Cristianisme primitiu

Erro al crear miniatura:

Cristianisme primitiu

El peix (ΙΧΘΥΣ, ichthys), símbol dels primers cristians, és un acrònim de Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ, «Jesús Crist, Fill de Deu, Salvador».

El cristianisme primitiu és el nom que rep el cristianisme dels tres primers sigles del seu història. Esta etapa s'inicia en el denominat per la tradició cristiana com el «periodo apostólico», que comprén des de la crucifixión de Jesús de Nazaret (c. any 30 d. C.) fins a la mort de l'últim dels seus discípuls directes (els «apòstols») entorn a l'any 100. El final del periodo sol situar-se en el regnat del emperador romà Constantino el Gran (306-337), que va posar baix la protecció de l'Estat a la nova religió lícita i va intentar posar fi a les disputes internes en la celebració en 325 del Concilie de Nicea, el primer concilie ecuménico de la Iglésia cristiana. Per això este periodo entre els anys 100 i 325 també ha segut cridat preniceno.

El cristianisme en el I

Artícul principal → Cristianisme en el sigle I.

Vore també: Orígens del cristianisme

Jesús de Nazaret

Artícul principal → Jesús històric.

Judea i Galea en l'época de Jesús (Yeshúa en hebreu).

Cap a l'any 30 d. C., en temps de l'emperador romà Tiberio, el judeu Yeshúa, Jesús de Nazaret, va ser ajusticiado en Jerusalem per orde de Poncio Pilato, prefecto de la província romana de Judea, a partir d'una denúncia presentada pels sacerdots saduceos que governaven el Temple. Segons els Evangelis de Marcos, Mateo i Lucas el ministeri de Jesús va durar un any; tres, segons el de Juan. Jesús havia recorregut Galea anunciant l'imminent arribada del «regne de Deu» i alguns dels seus seguidors —un reduït grup de gent humil de Galea, en el que també hi havia dònes i que estava encapçalat per «els dotze», que serien cridats apòstols– ho consideraven el Mesías (el 'ungido'; en hebreu mashíaj). Despuix de la mort de Jesús (i l'assunció de la creència en que hi havia resucitat i tornat junt al Pare), «la proclamació del regne de Deu va ser desplaçada per l'anunci de l'arribada del "regne de Crist"... La parusía del Crucificado, la segona vinguda del Crist triunfante, va desbancar l'esperança primera d'un regnat de Deu sobre Israel i des d'ahí sobre tota la humanitat», ha afirmat el teòlec catòlic Juan Antonio Estrada, en qui coincidix l'historiador Jesús María Net Ibáñez: «S'esperava en tensa espera escatològica una segona vinguda de Jesús, la parusía».

La primera comunitat: els judeocristians de Jerusalem

Vore també: Judeocristians, Jerusalem en el cristianisme, i Iglésia primitiva de Jerusalem

Santiago va ser líder dels judeocristians de Jerusalem. Va morir lapidado en l'any 62 per orde del sum sacerdot Ananías ben Ananías «per transgressió de la Llei».

La comunitat de seguidors de Jesús es va reunir junt als apòstols, baix lo que varen considerar la seua missió. Aixina, la primera comunitat de seguidors de Jesús despuix de la seua mort es va formar en Jerusalem. Han segut denominats judeocristians perque varen seguir complint els preceptes de la Llei judaica (el sabbat, la circumcisió, les regles alimentícies kósher, etc.) i freqüentant el Temple. En este sentit eren una secta judeua, que solament es diferenciava de les demés en que reconeixien a Jesús com el Mesías. La seua cohesió es va vore reforçada en Jerusalem en l'irrupció de Santiago, «el germà del Senyor», com a líder, junt en els apòstols Simón Pedro, Santiago i Juan. A esta comunitat es varen unir judeus d'atres llocs, i inclús de fòra de Judea, que solien acodir en pelegrinage a Jerusalem i que allí es varen quedar. Estos «helenistas», com li'ls denomina en els Fets dels Apòstols, es reunien per separat dels «hebreus» perque la seua llengua no era el arameo sino el grec pero en comunió en els dotze, i potser governaren la comunitat junt als dotze.. Les relacions entre abdós grups no varen estar exentes de conflictes, com el causat per la queixa dels «helenistas» de que les seues viudes no rebien l'aliment diari que els corresponia, o sobre la vigència del rol del Temple i la Llei. No obstant, coincidien en la seua creència en la «parusía», l'imminent arribada del regne de Deu.

Fresc romànic de la iglésia de Sant Joan de Bohí (Espanya, XI) que representa la lapidació d'Esteban.

Més conflictives varen ser les relacions dels «helenistas» en les autoritats religioses judeues a causa dels seus incompliments i crítiques de la Llei. Esteban, la seua figura més destacada, va ser acusat de «blasfemar contra Moisés i contra Deu» i mort per apedregament popular (la lapidació era una forma judeua d'eixecució, i no una romana), i li'l considera el primer màrtir cristià. Despuix molts «helenistas» varen abandonar Jerusalem i la major part d'ells es va establir en Antioquía.

Més tart els «hebreus» també varen ser objecte de persecució per les autoritats religioses judeues. En 62 el sum sacerdot Ananías ben Ananías, a pesar de l'opinió en contra del Sanedrín en el que tenien majoria els fariseos, va condenar a Santiago i a alguns atres a mort per lapidació «per transgressió de la Llei». Finalment Ananías seria destituït despuix de les protestes de «els més escrupulosos cumplidores de la Llei», segons va relatar Flavio Josefo. La comunitat judeocristiana de Jerusalem desapareixeria pocs anys despuix despuix de la derrota de la Gran tumult judeu de 66-70 que també va supondre el fi de la teocràcia judeua i la destrucció del Temple, i que finalment va donar pas al judaisme rabínico. Els judeocristians no varen participar en el tumult. Segons la tradició cristiana, es varen refugiar en Pella. I varen acabar dividint-se en dos grups: els ebionitas i els nazarenos.

El fi de la comunitat judeocristiana de Jerusalem va deixar «el camp obert al predomini del cristianisme helenístico i paulinista cada volta més alluntat de l'ortodòxia judeua i més preocupat per l'expansió entre els gentils [els no judeus] que per les seues raïls en Israel», ha senyalat Jesús Mosterín, en coincidència de valoració per Ramón Teixixca. D'esta forma es va produir la definitiva separació del cristianisme i judaisme, que es consumaria en els últims anys del I, posant fi aixina a lo que l'historiador Étienne Trocmé ha cridat «l'infància del cristianisme». Juan Antonio Estrada ha destacat, per la seua banda, una atra conseqüència: «la superació del temple, en favor de la comunitat (...) nou lloc de la presència de Deu».

El cristianisme entre els no judeus

Artícul principal → Cristianisme paulino.

Despuix de la lapidació d'Esteban alguns dels cristians que varen abandonar Jerusalem varen emigrar a la veïna província romana de Síria en les ciutats de la qual més importants, com Antioquía i Damasc, existien comunitats judeues de la diàspora casi totalment helenizades. Allí i en atres províncies en les que hi havia comunitats judeues varen conseguir formar grups de seguidors de Jesús, que ho reconeixien com 'el ungido' (mashíaj en arameo), que en grec varen traduir com Xristós (Crist), d'ahí que foren cridats «cristiàs» (segons Fets dels Apòstols 11:26 va ser en Antioquía a on es va usar este terme per primera volta). En el sí d'estes noves comunitats —els membres de les quals no havien tingut cap contacte directe en Jesús— que es va produir la seua glorificació en traces helenísticos entorn a la creència en la seua resurrecció.

A les comunitats cristianes no solament es varen sumar persones d'ascendència judeua sino també «gentils» (és dir, no judeus) que s'havien convertit al judaisme acceptant totes les seues normes, inclosa la circumcisió, per lo que eren coneguts com prosélitos (prosélytos), i els cridats «temerosos de Deu» (en grec phoboúmenoi, i en llatí metuentes) que assistien a la sinagoga pero no eren considerats llegalment judeus perque no estaven circuncidados ni acceptaven totes les regles de conducta establides per la Llei de Moisés com l'observança estricta del sabbat.

La figura més destacada dels cristians «helenistas» era Pablo de Tarso, un fervoroso judeu de la diàspora que segons els Fets dels Apòstols va aprovar la lapidació d'Esteban, i que posteriorment es va convertir al cristianisme despuix d'experimentar una revelació quan es dirigia a Damasc. Despuix de la seua conversió va desplegar una intensa llabor de difusió del cristianisme per Síria, Chipre, Àsia Menor, Macedònia i Grècia. No va ser discípul directe de Jesús ni va formar part de «els dotze» apòstols (del grec apóstolos, 'emissari', 'comissionat'), pero es va referir a sí mateixa com a «apòstol dels gentils» i va viajar a Jerusalem, a on va conéixer a Santiago, «el germà del Senyor», i a Simón Pedro.

Pedro i Pablo, representats en un gravat del IV en els seus noms en llatí i el crismón.

En Jerusalem va defendre l'admissió en el sí de les comunitats cristianes dels gentils «temerosos de Deu», a lo que s'oponien els judeocristians jerosolimitanos. La trobada mantinguda cap a l'any 49, en el que el tema central va ser la controvèrsia de la circumcisió, va ser conegut com el «Concilie de Jerusalem». Es va alcançar el compromís de que els qui no estigueren circuncidados podien formar part de les comunitats cristianes si es comprometien a complir algunes normes de la Llei), pero poc despuix Pablo va acusar a Simón Pedro de no ser congruent en lo acordat durant una visita que va fer este a Antioquía. El mateix Pablo va relatar este acontenyiment cap a l'any 56:

Quan Pedro va aplegar a Antioquía, yo li vaig fer front perque la seua conducta era reprensible. En efecte, abans que aplegaren alguns enviats de Santiago, ell menjava en els pagans, pero quan estos varen aplegar, es va alluntar d'ells i permaneixia apartat, per temor als partidaris de la circumcisió. Els demés judeus ho varen imitar, i fins al mateix Bernabé es va deixar arrastrar per la seua simulació. Quan yo vaig vore que no procedien rectamente, segons la veritat del Evangelio, vaig dir a Cefas davant de tots: «Si tu, que eres judeu, vius com els pagans i no com els judeus, ¿per qué obligues als pagans a que vixquen com els judeus?». Nosatres som judeus de naiximent i no pecadores vinguts del paganisme. Pero com sabem que l'home no és justificat per les obres de la Llei, sino per la fe en Jesucristo, hem cregut en ell, per a ser justificats per la fe de Crist i no per les obres de la Llei. (Gálatas 2,11-16)

En eliminar la circumcisió i atres preceptes de la Llei judeua com a requisits per a formar part de les comunitats cristianes, el cristianisme es va obrir als no judeus, al mateix temps que «la figura de Jesús nazareno anava sent substituïda per la del Crist redentor universal», ha afirmat Jesús Mosterín. «Com a cristians dona lo mateix estar circuncidados o no estar-ho; lo que val és una fe que es traduïx en caritat», va escriure Pablo (Gálatas 5:2-6). En les seues cartes Pablo anuncia que «l'antiga llei judeua havia quedat superada per la fe [pístis] en Crist. Jesús ya no era un santón rebel ni un rabino en opinions interessants. Jesús era el Crist, el protagoniste diví del drama còsmic de la salvació universal. [...] Pablo va portar a terme la transmutació del mesías liberador dels judeus en el Crist redentor universal... del presunt pecat hereditari de tota la humanitat». I en eixa «transmutació» el dogma central ho constituïa la creència en la resurrecció de Jesús, el testimoni de la qual més antic són precisament les cartes de Pablo escrites abans que els Evangelis.

El paper de Pablo en els primers temps i la seua impronta

Vore també: Pablo i el judaisme i Mit de Jesús

Quadre del pintor francés del XVII Valentin de Boulogne que representa a Pablo escrivint una de les seues cartes.

Diferents estudiosos han defés la tesis de que el verdader fundador del cristianisme no va ser Jesús de Nazaret sino Pablo. El filòsof i historiador de les idees Jesús Mosterín afirma que «vàries importants tesis del cristianisme són invents paulinos, com la resurrecció de Jesús, el pecat hereditari i la redenció de tota la humanitat per la mort expiatòria de Crist». Ademés, «va anar Pablo el que va introduir la noció de la eucaristía com a repetició del sacrifici expiatori de Crist». I també la de la encarnació, de que Crist era Deu Fill fet home, una idea que a Jesús i als seus discípuls directes, segons Mosterín, li «hauria semblat una blasfèmia». Despuix de referir-se a Adolf von Harnack i a atres «experts actuals» que han considerat que «l'image paulina de Crist tenia poc que vore en el Jesús històric», Mosterín conclou que «no és Jesús sino a Pablo a qui es deuen les creències centrals de la teologia cristiana. En este sentit, pot dir-se que Pablo va ser l'autèntic fundador del cristianisme». Segons pareix un dels primers estudiosos en plantejar esta tesis va ser el teòlec luterano alemà William Wrede qui en un llibre sobre Pablo publicat en 1904 ho va considerar el «segon fundador del cristianisme».

Pel contrari, el sacerdot i teòlec catòlic José Miguel García sosté que «la concepció de Jesús com ser preexistente i diví» no va ser una invenció de Pablo ya que es va formar en la comunitat de Jerusalem en els quatre o cinc anys que varen seguir a la mort de Jesús (els «acontenyiments pascuals»), abans, puix, de la conversió de Pablo.

L'historiador Ramón Teixixca no es pronuncia sobre si Pablo va ser el verdader fundador del cristianisme, pero senyala que «la figura de Pablo revist una importància històrica decisiva... perque va defendre una interpretació de la figura i de la mort de Jesús que seria la que en llínees generals terminaria per impondre's». Similar posició mantenen atres historiadors. Per la seua banda, l'historiador Miguel Pérez Fernández es llimita a expondre la qüestió «hui discutida apassionadament».

Els Evangelis

Artícul principal → Evangelio.

Vore també: Judaisme i cristianisme i Antecedents històrics del Nou Testament

Esquema que representa la formació dels evangelios sinópticos. Al final de l'esquema se sintetisa una de les teories que va buscar explicar dita formació: la teoria de les dos fonts. La mateixa supon que els evangelios sinópticos varen ser el resultat de dos documents o fonts comunes: el Evangeli de Marcos i una colecció de dits i breus discursos de Jesús coneguts com la font Q.

En un primer moment, com a membres de la sinagoga i considerats com una secta judeua més, els cristians varen acceptar la Tanaj (o Bíblia judeua) com la seua llibre sagrat, ya fòra en la seua versió hebrea o en la traducció grega (Septuaginta). Fins a l'any 70 les comunitats cristianes no es platearon escriure cap llibre, pero lo que sí varen fer va ser intercanviar cartes entre elles. La majoria no s'han conservat perque estaven escrites en papir (un material que es degrada fàcilment per efecte de la humitat), llevat les que varen ser copiades una i una atra volta, com va ocórrer en les epístoles paulinas, que són els escrits cristians més antics coneguts (les atribuïdes sense cap dubte a Pablo varen ser redactades entre l'any 50 i el 62). Despuix de l'any 70, conforme el cristianisme es desgajaba del judaisme, es varen recopilar per escrit les tradicions orals que circulaven entre les comunitats cristianes sobre la vida i la predicació de Jesús. En el II els cristians varen cridar a estos escrits Evangelis perque transmetien la «bona notícia» (del grec evangélion) de la promesa de salvació per a tots els humans. Guy Stroumsa ha destacat, per la seua banda, que varen ser composts en un llenguage senzill perque pretenien oferir la salvació a tots per igual, tant a l'ignorant com alletrat. I ademés es varen difondre en el format de còdex, molt més manejable i barat que el roll.

Mosaic del tetramorfos dels quatre evangelistes situat damunt de l'àbsit de la basílica de Sant Apolinar en Classe de Rávena (Itàlia, VI). A la dreta de Jesucristo el àguila, símbol de Juan, i l'home, símbol de Mateo; a l'esquerra, el lleó, símbol de Marcos, i el bou, símbol de Lucas.

Encara que es varen escriure molts més (segons pareix uns cent, pero casi tots s'han perdut), el cànon cristià solament va reconéixer com inspirats quatre: el evangeli de Marcos (escrit poc despuix de l'any 70), el evangeli de Mateo i el evangeli de Lucas (abdós escrits entre els anys 80 i 90; incorporen gran part del text de Marcos, sobretot el de Mateo), i el evangeli de Juan (escrit cap a l'any 100). Varen ser escrits en grec i no se sap res dels seus autors. Els de Marcos, Mateo i Lucas constituïxen els cridats evangelios sinópticos, per les grans similituts que presenten entre ells («es repetixen en freqüència els mateixos texts en el mateix orde». El evangeli de Marcos «veu Jesús com Mesías i com a Fill de Deu»; el de Mateo, «el més judeu dels evangelios», afig que és fill de David; i en el de Lucas, «el predicador ya s'ha convertit en predicat»: Jesús és el Crist. El Evangeli de Juan presenta notables diferències en els sinópticos. «És molt més abstracte, simbòlic i teològic en la seua formulació i contingut que els atres» i «ací s'expressa per primera volta en la lliteratura cristiana conservada l'idea de que Jesús el Crist és Deu i que ya existia des de tota l'eternitat, abans d'encarnar-se i nàixer», ha afirmat Mosterín. Una valoració que compartixen José Pérez Fernández i Jesús María Net Ibáñez.

La propagació inicial del cristianisme

Artícul principal → Propagació del cristianisme primitiu.

Vore també: Mandat apostólico universal

Mapa del Imperi romà a principis del II.

La propagació inicial del cristianisme fòra de Palestina es va produir entre les comunitats judeues de la diàspora molt esteses en les ciutats de la mitat oriental del Imperi romà, com Antioquía, Éfeso, Aleixandria, Corinto, Tesalónica, etc. D'ahí que siga en elles a on es constituïxquen les primeres comunitats cristianes. Els principals difusores del mensage de Jesús són els apòstols, en compliment del que la tradició cristiana denomina el «Mandat apostólico universal» (iniciat, segons eixa mateixa tradició, en la vinguda del Esperit Sant el dia de Pentecostés) i entre els que destaca Pablo (com ho atesten les seues cartes), pero també els «profetes» que afirmen haver conegut a Jesús o als seus discípuls directes. No obstant, segons Jesús María Net Ibáñez, «l'enorme difusió geogràfica del cristianisme no es va deure tant a la llabor de misionero professionals, com va ocórrer en Pablo i en Bernabé... sino al testimoni de molts cristians anònims, de màrtirs, sants, etc., que viajaven per diverses zones i duyen la seua fe d'un lloc a un atre, en molts casos de forma personal i espontànea».

La difusió del cristianisme es va vore facilitada per la pax romana, que va permetre viajar de forma segura d'un lloc a un atre per mar i per terra, i per l'existència d'una llengua comuna, el grec helenístico o koiné (encara que també es varen utilisar les llengües pròpies de cada territori: el arameo i el siriaco per a la Síria interior i Mesopotamia; el copto per a Egipte). Aixina mateix es va estendre, encara que en menor mida, per les ciutats de la mitat occidental de l'Imperi, inclosa la capital Roma. En esta part de l'Imperi també es va utilisar el grec per a difondre el mensage cristià —ellatí solament s'impondrà en Occident a lo llarc del III—. No obstant, el cristianisme a penes es va difondre per les zones rurals, d'ahí que els cristians cridaren als no cristians «pagans» (en llatí pagani, 'llauradors' o 'parracs', de pagus, 'llogaret', 'camp').

Claire Sotinel ha destacat que el cristianisme es va difondre més que el judaisme rabínico, en el que a sovint va competir (les dos religions proponien lo mateix: «un canvi de vida i un canvi de forma de pensar»), i açò es va deure a que el judaisme ho feya «en una referència ètnica (la pertinença al poble d'Israel) dominant (no excloïa l'unió al judaisme, pero impedia casi l'adheriment complet) i forts requisits rituals que conduïen, quan eren aplicats de forma rigorosa, a la separació del cos social d'entorn: la circumcisió (verdader obstàcul en una societat romana que condenava tota forma de mutilació com a incompatible en la llibertat del ciutadà romà), els ritmes del temps —cicle semanal i respecte del sabbat —, les prohibicions alimentàries, etc. El cristianisme proponia la mateixa revolució personal (revolució vol dir reversión, exactament com a conversió) pero en exigències rituals llaugeres perque el cristianisme paulino concedia un lloc llimitat a la ritualidad. El ritme semanal estava present, pero la participació en la celebració dominical era compatible en una activitat normal; les prohibicions alimentàries es llimitaven a la prohibició de carn provinent de sacrificis; el batisme reemplaçava a la circumcisió…». Aixina que, conclou Sotinel, «la flexibilitat i la diversitat del cristianisme han jugat sense dubte un paper tan important com el vigor i la novetat del mensage cristià i el fervor dels predicadores».

Estela funerària de principis del III (Museu Nacional Romà) en la que apareixen dos peixos, motiu iconográfico utilisat pels primers cristians perque l'acrònim ΙΧΘΥΣ, 'peix' en grec, indicava el seu confessió de fe. També apareix l'inscripció ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ ("peix dels vius").

Les primeres comunitats cristianes varen ser elaborant diverses fòrmules que expressaven el núcleu de la fe cristiana; són les denominades confessions de fe (formula fidei), l'acceptació de la qual sagellava el compromís del creent en Deu i en la comunitat i que era recitada pel neófito quan rebia el batisme, el rito d'iniciació que ho convertia en cristià (també era recitat pels cristians en temps de persecució per a reafirmar la seua fe). Es poden distinguir tres tipos: les cristològiques («Jesús és el mesías», «Jesús és el Fill de Deu» i atres similars), les binàries (quan ademés de Jesús es menciona al Pare) i les ternarias (quan al Pare i al Fill s'afig el Esperit Sant; i que finalment serien les més utilisades). Estes últimes seran ampliades en el IV, no llimitant-se a citar les persones de la Trinitat, sino també desenrollant una teologia de cada una de les persones divines. Per un atre costat, el model cristològic es va reflectir en l'acrònim ΙΧΘΥΣ, que significa 'peix' en grec, format per les inicials (en grec): «Jesús Crist Fill de Deu Salvador». D'ahí que el peix fora un símbol molt utilisat per la iconografia inicial cristiana.

L'actitut de l'Imperi romà cap als cristians en el I: la «persecució de Nerón» de l'any 64

Despuix de l'eixecució de Jesús, les autoritats del Imperi romà no varen donar especial importància al naixent moviment religiós cristià. Net Ibáñez senyala que «Roma va mostrar al començ una total indiferència cap als cristians, ya que en gran manera esta nova religió passava desapercebuda entre les diverses manifestacions i moviments del judaisme». Per a l'Imperi, els seguidors de Jesús no varen ser al principi més que simples judeus, que generalment varen gojar de la pax romana.

Pese a l'image tradicional de l'hostilitat de les autoritats del Imperi romà cap als cristians des dels seus inicis, les persecucions contra ells per part de Roma no varen ser en un primer moment generalisades, sino circumscrites a episodis locals i esporàdics. De fet, durant els primers dos sigles el número de màrtirs sembla haver segut més baix de lo que tradicionalment s'ha considerat. Serà en els sigles III i IV quan tindran lloc les quatre persecucions generalisades contra els cristians: la de Decio en 250-252; la de Valeriano, en 258-260; la de Diocleciano, en 303-305, i la de Galerio, en 309-311.

El triumfo de la fe, o Màrtirs cristians en temps de Nerón del pintor francés Eugène Thirion.

La crucifixión de Sant Pedro (1601) de Caravaggio. La tradició cristiana sosté que l'apòstol Pedro va ser ajusticiado en Roma durant la persecució de Nerón, i que Pedro va exigir ser crucificado cap avall.

La que seria la primera persecució local, la de l'any 64, motivada per la decisió de Nerón de culpar als cristians del Gran incendi de Roma, va ser narrada per Tácito a principis del II. Segons arreplega l'historiador romà en els seus Anals, Nerón «va presentar com a culpables i va sometre a refinadísimos castics a aquells que, odiats pels seus crims, el poble denominava cristians». Si ben el relat de Tácito ha segut qüestionat recentment, els historiadors actuals jugen esta persecució com un fet aïllat i en que hauria segut la primera volta en que les autoritats romanes distinguien als cristians dels judeus. La tradició cristiana ha arreplegat que dos de les víctimes d'esta persecució local varen ser els apòstols Pedro i Pablo. En el cas de Pablo, la seua estància en la capital de l'Imperi està atestada pels Fets dels Apòstols, si be en ells no es menciona cóm va morir. Sobre Pedro, per a alguns historiadors no existixen proves sòlides de la seua presència en Roma.

Distintes fonts cristianes, com ellibre del Apocalipsis, Tertuliano o Eusebio de Cesarea, varen presentar a Domiciano (81-96) com el segon emperador perseguidor dels cristians. Distints historiadors han donat credibilitat a estes fonts i han considerat que Domiciano va promoure «una organisada persecució contra la nova religió, no solament en Roma, sino en atres territoris de l'Imperi», especialment Àsia Menor («com es pot deduir de la llectura del Apocalipsis: les Iglésies d'Éfeso, Pérgamo i Esmirna, entre unes atres, sofrixen les seues conseqüències»). Segons Anne Logeay, la persecució de Domiciano va estar «potser motivada per la negativa dels cristians a pagar l'impost específic establit per als judeus despuix de la caiguda del temple de Jerusalem, el fiscus judaicus». En este sentit Étienne Trocmé ha afirmat que «la repressió desencadenada per l'emperador Domiciano contra algunes persones del seu entorn, entre elles un cert Flavio Clemente, que varen ser acusades d'ateisme i de costums judeues, no distinguix clarament entre convertits al judaisme i adeptes al cristianisme». Per la seua banda, Ramón Teixixca afirma que no té cap fonament considerar a Domiciano com el segon emperador que va perseguir als cristians ya que «les seues víctimes, no només cristians, ho varen anar de la seua política marcada per l'obsessió per afirmar la seua autoritat davant supòsits o reals complots contra la seua persona».

Estàtua de l'emperador Trajano (Museu delouvre).

En Trajano, a principis del II, l'Estat romà va voler donar una resposta oficial al «problema cristià». El governador de Bitinia i Ponto, Plinio el Jove, va preguntar a l'emperador cóm devia tractar-els, despuix de comprovar la seua «locada, pertinacia i enrossinament inflexible», mereixedores de castic. Trajano li va respondre que solament devia castigar-els si hi havia denúncies escrites i firmades contra ells i no actuar ni d'ofici ni per denúncies anònimes («puix és cosa de pèssim eixemple i impròpia del nostre temps») i ademés va obrir la possibilitat de perdonar, «en gràcia al seu arrepenediment», «a qui negar ser cristià i ho pose de manifest per obra, és dir, rendint cult a els nostres deus, per més que oferixca sospites per lo passat».

La resposta de Trajano resultava un tant ambigua. Tertuliano denunciarà que esta postura oficial, si be establia que no calia perseguir als cristians, com si foren inocents, al mateix temps els manava castigar com si foren criminals. En qualsevol cas, esta serà la postura dels emperadors romans front a la nova religió durant els següents 150 anys. En concret, serà la política que seguirà el seu successor Adriano, encara que en alguna garantia major (les acusacions han de ser individuals i si es demostren infundades es deu condenar a l'acusador).

Les primeres comunitats cristianes: organisació i llitúrgia

Organisació

Quan es varen separar de la sinagoga les comunitats cristianes varen formar les seues pròpies, que es varen denominar «iglésies» (del grec ekklesía, 'assamblea', 'comunitat'), una per localitat, normalment una ciutat. Els seus membres es reunien semanalment —els dumenges, el «dia del Senyor»— en cases particulars i solament a partir de la segona mitat del II començaran a celebrar-se en edificis específics. Com ha senyalat Juan Antonio Estrada, «el cristianisme va sorgir com una religió sense temples». Una afirmació compartida per José Fernández Ubiña i per Jesús María Net Ibáñez.

Juan Antonio Estrada ha destacat aixina mateix que el cristianisme «va ser també una religió de llaics», encara que alguns autors han qüestionat que es puga utilisar el terme modern «llaic» per a referir-se al cristianisme primitiu. És sintomàtic, segons Estrada, que les sèt epístoles de Pablo considerades autèntiques estiguen dirigides a les comunitats no a persones concretes. «El sacerdoci va deixar de ser una dignitat i es va transformar en una forma de ser i de viure que afectava a tots... Ya no hi havia mediadors ni sacerdots dins de la comunitat, ni tan sols inicialment una consagració sacerdotal a banda de la del batisme». Aixina que, «tota la comunitat era llaica i sacerdotal al mateix temps... Com a moviment comunitari, carismàtic i llaic, no hi havia temples ni sacerdots, perque la comunitat era abdós coses». «Estes característiques, que varen canviar progressivament des de la segona mitat del II, expliquen el rebuig que inicialment varen produir els cristians tant en els judeus com entre els ciutadans de l'Imperi romà. Se'ls acusava d'ateus, de gent sense religió i d'impíos precisament per la ruptura que presentaven en les tradicions religioses de l'época», conclou Juan Antonio Estrada. Per un atre costat, també explica que cada «iglésia» tinguera «la seua teologia, la seua concepció comunitària, la seua llitúrgia i el seu cos jurídic», diferenciat de les demés. Es tractava d'un «cristianisme plural».

Els cults eren dirigits pels «presbíteros» (del grec presbýteroi, 'els més vells') que eren els membres de la comunitat que coneixien millor els escrits sagrats, d'ahí que també anaren ells els que els comentaren i explicaren, encara que a diferència dels apòstols i els «profetes», que havien conegut a Jesús o als seus discípuls directes, no necessàriament estaven revestits de «carisma» o gràcia otorgada per Deu per a portar a terme la seua missió. Junt als «presbíteros» es trobaven els «diáconos» (del grec diákonos, 'servidor), encarregats dels assunts materials de la comunitat, com atendre als pobres, a les viudes i als cristians d'atres comunitats que els visitaven. En ocasions les seues activitats eren supervisades per un «bisbe» (del grec epískopos, 'vigilant', 'inspector') que més alvance aplegaria a representar a la comunitat davant atres comunitats o davant les autoritats polítiques. Les comunitats grans varen aplegar a tindre varis bisbes. Sobre el procediment de designació de presbíteros, diáconos i bisbes variava d'unes comunitats a unes atres.

Fragmente de la Epístola a Diogneto (principis d'el II).
Els cristians, en efecte, no es distinguixen dels demés hòmens ni per la seua terra ni per la seua parla ni per les seues costums. Perque ni habiten ciutats exclusives seues, ni parlen una llengua estranya, ni duen un gènero de vida aparte dels demés... Habitant ciutats gregues o bàrbares, segons la sòrt que a cada u li va cabre, i adaptant-se en vestit, menjar i demés gènero de vida als usos i costums de cada país, donen mostres d'un tenor peculiar de conducta, admirable, i, per confessió de tots, sorprenent. [...] Passen el temps en la terra, pero tenen la seua ciutadania en el cel. Obedixen a les lleis establides; pero en la seua vida sobrepassen les lleis. A tots amen i per tots són perseguits. Li'ls desconeix i li'ls condena. Li'ls mata i en això se'ls dona la vida.

Conforme l'esperada parusía, o segona vinguda de Crist, es retardava, les comunitats cristianes varen ser accentuant el seu caràcter ètic i testimonial. Front a les posicions més radicals que pregonaban la ruptura en el Imperi romà —en el Evangeli de Juan i en el Apocalipsis hi ha moltes alusions contra el poder imperial— es va impondre la posició «conservadora» de l'integració social i el acatamiento de les autoritats polítiques (com ho reflectix la Epístola a Diogneto de principis del II), no exenta de conflictes, com va posar de manifest la persecució de Nerón de l'any 64 o que el mateix nom de «cristià» fora suficient per a acusar a persones davant el poder imperial. No és casual que entre els vicis els cristians destacaren la desobediència.

Els primers cristians es dien entre sí «germans» i una paraula habitual per a designar a la comunitat era la de «fraternitat». Es va aplegar a plantejar com a ideala posada en comú dels bens pero es va estar llunt d'alcançar-ho, encara que es va traduir en colectes per a atendre als pobres —un eficaç element, per un atre costat, de propaganda cristiana en la societat romana— aixina com en l'importància que es va concedir a la hospitalitat entre les iglésies.

Llitúrgia

Vore també: Llitúrgia en l'Iglésia Primitiva

Taula d'àgap, fresca en les catacumbes de Sant Calixto (III).

Les primeres comunitats varen desenrollar molt poc la llitúrgia. Al principi varen imitar el ritual de les sinagogues (llectura i comentari de la sagrada escritura, càntics colectius) al que s'afegia una menjar comunitari —el «sopar del Senyor»—, en commemoració de la mort i resurrecció de Crist. Se celebrava al sendemà del sabbat judeu, el dumenge, el dia del Senyor (Dies dominica, en llatí). S'iniciava en la fracció del pa i una bendició o acció de gràcies (eukharistía, en grec), que es repetia al final durant la consumició del vi. Solament més alvance se separarà la menjar fraternal, que anirà perdent el seu caràcter religiós, del ritual de la fracció del pa i de la consumación del vi, una cerimònia específica que rememorava la Últim Sopar de Jesús i que es denominarà eucaristía, i en la que també es llegiran i comentaran les Escritures. A partir del II estes «assamblees eucarísticas» seran presidides pel bisbe o pels presbíteros i remetran al significat martirial de vida i mort de Jesús. No obstant, segons José Fernández Ubiña, no va ser fins a el III quan es profundisarà «sobre el seu caràcter sacramental, de la seua simbologia cristològica i soteriològica, de la que ya va alvançar Pablo idees fonamentals, i de la seua transcendència espiritual per a l'individu que participara en els mateixos i entrara aixina en comunió en Crist i la seua Iglésia».

Batisme representat en les catacumbes de Sant Calixto (III).

Al principi als que volien convertir-se solament se'ls demanava que reconegueren a Crist com el Mesías o Fill de Deu i en ell al Esperit Sant, i a continuació rebien el batisme, el rito d'iniciació heretat d'algunes branques del judaisme. En cert moment es va implantar el catecumenado, és dir, l'instrucció prèvia de l'aspirant, que incloïa la ascesis, l'oració i el dejuni al que devia sometre's durant varis dies (també devien renunciar a les seues professions, si estes estaven relacionades en la «idolatría» pagana, com els artesans que esculpían estàtues dels deus romans o ho professors que ensenyaven mitologia grecorromana). Més tart el catecumenado es va ampliar a tres anys —durant eixe temps podien assistir a la part doctrinal de la eucaristía, pero no a la consagració— i els bisbes o els presbíteros varen ser els únics autorisats a administrar el batisme (només en casos excepcionals, com el d'un malt greu, es permetrà administrar-ho a un llaic). També es generalisaria la costum de celebrar el batisme el dumenge de Pasqua (o en Pentecostés). El batisme es realisava per lo general per immersió en l'aigua del catecúmeno vestit de blanc.

Les dònes en les primeres comunitats cristianes

Fresc de les catacumbes de Priscila (III) en que apareixen vàries dònes cristianes.

Jesús de Nazaret es va apartar de la tradició judeua respecte a les dònes ya que va advocar per una concepció igualitaria en deures i drets i va rebujar que les diferències de sexe tingueren rellevància davant Deu (Mt 22: 23-30). De fet entre els que varen seguir les seues predicacions va haver moltes dònes.

En les primeres comunitats va haver dònes diáconos (diaconisas) com per eixemple Junia, mencionada per Pablo en la epístola als romans (Rom 16:7). També destaquen les viudes, de funcions no ben definides, ateses per les comunitats. No hi ha cap alusió a dònes sacerdots, lo que és llògic perque en el I tota la comunitat era sacerdotal. No obstant, com ha senyalat Juan Antonio Estrada, «l'estatut públic de la dòna en una societat patriarcal [com la romana] feya molt difícil que les dònes, com els esclaus, pogueren accedir a càrrecs ministerials importants». Este autor també ha destacat que «no hi havia un consens respecte de l'estatut i funcions de les dònes en les comunitats», encara que l'image conservadora de la dòna (esposa creguda al marit; «mare que se salvarà per la criança dels fills») s'aniria imponent en la senda del patriarcalisme judeu cimentat en el «pecat d'Eva». Una tesis similar sosté María José Hidalgo de la Vega, que també destaca l'us del «mit d'Eva» (cita a Tertuliano que va cridar a la dòna «la porta del diable») per a justificar que les dònes quedaren relegades a activitats subalternas en el sí de les comunitats cristianes.

En els dos sigles següents es menciona a les diaconisas, pero no com diáconos, sino com a auxiliars en la cerimònia del batisme de les dònes ya que el ritual exigia que es despullaren quan entraren en la pila bautismal i aixina no eren vistes ni tocades per cap varó.

El cristianisme en el II

Artícul principal → Cristianisme en el sigle II.

El procés «sacerdotalisació» i institucionalisació de les comunitats cristianes: el «episcopado monàrquic»

Segons Juan Antonio Estrada a lo llarc del II en les comunitats cristianes es va produir un procés que ell ha denominat de «sacralisació, sacerdotalisació i rejudaisació» o de «institucionalisació i eclesialisació». «Es va crear un clero i una jerarquia no només diferenciada de la comunitat sino, en la pràctica, superior a esta, i es varen acumular privilegis i funcions en analogia al sacerdoci judeu i pagà de l'Imperi... Va perdre protagonisme la comunitat en el seu conjunt, i els llaics en particular, en favor d'una creixent sacerdotalisació dels ministeris, cada volta més influïts pels models del Antic Testament i de les religions del Imperi».

El terme «llaic» va acabar designant a l'home iletrado, i aixina els «llaics» varen perdre, entre uns atres, el dret que havien tingut des dels primers temps a predicar i a estudiar les Escritures. En el III els ministres ya varen monopolisar completament l'ensenyança teològica i catequética i l'àmbit sacerdotal-cultual. José Fernández Ubiña ha destacat la nova facultat dels bisbes de perdonar els pecats greus (que inicialment s'havia considerat que només podien ser perdonats per Deu). Estos imponien severes penitència per a que el pecador poguera reconciliar-se en la seua iglésia i no ser apartat d'ella (excomunió), encara que quedaven marcats per a sempre. Esta és la raó per la que alguns aspirants a integrar-se en la comunitat allargaven indefinidament el catecumenado i només al final de les seues vides es batejaven, ya que es considerava que en el batisme tots els pecats quedaven borrats.

Fresc bizantino del Monasteri d'Osios Loukás (Grècia, XI) que representa al bisbe Ignacio d'Antioquía, un dels primers defensors de l'autoritat dels bisbes sobre els llaics.

Els bisbes també varen passar a administrar el batisme —els llaics solament podrien fer-ho en casos excepcionals, com el d'un malt greu— i a presidir la cerimònia de la eucaristía, encara que va continuar sense distinguir-se, com es faria més vesprada, entre els que celebren i els que assistixen. Aixina mateix el bisbe era qui elegia als presbíteros i als diáconos. U dels primers autors cristians en diferenciar al clero dels llaics va ser Ireneo de Lió (menciona el ordo dels presbíteros), pero va ser Clemente d'Aleixandria el que va recórrer al terme grec kleros per a designar als responsables del cult. A principis del III Tertuliano ya va separar al ordo sacerdotalis de la plebs o laici.

Atres historiadors i estudiosos també s'han referit a este procés d'institucionalisació i «sacerdotalisació» destacant, com també ho fa Estrada, que es va ser imponent el sistema organisatiu de la «monarquia episcopal» o «episcopado monàrquic» (del «bisbe monàrquic»), aixina cridat per la concentració de tots els poders (espirituals, econòmics i jurídics) en la figura del «bisbe» (episkopos), lo que a la seua volta serà determinant en el procés d'unificació de creències i de ritos —el batisme i la eucaristía, com a fonamentals— a causa dels contactes, inicialment epistolars, que mantindran els bisbes entre sí.

El poder del bisbe es va situar per damunt del de la «assamblea de creents» (ekklesía) en assumir «les funcions de censura i de guia doctrinal sobre les opinions i predicacions dels "presbíteros" de la seua iglésia» (que eren els qui dirigien el cult semanal i comentaven les sagrades escritures). Estrada escriu que «els bisbes varen reclamar [per a sí] el control sobre els mestres i les ensenyances, després el control de les Escritures i de la seua interpretació». Com ha senyalat Ramón Teixixca, «front a la varietat d'institucions que figuraven en les iglésies primitives, presbíteros, diáconos, bisbes, profetes, hòmens carismàtics, etc. el sigle II va vore la consolidació i generalisació de l'institució del episcopado monàrquic. La figura del bisbe es va ser rodejant pronte dels atributs i característiques dels magistrats i alts funcionaris, establint-se com una jerarquia parala a la civil. Això va dur en si la consolidació i aprofundiment de la divisió entre clero i laicado que era aliena al cristianisme dels primers temps». També es va reflectir en els cults ya que el bisbe va passar a presidir-els.

Per a llegitimar la concentració del poder en els bisbes en detriment de la comunitat i de presbíteros i diáconos es va elaborar a finals del II una teologia de la «successió apostólica», és dir, els bisbes es varen presentar com els seguidors i successors dels apòstols, d'els qui procedia la seua autoritat disciplinària, cultual i doctrinal. «Les comunitat» devien sometre's a ells i no podien destituir-els, perque havien segut imposts pels apòstols», ha afirmat Juan Antonio Estrada. Con este fin es varen elaborar llistes, falses en la seua majoria, de successions ininterrompudes de bisbes que enllaçaven en algun de «els dotze» apòstols.

Diversos escrits de finals del I i del II reflectixen este procés d'institucionalisació i de jerarquisació de les comunitats cristianes, com la Didaché o Doctrina dels dotze apòstols (que va servir de model per als Cànons apostólicos), la carta de Clemente de Roma als corintios («és el primer escrit que delimita les competències de la jerarquia respecte dels llaics»), les cartes d'Ignacio d'Antioquía (famoses pel seu defensa de l'autoritat dels bisbes, encara que no són encara monarques absoluts sino més be presidents del colege presbiterial), la Epístola de Bernabé, els fragments dels escrits de Papías d'Hierápolis, la epístola de Policarpo als Filipenses i el Pastor d'Hermas (este últim «molt interessant per a captar l'organisació i la jerarquisació de les iglésies, el procés de colaboració, primer, i de sumissió després, dels profetes als ministres, i el pas d'una iglésia carismàtica a una atra institucional», segons Juan Antonio Estrada).

Segons José Fernández Ubiña, l'implantació del «episcopado monàrquic» va ser un procés llent i gradual que a finals del II encara no havia culminat perque l'autoritat del bisbe «s'assembla més a la d'un pater famílies que a la d'un magistrat imperial». La definitiva concentració de poders en els bisbes es va produir en el III, i «no sense resistències i severes crítiques, com podem constatar en Tertuliano quan en el seu tractat De pudicitia es burla despectivamente d'un pontifex maximus (este era el càrrec superior del sacerdoci pagà) i episcopus episcoporum que havia gosat concedir la penitència a un adúltero, usurpant aixina una competència exclusiva de Deu». No obstant, la preeminència del bisbe serà reconeguda completament per atres autors com Hipólito de Roma o Cipriano de Cartago. Este últim, segons Fernández Ubiña, és «qui millor personifica el episcopado monàrquic i el que millor va precisar les seues competències, tant en els seus escrits com en el seu eixemple, digne i coherent, davant els difícils problemes que va afrontar l'iglésia de Cartago entre la persecució de Decio i la de Valeriano (250-258)». En una de les seues cartes escriu que, al seu juí, res hi ha més cert que «el bisbe està en l'Iglésia i que l'Iglésia està en el bisbe, i que si algun no està en el bisbe, no ho està en l'Iglésia». El triumfo definitiu del «episcopado monàrquic» també apareix en la cridada Didascalia dels apòstols referida a Síria.

La fixació del cànon bíblic: el «Nou Testament» i el «Antic Testament»

Artícul principal → Desenrolle del cànon bíblic cristià.

Papir Bodmer VIII (III) que conté el final de la Primera Epístola de Pedro i l'inici de la Segona Epístola de Pedro, abdós incloses finalment en el cànon del Nou Testament.

Els Evangelis de Marcos, de Mateo, de Lucas i de Juan, composts durant la segona mitat del I, no varen ser els únics que es varen escriure. Diversos autors varen compondre uns atres, «en part originals, en part copies uns d'uns atres». Esta proliferació d'escrits sobre la vida i la predicació de Jesús (i dels seus discípuls directes: els «apòstols») va plantejar el problema de quins eren autèntics i quins no.

Aixina, a lo llarc del II les comunitats cristianes es varen dedicar a la llenta i difícil tasca d'establir la llista dels escrits «inspirats» acceptats per totes elles. Els escrits acceptats seran cridats canònics, mentres que els rebujats rebran el nom de apócrifos (del grec apokryphos, 'amagat', 'amagat'). Al final del sigle ya s'havia alcançat un cert consens —el testimoni més antic sobre el reconeiximent dels quatre evangelios canònics és un escrit d'Ireneo de Lió i el cànon muratoriano és ellistat més antic que es conserva dels texts que es devien incloure en el Nou Testament—, pero fins a el IV (sínodo de Laodicea) no es va establir la llista canònica definitiva. Als quatre evangelios de Marcos, de Mateo, de Lucas i de Juan (declarats canònics) es varen afegir les catorze cridades epístoles paulinas, sèt epístoles d'uns atres (Santiago, Pedro, Juan i Judas), els Fets dels Apòstols (escrit per l'evangeliste Lucas) i ellibre del Apocalipsis (atribuït a l'evangeliste Juan).

Tampoc va existir inicialment un acort sobre el valor que es devia donar a les Escritures procedents del judaisme, encara que finalment s'acabarien incorporant al cànon cristià per dos raons principals, segons José Fernández Ubiña: «perque el propi Jesús apareix en diversos evangelios com un profunt coneixedor i intérpret de les Escritures, el compliment de les quals sense hipocresia exigix als demés i a sí mateix» i perque «la figura mateixa de Crist, la missió redentora que li atribuïen els seus seguidors, les seues ensenyances i les seues obres, només eren plenament comprensibles a la llum d'eixes Escritures, en especial dels Profetes».

Els Evangelis varen quedar indisolublemente units a la Bíblia (en la seua versió grega de la Septuaginta, que es diferenciava de la Bíblia hebrea en que incloïa els llibres deuterocanónicos). Esta última constituïa la «antiga aliança» (diathéke) entre Deu i els hòmens (el «Antic Testament»), mentres que els escrits cristians fundaven la «nova aliança» (el «Nou Testament»).

Encara que no formen part del cànon bíblic, també es varen difondre entre les comunitats cristianes els escrits dels «pares apostólicos», aixina cridats perque havien segut discípuls dels propis apòstols de Jesús (i que estan integrats en la categoria més àmplia de «pares de l'Iglésia»). Tots ells varen escriure, en grec, a finals del I i principis del II. Els més destacats varen ser Clemente de Roma, Ignacio d'Antioquía i Policarpo d'Esmirna. També se sol incloure entre els escrits dels pares apostólicos a la Epístola de Bernabé.

«Ortodòxia» i «herejía»

Vore també: Lliteratura antiherética

Jesús María Net Ibáñez ha senyalat, en lo que coincidixen atres historiadors, que «el particularisme en matèria doctrinal, disciplinària i ritual va ser un de les traces dels primers temps, a pesar de que es va intentar mantindre la conexió entre iglésies i entre cristians individuals», «d'ahí la pluralitat de corrents i escrits, aixina com l'imprecisió inicial en la que es movien les fronteres entre ortodòxia i heterodoxia, iglésia i secta, pluralitat i cisma», advertix Juan Antonio Estrada. José Fernández Ubiña propon, per la seua banda, que «més que parlar de cristianisme en singular, convindria fer-ho de cristianisme, en plural», i, ademés, senyala, en lo que també coincidix Net Ibáñez, que «fins a mediats del II cap grup o tendència cristiana (que a voltes eren denominats en la paraula grega "herejía") va tractar d'anatemizar a un atre en el que discrepara».

Ireneo de Lió (140-202), discípul de Policarpo d'Esmirna i de Justino, va ser un dels primers autors cristians en utilisar el terme «herejía» per a designar una desviació de la «ortodòxia». Junt en Hipólito de Roma se li considera el principal exponent de la lliteratura antiherética.

La diferenciació entre «ortodòxia» i «herejía» va començar en la consolidació a lo llarc del II del «monarquisme episcopal» com a forma organisativa de les «iglésies» en les que el «bisbe» es convertix en rector de les mateixes i en màxim garant de la «opinió correcta» (en grec orthodoxía). A mitan del II la paraula «herejía» ya ha deixat de designar simplement la discrepància (del grec haíresis, 'elecció') per a passar a significar la desviació doctrinal. En este sentit l'utilisen els apologetas Justino, Ireneo de Lió, Hegesipo de Jerusalem o Clemente d'Aleixandria. Aixina, per a Ignacio d'Antioquía és equivalent a «yerba estranya». Es varen elaborar llistes de bisbes (diadojé) els orígens dels quals es remontaven als apòstols per a mostrar que les seues opinions eren les que havia transmés Crist i que estaven lliures de contaminació heréticas. Aixina, com ha senyalat Jesús Mosterín, «una herejía era una opinió cristiana discrepante en l'ortodòxia consensuada pels bisbes».

La «ortodòxia» aixina establida va ser contestada per alguns moviments les doctrines dels quals acabarien sent calificades com «herejías». El tema principal de confrontació doctrinal serà la figura de Jesús (la herejía adopcionista, per eixemple, defendrà que Jesús no era Deu, sino un home en una virtut o força superior en haver segut «adoptat» per Deu; el monarquianisme o el modalisme, pel contrari, identificaran a Crist en Deu Pare, negant, per tant, la doctrina trinitaria; el subordinacionisme, situarà al Deu Fill per baix del Pare; el docetisme, negarà la corporeidad de Jesús). Les «herejías» més importants del II varen ser el gnosticisme, el marcionisme i el montanisme.

El gnosticisme, en realitat, «mai va ser un moviment unitari ni organisat, sino una pluralitat d'escoles, sectes, mestres i pensadors... Molts gnósticos, pero no tots, eren ademés cristians», ha afirmat Jesús Mosterín, en qui coincidixen atres historiadors. Naixcut al marge, i en part abans, del cristianisme, el gnosticisme defenia l'existència d'un coneiximent superior o gnosis que era el que proporcionava la salvació. Gràcies a este coneiximent superior, només a l'alcanç d'una minoria, l'ànima es lliberava del aprisionamiento a la que li tenia somesa la matèria i s'acostava a l'esfera de lo diví (pléroma). En eixe procés de lliberació intervenia un ser mític, el Salvador, que descendia al món i ascendia al Pare duent en si a tots aquells que havien alcançat la gnosis. Els gnósticos cristians identificaven al Salvador en Crist i rebujaven integrar-se en la societat romana i adoptar una organisació jeràrquica. Ademés molts d'ells practicaven el ascetisme en la finalitat d'alluntar-se del seu propi cos. Alguns evangelios apócrifos varen reflectir les idees del gnosticisme cristià, com el Evangeli de Tomás, que forma part dels Manuscrits de Nag Hammadi trobats en 1945 prop d'esta localitat egipcíaca, i el Evangeli de Judas, també trobat en el desert egipcíac i que va ser donat a conéixer per la National Geographic Society en 2006 (s'ha especulat sobre la seua possible procedència de la secta gnóstica dels setianos). Els més destacats gnósticos cristians, o que a lo manco aludien en ocasions a Crist, varen ser Valentí, provable autor del Evangeli de la Veritat i que va encapçalar la més important de les corrents gnósticas, el (valentinianisme), Basílides i Claudio Ptolomeo. Per un atre costat, l'episodi de Simón el Mac relatat en els Fets dels Apòstols ha segut considerat com un primer cas de gnosticisme.

Marción, de qui s'origina el marcionisme, es presentava com el verdader seguidor de Pablo per lo que només acceptava com a escritures sagrades les cartes paulinas i el evangeli de Lucas en considerar-ho inspirat per este, encara que expurgado de tots els passages que enllaçaven en la tradició judeua (va suprimir la part inicial sobre l'infància de Jesús). Marción, preocupat per distinguir clarament el cristianisme del judaisme, diferenciava al Deu del Antic Testament, un ser hostil responsable dels mals del món, del Deu del Nou Testament, el deu bo revelat als apòstols que va enviar al seu Fill per a salvar a tots els hòmens del deu cruel de l'Antic Testament. Aixina va ser com va fundar la seua pròpia iglésia que va conéixer una ràpida i enorme expansió. Encara que va alcançar el seu apogeu a principis del III, sobreviuria fins a el IV i inclús fins a el V en Síria. Per un atre costat, Marción, potser sense pretendre-ho, va fixar el primer cànon del Nou Testament i va obligar a atres grups cristians a definir-se sobre el tema.

Una tercera «herejía» del II que va alcançar una gran difusió especialment en el Mediterràneu oriental i norteafricano va ser el montanisme que predicava la pronta arribada de la parusía que tindria lloc en Frigia, la regió natal de Montano, elíder del moviment. Per a que els creents estigueren preparats per a esta segona vinguda de Jesús devien abstindre's de tots els plaers carnals i mundans i practicar un rígit ascetisme. Montano va anunciar el començ d'una nova era en l'Iglésia, la «Era de l'Esperit», que va dir que li havia segut anunciada directament pel Esperit Sant. El apologeta Tertuliano acabaria adherint-se al moviment, encara que finalment ho va abandonar per a fundar la seua pròpia secta (els «tertulianistas»). El montanisme està considerat com la primera forma de milenarisme cristià, encara que hi ha historiadors que senyalen en canvi a la Epístola de Bernabé.

Com a efecte paradòxic, les «herejías» varen reforçar la figura dels bisbes ya que «es va ser imponent l'idea de que només l'unió en el bisbe, que es considerava la garantia de transmissió de les creències i pràctiques tradicionals, podia proporcionar un criteri segur per a distinguir l'ensenyança verdadera de la falsa», ha indicat Ramón Teixixca. «En les discrepàncies doctrinals, abundants per donar-se en un mig en el que el conjunt de tradicions i doctrines correctes no estava definitivament establit, el bisbe es va convertir en àrbit de les que eren o no opinions correctes. Varen contribuir, puix, de forma important a definir l'ortodòxia i heterodoxia», han senyalat J. M. Santero i F. Gascó.

Cap a finals del II els bisbes de les ciutats més importants, com Aleixandria, Antioquía o Roma varen estendre la seua autoritat als bisbes de la seua regió, donant-se el cas d'Aleixandria en el que el seu bisbe nomenava als bisbes de tota la província romana d'Egipte, «que li quedaven completament subordinats, lo que va conferir una gran cohesió administrativa i doctrinal a les iglésies d'eixa zona», ha afirmat Jesús Mosterín. Precisament va ser en Egipte a on es va utilisar per primera volta el concepte de diòcesis aplicat a l'organisació eclesiàstica.

La difusió del sentiment anticristiano i l'apologètica cristiana

Delineado del grafit d'Alexámenos o grafit del Palatino. L'inscripció en grec "Alexámenos adorant al seu deu" acompanya a un senzill dibuix que mostra a un personage, el mencionat Alexámenos, als peus d'un crucificado en cap de ruc. Esta acusació de que els cristians adoraven a un ruc ya s'havia fet contra els judeus, tal com va atestar Tácito, «tan fecundo en patranyes», segons el apologeta cristià Tertuliano. Se sol datar en el II.

En moltes ciutats de l'Imperi es va ser estenent un sentiment popular anticristiano, les causes del qual són objecte de debat entre els historiadors, i que en un principi va estar unit al sentiment antijudío. L'acusació més estesa llançada contra els cristians va ser la de «ateisme», és dir, la de despreciar els cults tradicionals romans, a la que s'unien els bulos, rumors i calúmnia que circulaven sobre els suposts delictes (flagitia) i depravació, com el incesto i el canibalisme, que portaven a terme durant els seus ritos (secrets i nocturns) en els que participaven hòmens i dònes de forma indiscriminada. També que veneraven el cap d'un asno. Ramón Teixixca ha advertit que per a entendre la gravetat de l'acusació de ateisme «cal tindre en conte que en una societat com la romana, a on era inconcebible l'ateisme i estava profundament arraïlat el principi de que la religio, la religió oficial, tenia com a objectiu assegurar la pax deorum, és dir, la benevolència dels deus en l'Estat o la ciutat, els cristians, al no prestar cult a eixos deus, constituïen un perill per a tota la comunitat». Peter Brown coincidix en Teixixca.

L'historiador romà Tácito va escriure a principis del II que els cristians eren «avorrits per la seua ignomínia», que la seua secta era una «execrable superstició» (una surperstitio, lo opost a la religio) i els va acusar de «odi al gènero humà» (odium humani generis). Per la mateixa época Suetonio els va calificar com a «secta de gents que seguien una superstició recent i maléfica» (malefica et nova superstitio). Plinio el Jove en la carta que li va escriure a l'emperador Trajano afirmava que es tractava d'una «superstició malvada i desmesurada», als seguidors de la qual «es devia castigar [per] la seua pertinacia i la seua inflexible enrossinament... [per] la seua locada» (el calificatiu de locada, en referència a l'enrossinament dels cristians en matèria religiosa, també va ser amprat pel filòsof estoico Epicteto). El rétor grec Elio Arístides va cridar als cristians «hòmens de Palestina que mostren la seua impiedad, com podria esperar-se, no respectant a els qui són millors que ells». El apologista cristià Tertuliano va ironisar sobre la mala fama dels cristians als que la gent els atribuïa tots els mals: «Si el riu Tíber es desborda o si el riu Tíber no du suficient aigua per a regar els camps, si el cel no es mou o si ho fa la terra, si hi ha hambruna o si hi ha plaga, la gent crida immediatament: "¡els cristians als lleons!"».

El cristianisme també va ser criticat per personages rellevants i pensadors, que solien retratar als cristians com a fanàtics ignorants i intolerants ansiosos per aplegar al martiri. L'escritor Luciano de Samosata en la seua obra satírica Sobre la mort de Peregrí els descrivia aixina:

Els desgraciats estan convençuts de que seran immortals i de que viuran sigles sense fi, i en conseqüència desprecien la mort, i inclús els més s'entreguen ells mateixos voluntàriament a la mort. Ademés, el seu primer llegislador els va convéncer de que tots ells eren germans, una volta que s'han apartat dels deus grecs i han renegat d'ells, i adoren a aquell sofista seu crucificado i viuen conforme a les seues lleis. Desprecien per igual tots els bens, i els consideren propietat colectiva, i accepten estos preceptes sense cap testimoni provat. Si es presenta, puix, davant ells, algun pícaro embaucador..., es fa ric sense tardar, mofándose d'estes senzilles gents.

Molta major profunditat va tindre la crítica del filòsof platònic Celso que cap a 170-180, baix el regnat de Marco Aurelio (161-180) que despreciava als cristians, va escriure Discurs verdader, «el primer tractat sistemàtic i basat en una reflexió séria, del que es té notícia, contra el cristianisme», que seria refutado per Orígens en el sigle següent. La tesis central del Discurs verdader és que el cristianisme és una religió irracional i inferior, pròpia de persones no formades en la paideia grega, i que Jesús és un impostor que hauria conseguit enganyar als seus seguidors per mig de la màgia. Precisament en un dels seus passages descrivia cóm eren reclutats entre la gent més inculta els cristians —als que considera «ateus» ya que no reconeixen als deus de Roma—:

Be a les clares manifesten que no volen ni poden persuadir més que a necis, plebeus i estúpits, a esclaus, mujerzuelas i chiquets.

Clemente d'Aleixandria (150-217) va ser director de la prestigiosa Escola catequética d'Aleixandria i mestre d'Orígens.

Estes crítiques varen ser respostes per autors cristians constituint la que es coneix com apologètica cristiana (del grec apologia, 'defensa'). Estos apologetas també varen ser els primers teòlecs, puix, en l'intent de defendre la doctrina cristiana, es varen vore obligats a precisar-la i fixar-la. Varen destacar els apologetas grecs, bons coneixedors de la filosofia grega, que per a rebatre els arguments dels seus oponents varen recórrer als seus mateixos instruments filosòfics i retòrics. Els primers varen ser els atenienses Cuadrato i Arístides, seguits de Justino (que va ser martirisat) i el seu discípul Taciano (que acabaria apartant-se de l'ortodòxia per a formar la secta dels encratitas), als que cal sumar Clemente d'Aleixandria i, en Occident, Ireneo de Lió i Hipólito de Roma. Tots varen escriure en grec. Només al final del II apareixen apologistas de llengua llatina, com Tertuliano i Minucio Félix.

Justino (114-165) va ser un destacat apologeta i màrtir cristià.

L'objectiu de tots ells va ser respondre a les acusacions presentant als cristians com a ciutadans normals respectuosos en el règim imperial i al cristianisme com una religió compatible en la societat grecorromana. Alguns, com Taciano, varen ser més llunt i varen atacar de manera implacable a la religió romana a la que varen identificar en la idolatría i la varen acusar de «ateisme» (també varen atacar al judaisme, com en el cas d'Aristón de Pella). Pero tots ells varen fracassar «puix no varen conseguir dissipar l'odi d'amplis sectors populars, ni tampoc evitar les persecucions que varen esclatar llavors per tot l'Imperi, sent martirisat el propi Justino, el major dels apologetas, cap a 163-167».

Ademés de Justino, qui abans de convertir-se va rebre una esmerada educació i una sòlida formació filosòfica i va recórrer a nocions del estoïcisme per a defendre filosòficament el monoteisme cristià (va ser el primer autor cristià en intentar la síntesis entre la filosofia grega i el cristianisme), entre els apologetas més destacats es troben Ireneo de Lió (c. 130-202), educat en Esmirna, que es va ocupar de refutar el gnosticisme en la seua obra Contra les herejías (Katà airéseon); Hipólito de Roma (170-235), tal volta el més prolífic dels apologetas cristians, que també va criticar el gnosticisme en la seua obra més famosa Refutació de totes les herejías (Katà pasôn hairéseon élenkhos), en la que aixina mateix va afirmar que l'orige de les «herejías» calia buscar-ho en l'influència de la filosofia grega; i Clemente d'Aleixandria (c. 150-215), que va anar un gran impulsor de la Escola catequística d'Aleixandria i mestre d'Orígens, i que està considerat com el primer teòlec cristià en sentit estricte (també es va ocupar de refutar el gnosticisme pero, a diferència d'Hipólito de Roma, va considerar a la filosofia grega com una propedéutica de la veritat cristiana ya que, segons ell, el cristià podia aplegar a conéixer el logos en l'ajuda de la filosofia, alcançant aixina un estadi superior al de la fe comuna [pístis]). També es poden sumar a la llista Melitón de Sardes, Atenágoras d'Atenes, Teófilo d'Antioquía i l'autor anònim del Discurs a Diogneto (este últim sol ser considerada com la primera obra apologètica).

El cristianisme en el III i principis del IV

Artícul principal → Cristianisme en el sigle III.

L'expansió del cristianisme

Difusió del cristianisme en el Imperi romà cap a l'any 300.

A lo llarc del III el cristianisme va seguir expandint-se en l'Imperi romà pero no es tenen senyes sobre el número de cristians, per lo que els historiadors no han aplegat a un consens sobre quin va ser el seu alcanç. Segons Ramón Teixixca el cristianisme a lo llarc del sigle es va ser convertint «en una religió de masses i en moltes ciutats orientals comença a ser majoritària». Pel contrari, Claire Sotinel, partint d'una estimació de que els cristians a finals del sigle constituirien entre un 5 % i un 10 % de la població de l'Imperi, considera que el cristianisme seguia sent una religió «molt minoritària i mal acceptada per la societat romana». Peter Brown, per la seua banda, reconeix que «era un grup minoritari», pero senyala que estava molt estés en les ciutats. Segons Brown, la difusió del cristianisme «en el III va ser impressionant per lo totalment inesperada. De sobte, l'Iglésia cristiana es va transformar en una força en la que calia contar en les ciutats mediterrànees... Cap a l'any 300 els bisbes cristians havien aplegat a formar part del paisage de la majoria de les ciutats». Segons este historiador el cristianisme no es convertiria en una «religió de masses» fins a principis del V i en el Imperi romà d'Orient. Per un atre costat, Claire Sotinel ha destacat com a «característica profundament original» del cristianisme el «haver-se desenrollat durant més de dos sigles al marge de tota estructura política... Els seus discípuls [de Jesús] varen difondre el seu mensage i es varen constituir en comunitats sense mamprendre la conversió de príncips o de l'emperador (lo que no exclou que els cristians hagen aspirat a això com els autors d'algunes apologia als emperadors)».

Tampoc existix un acort generalisat entre els historiadors sobre les causes de l'expansió del cristianisme. Diversos autors cristians varen apuntar en el seu temps diverses causes des d'una perspectiva religiosa, com la providencialista d'Eusebio de Cesarea (la difusió del cristianisme és el frut de la voluntat de Deu) o de l'apologia cristiana, basada en la suposta superioritat el cristianisme sobre el restant de les religions. Alguns historiadors ha senyalat com a causa principala greu crisis que va viure l'Imperi romà en el III. Segons Ramón Teixixca, la crisis va provocar «l'afonament de l'escala de valors en que es basava la cultura greco-romana» lo que va proporcionar «un ambient favorable a la difusió de noves religions, que prometen, front als mals d'este món, una salvació i una vida feliç ultraterrena». J. M. Santero i F. Gascó sostenen una tesis similar: «El seu caràcter nou es avenía a les transformacions econòmiques, socials i polítiques que varen tindre lloc en l'Imperi des de finals del II i durant el III. Doctrina de renúncies, com per llavors era el cristianisme, alcançava una major resonància quan les renúncies es deduïen del propi context i quan oferia una vida en el més allà en la que es prometia compensar les efectives misèries terrenals de l'época». Claire Sotinel considera, pel contrari, que esta tesis ha segut superada per les investigacions més recents: «Ya no es creu hui, com a mitan del XX, que el paganisme estava moribunt i que el cristianisme ha vingut a omplir una buit existencial de la civilisació mediterrànea perque els historiadors han mostrat la vitalitat de la vida religiosa en el món greco-romà, descobriment confirmat per tots els estudis en la matèria».

Peter Brown coincidix en Sotinel en la seua valoració de que el paganisme en el III no estava moribunt, pero ha senyalat que des de finals del sigle anterior en el món greco-romà s'estava vivint una «revolució espiritual», «plena d'oixos», que va conduir a dos tipos de respostes: «Molts varen intentar la reinterpretación de la seua religió ancestral; uns pocs varen consumar "el divorç dels modos del passat" fent-se cristians». Aixina, quan en 284 va pujar al tro Diocleciano posant fi a la anarquia militar dels cinquanta anys anteriors «existien dos grups que pretenien ser els representants de la civilisació romana: la tradicional classe pagana gobernant, la vitalitat del qual i elevat nivell s'havien manifestat en el resorgiment i l'expansió de la filosofia platònica a finals del sigle III, corria el perill de vore's desplaçada per la nova cultura de nivell mig dels bisbes cristians, el poder organisatiu dels quals i adaptabilitat s'havien confirmat apodícticamente en les generacions anteriors». «De ser una secta orientada o al marge de la civilisació romana, el cristianisme s'havia transformat en una institució preparada per a assimilar a tota la societat».

Per la seua banda Paul Veyne ha subrallat l'enorme canvi personal que suponia convertir-se al cristianisme per les grans diferències que existien entre este i el paganisme: «El paganisme no era més que una religió; el cristianisme era ademés una creència, una espiritualitat, una moral i una metafísica, tot això baix una autoritat eclesiàstica. Ocupava tot l'espai. Per a un pagà, les relacions d'un individu o d'una colectivitat en els deus formaven un àmbit important, el més important sense dubte, o el més revelador, pero no l'únic. [...] La religió pagana no ho comprenia tot, mentres que la religió de Crist domina tots els aspectes de la vida, ya que la vida sancera està orientada cap a Deu i somesa a la seua Llei».

La «Gran Iglésia»: l'Iglésia «universal» (catòlica)

Vore també: Catòlic (terme) i Gran Iglésia

Des del fi del II a la corrent cristiana majoritària («ortodox»; oposta als moviments «heréticos») li la va començar a denominar la «Gran Iglésia». Es definix a sí mateixa com a «universal» (catòlica, en grec). La primera menció d'este caràcter catòlic («universal») de la Iglésia cristiana la va fer cap a 115 el bisbe Ignacio d'Antioquía en una carta pastoral que va enviar als cristians d'Esmirna i en la que identificava la «catolicidad» en el «cristianisme», un neologisme del que també va ser l'autor —compost sobre el model del terme judaisme—. El terme va ser utilisat en freqüència a partir de llavors, especialment a partir del III. En 250 un màrtir cristià va reivindicar en Esmirna la seua pertinença a l'Iglésia «catòlica» quan va ser interrogat per un juge, en la finalitat de distinguir-se d'atres moviments sectaris. En 268 un grup de bisbes reunits en Antioquía varen amprar en un document la paraula «catòlic» en el sentit geogràfic de la «Iglésia que està baix el cel», en tota la seua extensió, i també en el sentit local de «Iglésia catòlica d'Antioquía», per oposició a atres comunitats cristianes de la ciutat.

Crist curant a una dòna sagnant (Catacumbes de Marcelino i Pedro de Roma, III).

«Cap comunitat cristiana es va considerar mai a sí mateixa com una cèlula aïllada dels demés», ha senyalat José Fernández Ubiña. «L'aspiració a l'unitat perfecta de tots els cristians» va estar present des dels inicis del cristianisme, ha indicat, per la seua banda, Claire Sotinel. Aixina ho prova l'acolliment fraternal que les Iglésies dispensaven als cristians d'atres comunitats i, sobretot, l'intensa relació epistolar que varen mantindre entre totes elles. Cal tindre present que les cartes no eren privades sino que en la seua majoria eren documents oberts que es llegien públicament i es comentaven en les reunions llitúrgiques, i a sovint eren copiades i reenviades a atres Iglésies. A partir de finals del II als viages i a la correspondència es varen sumar els concilies, reunions de bisbes d'una determinada regió o «província».

Els més antics dels concilios o sínodo de que es tenen notícia —deixant a banda el cridat Concilie de Jerusalem de l'any 59— varen reunir a vàries Iglésies d'Àsia Menor i en ells fonamentalment es varen abordar els problemes plantejats pels montanistas, encara que el territori a on es varen celebrar en més freqüència, ya en el III, va anar en el nort d'Àfrica en els concilios de Cartago. En ells es va tractar sobretot de la qüestió del possible reintegrament en les seues Iglésies dels lapsi (aquells cristians 'caiguts' que havien apostatado per a evitar ser represaliados, especialment durant les persecucions de Decio i de Valentiniano). També es varen celebrar concilios «provincials» en Aleixandria, en Antioquía, en Roma i en atres ciutats de l'Imperi. Solament en un d'ells es va recórrer a l'autoritat política, l'emperador Aureliano, per a que es complira lo acordat: la destitució en 268 del bisbe Pablo de Samosata per les seues idees monarquianas i pel seu comportament calificat com a immoral i prepotent.

Representació en la porta de la basílica de Santa Sabina (Roma, principis del V). Se sol considerar com la representació més antiga que s'ha conservat de la Crucifixió de Crist. En ella la fusta de la creu està representada només de modo alusivo. Crist apareix en els braços estesos a dreta i esquerra del cos. Com ha senyalat Paul Veyne, en el cristianisme primitiu «la Creu era símbol no de suplici, sino de victòria, tropaeum Passionis, triumphalem crucem [‘la creu triumfal, trofeu de la Passió’, Prudencio]. No es tenia contínuament davant els ulls la Passió i la mort de Crist. No era la víctima expiatòria, el sacrifici del Crucificado en el Calvari lo que provocava conversió, sino el triumfo del Resucitat sobre la mort».

Com en ocasions també assistien bisbes i clercs de «províncies» propenques, o més lluntanes perque estaven de pas, els concilios «no només varen enfortir la cohesió doctrinal i disciplinària de les Iglésies locals, sino que varen contribuir a despertar la seua consciència de pertànyer a una Iglésia catòlica, és dir, universal». No obstant, Claire Sotinel ha advertit que açò no vol dir que existira una «organisació comunitària "universal"», a lo manco fins a el IV i inclús llavors «el motor principal de l'unitat de les Iglésies en l'imperi era... el poder imperial, l'únic competent per a reunir concilios ecuménicos (una atra paraula per a "universal")». José Fernández Ubiña ha subrallat que «la cridada gran Iglésia és encara una institució oberta» «com ho mostra la pluralitat de corrents que perviuen en el seu sen i la forta personalitat de moltes Iglésies locals que, junt a Roma, varen mantindre intactes les seues pròpies senyes d'identitat, com el cas de Lió, Antioquía, Edesa, Cartago o Aleixandria». El bisbe Cipriano en el concilie de Cartago de 256 va advertir als presents que ningú era superior als demés, ni podia arrogarse el títul de «bisbes de bisbes». De fet la denominació de papa es va aplicar no solament al bisbe de Roma sino als d'atres sèus.

A finals del II i durant el III alguns bisbes de Roma varen pretendre establir el primat de la seua sèu sobre el restant de les Iglésies, basant-se en el fet de que Roma era la capital de l'Imperi i de que la seua iglésia havia segut fundada, segons dien, pels apòstols Pedro i Pablo, «cosa històricament incerta», segons José Fernández Ubiña (de fet presentaven a Pedro com el primer bisbe de Roma, «la qual cosa resulta encara més anacrònic», segons Fernández Ubiña). Des de després, segons este mateix historiador, «res prova que en els sigles I i II se li reconeguera [a l'iglésia de Roma] un ranc o autoritat superior a atres Iglésies... Eren moltes les que podien enorgullecerse d'haver segut fundades per Pablo o per atres apòstols». «Les diferències entre elles eren acceptades perque no hi havia una pauta única, ni menys encara sacralizada». Fernández Ubiña aporta com a prova la controvèrsia que varen mantindre a mitan del II el bisbe de Roma Aniceto i Policarpo d'Esmirna sobre el dia de celebració de la Pasqua en la que no es va aplegar a cap acort i «abdós es varen separar en pau» (la majoria de les Iglésies d'Àsia la commemoraven, seguint el calendari hebreu, el dia 14 de Nisán, per lo que eren cridats cuartodecimanos, mentres que les d'Occident o no l'observaven o la celebraven el dumenge següent).

El primer bisbe de Roma que va intentar impondre la llitúrgia i els usos de la seua iglésia sobre el restant va ser Víctor (189-199) pero va fracassar ya que no va conseguir que es declarara com a data de la Pasqua el dumenge següent al 14 de Nisán, com era costum en les Iglésies occidentals. Va aplegar a amenaçar en la excomunió als cuartodecimanos, majoritaris en les orientals, lo que va ser molt criticat per Ireneo de Lyón, qui va reconéixer el dret d'estos a seguir les seues pròpies tradicions, i això a pesar de que ell mateixa reconeixia una certa preeminència a l'iglésia de Roma, encara que d'orde exclusivament espiritual.

L'intent més decidit per a impondre la doctrina i els usos romans a atres Iglésies, en este cas a les del nort d'Àfrica, ho va protagonisar el bisbe Esteban I. Este es va opondre a la decisió del concilie de Cartago de 256, presidit pel bisbe Cipriano, de negar validea al batisme administrat per herejes. Esteban defenia que no era necessari que es batejaren de nou per a reintegrar-els a l'iglésia i que bastaria en una imposició de mans. Per a intentar impondre el seu criteri Esteban va defendre la suposta preeminència eclesiàstica i jurídica de Roma, interpretant al seu modo el tractat d'unitate escrit pel propi bisbe Cipriano, qui es va opondre frontalment a la seua pretensió. Cipriano va contar en el respal d'atres bisbes, en particular de Firmiliano de Cesarea qui li va enviar una carta en la que s'identificava en la doctrina aprovada pel concilie de Cartago, ademés de criticar en durea els arguments esgrimits per Esteban per a sostindre la suposta posició hegemònica de Roma.

Les persecucions generalisades dels cristians (i el cult als màrtirs)

Artícul principal → Persecució als cristians en l'Imperi romà.

L'última pregària (1883) del pintor francés Jean-Léon Gérôme. Mostra l'image tradicional falcada en el XIX sobre la persecució als cristians en l'Imperi romà. Gérôme situa l'escena en el Circ Màxim (apareix la spina a l'esquerra i les marques de rodes en l'arena), pero les grades i les trampillas per als animals salvages corresponen al Coliseu. Es presenta als cristians com un grup sólidamente unit en la seua fe, encapçalats per un vell. En segon pla hi ha un atre grup de màrtirs crucificados ardint o a punt de ser cremats. Açò últim està pres del relat de Tácito de la persecució de Nerón de l'any 64: «A la seua aniquilació s'unia també l'escarni: coberts per pells de feres morien esgarrats pels gossos o be, clavats en creus, eren cremats en declinar el dia a la manera d'antorches nocturnes».

Fins a mediats del III en que va tindre lloc la primera persecució generalisada dels cristians —la persecució de Nerón de l'any 64 havia segut un fet aïllat— la política seguida pels emperadors romans es regia pel rescripte de Trajano de principis del II que establia la norma de condenar als cristians si eren denunciats (no de forma anònima i mai perseguits d'ofici) i es reafirmaven en la seua fe i de perdonar als que ho negaven, una postura l'ambigüitat de la qual va ser denunciada més vesprada per Tertuliano: «establix que no cal buscar-els, com si foren inocents, pero els mana castigar com si foren criminals. Perdona i criminalisa a un temps, tanca els ulls i castiga al mateix temps». A principis del IV l'historiador cristià Eusebio de Cesarea també va senyalar els clavills que va deixar la norma per a que actuaren «els que volien fer-nos mal».

Gràcies a açò [el rescripte de Trajano] es va extinguir en cert modo la persecució, que amenaçava afectar terriblement, mes no per això varen faltar pretexts als que volien fer-nos mal. Unes voltes eren les poblacions, unes atres les mateixes autoritats locals les que preparaven les acechanzas contra nosatres, de manera que, encara sense persecucions manifestes, es varen encendre focs parcials, segons les províncies, i gran número de creents varen combatre en diversos gèneros de martiri.

Mosaic de la basílica de Sant Apolinar el Nou (principis del VI) que representa al bisbe Policarpo d'Esmirna en els atributs del martiri (corona, palma, lliris). Va ser eixecutat en 156.

En efecte, com ha senyalat Ramón Teixixca, fins al 250 el «el cristianisme no va ser prohibit per cap disposició llegal de tipo general, pero els cristians vivien en una situació incómoda i insegura». «L'amenaça per a la vida dels cristians era molt real», ha senyalat Candida Moss. «Les accions locals, que podien ser prou severes, podien produir-se en qualsevol moment», ha apuntat Paul Middleton. Especialment a partir de la segona mitat del II els cristians varen tindre que sofrir actuacions d'algunes autoritats provincials i locals que responien a les denúncies presentades contra els cristians, mogudes pel creixent sentiment popular anticristiano que es va ser estenent en moltes ciutats de l'Imperi i que en alguna ocasió va donar lloc a esclats de violència com en Lió, Cartago o Aleixandria. També en alguna ocasió com a resultat de «provocacions d'alguns cristians ansiosos d'alcançar el martiri», segons Ramón Teixixca. Aixina durant este temps, com ha indicat Teixixca, «el tema cristià va ser més un problema d'orde públic i de policia que un problema polític».

Encara que durant el regnat de Marco Aurelio (161-180) varen tornar a produir-se atacs contra els cristians (martiri de Justino i els seus companyers en 165, el procés contra els màrtirs de Lió i atres casos en Àsia Menor i Grècia), que alguns historiadors atribuïxen al propi emperador (davant qui es va queixar el propi Justino abans de morir perque els cristians eren arrestats i condenats a mort «pel seu nom», i no per la maldat dels seus actes), el primer emperador que segons pareix va començar a considerar als cristians com una amenaça a la seua autoritat va ser Septimio Sever, lo que explicaria que en 202 promulgara un decret per a frenar el proselitisme cristià (i judeu). En aplicació del mateix molts centres de cult i escoles cristianes varen ser tancades i es va produir un increment del número de màrtirs, sobretot en Orient i en el nort d'Àfrica. No obstant, els successors de Septimio Sever, en l'excepció de Maximino el Tracio (235-238), es varen mostrar tolerants, en especial Alejandro Sever (222-235), i inclús un d'ells, Filipo l'Àrap (244-249), va ser obertament filocristiano (si és que no va aplegar a convertir-se). Esta tolerància oberta va favorir la consolidació de les iglésies cristianes més importants com les de Roma, Cartago i Aleixandria, i l'expansió de les seues àrees d'influència.

Passió de Sant Cipriano, (Actes dels Màrtirs, III)
Galerio Màxim, el procònsul [de Cartago] deliberó en el seu consella sentència, i de mala gana i en poca força va dir [el 14 de setembre de 258]: Molts han vixcut sacrílegamente i has congregat molts hòmens en una conspiració nefanda, constituint-te en enemic dels deus romans i dels sagrats ritos. I ni els piadosos i sacratísimos príncips nostres Valeriano i Galieno, augusts, i Valeriano, nobilísimo césar, varen poder dur-te de nou a la pràctica de les seues cerimònies. Per tant, ya que eres declarat autor i portaestandarte de tan perverso crim, com a eixemple per als que vares agregar al teu crim, en la teua mateixa sanc se sancionarà la llei. I va llegir el decret de la tablla: Nos sembla convenient condenar a mort a Thascio Cipirano. El bisbe Cipriano va dir: Gràcies a Deu.
Despuix de la seua sentència el poble dels germans dia: ¡Que nos decapiten també a nosatres!. Per això va sorgir un tumult entre els germans i una multitut ho seguia. I aixina Cipriano va ser dut al camp de Sext, darrere del pretori, i allí es va llevar el mant i ho va estendre a on anava a posar-se de genolls en terra; llavors es va llevar la dalmática i la va donar als diáconos i es va quedar solament en el corfoll i va començar a esperar al verduc. Quan este va aplegar, Cipriano va ordenar als seus que li donaren vinticinc monedes d'or. Els germans tiraven davant ell molts llenços i tovalles. Cipriano es va embenar els ulls en la seua pròpia mà. ya que no podia nugar-se les mans, Julián el presbítero i Julián el subdiácono ho varen nugar. Aixina va patir martiri Cipriano...

La situació va canviar radicalment en l'emperador Decio, l'immediat successor de Filipo l'Àrap. En 250 va decretar la primera persecució generalisada dels cristians —els va culpar de causar la pesta en el seu ritos de màgia negra—, a la que va seguir la decretada per Valeriano en 257 dirigida específicament contra el clero cristià. En abdós casos es va tractar d'obligar als cristians a complir en els rituals públics del cult a l'emperador i del cult als deus romans tradicionals. Varen ser molts els cristians que es varen negar i varen sofrir per això el martiri, encara que també varen ser molts els que varen cedir. Li va seguir una nova etapa de tolerància religiosa (encara que el cristianisme va seguir sense ser considerat religio licita) durant la qual es va produir una divisió en el sí de les comunitats cristianes sobre la qüestió de si devien tornar a ser admesos en el seu sen a aquells que havien apostatado (lapsi, 'caiguts') encara que ho hagueren fet solament per a salvar les seues vides i hagueren mantingut la seua fe. El conflicte més agut es va plantejar en la província del Àfrica proconsular, donant lloc al donatisme, que seria declarat «herético» i l'antecedent del qual més immediat va ser el novacianisme.

A principis del IV va tindre lloc la «Gran Persecució» ordenada per l'emperador Diocleciano en 303 i agravada en successius decrets. Va ser la persecució més cruenta i duradora que varen sofrir els cristians durant l'Imperi romà i s'emmarca en la política d'este emperador de reestructurar i consolidar les bases polítiques de l'Imperi per mig del sistema de la Tetrarquia —posant fi als turbulentos anys de la Anarquia militar (235-284)— i que va estar acompanyada d'un intent de restauració del cult tradicional romà. Despuix de l'abdicació de Diocleciano en 305 la persecució es va suavisar en Occident baix el regnat de Constancio Clor pero va continuar en Orient baix Galerio, fins que este en 311, en el seu llit de mort, va promulgar un edicte de tolerància que va acabar en la persecució. Seria confirmat pel «Edicte de Milà» de 313. Finalment la conversió al cristianisme de l'emperador Constantino el Gran, fill de Constancio Clor, «va canviar completament el rumbo de l'història de Roma i del cristianisme». En ell el cristianisme va passar a ser la religió protegida per l'Estat fins que baix Teodosio (Edicte de Tesalónica de 380) es va convertir en la religió oficial del Imperi romà.

El cult als màrtirs i la lliteratura martirial

Erro al crear miniatura:

Quadre històric del XIX del pintor francés Jules Eugène Lenepveu que representa el sepeli de màrtirs en les catacumbes de Roma (oli sobre tela, 1855).

La primera menció al cult als màrtirs, en concret al martiri de Policarpo, bisbe d'Esmirna, ocorregut entre el 156 i el 157, es troba en la Epístola de l'iglésia d'Esmirna a l'iglésia de Filomelio d'Ignacio d'Antioquía. A partir de llavors el cult als màrtirs es va difondre àmpliament conforme es va ser estenent la creència en el seu poder d'intercesión davant Deu —les seues tombes, generalment situades en les catacumbes, es varen convertir en llocs de pelegrinage—. Com ha senyalat Catherine Ix-els, «l'acte de ruptura més espectacular de la contestació cristiana és l'exaltació del martiri. El ajusticiado, per un suplici infamante portat a terme davant els ulls de la multitut, s'identifica en Jesús i els seus sofriments. El màrtir "testimonia" (est és el sentit de la paraula grega marturos) la seua fe en el misteri de salvació eterna promés per Jesús». El màrtir és aixina considerat com una espècie de «segon Crist», apunta Paul Middleton.

El cult va estar acompanyat d'una abundant lliteratura martirial, que va nàixer del desig de donar testimoni del heroísmo dels cristians que havien mort per la seua fe, i que es va desenrollar en dos gèneros diferents: les Actes dels Màrtirs i les Passions o Gesta (Martyria, en grec). Les Actes intentaven reproduir el procés judicial al que era somés el cristià fins a aplegar al martiri (es podien inspirar en els documents oficials romans pero no eren una còpia d'ells); les Passions o Gesta se centraven en la narració de les tortures i la mort dels màrtirs. No obstant, la majoria d'estos escrits són molt posteriors als fets que relaten i la seua validea històrica és molt dubtosa, per lo que caldria calificar-els més be com a llegendes i enquadrar-els en l'àmbit de la hagiografia. El text reconegut com a verdader més antic de Actes que s'ha conservat és de Els màrtirs escilitanos (la narració dels interrogatoris i tortures sofrits per uns cristians de la localitat d'Escili, en la província romana de Numidia, condenats i eixecutats en 180). Atres texts antics destacats, també considerats autèntics, són el Martiri de Policarpo i la carta reproduïda per Eusebio de Cesarea en la que es narren els interrogatoris, tortura i mort dels Màrtirs de Lió en 177.

Este tipo d'escrits, que varen alcançar una gran difusió entre les iglésies cristianes, varen servir eficaçment per a difondre i consolidar la nova fe. El apologeta cristià Tertuliano es va fer eco de l'enorme impacte popular dels martiris, acreixent el número de creents, quan va escriure: «la sanc dels màrtirs va ser llavor de cristians». No obstant, és en el IV quan «s'estén i es popularisa de forma extraordinària el cult als màrtirs», «en la institucionalisació del calendari llitúrgic i de les celebracions rituals, l'aument de les predicacions i el desenroll de la iconografia cristiana, ademés de les numeroses llegendes hagiogràfiques que es varen ser component al respecte».

L'apologètica cristiana: Tertuliano i Orígens

Tertuliano i Orígens estan considerats com els apologetas cristians més importants del III i provablement de tota la Antiguetat. Abdós es varen ocupar del tema de la «trinitat», un terme grec (triás) introduït pel apologeta Teófilo d'Antioquía en 170 per a referir-se a l'unió de les tres hipóstasis divines (Deu Pare, el Logos (Deu Fill) i la Sabiduraía divina). L'única referència evangèlica a la «trinitat» es troba al final del Evangeli de Mateo: «Aneu i feu discípuls de totes les nacions i batejats per a consagrar-els al Pare i al Fill i a l'Esperit Sant». No obstant, Jesús Mosterín sosté que «es tracta d'alguna cosa burdamente afegit en les revisions posteriors del text» perque «en la predicació de Jesús no apareix una atra idea de Deu distinta de la judeua tradicional» que «sempre ha mantingut l'unicitat de Deu» (en el Deuteronomio es diu: «Escolta, Israel: el Senyor, nostre Deu, és solament un»).

Erro al crear miniatura:

Retrate imaginari de Tertuliano inclós en ellibre Els vrais pourtraits et vies dones hommes illustres publicat en París en 1584.

Tertuliano (155-230), «el major apologeta d'Occident», es va convertir al cristianisme a una edat molt alvançada, als quarantaquatre anys, i va ser presbítero de l'iglésia de Cartago, encara que l'acabaria abandonant en considerar-la poc d'acort en la seua concepció rigorista del cristianisme per a derivar cap al montanisme (encara que finalment també es va apartar d'ell per a fundar la seua pròpia secta). Tertuliano rebujava de pla la filosofia grega, que coneixia be, perque considerava que «totes les herejías en últim terme tenen el seu orige» en ella. «És el miserable Aristóteles el que els ha instruït en la dialèctica... sempre disposta a reexaminarlo tot, perque jamai admet que alguna cosa estiga suficientment provat. [...] Quede's per a Atenes este saber humà i adulteradora de la veritat... No tenim necessitat de curiosear, una volta va vindre Jesucristo, ni hem d'investigar despuix del Evangeli. Creem, i no desigem res més allà de la fe», va escriure en De Praescriptione haereticorum. Ademés va criticar en extrema vehemència els espectàculs romans (les carreres de carros, els combats de gladiadores, les obres de teatre, les competicions deportives) perque derivaven en la idolatría i agitaven els ànims (es regocija de que els comediantes, els atletes, els aurigas, els gladiadores, els autors d'obres de teatre, etc. ardiran tots ells «en l'obscuritat més profunda»).

Tertuliano, considerat com el creador de la teologia en llatí, va anar el primer autor que va desenrollar la doctrina de la «trinitat» que s'acabarà imponent en el sigle següent encara que en alguna diferència. Considera a Crist el Logos de Deu i per tant Deu, pero no ho situa exactament al mateix nivell que el Pare perque no és coeterno, va començar a existir solament quan este lo va engendrar («Va haver un temps en el que ni el pecat existia front a Ell, ni tampoc el Fill; el primer ho va constituir de Senyor en Juge i l'últim en Pare», va escriure en Adversus Hermogenem). A pesar d'estos matisos Tertuliano va assentar les bases de la doctrina trinitaria ademés de ser el primer en usar la paraula llatina trinitas (trinitat). Per a Tertuliano la «Trinitat» és l'unió de tres persones distintes (el Pare, el Fill i el Esperit Sant) en una única substància o essència o entitat: tres pesonae, una substantia (en grec, tres hypostáseis, homooúsios). «Els tres són un, pel fet de que els tres procedixen d'un, per unitat d'essència», va escriure en Adversus Praxeam, una obra dedicada a refutar el modalisme, doctrina defesa per Práxeas que afirmava que el Pare i el Fill i l'Esperit Sant eren tres modos diferents de presentar-se Deu. Segons Tertuliano, Deu és un i trinat al mateix temps. Sobre el Fill va afirmar que en ell hi havia una sola persona, pero dos essències o substàncies: la divina i la humana.

Orígens en el seu escritori (miniatura d'un manuscrit del XII).

Orígens (c. 185-254) va nàixer en el sí d'una família cristiana (el seu pare va morir màrtir durant la persecució de 202, baix l'emperador Septimio Sever). Sent jove es emasculó seguint la perícopa de Mt 19:12. Va succeir al seu mestre Clemente, «el primer intelectual cristià», al front de la famosa Escola catequística d'Aleixandria (Didaskaleion), en la que no només s'ensenyava la doctrina i la moral cristianes sino també disciplines científiques i filosòfiques. El seu profunt interés per la Bíblia i per descobrir el significat autèntic dels seus texts li va dur a editar la Hexapla, una edició en sis columnes parals del text hebreu original acompanyat d'una transliteración a l'alfabet grec i de quatre traduccions distintes a eixa mateixa llengua, una d'elles la Septuaginta. Entre les seues numerosíssimes obres —escrites gràcies a que va poder contar en un numerós grup d'ajudants, entre «taquígrafs», escribanos, correctors i copistas— es troba De Principis ('Sobre els primers principis'), considerada el primer tractat sistemàtic de teologia cristiana (en grec), i l'obra apologètica Contra Celso (Katà Kélsou), «l'obra cim de l'apologètica cristiana», segons Ramón Teixixca. Va ser expulsat d'Aleixandria acusat de «herejía» pel bisbe Demetrio, entre atres raons per defendre que els dimonis també se salvarien, trobant refugi en Cesarea de Palestina, a on havia segut ordenat presbítero pel seu bisbe. A pesar de totes estes vicissituts Orígens va seguir atraent discípuls i es va convertir en el «sabio més erudit i admirat de la cristiandad, el primer teòlec professional», segons Jesús Mosterín.

Contràriament a Tertuliano, Orígens va afirmar que el Fill, i l'Esperit Sant, engendrats pel Pare, existien des de tota l'eternitat, per lo que eren iguals, concepció de la Trinitat que seria l'acceptada per l'ortodòxia posterior establida en el Concilie de Nicea de 325. També a diferència de Tertuliano valorarà positivament les ferramentes racionals que proporciona la filosofia per a explicar el mensage cristià. En este sentit s'ha afirmat que «l'espiritualitat d'Orígens és intelectualista». Açò es reflectix en la seua proposta de cóm devia abordar-se la «llectura» de la Bíblia —va considerar que devia ser interpretada alegóricamente, a partir d'un cert esforç hermenéutico, per a mostrar aixina el mensage diví subjacent—. També en la seua concepció de que Deu és pura inteligència i de que l'ànima és eterna, idea presa de Platón —ya existia abans de nàixer, unida a Deu, i seguirà existint despuix de morir, tornant a unir-se a Deu—. A diferència dels gnósticos Orígens no pensa que món material siga mal, sino un instrument creat per Deu per a ajudar a les ànimes caigudes a netejar-se i acostar-se de nou a Ell. «Esta grandiosa concepció d'Orígens, en la que un Deu que és el Ben mateix acaba salvant a totes les seues criatures, inclús als dimonis, no va ser apreciada pels cristians més fanàtics i mediocres, que en vida ho varen envoldre en contínues controvèrsia i despuix de la seua mort varen tractar de cremar o destruir totes les seues obres, cosa que desgraciadament casi varen conseguir», ha afirmat Jesús Mosterín.

Orígens, com molts atres cristians, es va negar a complir el decret de l'emperador Decio de 249 que obligava a realisar un sacrifici als deus per la seguritat de l'Imperi. Va ser encarcerat i cruelment torturat, deixant-ho inválido i incapacitat per a qualsevol activitat. Va ser posat en llibertat lo que li va privar de la condició de màrtir. Els seus últims anys de vida varen ser una miserable, obscura i llenta agonia fins que va morir en 254. En el VI l'emperador bizantí Justiniano va convocar el Segon Concilie de Constantinopla que va condenar tots els seus escrits i es va donar l'orde de que anaren destruïts. «L'ingent obra d'Orígens va ser reduïda a cendres», ha senyalat Mosterín.

La «herejía» arriana

En la discussió sobre la «Trinitat» tots els participants estaven d'acort en que tant Deu Pare com Deu Fill eren Deu. La discrepància venia entorn a si abdós lo eren en el mateix sentit, constituint una mateixa substància (homooúsios), o ho eren solament en un sentit merament semblat, constituint substàncies semblants (homoioúsios). El problema de fondo era resoldre la qüestió de la naturalea de Jesús/Crist.

Arrio, presbítero d'Aleixandria, va predicar que el Fill (el Logos) estava subordinat al Pare en cuanto que era una creació d'este (no era, puix, etern) i per tant no eren de la mateixa substància (no eren homooúsios). En 318 es va enfrontar dialécticamente en el seu bisbe Alejandro que defenia la posició contrària. Est va convocar un sínodo de bisbes d'Egipte que va condenar a Arrio com hereje, lo que no va impedir que la seua posició teològica (coneguda com arrianisme) alcançara una gran difusió.

icon grec medieval que mostra el moment en que Nicolás de Mira abofetea a Arrio en el Concilie de Nicea (325).

Per a intentar posar fi a la «disputa arriana» l'emperador Constantino el Gran, convertit al cristianisme, va convocar el Concilie de Nicea (325), al que varen assistir tant Arrio com Alejandro, este últim acompanyat del seu jove secretari Atanasio. El sínodo va resultar tumultuoso —Arrio va ser agredit per Nicolás de Mira— i finalment la doctrina d'Arrio va ser condenada com herejía i es va aprovar que el Pare i el Fill eren de la mateixa substància (eren homooúsios). Constantino va ordenar el desterro d'Arrio i la crema i destrucció dels seus llibres, inclosa la seua obra principal Thalía. No obstant, el arrianisme no va desaparéixer i el propi Constantino va reconsiderar la seua postura —provablement influït pel bisbe Eusebio de Nicomedia, valedor del arrianisme— i va rehabilitar a Arrio (i al mateix temps va desterrar a Atanasio, qui, com a nou bisbe d'Aleixandria despuix de la mort d'Alejandro, s'havia convertit en el principal impugnador de la doctrina arriana). Arrio va morir de forma súbita i horrenda en 336, segurament enverinat, quan es dirigia a la cerimònia eclesiàstica en que anava a ser readmés en el sí de l'Iglésia. Atanasio, que va recuperar el bisbat d'Aleixandria despuix de la mort de Constantino i del seu fill Constancio II (a qui Atanasio va descriure com l'antecessor del Anticristo), va estendre la doctrina trinitaria ortodox al Esperit Sant (que també seria homooúsios en el Pare i el Fill) i va conseguir que s'aprovara en el Concilie de Constantinopla de 381, lo que va quedar expressat en el nou símbol niceno-constantinopolitano.

Inicis del monacato (en Orient)

Artícul principal → Monacato cristià.

En la segona mitat del III alguns cristians varen decidir retirar-se al desert, que sempre havia figurat en l'imaginari colectiu com un lloc de purificació. En un moment en que no es podia alcançar el martiri perque les persecucions havien cessat, era una forma d'estar «morts per al món» («el màrtir "roig" és substituït pel màrtir "blanc"», ha senyalat Catherine Ix-els). Es dien anacoretas (del grec anakhoréo, 'retirar-se') o eremitas (de éremos, 'desert') o ascetas (de áskesis, 'entrenament') o monges (de monakhós, 'solitari'). Es retiraven a un lloc apartat, despuix d'haver abandonat la seua casa, la seua família i les seues activitats, per a viure en la pobrea i el celibat, entregats a la penitència i a l'oració. Ho feyen individualment, aïllats uns d'uns atres.

La tentació de Sant Antonio (c. 1475) de Martin Schongauer (1448-1491).

El primer anacoreta famós va ser Antonio (251-356), naixcut en el sí d'una rica família d'Egipte. Despuix d'escoltar cap a 269 un sermón que parlava del passage del Evangeli en que s'aconsella desprendre's de les riquees i entregar-les als pobres («Vés-te, ven tot lo que tens, dona-li-ho als pobres i seguix-me») va decidir retirar-se primer a un cementeri i després al desert de Tebaida (instalant-se en un sepulcro). La fama de santitat d'Antonio va atraure a molts admiradors per lo que va acabar fundant una comunitat en el mont Colzim. Atanasio d'Aleixandria va escriure Vida d'Antonio, una obra molt llegida en la que va relatar la seua lluita contra els dimonis que li tentaven o li atacaven (un tema reiteradament representat en la iconografia cristiana posterior). Aixina va descriure Atanasio un dels atacs dels dimonis:

El diable es va transformar en formes malignes. De nit va fer tal soroll, que tot elloc semblava tremolar. Els diables varen trencar les quatre parets del sepulcro; es varen colar a través dels murs, transformant-se en bésties i en serps. El sepulcro es va omplir d'imàgens de lleons, d'orsos, de lleoparts, de serps, de bous, de áspides, d'escorpiones i de llops. Cada fera es comportava segons el seu caràcter. [...] Totes les feres cridaven en ira, cada una en el seu soroll. [...] Antonio gemía a causa dels dolors del cos, pero la seua ment permaneixia desperta.

Un àngel entrega la Regla a Pacomio, fresca del XIV en un monasteri bizantí de Doldeni (Macedònia del Nort).

A principis del IV alguns anacoretas varen decidir agrupar-se en cenobios (del grec koinóbion, de koinós bíos, 'vida en comuna). El primer va ser fundat per Pacomio (292-346) en Tabennisi, una illa del Nilo en el Alt Egipte. Per a regular la vida en comuna, intentant combinar el treball manual en l'oració, Pacomio va escriure (en copto, la seua llengua) una regla que seria seguida per atres comunitats d'anacoretas, per lo que se li considera el fundador del moviment cenobítico. La seua regla va ser el primer reglament del monacato cristià i el precedent de les regles de Basilio de Cesarea en Orient i de Benito de Nursia en Occident. A Pacomio ho cridaven en els cenobios que va fundar abba ('pare'), d'a on deriva la palaba «abad» en la que es designarà al superior d'un monasteri. A finals del IV els cenobios egipcíacs que seguien la regla de Pacomio albergaven a uns sèt mil monges.

Des d'Egipte el monacato es va estendre en relativa rapidea per Palestina, en Hilarión de Gaza, i per Àsia Menor, en Eustacio de Sebaste, encara que en Síria es va desenrollar de forma independent. En canvi en Occident el monacato va continuar sent pràcticament inexistent.

Els primers temples i les primeres imàgens

Artícul principal → Art paleocristiano.

Encara a principis del III Clemente d'Aleixandria destacava la peculiaritat dels cristians de que no necessitaven temples per a venerar al seu Deu. Ells mateixos eren el temple de Crist, lo que, per un atre costat, desconcertava a grecs i romans: «Nosatres som temple de Deu viu», havia escrit Pablo en la segona epístola als corintios (2Cor 6:16); «El Deu que va fer el món i tot lo que conté, ell que és Senyor del cel i de la terra, no habita en temples construïts per hòmens, ni ho servixen mans humanes...», va dir també Pablo en Atenes, segons relaten els Fets dels Apòstols (Hch 17: 24-25). Clemente d'Aleixandria va escriure:

¿No és cert que nosatres no tanquem en temples fets per mans al que conté tot? Puix ¿quina obra d'albañil, de canteros, d'art servil podrà ser santa? [...] Cride iglésia no al recint, sino a la congregació dels elegits. Millor és este temple per a aposentar la grandea de la dignitat de Deu.

Pla de la domus Ecclesiae de Dura-Europos: 1. Pati; 2. Pòrtic; 3. Estància; 4. Sala de reunió; 5. Estància; 6. Batisteri; 8. Vestíbul.

En els dos primers sigles els cristians celebraven les seues reunions i llitúrgies en cases particulars. Els primers testimonis fidedignes sobre edificis específics per a realisar-les són de principis del III i el primer restant arqueològic d'un temple cristià, en realitat una casa adaptada a les necessitats del cult (domus ecclesiae), és la cridada iglésia de Dura-Europos, a la vora del Éufrates (el jaciment, que data de la primera mitat del sigle, va ser excavat i estudiat per arqueòlecs francesos i nortamericans despuix de la I Guerra Mundial).

Sobre les imàgens durant els dos primers sigles els cristians varen rebujar el seu us basant-se tant en lo que dia el Nou Testament com el Antic. En el Evangeli de Juan podien llegir que Jesús havia dit: «S'acosta l'hora o, millor dit, ha aplegat ya, en la que els verdaders adoradores donaran cult al Pare en esperit i veritat, perque el Pare busca a persones que ho adoren aixina. Deu és esperit i els que li adoren convé que li donen cult en esperit i veritat» (Jn 4:23). Molt més contundent era l'Antic Testament que en varis passages prohibia expressament fabricar imàgens, en la finalitat de previndre la idolatría. Per eixemple, en el Deuteronomio es dia:

Tingau molt conte: el dia en que Yahvé vos va parlar en el Horeb des del fòc no vàreu vore cap figura. Nos vos corrompáis fabricant-vos escultura, figura d'algun ídol, imàgens masculines o femenines, image d'algun animal de la terra, image de qualsevol au que vola pel cel, figura d'algun ser que s'arrastra pel sol, image de qualsevol peix que viu en les aigües baix de la terra. En alçar els teus ulls al cel i vore el sol, la lluna, les estreles i tot el corteig celest, no et deixes arrastrar fins a prosternarte davant ells i donar-els cult perque el Senyor el seu Deu va crear els astres per a tots els pobles del món. (Dt 4:15-19)

A este passage de l'Antic Testament es va referir Clemente d'Aleixandria quan va escriure:

Moisés molts sigles abans legisló que no es fera image cap ni gravada, ni fosa, ni modelada o esculpida, ni pintada, per a que no atengam a les coses sensibles sino que busquem lo que es percep per l'inteligència. Perque la costum de l'us freqüent de la vista fa despreciar la majestad de la divinitat; i venerar l'essència inteligible per mig de la matèria és deshonrar-la pel sentit.

No obstant, a partir III les comunitats cristianes varen començar a utilisar imàgens, a pesar de les crítiques, com la del bisbe Eusebio de Cesarea, i de les prohibicions (com la del Concilie d'Elvira, celebrat al voltant de l'any 300, el cànon del qual 36 prohibia que es pintara en les parets lo que es venera i adora). En el sigle següent ya varen ser admeses com alguna cosa normal (Epifanio de Salamina va ser un dels pocs autors cristians que varen seguir oponent-se). L'historiador Manuel Sotomayor senyala com a factor fonamental que explicaria l'acceptació final de l'image pels cristians «la realitat omnipresent de l'image» en la societat romana, al que caldria afegir «la progressiva lluntea dels moments fundacionals, juntament en el creiximent del número de fidels, la necessitat humana de lo palpable i sensible, la pressió eixercida per les costums icòniques de les atres religions en ple vigor encara. A posteriori s'afegirà també la funció instructora i pastoral de les representacions plàstiques».

Les pintures de les catacumbes

Fresc del III en les Catacumbes de Sant Calixto, que representa a Crist com Bon Pastor, un tema iconográfico pres del crióforo.

Les primeres pintures cristianes que s'han conservat són les que decoren les catacumbes (que eren cementeris subterràneus, no llocs a on s'amagaven els cristians per a escapar de les persecucions), especialment les excavades en les afores de Roma. L'estil de les pintures era el mateix que el del art romà de l'época i es va recórrer també al seu repertori iconográfico donant-li un nou significat. És el cas del crióforo (el pastor que du l'ovella o el moltó sobre els seus muscles), convertit en el Bon Pastor; el de la figura, freqüentment femenina, en els braços alçats, símbol de la pietas, convertida en el orante; o el Endimión en repòs utilisat per a representar al Jonás que reposa baix la cucurbitácea.

Representen escenes del Antic Testament i del Nou Testament pero, com ha destacat Manuel Sotomayor, no són «meres ilustracions gràfiques de lo narrat en les Escritures» sino «verdaders emblemes creats, podríem dir "manipulats", per a convertir-els en un mig d'expressió simbòlic, un autèntic recordatori d'una idea o una série d'idees o sentiments... [que] solament qui està en antecedents pot entendre lo que signifiquen». Sotomayor posa l'eixemple de l'escena de la curació del paralítico en Cafarnaún que se sol representar en un personage en un gran llit a costeres. Només el que conega els passages evangèlics de Mt 9:1-8, o Mr 2:1.12 o Lc 5:17-26 podrà interpretar-ho correctament en recordar la frase de Jesús: «alça't, pren la teua llitera i vés-te a la teua casa».

Els sarcòfecs

Sarcòfec, potser cristià, de la Via Salaria (segona mitat del III). Apareix el tema del filòsof, acompanyat de les figures del pastor (crióforo) i de la Pietas.

Junt en les pintures de les catacumbes els relleus dels sarcòfecs són l'atre mig utilisat pels cristians per a plasmar imàgens. Els més antics utilisen la mateixa iconografia que la dels sarcòfecs «pagans» per lo que resulta molt difícil distinguir-els —tenint ademés present que varen ser esculpidos pels mateixos tallers—. De la segona mitat del III daten els que presenten ya alguna traça cristiana, com el sarcòfec de la Iglésia de Santa María Antiga, en el Fòrum de Roma, que a l'escena del filòsof junt a la figura del Bon Pastor i del Orante s'afigen dos escenes bíbliques: el cicle de Jonás i el batisme de Jesús. Pero caldrà esperar a el IV, despuix de la conversió de Constantino, per a que predominen els sarcòfecs en imàgens de significat clarament cristià.

Escritors i texts

Llínea de temps en els principals escritors i texts dels primers cristians, junt a les principals persecucions i el primer concilie de Nicea:

Memòria històrica

Durant el Renaixença es va valorar el cristianisme primitiu com una época en que s'haurien realisat plenament els ideals evangèlics, per oposició a la «corrupta» Iglésia catòlica medieval, els orígens de la qual es remontaven a l'época de l'emperador Constantino el Gran. Esta contraposició entre la «Iglésia primitiva» i la «Iglésia constantiniana» va estar en la base de la Reforma defesa per Lutero i el rebuig de la qual per la jerarquia catòlica va provocar la ruptura de la Cristiandad occidental. Alguns humanistes que varen seguir fidels a l'Iglésia catòlica també varen posar com a model al cristianisme primitiu. Entre ells va destacar el valencià Juan Luis Vives que va tindre que exiliar-se a Bruixes per a escapar de la Inquisició:

Quan encara conservava el seu original hervor la Sanc de Crist i ni mella ni resquebrajadura havien mossegat la sòlida fermea de la fe dels cristians i, conseqüentment, la religió es mantenia incorrupta i pura... no hi havia perill que cristià algun, intimidat pel terror, o ablanit pel regal, o seduït per alguna esperança, tambalejara en l'enterea de les seues conviccions. [...] No caïa en el sol gota alguna de sanc de màrtir que no semblara que d'ella sorgien a centenars els cristians. [...] [En Constantino] va cessar l'edat heròica del martiri, que era la amoladura de la fe, el atizadero de la caritat, el fonament i el nervi de tota religió. Aquella seguritat va engendrar el descuit i l'oblit de les virtuts més recias i aquella pau va contaminar als soldats ociosos en la desídia i la flojera.[...]
Va entrar el príncip en l'Iglésia no com un verdader i sincer cristià, cosa que fora venturosa i desijable, sino que va introduir en si la noblea, els honors, les armes, les insígnies, els triumfos, l'arrogància i el sobrecejo, el fausto, la soberba. Vullc en això dir que el príncip va entrar en la morada de Crist, acompanyat del diable, i veïnat impossible, va voler unir els dos moradores o les dos ciutats: la de Deu i la del dimoni... Enfriose poc a poc el vell hervor, va vacilar la fe, degeneró la pietat tota, de l'ombra de la qual i fantasma nos valem i encara, ixcà, com diu aquell, els retinguérem llarc temps.

Erro al crear miniatura:

Les futures víctimes del Coliseu (1899) del polac Henryk Siemiradzki. El quadro reproduïx la visió idealizada dels màrtirs cristians, en la mateixa llínea de la novela Quo Vadis, escrita pel seu compatriota Henryk Sienkiewicz tres anys abans.

Durant el XIX es va difondre, especialment en el món catòlic, una visió idealizada dels tres primers sigles del cristianisme, durant els quals els cristians haurien vixcut d'acort en els ideals evangèlics en mig d'un ambient hostil de despreci i de persecucions que hauria dut a molts d'ells al martiri, d'ahí el terme de «era dels màrtirs» en que també varen ser coneguts eixos sigles. Segons esta visió la situació hauria canviat en la concessió de privilegis a l'Iglésia a partir de l'emperador Constantino fins a convertir-se baix Teodosio en la religió oficial de l'Imperi romà, lo que l'hi hauria corrompido i mundanizado, alluntant-la dels valors del cristianisme primitiu. Esta visió romàntica de la «Iglésia dels màrtirs» va ser iniciada pel catòlic conservador Chateaubriand en el seu famós ensaig El geni del cristianisme (1802) i desenrollada en noveles com Fabiola, escrita en 1854 per la moradura catòlica nortamericana Nicholas Wiseman; Ben-Hur, escrita pel militar nortamericà Lewis Wallace en 1880; i Quo Vadis, escrita pel catòlic nacionaliste polac Henryk Sienkiewicz en 1896. Totes elles serien dutes al cine en el sigle següent, lo que els va proporcionar una enorme difusió.

Vore també

• Història del Cristianisme
• Cristianisme en el sigle I
• Cristianisme en el sigle II
• Cristianisme en el sigle III
• Cristianisme en l'antiguetat tardana
• Judeocristians
• Judaisme i cristianisme
• Restauracionisme
• Art paleocristiano
• Descripcions contemporànees cristianes de la creu d'eixecució romana

Bibliografia

• (2017).«Comment l'Église est devenue catholique».L'Histoire.(431)

72-77.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFBrown2023">Brown (2023). El món de l'Antiguetat tardana. De Marco Aurelio a Mahoma, 7ª edició, Barcelona: Taurus. ISBN 978-84-306-2340-2.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFEstrada2003">Estrada (2003). Manuel Sotomayor (ed.). Història del cristianisme I. El Món Antic, Madrit: Editoria Trotta. Universitat de Granada, pp. 123-187. ISBN 84-8164-633-4.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFFernández Ubiña2003">Fernández Ubiña (2003). «El cristianisme greco-romà», Manuel Sotomayor (ed.). Història del cristianisme I. El Món Antic, Madrit: Trotta-Universitat de Granada, pp. 227-291. ISBN 84-8164-633-4.
• (2004).L'Aventura de l'Història.(66)

80-89.

• (2009).«Genealogia del cristianisme primitiu com a religió romana».Ilu. Revista de ciències de les religions.(14)

59-86.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFGarcía2007">García (2007). Els orígens històrics del critianisme, Madrit: Edicions Trobe. ISBN 978-84-7490-837-4.
• (2009).«El gnosticisme: essència, orige i trayectòria».Guadalquivir.Buenos Aires:
• (2006).«Tu eres Pedro. La creació del primat del Papa i el seu infalibilidad».L'Aventura de l'Història.(89)

70-78.

• (1993).«Dònes, carisma i castitat en el cristianisme primitiu».Gerión.(11)

229-244.

• (2022).«Jesús i els orígens del cristianisme».National Geographic.(Edició Especial. Grans Temes d'Hui)
• (2007).«Els chrétiens es vouent au martyre».Història Thematique.(105)

12-15.

• (2020).Armand Colin.Malakoff:
• (2022).«Màrtirs i martiris en els dos primers sigles del cristianisme».Desperta Ferro. Arqueologia & Història.(30)

52-57.

• (2022).Desperta Ferro. Arqueologia & Història.(30)

24-28.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFMosterín2010">Mosterín (2010). Els cristians. Història del pensament, Madrit: Aliança Editorial. ISBN 978-84-206-4979-5.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFNet Ibáñez2019">Net Ibáñez (2019). Història antiga del cristianisme. Des dels orígens al Concilie de Calcedonia, Madrit: Síntesis. ISBN 978-84-9171-314-2.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFPérez Fernández2003">Pérez Fernández (2003). «Jesús de Galea», Manuel Sotomayor (ed.). Història del cristianisme I. El Món Antic, Madrit: Trotta - Universitat de Granada, pp. 69-121. ISBN 84-8164-633-4.
• (2022).Desperta Ferro. Arqueologia & Història.(30)

14-21.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFRamos-Lissón2009">Ramos-Lissón (2009). Compendio d'Història de l'Iglésia Antiga, Pamplona: EUNSA. ISBN 978-84-313-2636-4.
• (2007).«A Rome, els chrétiens détrônent Jupiter».Història Thematique.(105)

6-10.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFSanteroGascó1990">Santero; Gascó, F. (1990). El cristianisme primitiu, Madrit: Akal. ISBN 84-7600-491-5.
• (2008).«Et Jésus dans tout ça?».L'Histoire.(331)

62-65.

• (2017).«”Catolique”, els métamorphoses d’un mot».L'Histoire.(431)

76.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFSotinel2019">Sotinel (2019). Rome, la fi d’un empire. De Caracalla à Théodoric. 212-fi du V siècle. (en francés), París: Belin. ISBN 978-2-7011-6497-7.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFSotomayor2003">Sotomayor (2003). Manuel Sotomayor (ed.). Història del cristianisme I. El Món Antic, Madrit: Trotta-Universitat de Granada, pp. 869-904. ISBN 84-8164-633-4.
• (2002).«El cristianisme en els seus Orígens ¿una religió dellibre?».Ilu. Revista de ciències de les religions.(7)

121-139.

• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFTeixixca1990">Teixixca, Ramón (1990). El cristianisme primitiu en la societat romana, Madrit: Istme. ISBN 84-7090-230-X.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFTeixixca2003">Teixixca, Ramón (2003). «El cristianisme i l'Imperi romà», Manuel Sotomayor (ed.). Història del cristianisme I. El Món Antic, Madrit: Trotta-Universitat de Granada, pp. 293-327. ISBN 84-8164-633-4.
• (2020).«Jesús, el judeu de Galea, ¿era un llaic?».Deu i l'home.4(2)
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFTrocmé2021">Trocmé, Étienne (2021). [1], Madrit: Trotta. ISBN 978-84-1364-016-7.
• <cite style="font-style:normal" id="CITAREFVeyne2008">Veyne (2008). El somi de Constantino. El fi de l'imperi pagà i el naiximent del món cristià, Barcelona: Paidós. ISBN 978-84-493-2155-9.

Bibliografia adicional

• Berard, Wayne Daniel. When Christians Were Jews (That Is, Now). Cowley Publications (2006). ISBN 1-56101-280-7.
• Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander. The Romans: From Village to Empire. Oxford University Press (2004). ISBN 0-19-511875-8.
• Dauphin, C. "De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité – sur unix nouvelle voie hors de l'impasse". Studium Biblicum Franciscanum. Liber Annuus XLIII (1993).
• Dunn, James D. G. Jews and Christians: The Parting of the Ways, A. D. 70 to 135. Pp 33–34. Wm. B. Eerdmans Publishing (1999). ISBN 0-8028-4498-7.
• Ehrman, Bart D. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. HarperCollins (2005). ISBN 0-06-073817-0.
• Endsjø, Dag Øistein. Greek Resurrection Beliefs and the Success of Christianity. New York: Palgrave Macmillan 2009.
• Esler, Phillip F. The Early Christian World. Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1.
• Harris, Stephen L. Understanding the Bible. Mayfield (1985). ISBN 0-87484-696-X.
• Hinson, I. Glenn The Early Church: Origins to the Dawn of the Middle Ages. Abingdon Press (1996). ISBN 0-687-00603-1.
• Hunt, Emily Jane. Christianity in the Second Century: The Case of Tatian. Routledge (2003). ISBN 0-415-30405-9.
• Keck, Leander I. Paul and His Letters. Fortress Press (1988). ISBN 0-8006-2340-1.
• Pelikan, Jaroslav Jan. The Christian Tradition: The Emergence of the Catholic Tradition (100-600). University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4.
• Pritz, Ray A., Nazarene Jewish Christianity From the End of the New Testament Period Until Its Disappearance in the Fourth Century. Magnes Press - I. J. Brill, Jerusalem - Leiden (1988).
• Richardson, Cyril Charles. Early Christian Fathers. Westminster John Knox Press (1953). ISBN 0-664-22747-3.
• Stark, Rodney.The Rise of Christianity. Harper Collins Pbk. Ed edition 1997. ISBN 0-06-067701-5
• Stambaugh, John I. & Balch, David L. The New Testament in Its Social Environment. John Knox Press (1986). ISBN 0-664-25012-2.
• Tabor, James D. "Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites" [2] archivat en Wayback Machine., The Jewish Roman World of Jesus. Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Charlotte (1998).
• Taylor, Joan I. Christians and the Holy Plaus: The Myth of Jewish-Christian Origins. Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-814785-6.
• Theissen, Gerd. La religió dels primers cristians. Salamanca: Edicions Seguix-me (2002). ISBN 84-301-1465-3.
• Thiede, Carsten Peter. The Dead Siga Scrolls and the Jewish Origins of Christianity. Palgrabe Macmillan (2003). ISBN 1-4039-6143-3.
• Valantasis, Richard. The Making of the Self: Ancient and Modern Asceticism. James Clarke & Co (2008). ISBN 978-0-227-17281-0.[3]
• White, L. Michael. From Jesus to Christianity. HarperCollins (2004). ISBN 0-06-052655-6.
• Wright, N. T. The New Testament and the People of God. Fortress Press (1992). ISBN 0-8006-2681-8.
• Wylen, Stephen M. The Jews in the Clave of Jesus: An Introduction. Paulist Press (1995). ISBN 0-8091-3610-4.

Enllaços externs

• El contingut d'est artícul incorpora material d'una entrada de l'Enciclopedia Libre Universal, publicada en castellà baix la llicència Creative Commons Compartir-Igual 3.0.

Commons

• Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Cristianisme primitiu.