Anar al contingut

Juan Damasceno

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Juan Damasceno


Juan Damasceno (Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la llínea 468: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; en latín: Iohannes Damascenus; àrap يوحنا الدمشقي [Iūhannā al-Dimašqī ]; Damasc, Síria, 675-749), cridat «l'orador d'Or», fon un teòlec i escritor siri, sacerdot de l'Iglésia catòlica oriental, himnógrafo i apologista cristià, reconegut com doctor de l'Iglésia. Es desconeix la data i el lloc precisos de la seua mort, encara que la tradició la situa en el seu monasteri, Mar Saba, prop de Jerusalem, el 4 de decembre de 749.[1]

Polímata els camps del qual d'interés i contribució incloïen el dret, la teologia, la filosofia i la música, va rebre el sobrenom de Crisóroas (Χρυσορρόας, lliteralment «banyat en or«, és dir, «l'orador d'or»).

Va escriure obres que exponien la fe cristiana, i va compondre himnes que encara s'utilisen tant litúrgicamente en la pràctica del Cristianisme oriental en tot lo món com en el Luteranismo occidental en Pasqua.[2]

Considerat per l'Iglésia ortodoxa oriental, com un dels Pares de l'Iglésia, és més conegut pel seu ferm defensa dels icons.[3] l'Iglésia catòlica ho considera un Doctor de l'Iglésia, a sovint denominat Doctor de l'Asunción pels seus escrits sobre l'Asunción de María. [4] També va ser un destacat exponent de la Pericóresis, i va amprar el concepte com a terme tècnic per a descriure tant la interpenetración de les #naturalea divina i humana de Crist com la relació entre les hipóstasis de la Trinitat.[5] Juan es troba al final del periodo patrístico de desenroll dogmàtic, i la seua contribució és menys d'innovació teològica que de resum dels desenrolls dels sigles anteriors a ell. En teologia catòlica, se li coneix per això com el "últim dels Pares grecs".[6]

La principal font d'informació sobre la vida de Juan de Damasc és una obra atribuïda a un tal Juan de Jerusalem, identificat en ella com el Patriarca de Jerusalem.[7] Es tracta d'una traducció extractada al grec d'un text àrap anterior. L'original àrap conté un pròlec que no es troba en la majoria de les atres traduccions, i va ser escrit per un monge àrap, Miguel, qui va explicar que va decidir escriure la seua biografia en 1084 perque no hi havia cap disponible en la seua época. No obstant, el text principal en àrap sembla haver segut escrit per un autor anterior desconegut en algun moment entre principis de el IX i finals de el X.[7]


Escrita des d'un punt de vista hagiogràfic i propensa a l'exageració i a alguns detalls llegendaris, no és la millor font històrica de la seua vida, pero és àmpliament reproduïda i es considera que conté elements de cert valor.[8] La novela hagiogràfica Barlaam i Josafat, és una obra de el X[9] atribuïda a un monge cridat Juan. Només molt més tart va sorgir la tradició de que es tractava de Juan de Damasc, pero la majoria dels estudiosos ya no accepten esta atribució. En canvi, moltes proves apunten a Eutimio de Athos, un georgiano que va morir en 1028.[10]

Biografia

[editar | editar còdic]

Va nàixer de família acomodada.[11][12] El seu yayo havia segut funcionari al servici del Imperi Romà d'Orient, i despuix de la conquista musulmana de Síria va passar a servir als nous dominadors. El seu pare, Sarjun ibn Mansur, va ser funcionari del primer califato omeya. El seu yayo, Mansur ibn Sarjun, fon un destacat funcionari bizantino de Damasc, que havia segut responsable dels imposts de la regió durant el regnat de l'emperador Heraclio i també va servir baix l'emperador Maurici.[13][14] Mansur sembla haver eixercitat un paper en la capitulació de Damasc davant les tropes de Jalid ibn al-Walid en l'any 635 despuix de conseguir unes condicions favorables de rendició. [13][14] Eutiquio, patriarca melquita de el X, ho menciona com un dels alts càrrecs implicats en la rendició de la ciutat als musulmans.[15] El pare de Juan va seguir la tradició familiar al servici dels Omeyas, com ho va fer el propi Juan. No obstant, va renunciar a eixe treball, va repartir les seues possessions entre els pobres i va entrar en el monasteri de Sant Sabas, prop de Jerusalem, a on va passar la major part de la seua vida. Es va dedicar a l'estudi i a escriure. Va pretendre expondre sistemàticament tot el dogma cristià i no abordar uns pocs temes com feren els seus antecessors. Per això el seu pensament i la seua obra es varen convertir en les expressions més perfectes de l'esperit escolàstic. Quan l'emperador de Constantinopla va prohibir el cult a les imàgens fent-se eco dels iconoclastas que acusaven als cristians occidentals i orientals -fonamentalment els monges- d'adorar imàgens, Sant Joan Damasceno va defendre la pràctica de la veneració, no adoració, de les imàgens religioses contra els iconoclastas:

Lo que és un llibre per als que saben llegir, és una image per als que no lligen. Lo que s'ensenya en paraules a l'oït, ho ensenya una image als ulls. Les imàgens són el catecisme dels que no lligen.

Referix la llegenda que en mig de la querella dels iconoclastas va perdre una mà, i la Verge li la va restituir. L'icon de la Trijerusa (que té tres mans) és sumament popular i venerat en l'Iglésia Oriental.

Va ser cridat "Orador d'Or" per la seua eloqüència i és considerat un gran profeta de l'Iglésia de l'Est.

L'orige tribal de Mansur ibn Sarjun, yayo de Juan, és desconegut, pero el biógraf Daniel Sahas ha especulat que el nom Mansur podria haver implicat la descendència de les tribus cristianes àraps de Kalb o Taghlib.[16]

El nom era comú entre els cristians siris d'orige àrap, i Eutiquio va senyalar que el governador de Damasc, que provablement era Mansur ibn Sarjun, era àrap.[16] No obstant, Sahas també afirma que el nom no implica necessàriament un orige àrap i podria haver segut utilisat per siris no àraps, semitas.[16] Mentres que Sahas i els biógrafs F. H. Chase i Andrew Louth afirmen que Mansūr era un nom àrap, Raymond li Coz afirma que la "família era sense dubte d'orige siri";[17] de fet, segons l'historiador Daniel J. Janosik, "abdós aspectes podrien ser certs, ya que si la seua ascendència familiar era efectivament síria, el seu yayo [Mansur] podria haver rebut un nom àrap quan els àraps es varen fer en el govern."[18] Quan Síria va ser conquistada pels àraps musulmans en la década de 630, la cort de Damasc va conservar la seua gran dotació de funcionaris cristians, el yayo de Juan entre ells.[13][15]El pare de Juan, Sarjun (Sergio), va passar a servir als califas omeyas. [13] Juan de Jerusalem afirma que també va servir com a alt funcionari en l'administració fiscal del califato omeya baix Abd al-Malik abans de deixar Damasc i el seu lloc al voltant de l'any 705 per a anar a Jerusalem i convertir-se en monge. No obstant, este punt és objecte de debat en la comunitat acadèmica, ya que no hi ha rastre d'ell en els archius omeyas, a diferència del seu pare i el seu yayo. Alguns investigadors, com Robert G. Hoyland,[19] neguen tal filiació, mentres que uns atres, com Daniel Sahas o l'historiador ortodox Jean Meyendorff, suponen que podria haver segut un administrador d'imposts de nivell inferior, un recaptador local que no hauria necessitat ser mencionat en els archius, pero que tampoc hauria format part necessàriament de la cort. [20][21] Ademés, els propis escrits de Juan mai fan referència a cap experiència en una cort musulmana. Es creu que Juan es va fer monge en Mar Saba, i que va ser ordenat sacerdot en 735.[13][22]

Edat adulta

[editar | editar còdic]

Juan va ser criat en Damasc, i el folclore àrap cristià sosté que durant la seua adolescència, Juan es va relacionar en el futur califa Umayyad Yazid I i el poeta de la cort cristiana taghlibi al-Akhtal.[23]

Un dels vitae descriu el desig del seu pare de que "deprenguera no només els llibres dels musulmans, sino també els de els grecs." A partir d'açò s'ha sugerit que Juan va poder haver creixcut bilingüe.[24] Juan mostra de fet cert coneiximent del Corán, al que critica durament.[25]


Atres fonts descriuen que la seua educació en Damasc es va portar a terme d'acort en els principis de l'Educació helènica, calificada de "llaica" per una font i de "cristiana clàssica" per una atra. [26][27] Un relat identifica al seu tutor com un monge cridat Cosmas, que havia segut seqüestrat pels àraps de la seua casa en Sicília, i per qui el pare de Juan va pagar un gran preu.

Baixe l'instrucció de Cosmas, que també va ensenyar a l'amic orfe de Juan, Cosmas de Maiuma, es diu que Juan va fer grans alvanços en música, astronomia i teologia, rivalizando pronte en Pitágoras en aritmètica i Euclides en geometria.[27] Com a refugiat d'Itàlia, Cosmas va dur en si les tradicions erudites del cristianisme llatí.

Juan possiblement va fer carrera com a funcionari del Califa en Damasc abans de la seua ordenació.[28]

Després es va convertir en sacerdot i monge en el monasteri de Mar Saba, prop de Jerusalem. Una font sugerix que Juan va deixar Damasc per a convertir-se en monge cap a l'any 706, quan al-Walid I va aumentar l'islamisació de l'administració del Califato.[29] Açò és incert, ya que les fonts musulmanes només mencionen que el seu pare Sarjun (Sergio) va deixar l'administració per esta época, i no nomenen a Juan en absolut.[19] Durant les dos décades següents, que varen culminar en el Sege de Constantinopla (717-718), el Califato Omeya va ocupar progressivament les zones fronterices de l'Imperi bizantí. Un editor de les obres de Juan, el pare Li Qui, ha demostrat que Juan ya era monge en Mar Saba abans de la disputa sobre la iconoclasia, explicada més alvance.[30]

A principis de el VIII, l'iconoclasia, moviment contrari a la veneració dels icons, va guanyar acceptació en la cort bizantina. En 726, a pesar de les protestes del Germà I, Patriarca de Constantinopla, l'emperador Leo III (que havia obligat al seu predecessor, Teodosio III, a abdicar i ell mateixa va assumir el tro en 717 immediatament abans del gran sege) va promulgar el seu primer edicte contra la veneració d'imàgens i la seua exhibició en llocs públics. [31]

Tots coincidixen que Juan de Damasc va mamprendre una encesa defensa de les imàgens sagrades en tres publicacions distintes. La primera d'estes obres, els seus Tractats apologètics contra els que desacrediten les imàgens sagrades, va afiançar la seua reputació. No només va atacar a l'emperador bizantí, sino que va adoptar un estil simplificat que va permetre que la controvèrsia fora seguida pel poble pla, suscitant la rebelió entre els iconoclastas. Décades despuix de la seua mort, els escrits de Juan eixercitarien un paper important durant el Segon Concilie de Nicea (787), que es va reunir per a resoldre la disputa sobre els icons.[32]


Segons pareix, #León III va enviar documents falsificats al califa que implicaven a Juan en un complot per a atacar Damasc. El califa va ordenar llavors tallar la mà dreta de Juan i penjar-la a la vista del públic. Alguns dies despuix, Juan va demanar la restitució de la seua mà, i va resar fervientemente a la Theotokos davant el seu icon: a partir de llavors, es diu que la seua mà va ser restaurada miraculosament.[30] En agraïment per esta curació miraculosa, va adjuntar una mà d'argent a l'icon, que a partir de llavors es va conéixer com el "Tres mans", o Tricherousa.[33] Eixe icon es troba ara en el monasteri de Hilandar de la Montanya Santa.

Pel seu compromís en l'iconodulismo, va ser condenat per anatema pel iconoclasta Concilie de Hieria en 754.[34][35][36] Més vesprada va ser rehabilitat pel Segon Concilie de Nicea en 787.[34]

Obra

[editar | editar còdic]

Sis obres notables es consideren com de Damasceno. En el seu pensament afirmava que la Filosofia i les Ciències eren siervo de la Teologia, i que la seua missió consistia en contribuir a la comprensió de la veritat rebuda a través de la revelació. La fe és el fonament de la raó, tant si el seu moviment partix de l'observació de la Naturalea com si partix de la pròpia fe per a comprendre-la.

La seua obra principal es titula Font del coneiximent. La mateixa comença en la Dialèctica (que conté les definicions i els postulats) i proseguix en la Física, la Moral i la Teologia (que ocupa el lloc de la filosofia primera). En numeroses ocasions tant el método com els continguts d'esta obra han segut parangonados en els de l'escolàstica de el XII-XIII.[37]

Entre els seus escrits es destaquen el diàlec Contra els maniqueos i el tractat Contra els monotelístas, i entre les seues obres menors es troba un tractat Sobre els dragons i els fantasmes, contra les #superstició.


Segons Juan Damasceno, correspon a la raó explicar els fenomens físics (llampades i trons, per eixemple). Per això censura les #superstició, a les que considera frut de l'ignorança. En la seua Font del coneiximent afirma que no deu interpretar-se a l'Univers des del animisme: "Que ningú pense que els cels i les estreles estan animats puix són, en realitat, inanimados i insensibles". S'opon, a la seua volta, a l'interpretació maniquea de la matèria com a font del mal:

"Mal és allò que, no tenint la seua causa en Deu, es deu a la nostra pròpia invenció, a saber: el pecat."

La naturalea d'un ent és la llei o la potència —que li conferix el Creador— segons la qual l'ent es mou o no (Principi d'Operació). Dita naturalea no existix fòra dels individus i solament el pensament pot concebre-la. Lo real és l'individu (la hipóstasis, l'existència concreta, la persona). Ell fa subsistir tot lo demés, inclosa la substància o naturalea (l'element comú), que solament són en la hipóstasis. Aixina, Juan Damasceno du al pensament cap a lo concret, cap a l'existència, evitant el conceptualismo platònic i peripatético, i preanunciando la metafísica de l'existència (esse) de Tomás d'Aquino.

Des de la caiguda («pecat original») l'oix va passar a ser part constitutiva de la naturalea humana. Ella expressa el desig natural d'existir, el terror front a la mort, front a la pèrdua de l'existència rebuda. La resurrecció per a la vida eterna termina en ella.

En referir-se a Deu, Juan Damasceno sosté que és incomprensible i que accedim a Ell solament per la fe. Si be aclarix que Deu no és cap dels sers, en afirmar que «Ell ho ompli tot», utilisant un llenguage propenc al del pseudo Dionisio, les seues expressions adquirixen una tenyida panteísta. Per a evitar eixa confusió, sosté que Deu està més allà de tota substància i més allà del ser (com el Be de Platón); és un oceà infinit de ser, és la font del ser.

Una de les seues obres més important és Peri haireseon (Sobre les herejías) –obra traduïda del grec al llatí–. Es tracta d'una de les primeres #refutació cristianes #ortodox del Islam i ha influït en l'actitut de l'Iglésia catòlica occidental. Va ser una de les primeres fonts que representen al profeta de l'Islam Mahoma en Occident com a «fals profeta» i «Anticristo». Hi ha qui ha defés que el profeta islàmic senyalat en este manuscrit és un tal Mamed i no Mahoma,[38] pero Ahlam Sbaihat lo refutó i va afirmar que és la forma ΜΩΑΜΕϴ (Moameth). ya que el #fonema h i la geminació de m no existixen en grec, Juan no les va escriure.[39]

Sobre la Mort i Asunción de María

[editar | editar còdic]

Damasceno va assumir al peu de la lletra la Història Eutimiaca que va registrar el testimoni del bisbe Juvenal i l'esposa del Emperador Bizantimo Marcià, l'Empreatriz Pulcheria, treballs que va expondre en tres homilies, con relación a els últims dies de la Verge María, la dormición, mort, sepeli i assunció de la Verge, assunt que va tindre molt impacte en l'iconografia respectiva.[40]

Ademés de les seues obres purament textuals, moltes de les quals s'enumeren a continuació, Juan de Damasc va compondre també himnes, perfeccionant el cànon, una forma estructurada d'himne utilisada en les llitúrgies de Rito bizantí.[41]

Obres primerenques

[editar | editar còdic]
  • Tres Tractats apologètics contra els que desacrediten les imàgens sagrades - Estos tractats varen ser de les seues primeres exposicions en resposta a l'edicte de l'emperador bizantí #León III, que prohibia la veneració o exhibició d'imàgens sagrades.[42]

Ensenyances i obres dogmàtiques

[editar | editar còdic]
  • La font del coneiximent, La font del saber o La font del coneiximent (Koinē grec: Πηγή Γνώσεως, Pēgē gnōesōs, que significa lliteralment La Font del Coneiximent), es descriu com una #síntesis i unificació de la filosofia, les idees i la doctrina cristianes que va influir a l'hora de dirigir el curs del pensament llatí medieval i que es va convertir en el principal llibre de text de la teologia ortodoxa grega. Dividit en tres parts, els capítuls són:
    1. 'Capítuls filosòfics (Koinē grec: Κεφάλαια φιλοσοφικά, Kefálea filosofiká) - comunament cridats "Dialèctica", tracta sobretot de llògica, sent el seu objectiu principal preparar al llector per a una millor comprensió del restant del llibre. Es basa en l'obra anterior del neoplatónico de finals de el III Porfirio, l'Isagoge, una introducció a la llògica d'Aristóteles. El treball va ser notable en que va permetre a Juan de Damasc en informació per a explicar els conceptes bàsics de la llògica i la racionalisació de Deu.[43]
    1. Sobre la herejía (Koinē grec: Περὶ αἱρέσεων, Perì eréseon, lliteralment significa "Sobre les herejías") - Basat en l'obra anterior del Panarion. (Koinē grec: Πανάριον, derivat del llatí panarium, que significa "panera") d'Epifanio de Salamina.[44][45]L'obra va ser notable va permetre a Juan en informació sobre diferents herejías, aixina com un model de cóm organisar un catàlec de herejías. En original 80 sectas religioses que be es classificaven com a grups organisats o #filosofia, des de l'época d'Adán fins a l'última part de el IV segons Epifanio. Juan va afegir vint herejías que s'havien produït durant la seua época.[46][43] L'últim capítul de A propòsit de la herejía (capítul 101) tracta de la Herejía dels ismaelitas.[47] A diferència de les seccions anteriors dedicades a atres herejías, que es tracten sucintamente en unes poques llínees, este capítul ocupa vàries pàgines. Constituïx una de les primeres #refutació cristianes del Islam. En tractar de la Herejía dels ismaelitas arremet enèrgicament contra les pràctiques immorals de Mahoma i les ensenyances corruptes insertades en el Corán per a llegalisar els delictes del profeta.[46] A propòsit de la herejía va ser traduït en freqüència del grec al llatí. El seu manuscrit és una de les primeres #refutació cristianes #ortodox de l'islam que ha influït en l'actitut de l'Iglésia catòlica romana occidental sobre l'islam. Va ser una de les primeres fonts que varen representar a Mahoma davant Occident com "fals profeta" i "Anticristo".[48]
    1. Una exposició exacta de la fe ortodoxa (Koinē grec: Ἔκδοσις Ἀκριβὴς τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως', Ékdosis akribès tēs Orthodóxou Písteōs) - un resum de les ensenyances i escrits dogmàtics dels Primers Pares de l'Iglésia. Més concretament els Pares Capadocios (Sant Basilio, San Gregorio Nacianceno i Sant Gregorio de Nisa) de el IV. Incorpora el llenguage aristotèlic i demostra originalitat a través de la selecció que fa Juan de texts i anotacions influïdes per la teologia analítica antioquena. Esta obra, en ser traduïda a llengües orientals i al llatí, es va convertir en un valiós recurs per a pensadors tant orientals com a occidentals, en oferir conceptes llògics i teològics. Ademés, el seu estil sistemàtic va servir de model per a posteriors #síntesis teològiques compostes per escolàstics medievals. La "Exposició" profundisa en especulacions sobre la naturalea i existència de Deu, donant lloc a punts de debat entre teòlecs posteriors.Este escrit va ser la primera obra de teologia sistemàtica en el cristianisme oriental i una important influència en obres escolàstiques posteriors. [49][43]

Ensenyança sobre l'Islam

[editar | editar còdic]

Com ya s'ha dit, en el capítul final de A propòsit de la herejía, Juan menciona l'Islam com la herejía dels ismaelitas. És un dels primers crítics cristians coneguts de l'islam. Juan afirma que els musulmans varen ser una volta adoradores de Afrodita que varen seguir a Mahoma per la seua "aparent mostra de pietat", i que el propi Mahoma va llegir la Bíblia i, "segons pareix, també" va parlar en un monge arriano que li va ensenyar arrianismo en lloc de cristianisme. Juan també afirma haver llegit el Corán, o a lo manco parts d'ell, ya que critica al Corán per dir que la Verge María era germana de Moisés i Aarón i que Jesús no va ser crucificado sino dut viu al cel. Juan afirma ademés haver parlat en musulmans sobre Mahoma. Utilisa el plural "nosatres", ya siga en referència a sí mateixa, o a un grup de cristians al que pertanyia que varen parlar en els musulmans, o en referència als cristians en general.[50]

No obstant, Juan afirma que va preguntar als musulmans quins testics podien atestar que Mahoma va rebre el Corán de Deu -ya que, segons Juan, Moisés va rebre la Torá de Deu en presència dels israelitas, i lloc que la llei islàmica ordena que un musulmà només pot casar-se i comerciar en presència de testics- i quins profetes i versículs bíblics varen predir la vinguda de Mahoma -ya que, segons Juan, Jesús va ser predit pels profetes i tot l'Antic Testament-. Juan afirma que els musulmans varen respondre que Mahoma va rebre el Corán mentres dormia. Juan afirma que ell va respondre chancejant: "M'esteu fent girar els somis" [50].

Alguns dels musulmans, segons Juan, afirmaven que l'Antic Testament, que els cristians creuen que prediu la vinguda de Jesús, està mal interpretat, mentres que atres musulmans afirmaven que els judeus varen editar l'Antic Testament per a enganyar als cristians (possiblement per a que cregueren que Jesús és Deu, pero Juan no ho diu).[50]

En relatar el seu supost diàlec en els musulmans, Juan afirma que li varen acusar d'adoració d'ídols per venerar la Creu i adorar a Jesús. Juan afirma que va dir als musulmans que la pedra negra de la #Meca era el cap d'una estàtua de Afrodita. Ademés, afirma, els musulmans es varen equivocar al no associar a Jesús en Deu si Jesús és la Paraula de Deu. John afirma que, si Jesús és la Paraula de Deu, i la Paraula de Deu sempre ha existit en Deu, llavors la Paraula deu ser una part de Deu, i per lo tant ser Deu mateix, per lo que, diu John, seria un error per als musulmans cridar a Jesús la Paraula de Deu, pero no Deu mateix.[50]


John termina el capítul afirmant que l'Islam permet la poligàmia, que Mahoma va cometre adulteri en la dòna d'un companyer abans de prohibir l'adulteri, i que el Corán està ple d'històries, com la del Camello de llet de Deu i la de Deu donant-li a Jesús una "taula incorruptible".[50]

Atres obres

[editar | editar còdic]
  • Contra els jacobites
  • Contra els nestorianos
  • Diàlec contra els maniqueos
  • Introducció elemental als dogmes
  • Carta sobre l'himne tres voltes sant
  • Sobre el recte pensar
  • Sobre la fe, contra els nestorianos
  • Sobre les dos voluntats en Crist (contra els monotelitas)
  • Paralels sagrats (dubtós)
  • Octoechos (el llibre llitúrgic de l'iglésia de huit tons)
  • Sobre dragons i fantasmes

Traducció àrap

[editar | editar còdic]

Es creu que l'homilia sobre la Anunciación va ser la primera obra que es va traduir a l'àrap. Gran part d'este text es troba en el Manuscrit 4226 de la Biblioteca d'Estrasburc (França), que data de l'any 885 d. C.[51]

Més vesprada, en el X, Antonio, superior del monasteri de Sant Simón (prop de Antioquía) va traduir un corpus de Juan Damasceno. En la seua introducció a l'obra de Juan, Selvat patriarca de Antioquía (1724-1766) va dir que Antonio era monge en Sant Saba. Açò podria ser un malentés del títul Superior de Sant Simón provablement perque el monasteri de Sant Simón estava en ruïnes en el XVIII.[52]

La majoria dels manuscrits oferixen el text de la carta a Cosmas,[53] els capítuls filosòfics,[54] els capítuls teològics i atres cinc menudes obres.[55]

En 1085, Mikhael, un monge de Antioquía, va escriure la vida àrap dels Crisóforos.[56] Esta obra va ser editada per primera volta per Bacha en 1912 i després traduïda a molts idiomes (alemà, rus i anglés).

Traduccions angleses modernes

[editar | editar còdic]
  • On holy images; followed by three sermons on the Assumption, traduït per Mary H. Allies, (Londres: Thomas Baker, 1898)
  • Exposition of the Orthodox faith, traduït pel Reverent SDF Salmond, en Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers. 2.ª série, vol. 9. (Oxford: Parker, 1899) [reimpressió Grand Rapids, LA MEUA: Eerdmans, 1963].
  • Escrits, traducció de Frederic H. Chase. Fathers of the Church vol 37, (Washington D. C.: Catholic University of America Press, 1958) [ET de The fount of knowledge; On heresies; The orthodox faith].
  • Daniel J. Sahas (ed.), Juan de Damasc sobre l'islam: The "Heresy of the Ishmaelites", (Leiden: Brill, 1972)
  • On the divine images: the apologies against those who attack the divine images, traduït per David Anderson, (Nova York: St. Vladimir's Seminary Press, 1980)
  • (2003) Three Treatises on the Divine Images, Traduït per Andrew Louth, Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-245-1.. Louth, que també va escriure l'introducció, va anar en l'Universitat de Durham professor de Patrística i Estudis Bizantins.

Existixen dos traduccions de la novela hagiogràfica de el X Barlaam i Josafat, tradicionalment atribuïda a Juan:

  • Barlaam i Ioasaph, en traducció a l'anglés de G.R. Woodward i H. Mattingly, (Londres: Heinemann, 1914)
  • The precious pearl: the lives of Saints Barlaam and Ioasaph, notes i comentaris de Augoustinos N Kantiotes; prefacio, introducció i nova traducció de Asterios Gerostergios, et al. (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1997).


Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ M. Walsh, ed. Butler's Lives of the Saints (HarperCollins Publishers: Nova York, 1991), p. 403.
  2. ↑ Llibre de servicis luteranos (Concòrdia Publishing House, St. Louis, 2006), pp. 478, 487.
  3. ↑ Aquilina 1999, p. 222
  4. ↑ Rengers, Christopher (2000). Els 33 Doctors de l'Iglésia, Tan Books, p. 200. ISBN 978-0-89555-440-6.
  5. ↑ Cross, F.L (1974). "Cicumincession". The Oxford Dictionary of the Christian Church (2 ed.)., Oxford University Press.
  6. ↑ O'Connor, J.B. (1910) Juan de Damasc va ser l'últim dels Pares grecs. El seu geni no va ser per al desenroll teològic original, sino per a la compilació de caràcter enciclopèdic. De fet, l'estat de ple desenroll al que el pensament teològic havia segut dut pels grans escritors i concilios grecs no li va deixar més que el treball d'un enciclopedista; i este treball ho va realisar de tal manera que va meréixer la gratitut de totes les époques posteriors. En el cristianisme ortodox, el concepte de "pares de l'Iglésia" s'utilisa de forma alguna cosa més laxa, sense llista exhaustiva ni data final, incloent-se generalment un número de teòlecs més jóvens que Juan Damasceno.
  7. ↑ 7,0 7,1 Sahas 1972, p. 32
  8. ↑ Sahas 1972, p. 35
  9. ↑ R. Volk, ed., Historiae animae utilis de Barlaam et Ioasaph (Berlín, 2006)
  10. ↑ Barlaam and Ioasaph, John Damascene, Loeb Classical Library 34, en LOEB CLASSICAL LIBRARY
  11. ↑ Bowersock, Glen Warren. Clapix Antiquity: A Guide to the Postclassical World (en en), Harvard University Press, pp. 222. ISBN 978-0-674-51173-6.
  12. ↑ Griffith, 2001, p. 20.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 Brown 2003, p. 307
  14. ↑ 14,0 14,1 Janosik 2016, p. 25
  15. ↑ 15,0 15,1 Sahas 1972, p. 17
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Sahas 1972, p. 7
  17. ↑ Janosik 2016, p. 26
  18. ↑ Janosik 2016, pàg. 26-27
  19. ↑ 19,0 19,1 Hoyland 1996, p. 481
  20. ↑ Byzantium and Islam: collected studies on Byzantine-Muslim encounters, Brill, p. 335. ISBN 978-90-04-47044-6.<! -- auto-translated by Module:CS1 translator -->
  21. ↑ Meyendorff, John (25 de juliol 1964). “Vistes bizantino de l'Islam”. Dumbarton Oaks Papers 18: 113-132. doi:10.2307/1291209. “Si hem de creure este relat tradicional, l'informació de que Juan va estar en l'administració àrap de Damasc baix els Omeyas i va tindre, per tant, un coneiximent de primera mà de la civilisació àrap musulmana, seria, per supost, molt valiosa. Per desgràcia, l'història es basa principalment en una vida àrap de el XI, que en atres aspectes està plena de llegendes increibles. Les fonts anteriors són molt més reservades.”
  22. ↑ McEnhill & Newlands 2004, p. 154
  23. ↑ Griffith, 2001, p. 21.
  24. ↑ Valantasis, p. 455
  25. ↑ Hoyland 1996, pàg. 487-489
  26. ↑ Louth 2002, p. 284
  27. ↑ 27,0 27,1 Butler, Jones & Burns 2000, p. 36
  28. ↑ Suzanne Conklin Akbari, Idols in the East: European representations of Islam and the Orient, 1100-1450, Cornell University Press, 2009 p. 204. David Richard Thomas, Syrian Christians under Islam: the first thousand years, Brill 2001 p. 19.
  29. ↑ Louth 2003, p. 9
  30. ↑ 30,0 30,1 Catholic Online. «Sant Joan de Damasc».
  31. ↑ O'Connor, J.B. (1910), "Sant Joan Damasceno", The Catholic Encyclopedia. Nova York: Robert Appleton Company (www.newadvent.org/cathen/08459b.htm).
  32. ↑ Cunningham, M. B. (2011). Diccionari Cambridge de Teologia Cristiana, Cambridge, Regne Unit: Cambridge University Press.
  33. ↑ Louth 2002, pàg. 17, 19
  34. ↑ 34,0 34,1 «Juan de Damasc: Johannes von Damaskus».
  35. ↑ Chrysostomides, Anna (25 de juliol 2021). “jstor.org/stable/27107158 La teologia dels icons de Juan de Damasc en el context de la iconoclasia palestina de el VIII”. Dumbarton Oaks Papers 75: 263-296. ISSN 0070-7546.
  36. ↑ Rhodes, Michael Craig. “Fet a mà: A Critical Analysis of John of Damascus's Reasoning for Making Icons” (és). The Heythrop Journal 52 (1): 14-26.
  37. ↑ I. M.-J. Congar (2011). Teologia. Una riflessione storica i speculativa sul concetto vaig donar teologia cristiana, Lateran University Press.
  38. ↑ Powers, David Stephan (2009). Muḥammad is not the Father of any of your Men: the Making of the Last Prophet, University of Pennsylvania Press.
  39. ↑ (2015).7(1)
  40. ↑ José María SALVADOR GONZÁLEZ. Universitat Complutense de Madrit (ed.): «La doctrina de Sant Joan Damasceno sobre la mort i l'assunció de María al cel, i la seua possible influència en les corresponents iconografies medievals».
  41. ↑ Shahîd 2009, p. 195
  42. ↑ Sant Joan Damasceno sobre les imàgens sagrades, seguit de tres sermones sobre l'Asunción - Trad. ing. per Mary H. Allies, Londres, 1899.
  43. ↑ 43,0 43,1 43,2 «Sant Joan de Damasc | Biografia, escrits, llegat i fets | Britannica» (en en).
  44. ↑ Epifanio de Salamina (2008). El Panarion de Epifanio de Salamina. Llibre 1, 2ª ed., rev. and expanded edició (vol. 63), Leiden: Brill. ISBN 978-90-47-44198-4.
  45. ↑ Epifanio de Salamina (2012). El Panarion de Epifanio de Salamina, Llibres II i III. de Fide, 2nd edició (vol. 79), Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-23312-6.
  46. ↑ 46,0 46,1 «ENCICLOPÈDIA CATÒLICA: Sant Joan Damasceno».
  47. ↑ «Sant Joan de Damasc: Crítica de l'Islam».
  48. ↑ Sbaihat, Ahlam (2015), "Stereotypes associated with real prototypes of the prophet of Islam's name till the 19th century". Jordan Journal of Modern Languages and Literature Vol. 7, nº 1, 2015, pp. 21-38. http://journals.yu.edu.jo/jjmll/issues/vol7no12015/nom2.pdf
  49. ↑ Ines, Angeli Murzaku (2009). Tornant a casa, a Roma: els monges basilios de Grottaferrata en Albània, 00046 Grottaferrata (Roma) - Itàlia: Analekta Kryptoferri, pp. 37. ISBN 978-88-89345-04-7.
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 50,3 50,4 «Sant Joan de Damasc: Crítica de l'Islam».
  51. ↑ «Homilia sobre la Anunciación - Juan de Damasc: Juan de Damasc...».
  52. ↑ Nasrallah, Saint Jean de Dames, són époque, sa vie, són oeuvre, Harissa, 1930, p. 180
  53. ↑ Habib Ibrahim. “Carta a Cosmas - Lettre à Cosmas de Jean Damascène (Arabe)”.
  54. ↑ Tens que especificar títul = i url = al usar {{cita web}}..
  55. ↑ Nasrallah, Joseph. Histoire III, pp. 273-281
  56. ↑ Habib Ibrahim. “Vida àrap de Juan Damasceno - Vie arabe de Jean Damascène”.

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Referències

[editar | editar còdic]
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Juan_Damasceno&oldid=709270»