Resurrecció

Resurrecció

[[Archiu:El Greco - The Resurrection (La Resurrección de Cristo) 1597-1600.jpg|thumb|200px|La resurrecció de Crist___protected_title_0___'Resurrecció'___protected_title_1___resurrectĭo___protected_title_2___-ōnis___protected_title_3___resurgo, ‘alçar-se, alçar-se, resorgir, renàixer’) fa referència a l'acció de donar nou ser o nova vida. És la creència que sosté que un ser pot recobrar la vida despuix de la mort. La resurrecció constituïx un símbol de la transcendència.

El judaisme i l'islam accepten l'existència de la resurrecció. Per al cristianisme, ademés, és el pilar de la seua fe: ___protected_title_4___ (1 Cor 15:14).

Història

[[Archiu:Statue of Asklepios 0001MAN.jpg|thumb|200px|Estàtua d'Asclepio, trobada en un santuari dedicat a ell en Epidauro (Grècia). Esculpida en marbre, datada de 160 d. C., és còpia d'un original de el IV En les proximitats de la cama esquerra, els restants d'una serp, símbol de la medicina i de les «ciències amagades», lligada a les fonts de la vida. Museu Nacional Arqueològic en Atenes.]] Des de l'antiguetat, la resurrecció es va considerar el símbol més indiscutible de la manifestació divina, ya que se suponia que el secret de la vida no pot pertànyer més que a la divinitat. El propi «sol immortal», que cada nit descendia al «regne dels morts», podia dur en si als hòmens i, en posar-se, matar-los. Pero també podia guiar a les ànimes a través de les regions infernals, «resucitant» a la llum al sendemà, en el matí.

Quan Asclepio, fill d'Apolo i de la mortal Corónide, semidiós de la medicina (al que els romans varen cridar Esculapio), instruït pel centauro Quirón en l'art de curar les malalties, va alcançar tals progressos que va conseguir ser capaç de resucitar als morts, la seua ciència va aplegar al punt de provocar les queixes d'Hades. Zeus, tement que l'art de Asclepio trastornara l'orde del món, va fulminar al mege en un raig. La ___protected_title_9___ era, puix, una ciència prohibida. També s'atribuïx la resurrecció d'una dòna, que duria trenta dies sense respirar, al filòsof grec Empédocles d'Agrigent (V), aixina mateix divinizado pels seus seguidors.

Les «religions del misteri», en particular els misteris de Eleusis, aixina com les cerimònies funeràries egipcíaques, varen testimoniar una expectativa humana vivaz per la resurrecció. Els ritos d'iniciació als grans misteris eren símbols de la resurrecció esperada pels iniciats.

La creència en Osiris va atraure molts seguidors i es va convertir en la més important de la religió de l'Antic Egipte: aquella que, en la seua resurrecció, va véncer la mort garantisant la vida eterna. Dita fe va perdurar per més de vint sigles.

En la Bíblia

La concepció bíblica del terme ___protected_title_8___ va tindre una revelació llenta a través de la Bíblia hebrea, dels llibres grecs del Antic Testament i del Nou Testament, i continua present en el judaisme, en el cristianisme i en l'Islam, no té punt de comparació en l'ideari antic d'immortalitat típic, per eixemple, de la concepció grega. Entesa en les Sagrades Escritures primer com a rescat del ___protected_title_0___, en alguns casos com a tornada a la vida anterior, i després com a continuïtat en la vida eterna de tota la persona humana, el vocable ___protected_title_9___ termina per assumir en el cristianisme el seu accepció per antonomàsia: la resurrecció de Jesucristo, la Pasqua, el pas de la mort a la vida. És el fonament de la creència en la resurrecció dels cossos en el fi dels temps. Este punt, debatut des de les primeres comunitats seguidores de Jesús de Nazaret fins als nostres dies, és -sense dubtes- el centre i pedra angular de la fe cristiana, tal com ho va expressar taxativamente Pablo de Tarso a la comunitat grega de Corinto, renuente a creure en la resurrecció dels morts: ___protected_title_10___ (I Corintios 15:14).

En el Tanaj (Antic Testament)

Deu com a senyor de mort i vida

Es considera que Deu és «l'únic senyor de la vida i de la mort»:

• «Yahveh dona mort i vida, fa baixar al ___protected_title_1___ i retornar» (1 Samuel 2:6).
• «Vore ara que yo, només yo soc, i que no hi ha un atre Deu junt a mi. Yo done la mort i done la vida, ferixc yo i sà yo mateixa (i no hi ha qui lliure de la meua mà)» (Deuteronomio 32:39).

Segons la Bíblia, Deu té el poder sobre el šeol mateix i rescata l'ànima de la fossa:

• «Ell, que totes les teues culpes perdona, que cura totes les teues dolències, rescata la teua vida de la fossa, et corona d'amor i de tendrea» (Salm 103[102]:3-4).

• «Per això se m'alegra el cor, les meues entranyes retozan, i fins a la meua carn en segur descansa; puix no has d'abandonar la meua ànima al ___protected_title_4___, ni deixaràs al teu amic vore la fossa» (Salm 16[15]:9-10).

Sense dubte, estes expressions s'entenen de forma hiperbòlica, per a significar una preservació temporal de la mort.

Vivificació dels morts

«Eliseo el profeta resucita al fill de la sulamita». De Benjamin West (1738-1820), pintor nortamericà.

Els milacres de resurrecció operats per Elías i Eliseo van encara més allà: mostren a Deu vivificando als morts mateixos traent-los del šeol, al que havien descendit.

• La resurrecció del fill de la viuda de Sarepta per mediació del profeta Elías (1Reis 17:17-23).
• La resurrecció del fill de la sunamita per mediació del profeta Eliseo (2Reis 4:31-37).
• Finalment, un cadàver que va ser tirat apresuradament en la tomba del propi Eliseo va tornar a la vida en tocar els ossos del profeta (2Reis 13:20-21).

Este tipo de «resurrecció», no per a la vida eterna, sino com a reanimació o tornada a la vida anterior, es repetix en el Nou Testament com es detalla més alvance.

«La resurrecció» del poble de Deu

La Bíblia hebrea també fa referència a la «resurrecció» en un sentit metafòric, implicant una verdadera lliberació. Per eixemple:

• Despuix de viure la prova de l'exili, el profeta anuncia que Deu restaurarà a Israel. Per a això, s'utilisa l'image dels ossos secs que es revisten de carn i nervis i tornen a la vida (Ezequiel 37:1-14). La Bíblia de Jerusalem sugerix que este passage orienta per primera volta cap a l'idea d'una resurrecció individual de la carn.

• Tornarà la vida als morts, farà que s'alcen els seus cadàvers, que es desperten els que estan gitats sobre la pols (Isaias 26:19).

La resurrecció individual

«El martiri dels sèt macabeos» (1863), d'Antonio Ciseri. Oli sobre tela en S. Felicita, Florencia. El martiri dels sèt germans macabeos davant de la seua pròpia mare, martirisada al final, constituïx el trasfondo dramàtic per a l'explicitaació en la Bíblia grega de la fe en la resurrecció dels cossos.

En motiu de la crisis macabea (II ), de la persecució d'Antíoco IV Epífanes i de l'experiència del martiri, es planteja de forma aguda el tema de la retribució individual. Segons la Bíblia, en esta etapa ya es transmet com una certea fonamental que calga aguardar el regnat de Deu i el triumfo final del seu poble. Pero, ?qué seria dels sants morts per la fe?

• El apocalipsis de Daniel respon: ___protected_title_1___ (Daniel 12:2-3). Est és un dels texts més importants sobre la resurrecció dels morts en la Bíblia hebrea, per a molts especialistes el més antic, compost possiblement durant el tumult macabea (167-164 a. C.). Este passage es referix de forma indisputable a la resurrecció individual, de la mort a la vida eterna.

• L'esperança que sosté als màrtirs en mig de la seua prova és de tal magnitut, que, encara arrancant-los la vida corpórea, confien que el Deu que els va crear serà també el que els resucite. Aixina es presenta de forma explícita en els llibres grecs el concepte de la «resurrecció dels justs» (2 Macabeos 7:9.11.22). El concepte de la resurrecció del cos apareix abundantment en este llibre. Des de llavors, la fe en la resurrecció es convertix en patrimoni comú del judaisme.

En el Nou Testament

Jesús de Nazaret: «La resurrecció i la vida»

En els escrits neotestamentarios, Jesús de Nazaret no és presentat només com algú que creu en la resurrecció dels justs al final dels temps. En els Evangelis, manifesta poder sobre la vida, tornant a la vida a varis morts pels que li supliquen durant el seu ministeri:

Erro al crear miniatura:

«La resurrecció de Lázaro», de Caravaggio. Museu regional de Mesina (Itàlia).

• La filla de Jairo (Marcos 5:21-42).
• El fill de la viuda de Naín (Lucas 7:11-17).
• El seu amic Lázaro de Betania, per qui supliquen les seues germanes Marta i María (Juan 11:1-43).

En tots estos casos, els cossos físics varen tornar a la vida, tals com eren abans de la mort. Estes resurreccions recorden els milacres profètics del Antic Testament i representen en les Escritures l'anunci velat d'una atra resurrecció molt diferent: la de Jesús mateix.

Més encara:

• Jesús senyala en el Evangeli de Juan: «Yo soc la Resurrecció i la Vida. El que viu en mi, encara que muiga, viurà, i tot el que viu i creu en mi, no morirà jamai» (Juan 11:25), implicant aixina que els qui creuen en Ell són ya partícips d'un nou naiximent, lo que comporta a un canvi i esperen la resurrecció i la vida eterna.

• Jesús afig prediccions precises: repetix en vàries ocasions que el Fill del home ha de morir i que resucitarà al tercer dia (Marcos 8:31, Marcos 9:31 i Marcos 10:33-34).

• l'Evangeli de Mateo anuncia la mort de Jesús fent un paralel en el «signe de Jonás»: aixina com Jonás va estar en la pancha de la ballena durant tres dies, el Fill del home estarà tres dies i tres nits en el sí de la terra (Mateo 12:38-40).

• l'Evangeli de Juan ho reitera en el «signe del Temple»: Jesús, interpelado pels judeus, diu: «Destruïu este temple i yo ho reedificaré en tres dies...»; ara be, «parlava del temple del seu cos» (Juan 2:18-22).

• L'anunci d'una «resurrecció dels morts» es fa incomprensible encara al grup de «els Dotze Apòstols» (Marcos 9:9-10), i en més raó als enemics de Jesús, que ho prenen com a pretext per a posar guàrdies en el seu sepulcro, despuix de la mort de Jesús (Mateo 27:62-66).

En la Bíblia el terme significa tornar a la vida o reanimar com a cos físic (creència àmpliament acceptada entre els israelitas), jamai apareix el concepte d'unió cos/ànima. Més tart, es mencionen atres casos de resurrecció en el llibre dels Fets dels Apòstols:

• La resurrecció de Dorcas (Tabita) per mediació de Simón Pedro (Fets 9:36-42).
• La resurrecció del jove Eutico per mediació de Pablo de Tarso (Fets 20:7-12).

L'experiència pascual de Jesús de Nazaret

Els Evangelis no descriuen el moment de la resurrecció, ni diuen que algú hi haja vist Jesús resucitar. En canvi, descriuen distints moments en que Jesús resucitat es manifesta a testics triats.

«Tomás el incrédulo», obra del pintor Mathias Stomer (1590–1656). Museu del Prat, Madrit. Segons els Evangelis, Jesús resucitat no és un fantasma: el seu cos és visible, i les llagues de la seua crucifixió, tangibles.

• Els apòstols «fins a llavors no havien comprés que, segons l'Escritura, Jesús devia resucitar d'entre els morts» (Juan 20:9); per això la mort de Jesús i la seua sepultura els ompli de temor (Juan 20:19) i sobresalt (Lucas 24:21-23).

• L'experiència del sepulcro buit no és suficient per a convéncer-los, i pensen que les dònes que anuncien que el sepulcro està buit estan loques (Lucas 24:11).

Després comencen les aparicions del resucitat. Jesús apareix «durant molts dies» (Fets 13:31), «durant quaranta dies» (Fets 1:3). Els relats subrallen el caràcter concret d'estes manifestacions: el que apareix és certament Jesús de Nazaret.

• Les dònes ho veuen i li abracen els peus (Mateo 28:8-9).
• Els apòstols ho veuen, ho toquen i conversen en ell (Lucas 24:36-40, Juan 20:19-23).
• Els apòstols mengen en ell, i ell realisa gests pels quals se li reconeix (Lucas 24:30-31, Juan 21:9-14).
• Pedro anunciaria més tarde lo mateix: que varen menjar i varen beure en Jesús resucitat (Fets 10:34-41).
• Jesús resucitat no és un fantasma, perque apareix en el seu propi cos, té «carn i ossos», i desafia a Tomás l'Apòstol a provar l'existència de les seues llagues (Juan 20:24-27),
• No obstant, este cos està sostret de les condicions habituals de la vida terrena: no reconeix els llímits físics (Juan 20:19).

«La resurrecció» en la predicació dels Apòstols

«Sant Pablo predicant en Atenes» (1515), obra de Rafael Sanzio (1483-1520). Royal Collection of the United Kingdom. Als atenienses, que creïen en la «immortalitat de l'ànima», Pablo de Tarso els predica en l'Areópago la «resurrecció dels morts».

Des del dia de Pentecostés, la resurrecció es torna en el centre de la predicació apostólica perque, segons els discípuls de Jesús, es revela en la resurrecció l'objecte fonamental de la fe cristiana (Fets 2:22-32). Es tracta del testimoni que els apòstols tributen a fets que asseguren haver vist: que Jesús va ser crucificado i va morir; pero Deu ho va resucitar. En correspondència en lo anterior anuncien que, de la mateixa manera que va succeir en Jesús de Nazaret, la vida dels hòmens no termina en la mort. Tal és la predicació de Simón Pedro als judeus (Fets 3:11-15) i el testimoni de Simón Pedro i de Juan l'Apòstol davant el Gran Sanedrín (Fets 4:1-13). Aixina és l'ensenyança de Pablo de Tarso als judeus (Fets 13:26-33 Fets 17:1-3) i la seua confessió davant dels seus juges (Fets 23:6). La predicació de Pablo als atenienses també se centra en la resurrecció, encara que per això sofrixca el rebuig per part de la majoria dels grecs (Fets 17:22-34). Per als apòstols, totes estes predicacions no són una atra cosa que el contingut de l'experiència pascual de Jesús de Nazaret, que va succeir de conformitat en lo previst per les Escritures (1Corintios 15:3-10).

En la tradició judeua

En l'época de Jesús de Nazaret, els judeus creïen en bona mida en la futura resurrecció dels morts al final dels temps, encara que es diferenciaven actituts variades i era tema de debat (Mateo 22:23-33). En efecte, tant els fariseos com els esenios sostenien el seu ferm respal a l'atra vida, mentres que els saduceos la negaven. Gràcies a la recent publicació de fragments dels rolls disponibles de la década de 1950, està clar que l'esperança i la creència per part dels esenios en una vida despuix de la mort i en la resurrecció estan explícites en alguns manuscrits de la Mar Morta trobats en les coves de Qumrán. El Nou Testament i el historiador judeu Flavio Josefo amplien considerablement el número d'alusions a la resurrecció. Als manuscrits de l'época, es pot afegir un atre tipo de proves, com l'epigrafia. Existixen numerosos epitafis en tombes judeues de l'época que evidencien la creència ya assentada en la resurrecció dels morts.

Com va derivar des de fonts judaiques, cal senyalar que el Judaisme també té com a principi de fe la resurrecció dels morts. Una famosa autoritat judeua, Maimónides, va indicar tretze principis de la fe judeua, i la resurrecció és un d'ells, imprés en el llibre d'oracions rabínicas. És el principi dècim tercer i senyala:

Cree en fe sincera que els morts resucitaran, quan Deu (siga beneït), ho desige. Siga el Nom (de Deu) beneït, i El seu recort s'eleve pels sigles dels sigles".

En la tradició cristiana

Vore també: Jesucristo en la mitologia comparada

Els qui varen rebujar o rebugen que Jesús siga un personage històric, neguen aixina mateix la resurrecció. Charles-François Dupuis (1742–1809), qui es va opondre per complet a l'historicitat de Jesús, va sostindre que les escritures judeues i cristianes es poden interpretar d'acort en el «patró de l'energia solar»: la caiguda del home en el Génesis seria una alegoria de les dificultats causades per el hivern, i la resurrecció de Jesús representaria el creiximent de la força del sol en el signe de Aries en el equinoccio de primavera.

James George Frazer, autor de «Golden Bough».

El tema de ___protected_title_3___ se sol associar en l'anàlisis de James George Frazer, en la seua obra ___protected_title_0___ (___protected_title_4___, publicat per primera volta en 1890). El llibre gira entorn a l'idea de que, en el núcleu de les religions, existix un mit –ritual promulgat– d'un deu real que encarna el poder de la fertilitat, que mor a l'any i –a continuació– resucita com el gra per a regnar de nou. Si ben este sistema de ___protected_title_5___ estaria representat particularment per deus com Atis, Adonis i Osiris, Frazer va considerar que és general a totes les religions i, encara que no va fer referència directa als relats de la mort i resurrecció de Jesús, va ser pres com a antecedent per tots aquells que ho varen considerar un mit.

Casi ningú posa en dubte que els cults naturistes de l'Antic Orient assignaven una posició d'importància al mit d'un deu mort i resucitat, que semblava no ser una atra cosa que una traducció dramàtica de l'experiència que viuen els hòmens: la del resorgir de la vida en primavera, despuix del to melancòlic de l'autumne, i de l'oix del hivern. Osiris en Egipte, Tammuz en la Mesopotamia asiàtica, Baal en Canaán, eren deus d'este gènero. Encara que el debat se centra en el presunt influix o no dels mits antics sobre els documents neotestamentaris referits a Jesús resucitat. Mentres que, com es vorà a continuació, alguns ateus, agnòstics o creents en atres religions sugerixen l'influència dels mits antics en els relats de Jesús resucitat, els cristians en general sostenen l'absència de qualsevol proyecció dels relats mitològics sobre la resurrecció de Jesús a la que reconeixen, no solament com a fet real, sino com a fet central de l'història de l'Humanitat: la tornada de tota la creació a Deu, per mig de Jesucristo.

Joseph McCabe.

D'allí que Joseph McCabe (1867–1955), escritor ateu racionaliste, va documentar en la seua obra ___protected_title_3___ de 1925 (reeditada junt en atres obres seues en el llibre ___protected_title_4___ en 1993) lo que en la seua opinió eren similituts entre la ___protected_title_5___ i alguns mits pagans com el mit egipcíac de Osiris, el mit sumerio de Tammuz i el de Attis de Frigia: ___protected_title_6___ (p. 45). McCabe va senyalar que estes històries paganes en temàtica similar no varen ser reproduccions unes d'unes atres, preses d'una única font més antiga, sino que varen aparéixer de forma separada i independent: ___protected_title_7___ (pp. 52-53). McCabe va intuir en els seus propis térmens l'existència d'una ___protected_title_8___, que implicaria l'existència de ___protected_title_9___ sobre el tema de la resurrecció (p. 63). L'intenció de McCabe va ser, sense dubtes, associar esta ___protected_title_10___ en la visió judeocristiana. En variants, eixa postura és encara sostinguda per alguns pensadors agnòstics que senyalen que el cristianisme s'hauria apropiat d'este tipo de mits per a elaborar la seua ___protected_title_11___.

Earl Doherty afirma en «___protected_title_2___» (2005) que Jesús es va originar com un mit derivat del platonisme mig, en certa influència de la mística judeua. Segons Doherty, la creència en Jesús va sorgir solament entre les comunitats cristianes de el II. Doherty afirma que Teófilo de Antioquía (c. 163-182), Atenágoras d'Atenes (c. 133-190), Taciano el siri (c. 120-180) i Marco Minucio Félix (qui va escriure entre 150 i 170) no oferixen cap indicació de que cregueren en una figura històrica crucificada i resucitada, i que el nom de Jesús no apareix en cap d'ells. Pero resulta que Atenágoras d'Atenes va ser un filòsof grec abans de la seua conversió al cristianisme, Taciano es va unir a una secta herética, Marco Minucio Félix va ser un llicenciat romà abans de la seua conversió (la seua obra va ser en forma de diàlec entre un cristià i un pagà), i Teófilo de Antioquía es va convertir en edat madura i solament es conserven d'ell tres llibres, en els que sí fa referència a la resurrecció. Al teorizar que el cristianisme primitiu era una versió judeua sectària d'este tipo de sistema de creència generalisada, Doherty no solament desconsidera els escrits neotestamentarios, sino tota l'evidència patrística de fondo (Clemente de Roma, Papías de Hierápolis, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna, Justino Màrtir, Melitón de Sardes, Ireneo de Lió, Clemente d'Aleixandria, per citar alguns representants de la mateixa época), que encarnen el testimoni viu de les comunitats cristianes dels primers dos sigles.

Estos suposts paralelismes entre la mitologia i la resurrecció de Jesús varen anar intensament rebatuts des de diferents ànguls per especialistes de distintes corrents de pensament. Segons acadèmics especialistes en mitologia, es distorsionen les fonts per a forçar la comparació dels relats mitològics en els relats de Jesús resucitat. L'especialiste en religions comparades Jonathan Z. Smith i l'acadèmic de semitismo antic del ___protected_title_0___ de l'Universitat de Nova York, Mark S. Smith varen declarar com a fantasia al cridat ___protected_title_2___, al que varen considerar el producte d'una comparació carent de crítica, més que un examen atent de l'evidència.

Per la seua banda, són molt escassos els erudits bíblics que no rebugen el concepte d'uniformitat en referència a la ___protected_title_3___, i que sostinguen que els relats sobre Jesús resucitat tenen caràcter mític. L'immensa majoria dels exégetas de les Sagrades Escritures senyalen que els llibres de la Bíblia es varen desenrollar en un ambient totalment distint del que va abonar la difusió dels mits antics sobre la resurrecció. Tryggve Mettinger, exprofesor de Bíblia hebrea en l'Universitat de Lund, és un dels acadèmics que recolza l'existència del mit de la ___protected_title_4___, pero ell sosté que Jesús no encaixa en eixe patró.

Hermann Gunkel (1862-1932), professor protestant d'Antic Testament en Berlín, qui va negar l'existència de mits pròpiament dits en la Bíblia.

En el ___protected_title_5___, obra dirigida pel biblista Raymond E. Brown i colaboradors, reconeguda pel seu rigurosidad, es comenta que ___protected_title_6___ (op. cit., p. 264). I s'agrega: ___protected_title_7___. Segons Raymond E. Brown, ___protected_title_8___ (op. cit., p. 264). En la mateixa obra, John L. McKenzie va comentar el tema del mit entre els diferents aspectes del pensament veterotestamentario, en els següents térmens:

La major part dels seus crítics han tractat de mensurar el mit d'acort en els esquemes de la llògica discursiva i ho han trobat deficient; pero en cultures que carixen d'un pensament discursivo desenrollat, el pensament mític és l'únic camí de que dispon la ment per a abordar certs problemes que cauen més allà de l'experiència sensible. Estos problemes impliquen algunes de les més importants qüestions que es puguen plantejar: l'orige del món i del home, la naturalea de la divinitat, les relacions del home en la naturalea i en la divinitat, els orígens de la societat i de les institucions socials, la validació última dels principis morals, l'objecte i el fi últim de l'existència humana. Estos problemes poden abordar-se també per la via del raonament discursivo en els seus propis métodos i principis. El mit no resol realment estos problemes, pero expressa l'actitut que adopta el home davant el misteri; és dubtós que el raonament discursivo conseguixca molt més.

John L. McKenzie; en: Raymond E. Brown et al., p. 618

La resurrecció: ¿un mit fet realitat? Les opinions de Tolkien i Lewis

Des d'un atre àngul, la discussió acadèmica sobre el ___protected_title_2___ potser obnubila una atra possible relació entre els mits antics i la resurrecció de Crist, que ben va poder intuir ___protected_title_3___ J. R. R. Tolkien (1892-1973), escritor, poeta, filòlec i professor universitari. De fet, el famós noveliste C. S. Lewis, qui en la seua joventut fora un ateu interessat per la mitologia i l'ocultisme, va deure a esta interpretació del seu amic Tolkien la seua conversió final al cristianisme. Segons Walter Hooper, amic i biógraf de l'escritor C. S. Lewis, la comprensió de la veritat en les mitologia va desencadenar la conversió de Lewis.

Magdalen College (Oxford).

El llarc intercanvi d'opinions entre C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien i Hugo Dyson (els tres, membres del cenáculo conegut com els Inklings) que tindria després un impacte revolucionari en la vida de Lewis, es va desenrollar en el marc d'una reunió efectuada el 19 de setembre de 1931, en acabant de que Lewis invitara a Tolkien i a Dyson a sopar en les seues habitacions en el Magdalen College d'Oxford. La charrada es va prolongar fins a les quatre del matí, i va ser arreplegada per Humphrey Carpenter en J. R. R. Tolkien, una biografia. A partir del llibre de Carpenter, el diàlec entre Tolkien i Lewis va ser reproduït i comentat per atres varis escritors, entre ells Joseph Pearce.

Despuix del sopar els tres hòmens varen ser a donar una passejada junt al riu i varen discutir la naturalea i el propòsit del mit. Lewis va explicar que ell sentia el poder dels mits pero que ells eren, en última instància, falsos o, com ho va expressar a Tolkien:

Tolkien va recomençar la conversació en l'argument de que els mits, llunt de ser mentires, eren la millor manera de transmetre les veritats que, d'un atre modo, serien inexpresables. Senyalant les branques dels grans arbres de Magdalen Grove doblades pel vent, va iniciar una nova argumentació.

—Crides arbre a un arbre —va dir—, sense detindre't a pensar que no era un arbre fins que algú li va donar eixe nom. Flames estrela a una estrela, i dius que és solament una bola de matèria descrivint un curs matemàtic. Pero això és simplement com les veus tu. En nomenar i descriure les coses no estàs més que inventant els teus propis térmens. I aixina com [en este sentit] el llenguage és invenció d'objectes i idees, el mit és invenció de la veritat. Venim de Deu —va continuar Tolkien—, i inevitablement els mits que teixim, encara que contenen errors, reflectixen també un astillado fragment de la llum verdadera, la veritat eterna de Deu. Solament elaborant mits, solament convertint-se en un sub-creador i inventant històries, pot aspirar el home a l'estat de perfecció que va conéixer abans de la Caiguda. Els nostres mits poden equivocar-se... no obstant, conduïxen de forma trémula cap al port de la veritat...

Humphrey Carpenter, J. R. R. Tolkien, una biografia

Comenta Joseph Pearce:

Escoltant casi com fetillat mentres Tolkien exponia la seua filosofia del mit, Lewis va sentir que les bases de la seua pròpia filosofia teista es desmoronaban fins a fer-se pols davant la força dels arguments del seu amic. [...]Tolkien va desenrollar el seu argument per a explicar que el història de Crist és el verdader mit, un mit que funciona de la mateixa manera que els demés, pero un mit que realment va ocórrer - un mit que va existir en el regne dels fets, aixina com en el regne de la veritat. De la mateixa manera que els hòmens desentranyen la veritat a través del teixit d'una narració, Deu revela la veritat a través del teixit de l'història. [...] Tolkien [...] havia mostrat que els mits pagans eren, de fet, Deu mateixa expressant-se a través de la ment dels poetes, utilisant les imàgens de les seues mythopoeia per a revelar fragments de la seua veritat eterna. No obstant, lo més sorprenent de tot, era que Tolkien sostenia que el cristianisme era exactament lo mateix llevat per l'enorme diferència de que el poeta que ho va inventar va ser el mateix Deu, i de que les imàgens que va utilisar eren hòmens de veres i història real.

Joseph Pearce

C. S. Lewis va expressar la seua concepció posterior en les següents paraules:

[...] les històries paganes són Deu mateix expressant-se a través de la ment dels poetes, usant les imàgens que ell va trobar allí, mentres que el cristianisme és Deu mateix expressant-se a través de lo que cridem ___protected_title_3___. Per lo tant, són veritat, no en el sentit de ser una ___protected_title_4___ de Deu (que cap ment finita pot captar), sino en el sentit de ser la forma en que Deu elegix (o pot) aparéixer a les nostres facultats. Les ___protected_title_5___ que extraem del verdader mit són, per supost, menys certes: es tracta de traduccions als nostres conceptes i idees de lo que Deu ya ha expressat en un llenguage més adequat, és dir, l'encarnació real, la crucifixión i la resurrecció.

C.S. Lewis

«Resurrecció de la carn»: anàlisis cristià de l'expressió

Corinto, situada en Grècia a 8 km de l'istme i del canal actual, era la capital de la província senatorial d'Acaya, governada per un procònsul. En eixe lloc es va desenrollar l'anomenada «Iglésia de Corinto» (Fets 18:1-11).

La «resurrecció de la carn» en la Primera epístola als corintios

En la Primera epístola als corintios 15, Pablo de Tarso desenrolla una explicació minuciosa del tema de la resurrecció dels morts, que inclou:

1. el «Evangeli» de la resurrecció (1Corintios 15:1-11);

1. les incongruències d'alguns corintios cristians que negaven la resurrecció dels morts (1Corintios 15:12-19), lo que implicaria negar la resurrecció de Crist, que comportaria l'inutilitat de la fe cristiana (1Corintios 15:14; 1Corintios 15:17);
2. la resurrecció com a incorporació al mateix misteri de Crist (1Corintios 15:20-28);
3. l'inutilitat del sacrifici cristià si no hi ha resurrecció dels morts (1Corintios 15:29-34); tots els ritos cristians suponen la resurrecció, sense la qual és millor viure com viuen els pagans. Açò es resumix en la famosa frase amprada per Pablo de Tarso: si no hi ha resurrecció dels morts, «mengem i begam que demà morirem» (1Corintios 15:32);
4. la resposta a la pregunta «¿cóm resuciten els morts?», utilisant comparacions desenrollades a partir del coneiximent natural de l'época (1Corintios 15:35-49);
5. la victòria final de la resurrecció, presentada com un himne (1Corintios 15:55-57), conegut per la seua frase: «¿On està, oh mort, la teua victòria?»; a lo que seguix una exhortaació al treball cristià, «sabent que el vostre treball en el Senyor no és va» (1Corintios 15:58).

Dag Øistein Endsjø senyala que l'incredulitat demostrada en la Primera epístola als corintios cap a l'idea de la resurrecció del cos no és realment sobre la «resurrecció de Crist», sino sobre la «resurrecció general dels morts». Segons Endsjø, este dilema no pot explicar-se per referència a les creències platòniques, a on totes les formes de la resurrecció corporal eren considerades igualment absurdes, o a la tradició judeua, que no sabia de cap resurrecció i subsecuente inmortalizaació d'un sol individu abans del fi del món. No obstant, tornant al material grec més tradicional, es troba que l'idea de la resurrecció corporal no era en absolut desconeguda. Pero sempre hi havia una objecció a la «continuïtat» del cos. Cap cos o part del cos que havia segut aniquilat podria ser «recreat». Com a tal, açò pot explicar per qué els oponents de Pablo en 1 Corintios no varen considerar la resurrecció de Crist controvertida, pero rebujaven l'idea d'una resurrecció general dels morts.

Metonímia llingüística

Podria dir-se que l'expressió ___protected_title_9___ es tracta d'una metonímia llingüística, com quan parlem d'una ___protected_title_10___: es pren la part pel tot. Pero no qualsevol part, sino precisament la més vulnerable i efímera: '___protected_title_0___'. Alguna cosa molt semblant ocorre quan, per a dir que «el Fill de Deu es va fer home», es diu que «es va fer carn»: es menciona la part més visible, palpable i precària de la seua humanitat, en contrast en la transcendència de lo diví.

En abdós casos resulta molt significativa la «elecció de l'element dèbil». Este émfasis, esta voluntat de subrallar tan delliberada, obedix en abdós casos al mateix propòsit. l'Evangeli de Juan insistia en la «encarnació»: «I la Paraula es va fer carn, i va habitar entre nosatres» (Juan 1:14a). De la mateixa manera, front als grecs del Areópago que exaltaven l'ànima en detriment de la carn, Sant Pablo, en referir-se a la vida futura, no menciona siquiera l'immortalitat de l'ànima: tracta solament la «resurrecció dels morts» (Fets 17:16-34).

Ell home, més que «la suma de cos i esperit»

Pero, en parlar de «resurrecció de la carn» des del punt de vista cristià, solament es pot dir que és una metonímia (del tot i de les seues parts) en un sentit impropi, perque el cos no constituïx «una part del home».

El home –segons José María Cabodevilla, i en ell, bona part dels teòlecs i biblistas contemporàneus– no és una «suma» de cos i esperit, sino una «'___protected_title_0___'»: un tot, al que cridem «esperit» perque posseïx tal «interioritat» que desborda la realitat «físic-biològica», i ho cridem «cos» en cuanto que eixe mateix tot resulta visible, localisable, històric.

Més encara, per al cristianisme, el cos pertany a la definició mateixa del «esperit humà»: l'esperit és «humà» perque està encarnat, perque és corporal. El home no «té» cos, «és» cos: tot ell «és cos», lo mateix que tot ell «és ànima» Per això, el mensage dels Evangelis (a diferència de la filosofia grega) mai menciona la «immortalitat de l'ànima». Pero confessa la seua fe en la «resurrecció dels morts», és dir, la seua fe en que «el home, com a entitat completa, resucitarà».

La «resurrecció» i la ciència

Per als cristians, el cos resucitat és una senya de fe. La revelació no oferix cap explicitaació científica al respecte i no existixen treballs científics sobre el tema de cap naturalea. En eixe marc, José María Cabodevilla (1928-2003) escriu en el seu llibre El cel en paraules terrenas sobre el tema de la resurrecció:

¿Es pot esperar que la ciència confirme la resurrecció? Cabodevilla respon negativament.

Sense renunciar a pensar sobre el tema de la resurrecció, Cabodevilla senyala que resulta va l'esforç imaginatiu del home.

Vore també

• Crucifix
• Escatologia cristiana
• Reencarnació
• Zombi
• Aigües de la Vida i de la Mort

Enllaços externs

Resurrecció en el Viccionari.