Hades

Hades

En la mitologia grega, Hades (en grec antic: ᾍδης, Hádēs), també cridat Aidoneo o Edoneo (Ἀϊδωνεύς, Aïdōneús), és tant el deu del inframundo com el nom del propi regne dels morts. L'etimologia tradicional ho relaciona en l'idea de “lo invisible”. A Hades li'l denomina com el «senyor dels morts que habiten baix la terra» i els mortals ho maldixen colpejant les seues mans contra el sol. En les arts els seus símbols solen ser el ceptre, la cornucopia i el caixco d'invisibilitat. Solament versions anecdòtiques ho inclouen entre els ‘dotze deus’ (δώδεκα θεοί), pero no era un deu olímpic: sent un deu ctónico rebia sacrificis en un báratro (βόθρος, «fos»).

Per als experts Hades és un deu de la mort, món subterràneu, riquees del sol, vida d'ultratumba i destí post mortem. Hesíodo diu que Hades era un dels Cronidas, o fill dels titanes Cronos i Rea, i Homero alega que els tres germans —Hades, Poseidón i Zeus— varen tirar a sòrt el domini de les tres parts de l'univers: «tocáronle a Hades les tenebres ombroses». Hades representava la finalitat inevitable i la fredor de la mort. És per açò que els antics grecs reflectien el profunt temor a la mort a través dels epítets que assignaven a Hades, com ‘el més odiat de tots els deus’ o ‘aborrecible’. És un deu implacable perque no cedix davant les pregàries, les llàgrimes ni les súpliques dels vius.

El regne de Hades és obscur i un camí sense tornada destinada a les ombres, com varen descobrir alguns héroes en el seu catábasis o ‘descens als inferns’. Homero usa el nominatiu (ᾍδης) per a referir-se al nom del deu, mentres que per al lloc s'ampra el genitiu, “la casa de Hades” (δῶμα Ἅιδου). Esta ambivalencia entre deu i lloc està ben atestada en la tradició lliterària. Mai ix a la superfície pero una volta va raptar a Perséfone i despuix es desposó en ella. En la tradició clàssica el corteig de Hades es correspon en les Erinias, les Moiras, el ca Cerbero, el barquero Caronte i els tres juges dels morts —Minos, Radamantis i Éaco.

A partir de el V, els grecs varen començar a cridar a Hades també Plutó (Πλούτων, «el ric»), un eufemisme que destacava el seu paper com a senyor de les riquees subterrànees Mentres Hades designava al sobirà del inframundo, Plutó emfatisava la seua funció com dispensador de riquea. Els romans varen adoptar esta denominació baixe la forma Pluto. Atres autors ho varen denominar com ‘Zeus ctonio’ o ‘Zeus infernal’ (Ζεὺς καταχθόνιος, en el sentit de ‘rei del món ctónico’). En la mitologia romana Hades és nomenat en tres teónimos: Plutó, Digues-te i Orco.

Hades com a rei del inframundo

Com Cronida

Hesíodo nos conta que els titanes Cronos i Rea havien engendrat sis fills: Hestia, Deméter, Hera, Hades, Poseidón i Zeus. Com és fama, Cronos havia engolgut a tota la seua prole per a evitar ser destronat, en l'excepció de Zeus, que va ser salvat per una treta de Rea. Una versió tardana diu que la profecia del destronamiento solament incloïa fills varons i que Cronos no els va devorar sino que va expulsar del seu regne (conjeturalmente l'Olimp) als seus tres fills. D'ells, Hades va ser exiliat al Tàrtar.

Titanomaquia i repartiment del món

En fer-se adult, Zeus es va acostar en un engany a Cronos i li va fer vomitar als seus germans. Despuix de ser lliberats, els jóvens deus, junt als aliats que varen conseguir reunir, varen desafiar el poder dels deus Uránidas (‘fills d'Urà’) en la Titanomaquia. Zeus, Poseidón i Hades varen rebre armes dels tres cíclopes com a ajuda per a la guerra: a Hades li varen construir un caixco d'invisibilitat. La guerra va durar dèu anys i va terminar en la victòria dels Cronidas (‘fills de Cronos’), en l'ajuda dels Hecatónquiros.

Despuix d'esta victòria, segons un passage famós de la Ilíada, els tres Cronidas varen tirar a sòrt el repartiment dels tres lots del món. Zeus es va quedar en el cel, Poseidón en les mars i Hades va rebre el inframundo, el regne invisible al que els morts van despuix de deixar el món. Aixina cada u dels tres Cronidas es varen convertir en els reis de cada part del món. La terra i l'Olimp, no obstant, són territori comú per als tres germans. Hesíodo, no obstant, obvia el repartiment del món: Zeus, per indicació de Gea, va ser elegit com a rei dels deus i li va donar a Hades la sobirania del inframundo.

Despuix de la Titanomaquia, Hesíodo ya presenta a Hades i Perséfone en una mansió ubicada en el Tàrtar (com denomina al inframundo), custodiada pel gos Cerbero. Esta mansió no es troba molt llunt del palau d'Hipnos i Tánatos. Despuix d'esta batalla a Hades no li'l torna a mencionar en atres teomaquias, com la Gigantomaquia o la Tifonomaquia. Durant este últim episodi Hades tremolava al vore com la lluita entre Zeus i Tifó sacsava el cosmos sancer, inclós el inframundo.

Hades era inflexible, no perverso

Temut i odiat, Hades personificaba l'inexorable finalitat de la mort. A diferència del concepte cristià del infern, la mitologia clàssica no concebia a Hades com un ser maliciós que gojara en el sofriment humà. La seua funció consistia en garantisar que la frontera entre la vida i la mort fora inviolable, intervenint de forma punitiva únicament quan un mortal pretenia escapar dels seus dominis o ingressar en ells sense haver fallit primer.

Esta severitat passiva, encara que totalment inflexible davant les llàgrimes o els soborns dels vius, era precisament lo que inspirava el terror més visceral entre els hòmens del periodo arcaic. En la lliteratura homérica, esta faceta indomable queda perfectament retratada a través de la pregunta retòrica plantejada pel rei Agamenón, qui resumix la teologia del inframundo en afirmar que la deidad és la més odiada pels mortals precisament per ser «implacable i inflexible» davant les súpliques humanes. Hades, per lo tant, no era un dimoni que es complaïa en infligir dany, sino la personificació mateixa del destí final: un juge implacable i un carceler la sentència del qual era absoluta, eterna i carent de tota flexibilitat emocional.

Durant el regnat de Zeus, Hades va informar al deu suprem de que moltes ànimes estaven aplegant al seu regne sense meréixer el seu destí, degut a que els juïns es realisaven incorrectament mentres els hòmens encara vivien. A raïl d'esta queixa, Zeus va reformar el sistema de juí de les ànimes: va dispondre que els morts anaren jujats despuix de la mort, despullats de tota apariència externa, i va nomenar a Minos, Radamantis i Éaco com a juges del més allà. En este relat, Hades apareix com a garant de l'orde i de la justícia escatológica, preocupat per que el destí de les ànimes es decidira en absoluta imparcialitat.

El rapte de Perséfone

En el Himne homérico a Deméter, Hades va ser presentat com un sobirà llegítim i poderós, no com una divinitat maligna. La consorte de Hades era Perséfone, filla de Zeus i Deméter. Hades va obtindre el seu consorte definitiva raptant-la, tenint el concepte del rapte vàries interpretacions simbòliques, en una història que conectava els antics misteris eleusinos en el panteón olímpic en un mit fundacional del regne dels morts. #Heli li va dir a la llorosa Deméter, mare de Perséfone, sobre Hades «que no és un indigne gendre el sobirà de tants, que és de la teua mateixa llavor i saps ben on viu i quin lot li va tocar quan es va fer el repartiment entre els tres germans...». Perséfone no es va sometre a Hades voluntàriament, sino que va ser raptada per este mentres recolectava flors en la planura de Nisa —de dubtosa localisació— o en una vall pròxima a la ciutat d'Enna. Hades va obrir un forat en el sol per a dur-se a Perséfone sense que Deméter es donara conte. Zeus va ser còmpliç del rapte.

Despuix, Hades va convéncer a la seua neboda de que seria un gran espós i que ella seria reina del inframundo, la jove Perséfone es va alegrar en sentir açò i va accedir a menjar els grans de granada que li va oferir el seu nou espós. En protesta per este acte, Deméter va llançar una maldicció sobre la terra que va produir una gran hambruna, ella assegurava que la terra permaneixeria estèril fins que tornara a vore la seua filla. Per fi va intervindre Zeus, qui a través d'Hermes va demanar a Hades que tornara a Perséfone. Est va accedir, «pero abans de partir, va prendre un gra de granada, que és dolça com la mel i que Hades li va oferir perque sabia que aixina tindria que retornar». Com vullga que Perséfone haguera menjat la fruta del inframundo va estar obligada a passar els hiverns baix la terra profunda en companyia de Hades.

Félix Guirand reinterpreta l'episodi i diu que Perséfone va ser còmpliç del ardid subterràneu despuix d'haver-se enamorat de Hades i voler permanéixer junt a ell, #lo que va dur a Zeus a propondre un compromís d'estància dividida acceptat per totes les parts. No obstant, l'autor no aporta cap referència clàssica per a això. Una versió tardana diu que Cíane es va opondre a Hades durant el rapte de Perséfone. En resultar inútil el seu encabotament, va caure en una mar de llàgrimes, terminant per dissoldre's, i va originar un manantial i Hades, encolerizado, la va transformar en un llac de color blau intens.

Descendència i consortes

Consorte	a) Perséfone, b) Ment, c) Leuce, d) Teófila, i) Nix
Descendència	a) Les Erinias, b) Macaria, c) Zagreo (dudosamente), d) Veneratio («Reverència»)

En la tradició clàssica, el matrimoni entre Hades i Perséfone es considerava estèril. Hades mai és descrit com a pare d'algun héroe ni figura en cap genealogia. La tradició órfica, apartada de la tradició comuna, diu que la parella va engendrar a les Erinias. «Les renombradas Euménides, en benévola voluntat, són les castes filles del gran Zeus Ctonio i de Perséfone». Proclo va escriure que les Euménides eren nou en número i filles de Hades i Core. La tradició romana també seguix esta tradició. Estacio cita al «pare de les Euménides» (pater Eumenidum), referint-se al rei del inframundo. Para Virgilio, les #Fúria són filles de Plutó, i en una atra part del poema la seua mare és la deesa Nox («Nit»). Servio ya expressa directament que Plutó i Nox es varen unir per a engendrar-les.

En la Sua s'imagina a Hades com a pare de Macaria, sense especificar quí era la mare. Per una atra part, en un dels fragments del Sísifo d'Esquilo s'associa a Zagreo en Hades: «Ara [vi] a despedir-se de Zagreo i del seu pare, l'hospitalari». El text s'ha conservat molt fragmentario i no s'indica si es referix a Zagreo com a fill o epítet de Hades. Melínoe, solament descrita en un dels himnes órficos, era filla de Perséfone i Zeus; este havia adoptat la forma de Hades per a yacer en la seua pròpia filla. En una tradició humanista se nos diu que la Reverència (lat. Veneratio o Reverentia), entesa com el respecte cap als majors, va nàixer solament de Plutó perque Proserpina era estèril. La Reverència es va casar en l'Honor (lat. Honos) i d'ací va nàixer la Majestad (lat. Maiestas). Boccaccio usa este episodi en clau simbòlica: de les riquees de Plutó sorgix la reverència humana, per això la reverència i l'honor es deriven simbòlicament del poder i les riquees.

Aparte de Perséfone la mitografía nos parla d'a lo manco tres amants o concubinas de Hades. Ment era una nimfa, filla del Cocito, que va ser metamorfoseada en la planta que du el seu nom, la menta. Uns diuen que Ment va ser convertida en concubina de Hades i més vesprada va ser calcigada per Core i transformada en menta de jardí. Uns atres diuen que Ment va ser la consorte anterior a Perséfone, i que Hades finalment va preferir a esta última. O be que Hades es desposó en Ment despuix del seu matrimoni en Perséfone. Es diu que Hades també es va enamorar de la oceánide Leuce. La va raptar i la va dur al inframundo. Despuix de la seua mort, el seu cos va ser metamorfoseado per Hades en un àlber blanc en els Campos Elíseos. Per últim també es menciona a una tal Teófila. D'esta chicona solament s'afirmava que Hades l'amava i que era, al seu propi juí, millor que Perséfone. Teófila posseïx un nom parlante: «amada pel deu» i no se sap a ciència certa si és un nom propi o un epítet.

Atres episodis mitològics

En Orfeo

En el relat d'Orfeo i Eurídice narrat per Ovidio, Hades apareix com el sobirà suprem i indiscutible del regne dels morts, al que totes les criatures mortals estaven destinades a aplegar tart o primerenc. Despuix de la mort de Eurídice, Orfeo va descendir al inframundo i es va presentar davant Perséfone i Hades per a suplicar la devolució de la seua esposa. En la seua súplica, Orfeo va reconéixer explícitament l'autoritat universal i duradora de Hades sobre tota la humanitat, afirmant que tots els sers vius acabarien pertanyent al seu regne. Va apelar ademés al propi matrimoni de Hades i Perséfone, recordant l'antic mit de la seua unió amorosa, per a despertar la compassió del deu. Commogut per la vora de Orfeo, que va fer plorar inclús a les ànimes, a les Erinias i als condenats del Tàrtar, Hades, junt en Perséfone, va accedir excepcionalment a tornar a Eurídice al món dels vius. No obstant, va impondre una condició estricta: Orfeo no devia mirar a la seua esposa fins a haver abandonat completament el inframundo. Quan Orfeo va incomplir esta orde, Eurídice va retornar definitivament al regne dels morts.

En Heracles

L'últim dels dotze treballs d'Heracles va ser capturar a Cerbero. Per a proporcionar sanc a les ànimes va matar a una de les vaques de Hades, per #lo que el pastor que les pasturava, Menetes, fill de Ceutónimo, ho va desafiar a lluitar. Quan Heracles va demanar a Cerbero a Hades, est li va concedir dur-li-ho si ho dominava sense fer us de les armes que portava. Prop ya de les portes del Hades va trobar a Teseo, i a Pirítoo —qui havia pretés en matrimoni a Perséfone i per això va ser encadenat. En el pretext de brindar-los hospitalitat, Hades primer els va fer assentar en el tro de Lete, a on varen quedar fortament adherits i aprisionados per anells de serps. Al final Heracles va salvar a Teseo i Pirítoo pero no es menciona reacció alguna per part de Hades.

Hades i Heracles varen lluitar entre sí en una ocasió. Despuix de la conquista d'Élide, l'héroe va marchar contra la ciutat de Pilos i va exterminar el linaje del rei Neleo. Durant la batalla, la violència va alcançar el propi pla diví quan Hades va intervindre en la superfície per a ajudar a l'eixèrcit de Pilos, resultant greument ferit en el muscle per una flecha de tres puntes disparada per Heracles, #lo que va obligar al senyor de les ombres a fugir a l'Olimp per a ser curat pel mege Peó.

En Sísifo

Esquilo relata que l'astúcia de Sísifo va conseguir enganyar inclús a la mort. En eixe context, Hades apareixia com el senyor del inframundo, dependent de les ofrenes funeràries que mantenien l'orde del món dels morts. Segons la tradició, Sísifo havia ordenat a la seua esposa que no realisara els seus ritos funeraris, de modo que Hades s'hi havia vist privat de les ofrenes habituals. Aprofitant esta situació, el propi Sísifo havia conseguit persuadir al deu per a que li permetera retornar al món dels vius en la finalitat de reclamar el descuit de les seues #honra fúnebres. No obstant, una volta de regrés en la superfície, Sísifo havia trencat la seua promesa de retornar, obligant finalment a Hermes a conduir-ho de nou al inframundo, baixe l'autoritat de Hades. L'episodi presentava aixina a Hades com una figura que, encara que sobirana del món dels morts, podia ser enganyada temporalment per mig de l'interrupció dels rituals funeraris.

En Asclepio

En Diodoro Sículo es contava que Asclepio havia aplegat a tornar la vida a molts morts, #lo que va provocar l'acusació de Hades davant Zeus, ya que el número d'ànimes en el seu regne disminuïa per les #curació del mege diví; per això Zeus, irritat per l'alteració de l'orde natural, va terminar fulminant a Asclepio en el seu raig. En una faula atribuïda a Esopo, el mateix trasfondo apareix de forma irònica: mentres un pacient recuperat chancejava sobre el món dels morts, afirmava que en el regne de Hades i Perséfone s'havia desnugat l'alarma contra els meges perque estos impedien que els malalts moriren, #lo que reforçava l'idea d'un Hades preocupat per la preservació del fluix natural de les ànimes i l'equilibri del seu domini.

En les Corónides

Segons el mit transmés per Antonino Lliberal, una pesta havia assotat Beòcia, i l'oràcul va indicar que la còlera de Hades i Perséfone sol podia assossegar-se per mig del sacrifici voluntari de dos donzelles. Quan les filles d'Orión, les Corónides, es varen oferir lliurement i es varen donar mort per a salvar a la ciutat, varen descendir al món subterràneu, pero els deus del inframundo es compadecieron d'elles. Aixina, en lloc de permanéixer entre els morts baix el domini de Hades, varen ser transformades i elevades al cel com a cometes, mostrant a Hades com una divinitat capaç de clemència i de revertir el destí d'algunes ànimes excepcionals.

Com a rei dels molosos

Jerónimo, donant una versió evemerista, diu que Aidoneo o Edoneo era, en canvi, rei dels molosos:

«La faula de Proserpina, a qui es va dur Aidoneo, és dir, Orco, rei dels molosos. El seu gos cridat Cerbero, d'enorme tamany, va devorar a Pirítoo, que havia vingut a raptar a la seua esposa (la de Aidoneo) en Teseo. Quan este es va trobar ya en perill de mort, va aplegar Hércules i ho va lliberar. Per esta raó es parla d'ell (Hércules) com si haguera segut rebut dels inferns: aixina ho escriu Filócoro en el segon llibre del Ática».

Com a héroe cultual

Diodoro Sículo elabora un relat únic. El passage pot entendre's com una atra racionalisació evemerista de l'orige de Hades: el deu del inframundo hauria segut originalment un llegislador o benefactor cultural relacionat en els ritos:

«De Hades es diu que va ensenyar les normes relatives als sepelis i als funerals i la manera d'honrar als morts, respecte a la qual cosa en l'época anterior no es tenia cap conte. Per açò la tradició nos ha transmés que és el deu dels morts, perque des d'antic se li ha assignat el govern i el conte d'ells».

El Hades com regne

Artícul principal → Inframundo grec.

Món subterràneu i catábasis

En els antics mits grecs, el regne de Hades és la neblinosa i ombrosa morada dels morts —també anomenada Érebo o, de forma tardana, inframundo— a la que anaven tots els mortals. La filosofia grega posterior va introduir l'idea de que els mortals eren jujats despuix de la seua mort i li'ls recompensava o maldia. En la tradició clàssica, els únics sers vius que varen conseguir adinsar-se en el inframundo i desafiar la frontera de la mort varen ser héroes, protagonistes del célebre motiu del descens, o catábasis. Entre ells es troben, a saber: Heracles, Orfeo, Odiseo, Eneas, Teseo, Pirítoo i Psique. Cap d'ells va estar especialment satisfet en lo que varen presenciar en el regne dels morts. No obstant, rara volta estos héroes tenen contacte en el propi Hades. Inclús Odiseo en el seu nekyia flama a les ombres dels difunts, en lloc de descendir fins a ells.

«Allí davant [en el Tàrtar] es troben les resonantes mansions del deu subterràneu, del poderós Hades i la temible Perséfone; guarda la seua entrada un terrible gos [Cerbero], desapiadat i que es val de tretas malvades: als que entren els saluda alegrement en la coa i abdós orelles al mateix temps, pero ya no els deixa eixir de nou, sino que, a l'aguaite, es menja al que agarra a punt d'afranquir les portes».

Regions del inframundo

Hi havia vàries seccions en el inframundo, incloent el Elíseu, els camps de asfódelos i el Tàrtar. Els mitógrafos grecs no són totalment consistents sobre la geografia del més allà. Un mit completament opost sobre l'atra vida concernix al jardí de les Hespérides, en freqüència identificat en les illes dels Bienaventurados, a on podien morar els héroes beneïts. En la mitologia romana, l'entrada al inframundo localisada en el Averno, un cràter propenc a Cumas, va ser la ruta usada per Eneas per a descendir al regne dels morts. Per sinécdoque, «averno» pot usar-se com a referència a tot el inframundo. Els vaig donar inferi (‘deus infernals’, açò és, deus del món inferior) eren els deus romans del inframundo.

La primera regió del Hades comprenia els camps de asfódelos, descrits en la Odissea, a on les ànimes dels héroes vagaven abatudes entre esperits menors, que gorjeaban al seu entorn com a #rat penat. Solament libaciones de sanc que els eren oferides en el món dels vius podien despertar-los durant un temps a les sensacions d'humanitat.

Caronte i els rius infernals

En els poemes homéricos se nos diu que els quatre rius del regne de Hades i el seu significat simbòlic eren el Aqueronte («dolor»), el Cocito («planyença»), el Piriflegetonte («ardent») i el Estigia («odi»). En este últim inclús els deus juraven i en ell Aquiles va ser sumergit per Tetis per a fer-ho invencible, subjectat pel taló que va quedar sense sumergir. L'ombra de Narciso seguia contemplant obsesivamente aquella image amada i destructiva, que permaneixia reflectida perpètuament en les obscures aigües del llac Estigia. El Estigia constituïa el llímit natural que separava el món dels vius del dels morts.

Per als helens, els fallits entrabar al inframundo creuant el riu Estigia o Aqueronte, porteados per Caronte, qui cobrava pel passage un óbolo, una menuda moneda que posaven en la boca del difunt els seus piadosos familiars. Els pobres i aquells que no tenien ni amics ni família es reunien durant cent anys en la vora propenca. Els grecs oferien libaciones propiciatorias per a evitar que els difunts tornaren al món superior a «perseguir» a els qui no els havien donat un funeral adequat.

Els tres juges del inframundo

En el antepatio del palau de Hades i Perséfone s'assentaven els tres juges del inframundo: Minos, Radamantis i Éaco:

«Estos, en acabant de que els hòmens hagen mort, celebraran els juïns en la praderia en l'encreuament de la que partixen els dos camins que conduïxen l'un a les Illes dels Bienaventurados i l'atre al Tàrtar. Als d'Àsia els jujarà Radamantis, als d'Europa, Éaco; a Minos li donaré la missió de pronunciar la sentència definitiva quan els atres tinguen dubte, a fin de que siga lo més just possible el juí sobre el camí que han de seguir els hòmens».

Mencions ulteriors

També existien dos #llac: el de Lete («oblit») o Ameles («desmirament»), a a on les ànimes comunes acodien per a borrar tots els seus recorts, i el de Mnemósine («recort»), d'a on els iniciats en els misteris preferien beure. Sent este concepte de l'oblit de vides passades, equivalent a que podem trobar en la mitologia chinenca, en el rol que complix el personage de Meng Po.

Allí, en el trivi consagrat a Hécate, a on els tres camins es trobaven, les ànimes eren jujades; tornaven als camps de asfódelos si no eren virtuoses ni malvades i eren enviades al camí del tenebrós Tàrtar si eren impías o males, o al Elíseu (Illes dels Bienaventurados) en els héroes «intachables». En els Oràculs sibilinos, un curiós batiburrillo d'elements grecorromanos i judeocristians, torna a aparéixer el Hades com morada dels morts, i per etimologia popular, inclús procedix del nom d'Adán (el primer home), afirmant-se com a motiu que va anar el primer en entrar en ell.

Cult de Hades

Hades és teológicamente fonamental para garantisa l'orde còsmic en governar la mort. No obstant casi no exitieron temples dedicats a ell, per #lo que la seua veneració és rara, local o eufemística. La pràctica religiosa antiga llimitava els seus espais sagrats pel temor reverencial que infundía el seu nom, fent que se li rendira homenage principalment durant les cerimònies fúnebres i a través de libaciones. No obstant, la seua figura eixercitava un paper molt important de trasfondo en els cults mistéricos, a on garantisava un destí post mortem favorable per als iniciats.

El seu únic temple

L'únic temple (naos) dedicat a Hades del que es té constància va ser el d'Élide. Pausanias va documentar l'existència de l'únic temple formal i tancat de Hades dins d'una ciutat. No obstant, el seu funcionament demostra el terror que li tenien. Permaneixia obert solament una volta a l'any i les portes del temple permaneixien sagellades casi tot el temps. Únicament el sacerdot principal podia creuar el llindar eixe únic dia de l'any. Els habitants de Élide justificaven este aïllament explicant que els sers humans solament poden descendir al regne dels morts una sola volta en la vida; per lo tant, entrar al seu temple en normalitat hauria segut un desafiu al destí.

Temples subterràneus ("#Plutoni" i oràculs de la mort)

La gran majoria dels seus santuaris (tem-nos) no es construïen cap a dalt, sino cap a avall, aprofitant coves o clavills naturals considerats ‘portes al Inframundo’. El Ploutonion d'Eleusis era una menuda estructura construïda just en la boca d'una cova. Els grecs creïen que eixe era el punt exacte per a on Perséfone ascendia i descendia del inframundo cada any. Ací se li cridava Plutó (el dador de riquea mineral i agrícola) per a evitar el seu nom terrorífic. El Necromantío del riu Aqueronte, ubicat en la regió d'Epiro, era un temple de nigromancia dedicat a Hades i Perséfone. Els fidels acodien a este complex de passadiços obscurs subterràneus per a purificar-se, realisar rituals i conseguir que les ànimes dels morts emergiren per a predir el futur. El Ploutonion d'Hierápolis, era un santuari construït sobre un clavill que emetia gasos tòxics naturals (diòxit de carbono). Els sacerdots ficaven animals com a bous o pardals, els quals morien asfixiats a l'instant ‘per l'alé de Hades’, mentres els sacerdots (que sabien cóm contindre la respiració o mantindre's empinats sobre el gas pesat) eixien vius davant la sorpresa del públic. Pausanias descriu un atre santuari, el d'Hermíone, a on tiraven guanyat a un fos natural en honor a Hades (baixe el nom eufemístic de Clímeno, ‘famós’).

Escassea iconografia

Esta escassea de temples es va traduir també en una falta casi absoluta d'iconografia monumental. En l'actualitat, a penes es conserven dos estàtues de cult que compartixquen inequívocament la seua fisonomia tradicional. Una d'elles és la célebre i imponent image de traces madures esculpida per Briaxis, la qual va ser traslladada a Aleixandria i assimilada sincréticamente baix el nom de Serapis. En estes escasses manifestacions del art clàssic, el sobirà és retratat de forma invariable com un deu sever, entronisat o de peu, portant una densa barba i flanquejat pel seu guardià perimetral indomable, el gos de tres caps Cerbero.

Cult als deus ctónicos

La sanc de tots els sacrificis ctónicos, incloent els dedicats a Hades, goteaba a un pou o clavill en el sol. La persona que oferia els sacrificis tenia que apartar la seua cara. El cult de Hades pertany de forma estricta a l'àmbit ctónico, #lo que implica una diferència ritual fonamental respecte a les divinitats olímpiques. En els sacrificis dirigits a les potències subterrànees, l'ofrena no s'eleva cap al cel ni és consumida pels participants, sino que es destina íntegrament al món dels morts. Pausanias descriu els rituals del santuari de Titane, a on els sacrificis ctónicos es realisen per mig d'holocaust en fosses (bothroi): «les víctimes són cremades per complet dins del fos i està prohibit que els participants proven la carn o eleven el fum com en els ritos olímpics, ya que tot lo depositat en la terra pertany als deus infernals». Este passage establix una oposició clara entre el ritual ctónico (subterràneu, tancat, no compartit) i el ritual olímpic (elevat, públic, consumit).

Luciano de Samósata contrasta explícitament abdós sistemes rituals: «els deus olímpics reben ofrenes en altars elevats (bōmos), mentres que les divinitats ctónicas i els morts reben sacrificis a través de fossos en la terra (bothros), sense consum humà de la carn. Luciano sistematisa ací una distinció ya establida en la pràctica religiosa grega entre cel i subsol, vida i mort. En la Odissea es diu que Odiseo havia cavat un fos, virtió sanc negra i va invocar explícitament a Hades apartant la vista.

Epítets

En els Himnes homéricos, Hades, baixe els noms i epítets de Aidoneo (Ἀϊδωνεύς), Polidegmón (Πολυδέγμων, «el que rep a molts»), Polisémantor (Πολυσημάντωρ, «governant de molts») i Polínomo (Πολύνομος, «el de molts noms»), és descrit com un dels grans fills de Cronos i germà de Zeus.

La costum de referir-se a Hades com «el ric» va ser analisada per dramaturcs com Sófocles, qui va explicar irònicament que l'ombrós deu no s'enriquia en l'or, sino «en els nostres sospirs i llàgrimes». Per a evitar la maldicció del seu nom real, la religió grega va desenrollar #eufemisme de cult que en el temps es varen convertir en epítets oficials: se li cridava Clímeno o «el célebre» per a dignificar a la seua dinastia; Polidegmón o «el que acull a molts», en alusió a l'inevitable hospitalitat del cementeri; i Eubuleo o «bon conseller», un títul de caràcter estrictament místic i iniciático que salvaguardava la justícia del juí pòstum.

El filòsof Heráclito, unificant oposts, va declarar que Hades i Dioniso, la mateixa essència de la vida indestructible (zoë), eren el mateix deu. Entre atres senyes, Kerényi senyala que l'afligida deesa Deméter refusava beure vi, que és el dò de Dioniso, despuix del rapte de Perséfone, per esta associació, i sugerix que Hades pugues de fet haver segut un «pseudónimo» per al Dioniso del inframundo. Inclús sugerix que esta identitat dual pugues haver segut familiar a els qui entrabar en contacte en els misteris. Un dels epítets de Dioniso era Ctonio, ‘subterràneu’.

Hades com Plutó, ‘el ric’

L'evolució del governant del inframundo en la antiga Grècia demostra que Plutó (gr. Πλούτων, Ploútōn) i Hades no són deidades distintes, sino dos noms que reflectixen un canvi dràstic en la psicologia religiosa dels propis grecs. El nom original, Hades («l'invisible»), infundía un terror tan profunt que els mortals evitaven pronunciar-ho per por a atraure la mort física. Per això, a partir del periodo clàssic (V), els dramaturcs atenienses varen institucionalisar l'us del eufemisme Plutó («el ric» en grec), transformant la percepció del deu d'un carceler implacable a un dador d'abundància material.

Esta faceta amable es fonamenta que els grecs vinculaven el subsol en dos fonts de riquea absoluta: els metals preciosos i la germinació agrícola. En adoptar el nom de Plutó, el deu va passar a ser representat en l'art clàssic no en atributs de mort, sino portant la cornucopia o ‘banya de l'abundància’, un símbol plenament agrari. Esta dualitat entre la mort i la regeneració de la vida es va consolidar a través dels misteris eleusinos, a on Plutó, per mig del rapte consentit de Perséfone, es convertix en el garant de la fertilitat dels camps i de la prosperitat dels iniciats. Esta assimilació va ser tan exitosa en el propi territori helé que els mitógrafos i historiadors grecs del periodo tardà varen abandonar casi per complet el nom de Hades, preferint denominar sistemàticament al sobirà de les ombres com Plutó en tots els seus texts de crònica i geografia.

Per a la mentalitat clàssica la riquea no provenia únicament dels cicles agrícoles, sino també dels tesors minerals i industrials amagats en les entranyes de la terra. Plutó era venerat com el guardià i amo absolut dels jaciments metalúrgics i de les vetes d'or i argent que s'extreen de les mines per a l'acunyament de monedes en les polis, convertint-se en el motor financer invisible del món antic. En vincular la sobirania del inframundo en el control d'estes riquees i tesors enterrats, els grecs varen conseguir transformar el pànic biològic a la mort en un reconeiximent de la necessitat econòmica del subsol, consolidant la transició iconográfica del deu cap a una figura benévola que derrama abundància material i industrial sobre els mortals.

Sincretismes i interpretatio graeca

La interpretatio graeca i els processos de sincretisme varen ser mecanismes fonamentals en la Antiguetat per a traduir i assimilar la figura de Hades a divinitats d'atres cultures. Per la seua associació en la mort, el inframundo i les riquees subterrànees, el deu grec va poder identificar-se fàcilment en atres deidades de funcions similars. En el Mediterràneu oriental, els grecs varen identificar al deu semítico Mot, senyor de la mort i del inframundo, en Hades, per la seua funció com a sobirà de les profunditats i receptor inevitable dels mortals.

L'eixemple més exitós va ser el de Serapis, una divinitat creada en el III pels ptolomeos per a unificar les tradicions grega i egipcíaca. Serapis va fusionar els atributs d'Osiris i Apis en els de Hades-Plutó, i va ser representat en l'apariència típica del deu grec del inframundo: un sobirà barbado i majestuós, acompanyat a sovint per Cerbero i coronat en el modius, símbol de la fertilitat subterrànea. Dins de la pròpia tradició grega, Hades va ser associat en el cridat ‘Zeus ctónico’, concebut com la manifestació subterrànea del poder de Zeus. Aixina mateix, en els ambients órficos i mistéricos es va desenrollar una profunda identificació entre Hades i Dioniso, resumida en el célebre fragment de Heráclito segons el qual «Hades i Dioniso són el mateix deu», reflectint l'idea de que mort i regeneració formaven part d'un mateix procés còsmic.

Els romans varen identificar a Hades en diverses divinitats infernals pròpies. Dis Pater o Digues-te, el «Pare Ric», va ser assimilat a la faceta de Hades com a senyor de les riquees del subsol, mentres que Orco va representar el seu aspecte més sever i punitivo. En el temps, el nom grec Plutó va terminar imponent-se en la tradició lliterària i religiosa romana. El deu etrusc Aita va ser identificat en Hades a través del contacte en la cultura grega, conservant al mateix temps traces iconográficos propis. Habitualment apareixia com un deu barbado del inframundo junt al seu consorte Persipnei, equivalent etrusca de Perséfone, constituint el paralel més directe de Hades-Plutó en la religió etrusca.

Estudis sobre la naturalea de Hades

Funció religiosa com a representació de la mort

Walter Burkert entén a Hades no tant com una figura sicològica o moral, sino com una funció religiosa dins del sistema grec de representació de la mort. En el seu anàlisis de la religió grega, Hades no és un “deu del mal” ni una figura demoníaca, sino el sobirà del inframundo com a espai necessari de l'orde còsmic. El seu paper en el mit de Perséfone és estructural: garantisa la separació irreversible entre el món dels vius i el dels morts, pero també fa possible l'integració d'eixe àmbit en l'economia religiosa dels cults mistéricos. Per a Burkert, el rapte de Perséfone expressa la llògica del trànsit entre vida i mort que els misteris de eleusis transformen en esperança iniciática: el inframundo no és negació absoluta de la vida, sino part del cicle religiós que articula mort i renaixença simbòlica.

Personificació de el ‘atre món’

Jean-Pierre Vernant interpreta a Hades des d'una perspectiva estructuralista com la figura que representa la alteridad absoluta dins del sistema simbòlic grec. Hades no és simplement un deu entre uns atres, sino la personificació de l'espai radicalment un atre: el món subterràneu com a domini separat de la vida cívica. En el mit de Perséfone, la seua funció no és emocional ni narrativa, sino estructural: introduïx la llògica de la separació irreversible que definix tant la mort com la transformació de l'estatus social femení. El rapte de Perséfone per Hades no s'interpreta com un acte “amorós” o “violent” en sentit modern, sino com la cristalisació mítica d'un canvi d'estat: l'eixida del món matern cap a un orde tancat i definitiu. Hades encarna aixina la frontera simbòlica que organisa la relació entre vida, mort i societat en l'imaginari grec.

Com a part del drama de la catábasis

Karl Kerényi concep a Hades no com una figura autònoma de poder, sino com a part del drama simbòlic del descens (katábasis) en el cicle Deméter–Perséfone. En la seua interpretació fenomenológica, Hades és l'espai de l'atre món a on ocorre la transformació essencial del mit: l'alluntament de Perséfone no és solament una separació geogràfica o cosmológica, sino una immersió en la dimensió amagada de l'existència. No obstant, Kerényi evita reduir a Hades a un principi negatiu: el inframundo no és únicament privació de vida, sino un àmbit d'experiència necessària per a la totalitat del cicle diví. En este sentit, Hades és el “escenari” de la pèrdua i de la tornada, més que una figura moral o sicològica. La seua funció és permetre l'estructura arquetípica del mit, en la que el descens precedix sempre al reintegrament i la renovació de la vida.

En la teologia cristiana

El terme «hades» en la teologia cristiana (i en el Nou Testament) és paralel al concepte espiritual hebreu sheol "receptàcul de les ànimes", molt diferent al concepte material heb. kever, ‘tomba’ o ‘pou de brutea’. Sheol (en el Tanakh hebreu antic) o Hades (en el NT grec koiné) aludiria llavors a la morada dels morts, i. i., nefesh (psyches) de les persones sense cossos materials. El concepte cristià llatí eclesiàstic d'infern pren la seua traducció equivalent del grec Hades i de l'hebreu Sheol, el qual es dividia en 2 departaments abans de l'arribada de Jesucristo: Sen de Abraham i Lloc de Tormento. Aixina també, es fa menció al Tàrtar, una part profunda i ombrosa del Hades usada com a masmorra de tormento i sofriment dels àngels caiguts.

Vore també

• Orco
• Demogorgon
• Enma
• Nergal
• Erlik
• Pluto
• Tánatos

Enllaços externs

Commons

• Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Hades.

• Odissea: Vora X; text espanyol en Wikisource. Vegen-se els vv. 488 - 574: Circe indica a Odiseo cóm ha d'aplegar al Hades i qué ha de fer allí.
  • Text grec.

• Odissea: Vora XI: Odiseo en el Hades; text espanyol en Wikisource.
  • Text grec.

• Himnes órficos, 17: A Hades.
  • Text anglés en Theoi; trad. de 1792 de Thomas Taylor.
    • Thomas Taylor (1758 - 1835): neoplatónico anglés, el primer en traduir al seu idioma les obres de Platón, les d'Aristóteles i els fragments órficos.
  • Text anglés: una atra edició, en el lloc Sacred Texts.

• LAMB, Charles: The Adventures of Ulysses (Les aventures de Ulises), Chapman & Hall, 1808; en anglés.
  • Reproducció, en facsímil electrònic, en el lloc del Internet Archive.
    • II: La casa de Circe – Hòmens baratats en bésties – El viage al Infern o La morada dels morts – El convit dels morts.

• BULFINCH, Thomas: Mitologia de Bulfinch (Bulfinch's Mythology).
  • I: L'era de la faula o Històries de deus i héroes (The Age of Fable o Stories of Gods and Heros, 1855).
    • I, 32: Les regions de l'Infern; la Sibila (The Infernal Regions - The Sibyl): text, en anglés, en el lloc de l'Internet Sacred Text Archive.
    • El mateix text en Wikisource.
      • Traducció portuguesa en Wikisource.

• HARRISON, Jane Ellen: Myths of the Odyssey in Art and Literature (Mits de la Odissea en l'art i en la lliteratura), 1882.
  • Reproducció, en facsímil electrònic, en el lloc de l'Internet Archive; en anglés.
    • IV: El Hades.

• Plantilla:Ref-GML

• Imàgens de Hades i del Hades, en el lloc del Institut Warburg.

• Imàgens de Plutó, en el mateix lloc.

• Imàgens del inframundo, en el mateix lloc.

• Imàgens de Tàrtar i del Tàrtar, en el mateix lloc.

• Sobre Hades i sobre el Hades, en el lloc del Proyecte Perseus.

• Sobre Plutó, en el mateix lloc.

• Sobre el inframundo, en el mateix lloc.

• Sobre el Tàrtar, en el mateix lloc.

Mapes del Hades

• Plantilla:Ref-GML
• Mapa en www.thanasis.com (anglés)
• Mapa en virgil.org (anglés)