Anar al contingut

Metamorfosis (mitologia)

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
La zarevna granota (o La princesa granota), de Viktor Vasnetsov, parla d'una granota que es metamorfosea en una princesa.
Louhi, senyora del Nort, atacant a Väinämöinen en forma d'àguila jaganta en les seues tropes a l'esquena quan intentava furtar el sampo; en el poema épico finlandés Kalevala d'Elias Lönnrot. (La defensa del Sampo, Akseli Gallen-Kallela, 1896)
Erro al crear miniatura:
"El jagant Galligantua i el malvat mac vell transformen a la filla del duc en una cierva blanca," per Arthur Rackham
Erro al crear miniatura:
Loge fingix por quan Alberich es convertix en una serp jaganta. Wotán està al fondo; ilustració d'Arthur Rackham para Dones Rheingold de Richard Wagner

En la mitologia, el folclore i la ficció especulativa, la metamorfosis, transformació, mutació o canvi de forma és el habilitat de transformar-se físicament per mig d'un poder inherentement sobrehumano, intervenció divina, manipulació demoníaca, màgia, encantamientos o el haver heretat el habilitat. L'idea de la metamorfosis o transformació apareix ya en les formes més antigues de totemisme i chamanisme, aixina com en la lliteratura i poemes épicos més antics que encara sobreviuen, com el Poema de Gilgamesh o la Ilíada. El concepte seguix sent encara en l'actualitat un recurs lliterari comú en la fantasia moderna, en la lliteratura infantil i en la cultura popular. Un personage que pot canviar de forma a voluntat és cridat shapeshifter en idioma anglés, i si ben no existix una paraula específica en espanyol per a traduir-la, s'ha amprat la paraula canviant o cambiaforma.

Folklore i mitologia

[editar | editar còdic]
1722 Xilografia alemana d'un home llop transformant-se

El motiu de sers que canvien de forma és comuna en molts tipos de folclore i mitologia de todas partes del món. Eixemples de criatures populars que canvien de forma en el folclore són els hòmens llop i els vampirs (mits principalment d'orige europeu, i de les comunitats de natius americans canadenques i nortamericans), els huli jing en Àsia oriental (entre ells els kitsune japonesos i els kumiho coreans), aixina com els deus, deeses i dimonis de numeroses mitologia, com el nòrdic Loki o el grec Proteo. La metamorfosis a la forma d'un llop gris és coneguda específicament com licantropía, i les criatures que sofrixen tal canvi són cridades licántropos. El terme més general per a referir-se a les transformacions de humans a animals i viceversa és teriantropía (o teriomorfisme), pero solament és rarament usat. També era comú que les deidades transformaren a mortals en animals o plantes.

Atres térmens per a referir-se a criatures que canvien de forma són els de metamorfo, el skin-walker dels navajo, mimic i teriantropo.

Si be l'idea popular d'una criatura que canvia de forma és la d'un ser humà que es convertix en alguna cosa més, existixen numeroses històries sobre animals que poden transformar-se també.

En el folclore i mitologia greco-romanes

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Vertumno en la forma d'una vella, cortejant a Pomona, per Gerbrand van donen Eeckhout.

Existixen numerosos eixemples de metamorfosis en la lliteratura clàssica, entre ells en Les metamorfosis d'Ovidio, Circe transformant als hòmens d'Odiseo en porcs en L'odissea d'Homero, o Lucio transformant-se en un ruc en Les metamorfosis d'Apuleyo. Proteo era famós entre els deus per les seues transformacions: tant Menelao com Aristeo li varen atrapar per a traure-li informació, i ho conseguixen solament gràcies a que li varen sostindre en força durant les seues diverses transformacions. Nereo li va dir a Heracles on trobar les pomes de les Hespérides per la mateixa raó.

Es creïa que la titánide Metis, la primera esposa de Zeus i mare d'Atenea, podia transformar-se en qualsevol cosa que volguera. Segons un relat, era tan orgullosa que el seu espós, Zeus, la va convéncer en enganys per a que es transformara en mosca, i després li la va engolir, tement que tingueren un fill que aplegara a ser més poderós que el mateix Zeus. No obstant, Metis ya estava embarassada, i es va mantindre en vida dins del seu cap, a on va forjar una armadura per a la seua filla. Els colps del metal li produïen a Zeus mal de cap, per lo que Hefesto li partix el cap en un astral. Atenea va botar del cap del seu pare, ya completament adulta i vestint armadura de batalla.

Els fills de Lir, transformats en cisnes en els contes irlandesos

En la mitologia grega, la transformació sol ocórrer com a castic dels deus als humans que els fan enujar.

  • Zeus va transformar al rei Licaón i als seus fills en llops (d'allí la paraula licantropía) com a castic per matar als fills de Zeus o perque Licaón sacrifica al seu propi fill Níctimo i li'l dona de menjar al deu, depenent de la versió exacta del mit.
  • Llaures li ordena a Alectrión que servixca de centinela i ho alerte de la presència dels atres deus durant la seua romançada en Afrodita, pero Alectrión es queda dormit, lo que va dur a que els descobriren i humiliaren eixe matí. Llaures va convertir a Alectrión en un gall, que sempre canta per a senyalar el matí.
  • Deméter va transformar a Ascalabo en fardacho per burlar-se del seu dolor i de la seua set durant la busca de la seua filla Perséfone. També va transformar al rei Linco en gat cerval per intentar assessinar al seu profeta Triptólemo.
  • Atenea va transformar a Aracne en una aranya per desafiar-la com tejedora o per teixir un tapís que insultava als deus. També va convertir a Nictimene en lechuza, encara que en este cas com un acte de misericòrdia, puix la chica desijava amagar-se de la llum del dia per la vergonya de haver segut violada pel seu pare.
  • Artemisa va transformar a Acteón en cérvol per espiar-la mentres es banyava, i este és més vesprada devorat pels seus propis gossos de caça.
  • Galantis va ser transformada en comadreja o gat despuix d'interferir en els plans d'Hera per a evitar el naiximent d'Heracles.
  • Atalanta i Hipómenes es varen convertir en lleons despuix de fer l'amor en un temple dedicat a Zeus o a Cibeles.
  • Io era una sacerdot d'Hera en Argos, una nimfa que va ser violada per Zeus, qui la va convertir en novilla per a que Hera no l'atacara.
  • Hera va castigar al jove Tiresias transformant-ho en dòna i, sèt anys despuix, de nou en home.
  • El rei Tereo, la seua esposa Procne i la seua germana Filomela es varen convertir en pardals (palput, oroneta i rossinyol respectivament), quan Tereo va violar a Filomela i li va tallar la llengua, i en venjança ella i Procne li varen donar a menjar la carn del seu fill assessinat, Itis (que en algunes variants resucita com jilguero).


Si ben els deus grecs podien usar la transformació de manera punitiva –com quan Medusa és convertida en mònstruo per tindre relacions sexuals en Poseidón (o per ser violada per este, en la versió de Ovidio) en el temple d'Atenea–, de manera encara més freqüent les històries que parlen de metamorfosis són d'aventures amoroses. Zeus es transformava repetidament per a acostar-se a les mortals com un mig per a obtindre accés carnal a:[1]

Vertumno es va transformar en una vella per a poder entrar a el hort de Pomona, a on la convenç de que es casen.

Gianlorenzo Bernini, Apolo perseguint a una renuente Dafne que es transforma en un arbre de llorer

En atres contes, la dòna apelava a atres deus per a que la protegiren de la violació i eren transformades (Dafne en arbre de llorer, Cornix en cuervo). A diferència de les transformacions de Zeus i atres deus, estes dònes es metamorfoseaban de manera permanent.

En un relat, Deméter es va transformar en egua per a escapar de Poseidón, pero Poseidón es va transformar a la seua volta en un semental per a perseguir-la i va conseguir violar-la. Cenis, despuix de haver segut violada per Poseidón, li exigix que la transforme en varó. El deu va estar d'acort i ella es convertix en Céneo, una forma que mai va abandonar, llevat, en algunes versions, en morir.

En morir, Baucis i Filemón són transformats en un parell d'arbres, com recompensa final dels deus per la seua hospitalitat.

En algunes variants de l'història de Narciso, este es transforma en una flor de narciso.

"Cadmo sembrant les dents del dragó" per Maxfield Parrish

En ocasions, les metamorfosis transformaven objectes en sers humans. En els mits de Jason i Cadmo, una de les tasques assignades a el héroe és la de sembrar dents de dragó, que en sembrar-se es transformen en belicosos guerrers, i abdós héroes per a sobreviure varen tindre que llançar-los una pedra per a enganyar-los i que lluiten entre sí. Deucalión i Pirra varen repoblar el món despuix d'un diluvi tirant pedres a les seues esquenes; es varen transformar en persones. Es diu en alguns relats que Cadmo es va transformar en un dragó o una serp cap al final de la seua vida. Pigmalión es va enamorar de Galatea, una estàtua que ell mateixa havia fet. Afrodita es compadeció d'ell i va transformar la pedra en una dòna de carn i os.

En la mitologia i folclore britànics i irlandesos

[editar | editar còdic]

Fades, bruixes i hechiceros eren famosos per la seua habilitat per a canviar de forma. No totes les fades podien transformar-se, i algunes solament donaven l'apariència de poder fer-ho, a través del seu poder de crear ilusions (cridat "glamour"). En alguns casos, els poders de transformació d'estos sers es llimitaven a canviar de tamany, com era el cas dels spriggans, i en uns atres estaven llimitats a unes poques formes. Atres sers, en canvi, com el Hedley Kow, podien transformar-se en moltes formes, i els hechiceros humans i sobrenaturals eren capaços de transformar-se i de transformar a uns atres.

Les bruixes podien convertir-se en llebres i en eixa forma furtar manteca i llet.[2]


Molts contes de fades britànics, com Jack el caçador de jagants o El bou negre de Norroway, inclouen personages que canvien de forma.

Mitologia celta

[editar | editar còdic]

Arawn va transformar a Pwyll en la seua pròpia forma, i després es va transformar ell mateixa en Pwyll, per a que pogueren intercanviar llocs durant un any i un dia.

Llwyd ap Cil Coed va transformar a la seua esposa i els seus assistents en rates per a que atacaren una collita en venjança; quan la seua esposa és capturada, es transforma successivament en tres clercs per a intentar pagar un rescat per ella.

Math fab Mathonwy i Gwydion transformen unes flors en una dòna anomenada Blodeuwedd, i quan esta traïciona al seu espós Lleu Llaw Gyffes, qui es transforma en àguila, la transformen novament en una lechuza.

Gilfaethwy viola a Goewin, l'assistent verge de Math fab Mathonwy, en l'ajuda del seu germà Gwydion. Els dos són transformats com a castic en animals, durant un any cada u. Gwydion va ser transformat en cérvol, javalí femella i llop, i Gilfaethwy en cierva, javalí mascle i lloba. Cada any varen donar crío. Math va convertir als tres animals en chiquets.

Gwion, havent begut accidentalment partix de la poció del saber que preparava Ceridwen per al seu fill, va fugir d'ella a través d'una successió de transformacions a les que ella responia transformant-se a la seua volta, terminant transformat en gra de dacsa i sent devorat per ella com una gallina. Ceridwen queda embarassada i Gwion renaix en una nova forma, com Taliesin.

Existixen numeroses històries sobre les selkies, unes foques que poden llevar-se la pell per a posar-se en contacte en els sers humans durant un breu periodo de temps ans que deguen retornar a el mar. Entre els mits fundacionals del clan MacColdrum de Uist es menciona l'unió entre el fundador del clan i una selkie metamorfoseada.[3] Una atra de tals criatures és la selkie escocesa, que necessita la seua pell de foca per a poder tornar a la seua forma original. En el història El gran silkie de Sule Skerry, un selkie varó seduïx a una dòna humana. Les històries que mencionen a tals criatures solen ser tragèdies romàntiques.

Kelpie transformada en humana, d'Herbert James Draper

En la mitologia escocesa apareixen sers que canvien de formes, lo que els permet a estes diverses criatures engatusar, enganyar, caçar o matar persones. Es creïa que esperits de l'aigua com l'each-uisge, que habiten en els lochs i vies fluvials d'Escòcia, apareixien en forma de cavall o de home jove. Atres històries inclouen a kelpies que eixien de lochs i rius transformats en cavalls o dònes per a atraure i matar a viagers cansats. Tam Lin, un home capturat per la Reina de les Fades, és transformat en tot tipo de bésties ans que li rescaten. Finalment és convertit en carbó ardent i tirat a un pou, despuix de lo que reapareix en la seua forma humana. El motiu de capturar a una persona mantenint-la retinguda per mig de tota sòrt de transformacions és un fil comú en els contes populars.[4]

Tal volta el mit irlandés més famós siga el de Aoife, que va transformar als seus fillastres, els Fills de Lir, en cisnes per a desfer-se d'ells. D'igual manera, en el Tochmarc Étaíne, les celosies de Fuamnach transformen a Étaín en palometa. L'eixemple més dramàtic de transformació en el mit irlandés és el de Tuan mac Cairill, l'únic sobreviviente de l'assentament de Partolón en Irlanda. En els seus varis sigles de vida es va transformar successivament en cérvol, javalí, falcó i finalment en salmó abans de ser devorat i (com en el Corteig de Étaín) renàixer com a humà.

El Púca és un tipo de fada celta i també destre en canviar de formes. Pot transformar-se en moltes formes diferents i aterradoras.

Sadhbh, l'esposa del famós héroe i caçador Fionn mac Cumhaill, va ser transformada en cérvol pel druida Fer Doirich quan esta va rebujar els seus alvanços amorosos.

En el folclor i mitologia nòrdiques

[editar | editar còdic]

Existix una gran cantitat de lliteratura sobre personages que poden canviar de forma en una varietat de contes nòrdics.[5]

En el Lokasenna, Odín i Loki es llancen burles mútues per haver adoptat la forma de femelles i haver lactado a les crío a les que havien donat a llum. Una edda de el XIII relata que Loki va adoptar la forma d'una egua per a donar a llum al corcel de Odín, Sleipnir, que va anar el cavall més ràpit que jamai haja existit, aixina com va adoptar també la forma d'una lloba per a donar a llum a Fenrir.

Svipdagr va enfurir a Odin, qui ho va convertir en dragó. A pesar de la seua apariència monstruosa, el seu amant, la deesa Freyja, es va refusar a anar-se del seu costat. Quan el guerrer Hadding troba i mata a Svipdagr, Freyja ho maldix per a que onsevullga que fora fora perseguit per una tempestat i rebujat com la plaga.cita requeridaEn Hyndluljóð, Freyja va transformar al seu protegit Óttar en javalí per a amagar-ho. També posseïa una capa feta de plomes de falcó que li permetia transformar-se en un, capa que Loki es va dur prestada ocasionalment.

La saga völsunga menciona molts personages que poden canviar de forma. La mare de Siggeir es va convertir en llop per a ajudar a torturar en morts llentes i ignominiosas als seus derrotats cunyats. Quan un d'ells, Sigmund, sobreviu, ell, el seu nebot, i el seu fill Sinfjötli varen matar uns hòmens que vestien pells de llop; quan ells mateixos es varen posar les pells, varen ser maldits i es varen convertir en hòmens llop.

El nano Andvari és descrit com a capaç de convertir-se màgicament en un lucio. Alberich, el seu contraparte en L'anell del nibelungo de Richard Wagner, adopta moltes formes usant el Tarnhelm, entre les que es conten una serp jaganta i un sapo, en un fallanc intent d'impressionar o intimidar a Loki i a Odín/Wotán.

Fafner era originalment un nano, un jagant o inclús un ser humà, depenent del mit particular, pero en totes les variants es transforma en un dragó (símbol de la codícia) mentres vigilava la seua mal hagut tesor. El seu germà, Ótr, gojava passar temps en forma de llúdria, lo que ho va dur a que Loki ho matara accidentalment.

En Escandinavia existia, per eixemple, la famosa raça de dònes-llop coneguda en el nom de Maras, dònes que es transformaven en les nits per a anar en busca d'enormes mònstruos mitat humans i mitat llop. Es dia que si una dòna a mijanit estirava la membrana que envol als potros en nàixer entre quatre pals i s'arrastrava por entre ella nueta, donaria a llum fills sense sentir dolor, pero tots els fills serien chamans i totes les filles serien Maras.cita requerida

A voltes es diu que els Nisse (una sòrt de gnoms) podien canviar de forma. Esta traça també se li atribuïx a les huldras.

A Gunnhildr, mare de reis (Gunnhild konungamóðanar) (c. 910 - c. 980), una figura cuasi històrica que apareix en les sagues dels islandesos, segons les quals era esposa d'Erik Astral Sanguinosa, se li atribuïen poders màgics, entre ells el de canviar de forma i convertir-se a voluntat en una au. És el personage central de la novela Mother of kings de Poul Anderson,[6] que explora considerablement les seues habilitats de transformació.

Atres tradicions

[editar | editar còdic]

Amèrica Equatorial, Regió Amazónica i Andina

[editar | editar còdic]

En tota la regió de la conca del riu Amazones en territoris dels actuals Brasil, Perú, Veneçola i Colòmbia hi ha una gran cantitat de sers mitològics metamorfos, entre els principals està la llegenda del bote en la creència de que el delfí rosat sofrix metamorfosis convertint-se en humà seductor de dònes, en l'equivalent interandino en el caixer del riu Magdalena i la regió Carib de Colòmbia en la llegenda del home caimà. També existix en Perú el mit de Runa Puma en Perú o en guaraní Yaguareté-Avá de l'actual Paraguay, sobre bruixos humans que s'adinsen en la selva i van tenint la transformació a home jaguar, creència compartida també en moltes cultures mesoamericanes. També està el mit en Equador i Colòmbia de la tunda en la regió pacífica en influències africanes una entitat de forma indeterminada que muta a l'apariència del ser amat de la víctima, per a atraure-ho cap al bosc i mantindre-la captiva, o també en metamorfosis a una dòna atractiva per a atraure hòmens i devorar-los.

Armènies

[editar | editar còdic]

En la mitologia armènia, personages que canvien de forma inclouen al Nhang, un mònstruo serpentino de riu que pot transformar-se en dòna o foca, i que ofega als humans i després beu la seua sanc, o el benèfic Shahapet, un esperit guardià que podia aparéixer en forma de home o de serp.[7]

L'antiga mitologia índia parla de les Nāga, serps que a voltes podien assumir forma humana. Les escritures descriuen als Ráksasa (dimonis) que adoptaven formes d'animals per a enganyar als humans. El Ramayana també menciona als Vánara, un grup de humanoides simiescos que tenien poders sobrenaturals i podien canviar de forma.[8][9][10]

Les yoguinis estaven associades en el poder de transformar-se en femelles animals.

En la faula índia La nóvia gos del Folklore dels Santal Parganas de Cecil Henry Bompas, un pastor de búfalos s'enamora d'un gos que té el poder de convertir-se en dòna en banyar-se.

En Kerala existia una llegenda sobre els hòmens del clan Odiyan, que es creu en el folclore de Kerala poden transformar-se i adoptar formes d'animals. Es diu que els odiyanos varen habitar la regió de Malabar en Kerala abans de l'us generalisat de l'electricitat.

Filipines

[editar | editar còdic]

La mitologia filipina inclou al Asuang, un mònstruo vampírico capaç de transformar-se en rat penat, en un gran gos negre, un gat negre, un javalí negre o alguna atra forma per a aguaitar als humans en les nits. El folclore també menciona a atres sers com els Kapre, els Tikbalang i els Engkanto, que canvien de forma per a cortejar a belles donzelles. Ademés, es parla de talismans (cridats "anting-anting" o "birtud" en els dialectes locals) que poden donar-li els qui els porten el habilitat de canviar de forma. En una història, Chonguita l'esposa de la mona,[11] una dòna és transformada en mona, i solament pot retornar a la seua forma humana novament si pot casar-se en un home aposte.

Tártaras

[editar | editar còdic]

En el folclore tàrtar apareix Yuxa, una serp centenària que pot convertir-se en una bella jove i que busca casar-se en hòmens per a tindre fills.

Dibuix de la "Senyora Serp Blanca" en un llarc terrat en el Palau d'Estiu, Beijing, China

Chinenques

[editar | editar còdic]

La mitologia chinenca inclou molts contes d'animals que canvien de formes, capaces de prendre forma humana. El més comú és l'huli jing, un esperit rabosot que sol aparéixer com una bella jove. La majoria d'estes criatures són perilloses, pero algunes apareixen com les heroïnes en històries d'amor. La Senyora Serp Blanca és una de tals llegendes: una serp s'enamora d'un home, i el història relata les proves que ella i el seu espós varen tindre que passar.

Japoneses

[editar | editar còdic]
Kuzunoha, la dòna rabosot, proyectant una ombra de rabosot

En el folclore japonés, els ōbake són un tipo d'iōkai en el habilitat de transformar-se. El rabosot, o kitsune, és un dels més coneguts, pero hi ha atres criatures similars com els bakeneko, els mujina i els tanuki .

Coreanes

[editar | editar còdic]

La mitologia coreana també inclou un rabosot en la capacitat de transformar-se. A diferència dels seus homòlecs chinencs i japonesos, el kumiho sempre és malévolo. Usualment du forma d'una bella jove. Una història parla d'un home que aspira a convertir-se en seductor i que és revelat com un kumiho. Les kumiho tenen nou coes i com desigen ser humanes completes, usen la seua bellea per a seduir hòmens i menjar els seus cors (o en alguns casos sua feges, sent la creència que 100 feges la convertirien en una humana de veres).

En la mitologia somalí, Qori ismaris ("El que es frega en un pal") era un home que podia transformar-se en "home hiena" en fregar-se en un pal màgic en anochecer i que podia tornar a la seua forma humana repetint este mateix procés abans de l'amanecer.

Surafricanes

[editar | editar còdic]

ǀKaggen és Mantis, un demiürgue i héroe popular del poble ǀXam del sur d'Àfrica.[12] És un deu trickster que pot transformar-se, per lo general adoptant la forma d'una mantis religiosa, pero també d'un eland macho, un poll, una serp, o una oruga.[13]

Trinitat i Tobago

[editar | editar còdic]

El Ligahoo o loup-garou és un personage que canvia de forma en el folclore de Trinitat i Tobago. Es creu que esta habilitat única es transmet en algunes antigues famílies criollas, i generalment s'associa en mèdics bruixos i practicants de màgia africana.[14][15]

Mapuches (Argentina i Chile)

[editar | editar còdic]

El nom del llac Nahuel Huapi en Argentina es deriva del topònim de la seua illa principal en mapudungun (llengua mapuche): "Illa del Jaguar (o Puma)", de nahuel, "puma (o jaguar)" i huapí, "illa". No obstant, la paraula "Nahuel" també pot significar "un home que per bruixeria ha segut transformat en puma" (o jaguar).

Mitologia eslava

[editar | editar còdic]

Un dels deus principals de la mitologia eslava, Vés-los, era deu dels animals, la màgia i el inframundo, i era capaç de canviar de forma. A sovint se li representava com un orso, un llop, una serp o un muçol.[16] També es va convertir en un dragó quan va lluitar contra Perún, el deu eslau de les tormentes.[17]

Contes populars

[editar | editar còdic]
  • En el conte finlandés El pardal màgic, tres jóvens hechiceras intenten assessinar a un home que seguix tornant a la vida. La venjança del home és convertir-les en tres egües negres i fer que els posen arneses i tinguen que tirar de pesades càrregues fins que estiga satisfet.
  • En The Laidly Worm of Spindleston Heugh, una llegenda de Northumbria d'al voltant de el XIII, la princesa Margarita de Bamburgh és transformada en dragó per la seua madrastra; açò es va deure a que, com en el cas de la madrastra de Blancanieves, envejava la seua bellea.[18]
  • En la Child ballad 35, "Allison Gross", la bruixa del títul transforma a un home en un wyrm per refusar-se a ser el seu amant. Est és un motiu que es troba en moltes llegendes i contes populars.[19]
  • En el conte alemà El nóvio de la granota, recopilat pel folclorista i etnógrafo Gustav Jungbauer, el menor dels tres fills d'un granger, Hansl, es veu obligat a casar-se en una granota, que eventualment resulta ser una bella dòna que havia segut transformada per una fetilla.
  • En algunes variants dels contes de fades, tant El príncip granota o més comunament La princesa granota, aixina com la Béstia de La bella i la béstia, són transformats com una forma de castic per alguna transgressió. En abdós casos són restaurats a les seues formes reals despuix de guanyar-se l'amor d'un ser humà a pesar de la seua apariència.
  • En el conte popular lituà més famós, Eglė, la reina de les serps, Eglė es transforma i als seus fills en arbres de manera irreversible com a castic per la traïció, mentres que el seu marit pot transformar-se a voluntat en serp.
  • En East of the Sun and West of the Moon, el héroe és transformat en orso per la seua malvada madrastra, que vol obligar-ho a que es case en la seua filla.[20]
  • En La reina marmota d'Italo Calvino, Morgan li Fay convertix a una reina espanyola en rosegador.
  • En L'egua del nigromante, un conte italià de Torí de Guido Gozzano, un baró nigromante convertix a la princesa de Corelandia en egua per negar-se a casar-se en ell. Solament l'amor i l'inteligència de Cándido lliberen a la princesa de la fetilla.
  • El cérvol en el bosc, un conte napolitano escrit per Giambattista Basile, descriu cóm la princesa Desiderata és convertida en cierva per un fada celosa.
  • Del llibre de contes croata, Xixanta contes populars de fonts exclusivament eslaves de A. H. Wratislaw, la faula titulada "La lloba" parla d'una enorme lloba en la costum de transformar-se en dòna de tant en tant llevant-se la pell. Un dia, un home és testic de la transformació, i decidix furtar-li la pell i casar-se en ella.
  • Els fills del mercader és una història finlandesa sobre dos germans, un dels quals intenta guanyar la mà de la malvada filla del sar. A la chica no li agrada el seu pretenent i desija que li maten, pero ell la convertix en una bella egua que ell i el seu germà cavalquen. Al final, la convertix de nou en dòna i es casa en ella.
  • En Dapplegrim, per a casar-se en una princesa, esta deu amagar-se dos voltes i el protagoniste deu trobar-la, i després deu ell amagar-se i ella ser incapaç de trobar-ho. La princesa es transforma en ànet i en una hogaza de pa, i el home es transforma en garrapata i en un péntol de terra.
  • En el conte de fades lliterari La princesa menic, per a salvar al seu amat príncip, la princesa Yvonne té que complir en les missions que li posa el cruel rei Ironheart i es transforma en una vella.[21]

La metamorfosis o canvi de forma pot usar-se com un dispositiu de trama, com quan el gat en botes dels contes de fades enganya a un ogre per a que es convertixca en rata i després li'l menja. La transformació també pot tindre una importància simbòlica, com en el cas de la La bella i la béstia, en el que la transformació de la Béstia s'usa per a emfatisar la capacitat de Bella d'acceptar-ho a pesar de la seua apariència.[22]

Quan s'adopta una forma de manera involuntària, l'efecte temàtic pot ser un de confinament o restricció: la persona està nugada a la nova forma. En casos extrems, com en la petrificaació, el personage queda discapacitat per complet. Per una atra part, la transformació voluntària pot ser un mig d'escape i lliberació. Inclús quan la forma no s'adopta per a produir un escape lliteral, les habilitats específiques de la forma permeten que el personage actue d'una manera que era impossible prèviament.

Eixemples d'açò es troben en contes de fades. Per eixemple, un príncip que es veu obligat a prendre la forma d'un orso (com en East of the Sun and West of the Moon) és un presoner, mentres que una princesa que adopta la forma d'un orso de manera voluntària per a fugir d'una situació (com en L'orsoa) escapa gràcies a la seua nova forma.[23] En els llibres de la série Terramar, Ursula K. Li Guin descriu formes animals que transformen llentament la ment dels macs, de modo que el delfí, orso o una atra criatura aplega a oblidar que era humà, lo que fa que els siga impossible tornar a transformar-se. Açò fa d'este eixemple un que un canvi de forma voluntari es convertix en una metamorfosis encarceladora.[24] Aparte d'açò, els usos dels canvis de forma, la transformació i la metamorfosis en la ficció són tan proteics com les formes que adopten els personages. Algunes transformacions són rares, com en "El príncip canari," recopilat per Italo Calvino, una versió del conte de Rapunzel en la que la transformació s'usa per a que el protagoniste puga entrar a la torre.

Canvis punitivos

[editar | editar còdic]

En molts casos, les formes que són impostes són de tipo punitivo. El castic pot ser just, quan la naturalea de la transformació és comparable al crim pel que ocorre, o injust, a mans d'una persona poderosa i enujada. En els contes de fades, tals transformacions són usualment temporals, pero solen aparéixer com el desenllaç de mits (com ocorre en moltes de les Metamorfosis) o produir mits d'orige.

Erro al crear miniatura:
"Svipdag transformat" de John Bauer

Persecució de transformació

[editar | editar còdic]

En molts contes de fades i belades, per eixemple en la Child Ballad # 44, Els macs Twa o Granger Weathersky, ocorre una persecució màgica en la que el perseguit canvia de formes sense cessar en un esforç per escapar del seu perseguidor, mentres que el perseguidor respon transformant-se a la seua volta: a una transformació en coloma respon en una en falcó, i a una en llebre en la d'un llebrer. És possible que el perseguit finalment conseguixca escapar o que el perseguidor siga qui triumfe.

El conte de fades dels germans Grimm Piñoncito (Fundevogel) usa este recurs com el principal ingredient de la seua trama.[25] En la colecció italiana de faules de la campanesas Pentamerón, de Gianbattista Basile, es narra el història d'una princesa napolitana que, per a escapar del seu pare que la tenia encarcerada, es transforma en una orsoa enorme. Ho conseguix gràcies a una poció que li dona una vella bruixa. La chica, una volta escapa, conseguix recuperar el seu aspecte humà.

En atres variants, el perseguit o perseguida pot transformar varis objectes en obstàculs, com en el conte de fades noruec "La criada mestra," en el que la protagonista transforma un pentine de fusta en un bosc, una gleva de sal en una montanya i un flasco d'aigua en un mar. En estos contes, és comú que el perseguit o perseguida escape despuix de superar tres obstàculs.[26] Esta persecució d'obstàculs es troba lliteralment en tot lo món, en moltes variants en cada regió.[27]

En els contes de fades del tipo 313A de la classificació Aarne-Thompson, La chica ajuda a el héroe a escapar, tal persecució és part integral de l'història. Pot ser una persecució en transformacions (com ocorre en El príncip agraït, El Rei Kojata, Piñoncito, Jean el soldat i Eulalie la filla del diable, o Els fills dels dos reis) o una persecució d'obstàculs (com ocorre en La batalla dels pardals, La coloma blanca o La criada mestra).[28]

En un propòsit similar, un captiu o captiva pot transformar-se per a aixina trencar un control sobre sí. Les transformacions de Proteo o de Nereo ocorren per a evitar que héroes com Menelao o Heracles els obligaren a donar-los informació.[29] El personage de Tam Lin, en un conte popular escocés, una volta capturat per Janet, va ser transformat per les fades per a evitar que Janet li'l duguera, pero com Tam Lin li havia aconsellat, ella no ho solta i aixina ho llibera.[30] El motiu de capturar a una persona agarrant-la sense soltar-la a través de moltes transformacions apareix en contes populars de tota Europa,[4] motiu que Patricia A. McKillip referència en la seua trilogia del Riddle-Master: un mestre de terra metamorfoseante finalment guanya la seua llibertat en esglayar a el home que ho sosté.

Un motiu és la transformació en l'objecte d'obtindre habilitats en la nova forma. Es dia que els berserkers es transformaven en llops o orsos en la finalitat de lluitar en major eficàcia. En moltes cultures, macs malévolos podien transformar-se en formes d'animals per a aixina moure's de manera surrepticia.


En molts contes de fades, l'animal parlante que ajuda a el héroe resulta ser un ser humà transformat, capaç d'ajudar-li en tal forma animal. En una variant d'este motiu, que es troba per eixemple en Els tres príncips encantats o en La mort de Koschei l'immortal, les tres germanes del héroe s'han casat en animals. Estos resulten ser hòmens transformats que ajuden al seu cunyat.[31]

En un text maya antic, el personage canvia de formes, o Mestaclocan, té el habilitat de canviar d'apariència i manipular les ments dels animals. En una història, el mestaclocan troba un àguila moribunda. Transformant-se en àguila, convenç a la moribunda au de que, de fet, no s'està morint. Segons conta el història, els dos volen als cels i viuen junts per l'eternitat.

Bildungsroman

[editar | editar còdic]

El conte de La bella i la béstia s'ha interpretat com una història sobre cóm una jove alcança la majoria d'edat, en passar de sentir repugnància per l'activitat sexual i vore el seu marit per tant com bestial, a ser una dòna madura que pot casar-se.[32] Esta interpetaació correspon al gènero del bildungsroman o novela d'aprenentage.

Elements necessaris

[editar | editar còdic]
Valquirias com a donzelles cisne, havent mudat les seues pells de cisne.

Alguns personages que canvien de formes poden transformar-se solament si posseïxen algun artícul, per lo general una penyora de vestir. En Bisclavret, un dels Lais de María de França, un home llop no pot tornar a la seua forma humana sense la seua roba, pero quan està en forma de llop no li fa mal a ningú. L'us més comú d'este motiu, en tot, ocorre en contes en els que un home furta l'artícul o penyora i obliga al personage que canvia de formes, atrapat en forma humana, a convertir-se en la seua esposa. Açò continua fins que la criatura descobrix on està amagat l'artícul i pot aixina fugir. És una història típica en contes en els que apareixen les selkies, aixina com en contes de donzelles cisne o les tennin dels contes populars japonesos.

L'escritora sueca Selma Lagerlöf, en El maravellós viage de Nils Holgersson, inclou una versió de l'història en els elements típics (un peixcador que veu sirenes ballant en una illa i li furta a una d'elles la pell de foca, evitant que torne a la seua forma original per a poder casar-se en ella) i la vincula en la fundació de la ciutat d'Estocolm[33]

Conflicte intern

[editar | editar còdic]

El poder de transformar-se externament pot simbolisar un salvajisme interior. Est és un tema central en molts fils argumentals de la mitologia dels hòmens llop, aixina com en l'inversió del tema de la "lliberació," com ocorre en la transformació del Dr. Jekyll en Mr. Hyde.

Usurpació

[editar | editar còdic]
La germana Alenushka plorant pel germà Ivanushka de Viktor Vasnetsov, variant russa de Germà i germana: Alenushka llamenta la transformació del seu germà en cabra.

Algunes transformacions es fan per a traure a la víctima del seu lloc, de manera que qui es transforma puga usurpar-ho. L'esposa de Bisclavret li furta la roba i ho deixa atrapat en la seua forma de llop perque té un amant. En el conte de fades finés/rus L'abedull maravellós, una bruixa transforma a una mare en ovella per a prendre el seu lloc, i després fa que sacrifiquen a la mare; quan la seua fillastra es casa en el rei, la bruixa la transforma en reno per a posar a la seua pròpia filla en el lloc de la reina. En el conte coreà La transformació de la kumiho, una kumiho, una rabosot en poders màgics, es va transformar en una image d'una nóvia, i solament és detectada quan se li lleva la roba. En Germà i germana, quan dos chiquets fugen de la seua cruel madrastra, esta fetilla les rieres pel camí per a transformar-los. Mentres que el germà s'absté de beure aigua dels dos primers, que amenacen en convertir-los en tigres i llops, està massa sediento per al tercer, i es convertix en cérvol. En Els sis cisnes, també recopilat pels germans Grimm, els germans són transformats en cisnes pel seu madrastra,[34] tal i com ocorre en el història dels Fills de Lir en la mitologia irlandesa.

Desijos mal pensats

[editar | editar còdic]

Molts personages en els contes de fades han expressat desijos mal pensats de tindre un fill, inclús si ha de tindre una atra forma en nàixer, i en efecte els han naixcut tals fills.[35] Al final del conte de fades, per lo general despuix del matrimoni, estos fills es transformen en forma humana. Hans el erizo va nàixer pel desig del seu pare de tindre un fill, inclús si era un erizo. És possible trobar formes encara més estranyes: Giambattista Basile va incloure en el seu Pentamerón el conte d'una chiqueta que va nàixer com una ramita de mirto, i Italo Calvino, en els seus Contes populars italians, narra la d'una chiqueta que va nàixer com una poma.

En ocasions, a un pare o mare al que desija un fill se li diu cóm tindre un, pero no obedix les instruccions al peu de la llínea, lo que resulta en un bebé transformat. En Príncip Lindworm, la dòna es menja dos cebes, pero una d'elles sense pelar, lo que fa que el seu primogènit siga un lindworm (una sòrt de dragó). En Tatterhood, una dòna crea màgicament dos flors, pero no seguix les instruccions de menjar solament la més bella, lo que fa que tinga una filla bella i dolça, pero solament despuix de tindre una que és repugnant i horrible.

De manera menys comuna, tals desijos desacertats poden transformar a una persona despuix del seu naiximent. Els sèt cuervos són transformats quan el seu pare pensa que els seus fills estan jugant en lloc d'estar buscant l'aigua per a batejar a la seua malaltiça germana recent naixcuda, i llavors els maldix.[36] En Puddocky, quan tres príncips comencen a barallar-se per la bella heroïna, una bruixa els maldix pel soroll que fan.

Nóvia/nóvio monstruosos

[editar | editar còdic]

  Els fills desijats poden convertir-se en algunes històries en nóvies o nóvios monstruosos. Estos contes s'han interpretat a sovint com a representacions simbòliques de matrimonis arreglats, de manera que la repulsió de la nóvia per tindre casar-se en un estrany és simbolisada per la forma bestial d'este.[37]


Generalment, el heroïna deu enamorar-se del nóvio transformat. El héroe o el heroïna tenen que casar-se, segons va ser promés, i la boda borra la forma monstruosa. Sir Gawain va transformar d'esta manera a la dama Repugnant, si be li varen dir que açò solament corresponia a la mitat de l'assunt, puix ella per la seua pròpia decisió podia ser bella de dia i horrible de nit, o viceversa; Gawain li va dir que triaria lo que ella preferira, lo que trenca la fetilla per complet.[38] En Tatterhood, este es transforma quan li pregunta al nóvio per qué no li va preguntar les raons per les quals montava una cabra, carregava una cullera o era tan lleja, i quan ell sí li va preguntar, negant-ho i per lo tant transformant a la cabra en cavall, a la cullera en un palmito i ella mateixa en una bellea. Puddocky es transforma quan el seu príncip, despuix d'ella ajudar-li en atres dos tasques, li diu que el seu pare ho ha enviat a buscar-se una nóvia. Un efecte similar apareix en la Child ballad 34, Kemp Owyne, en la que el héroe pot transformar a un dragó en donzella besant-ho tres voltes.[39]

En ocasions, el nóvio es lleva la pell d'animal per a la seua nit de bodes, punt al com pot ser incinerada. Hans el erizo, El ruc i El rei porc són tots contes que pertanyen a este grup. En un extrem, en Príncip Lindworm, la nóvia que evita ser devorada pel nóvio Lindworm aplega a la seua boda vestida en tots els vestits que té, i li diu al nóvio que es llevarà cada u d'ells si ell es lleva cada u dels seus; solament quan ella es lleva l'últim vestit, ell es lleva la seua última pell i es convertix en una figura blanca a la que ella pot donar la forma d'un home.

En alguns contes, el héroe o el heroïna deuen obedir una prohibició. Per eixemple, la nóvia ha de passar un periodo de temps sense vore el nóvio transformat en la seua forma humana (com ocorre en Este del sol i oest de la lluna), o el nóvio no deu cremar les pells d'animals. En L'orso pardo de Noruega, El carranc dorat, La serp encantada i algunes variants de La princesa granota, cremar la pell du a una catàstrofe que posa en perill a la nóvia o el nóvio transformats. En tals contes, la prohibició es trenca, invariablement, lo que resulta en una separació i a que un cònjuge tinga que anar a buscar a l'atre.

A voltes apareixen fantasmes en forma animal. En cambiante, l'espós assessinat del heroïna se li apareix al rei en forma de coloma blanca sobre la seua pròpia tomba, llamentant el destí de la dòna. En cambiaforma i en kitsune, la verdadera nóvia assessinada (que va morir ofegada) reapareix com un ànet blanc. En L'arbre de roseskumihoL'arbre de ginebrera, els chiquets assessinats es convertixen en pardals que vengen la seua pròpia mort. Hi ha contes populars africans en els que víctimes d'assessinat es vengen dels seus assessins en forma de cocodrils que poden transformar-se a una forma humana.[40]

En alguns contes de fades, el personage pot donar-se a conéixer en cada nova forma, de manera que un usurpador assessina repetidament a la víctima en cada nova forma. Açò ocorre en el conte chinenc Bellea i Picadura de Pigota, i els rumans Un collar de perles entrellaçat en flors dorades i Els chiquets en les estreles dorades. Açò eventualment du a una forma en la que el personage (o personages) poden revelar-li la veritat a algú que és capaç de detindre al vilà.


De manera similar, transformar-se de regrés pot requerir accions que serien fatals. En El lleó ferit, la recepta per a convertir al lleó en príncip era matar-ho, dilacerar-ho, cremar els péntols i tirar les cendres a l'aigua. De manera menys dràstica, pero no menys fatal, el rabosot de El pardal d'or, els potros de Els sèt potros i els gats de Lord Peter i de El gat blanc els demanen als héroes d'eixes històries que els tallen el cap, lo que els torna a la seua forma humana.[41] En el conte grec d'Escila, el pare de Escila, Niso, es convertix en àguila despuix de morir i ofega a la seua filla per haver-li traïcionat.

Vore també

[editar | editar còdic]
  • Els Skrull, raça extraterrestre de Marvel Comics i que tenen el habilitat de transformar-se (1962-present)
  • Canvi de tamany (ficció)
  • Skin-walker
  • Devorador d'ànimes (folclore)
  • The Thing (película de 1982)
  • Maricha
  • Kindama
  1. Richard M. Dorson, "Foreword", p xxiv, Georgias A. Megues, Folktales of Greece, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
  2. Eddie Lenihan and Carolyn Eve Green, Meeting The Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland, p. 80 ISBN 1-58542-206-1
  3. Scottish Highlanders and Native Americans: indigenous education in the eighteenth-century Atlantic world Margaret Szasz 2007 University of Oklahoma Press
  4. 4,0 4,1 Francis James Child, The English and Scottish Popular Ballads, v 1, pp. 336–7, Dover Publications, New York 1965
  5. Perabo, L. D. 2017. Shapeshifting in Old Norse-Icelandic Literature, Roda dona Fortuna. Revista Eletrônica sobre Antiguidade i Medievo, 6(1): 135–158.
  6. Tor Books, 2003
  7. "Armenian Mythology" by Mardiros H. Ananikiam, in Bullfinch's Mythology
  8. Vanamali, Mataji Devi (2010). Hanuman: The Devotion and Power of the Monkey God Inner Traditions, USA. ISBN 1-59477-337-8. pp. 13.
  9. Goldman, Robert P. (Introduction, translation and annotation) (1996). Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient Índia, Volume V: Sundarakanda. Princeton University Press, New Jersey. 0691066620. pp. 45–47.
  10. <Hatley, Shaman (2007). The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs, University of Pennsylvania (PhD Thesis, UMI Number: 3292099, p. 14.
  11. Fansler, Dean s.; Filipí Popular Tals;
  12. Dorothea F. Bleek, Metamorfosis (mitologia), p. 296, en Google Libros
  13. Bleek (1875) A brief account of Bushman folklore and other texts
  14. «TNT Folklore». triniview.com. Consultat el 2017-01-16.
  15. «Caribbean History Archives». Gerard A. Besson. Consultat el 2017-01-16.
  16. Aleksandra Kojic. «Vés-los – The Slavic Shapeshifting God of Land, Water and Underground». Slavorum. Consultat el 2017-09-08.
  17. Katičić (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naši pretkršćanske starine, Zagreb: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8.
  18. Joseph Jacobs, English Fairy Tals, "The Laidly Worm of Spindleston Heugh" [1] archivat en Wayback Machine.
  19. (), p. .
  20. Maria Tatar, p. 193, The Annotated Classic Fairy Tals, ISBN 0-393-05163-3
  21. Brady, Loretta Ellen. The Green Forest Fairy Book. Boston: Little, Brown and Company. 1920. pp. 132–169.
  22. (), p. .
  23. Marina Warner, From the Beast to the Blonde: On Fairy Tals And Their Tellers, p. 353 ISBN 0-374-15901-7
  24. (), p. .
  25. Vladimir Propp, Morphology of the Folk Tale, p. 57, ISBN 0-292-78376-0
  26. Vladimir Propp, Morphology of the Folk Tale, p 57, ISBN 0-292-78376-0
  27. Stith Thompson, The Folktale, p. 56, University of Califòrnia Press, Berkeley Los Angeles London, 1977
  28. Stith Thompson, The Folktale, p. 89, University of Califòrnia Press, Berkeley Los Angeles London, 1977
  29. (), p. .
  30. John Grant and John Clute, The Encyclopedia of Fantasy, "Transformation", p 960 ISBN 0-312-19869-8
  31. Stith Thompson, The Folktale, pp. 55–6, University of Califòrnia Press, Berkeley Los Angeles London, 1977
  32. (), p. .
  33. Online text of Ch. VII in The Wonderful Adventures of Nils
  34. (), p. .
  35. Maria Tatar, Off with Their Heads! p. 60 ISBN 0-691-06943-3
  36. Maria Tatar, The Annotated Brothers Grimm, p 136 ISBN 0-393-05848-4
  37. Maria Tatar, Off with Their Heads! pp. 140–141 ISBN 0-691-06943-3
  38. (), p. .
  39. (), p. .
  40. Steiger (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shape-Shifting Beings, p. 67. ISBN 978-1-57859-078-0.
  41. Maria Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tals, pp. 174–5, ISBN 0-691-06722-8

 

Bibliografia

[editar | editar còdic]

Kachuba, John B. 2019. Shapeshifters: A History. Chicago: University of Chicago Press.


Referències

[editar | editar còdic]