Chamanisme

Chamanisme

El chamanisme és una classe de creències i pràctiques tradicionals similars al animisme. Dins d'estes creències els chamans obtenen el seu poder de les forces de la naturalea, incloent les dels animals, per a mediar entre el món ordinari i el món dels esperits, per lo general en estats alterats de consciència. Asseguren tindre la capacitat de controlar el temps, profetizar, interpretar els somis, usar la proyecció astral i viajar als móns superior i inferior. Les tradicions del chamanisme han existit en tot lo món des d'époques prehistòriques.

Alguns especialistes en antropologia definixen al chaman com un intermediari entre el món natural i espiritual, que viaja entre els móns en un estat de trance. Una volta en el món dels esperits, es comunica en ells per a conseguir ajuda en la curació, la caça o el control del temps. Michael Ripinsky-Naxon descriu als chamans com a «persones que tenen forta ascendència en el seu ambient circumdant i en la societat de la que formen part».

Un segon grup d'antropòlecs discutix el terme chamanisme, senyalant que és una paraula per a una institució cultural específica que, en incloure a qualsevol sanador de qualsevol societat tradicional, produïx una uniformitat falsa entre estes cultures i crea l'idea equívoca de l'existència d'una religió anterior a totes els demés. Uns atres els acusen de ser incapaços de reconéixer les concordancias entre les diverses societats tradicionals.

El chamanisme es basa en la premissa de que el món visible està impregnat per forces i esperits invisibles de dimensions paraleles que coexistixen simultàneament en la nostra, que afecten a totes les manifestacions de la vida. En contrast en l'animisme, en el que tots i cada u dels membres de la societat implicada ho practica, el chamanisme requerix coneiximents o capacitats especialisats. Es podria dir que els chamans són els experts amprats pels animistes o les comunitats animista. No obstant, els chamans no s'organisen en associacions rituals o espirituals, com la religió.

Descripció

Hi ha moltes variants de chamanisme en el món; lo següent són creències compartides per totes les formes de chamanisme —cal aclarir que el chamanisme prové del «chaman», qui és propi de la regió oriental de Siberia, encara que, com senyala Mircea Eliade en el seu intent per fer una història general del chamanisme, hi ha una diversitat de chamans escampats en tot lo món, i els caracterisa el fet de ser mèdics i guies espirituals que realisen «ascensos cap al cel»—:

• Els esperits existixen i juguen un important paper tant en les vides individuals com en la societat humana.
• El chaman pot comunicar-se en el món dels esperits.
• Els esperits poden ser bons o mals.
• El chaman pot tractar malalties causades per esperits malignes.
• El chaman pot amprar tècniques per a induir trance per a incitar èxtasis visionari.
• L'esperit del chaman pot deixar el cos per a entrar en el món sobrenatural per a buscar respostes.
• El chaman evoca imàgens d'animals com a guies d'esperits, presagies, i portadors de mensages.

El chamanisme es basa en la premissa de que el món visible està dominat per forces o esperits invisibles que afecten les vides dels vivents. A diferència de les religions organisades com l'animisme o el animatismo que estan liderades per retors i que tots els membres d'una societat practiquen, el chamanisme requerix coneiximents individualisats i capacitats especials. Els chamans actuen fòra de religions assentades, i, tradicionalment, actuen sols. Els chamans poden juntar-se en associacions, com han fet els practicants tántricos indis.

Etimologia

La paraula «chaman» es referia originalment als sanadores tradicionals de les àrees túrquicas i mongolas del centre-nort d'Àsia (Siberia) i Mongòlia. Chaman significa ‘mege’ en turc-tungus ―significa lliteralment “el que sap”―. Atres acadèmics afirmen que la paraula ve directament del idioma manchú. En turc varen ser cridats kam i a voltes baksı.

La paraula tungusa šamán prové de la chinenca sha men presa del palí, śamana, i en última instància del sánscrito śramana: ‘asceta’, que prové de śbranca ‘fatiga, esforç’. La paraula va passar a través del rus i l'alemà ans que fora adoptada per l'anglés, shaman (/sháman/), i aplegara a l'espanyol, a on «chaman» (plural, «chamans») és correcte tant en masculí com en femení.

Una atra explicació analisa el fet de que esta paraula tungusa conté la raïl sha-, que significa ‘saber’. El shamán seria llavors “l'o la que sap”.

En el seu us comú, és equivalent al de bruix, un terme que unix les dos funcions del chaman: coneiximent del saber màgic i capacitat de curar a les persones i de reparar una situació problemàtica. No obstant, este últim terme es considera generalment pijoratiu i antropológicamente inexacto. L'objeccions a l'us de la paraula "chaman" vénen donades per ser una paraula que ve d'un lloc, d'una gent, i d'un sistema de pràctiques específiques.

La paraula chaman és de fet usada vagament para casi qualsevol doctor bruix salvage que es posa frenètic i té comunicació en els esperits. En la seua forma original sembla ser una corrupció del sánscrito shramana, que indica a un discípul de Buda i entre els mongoles es va convertir en sinònim de mac.

I. Washburn Hopkins

Crítiques al terme «chaman»

Certs antropòlecs, com Alicia Kehoe, rebugen el terme modern per lo que implica d'apropiació cultural. Es referixen a les formes occidentals modernes de chamanisme, que no solament falsifiquen i diluïxen les pràctiques indígenes genuïnes, sino que ho fan de tal forma que reforcen idees racistes, tals com la del bon salvage. Una atra de les crítiques al terme és que es considera la forma en que es conduïx l'energia per a la sanación del cos, ment i esperit, pero que esta era un eixercici de dònes sapients; i que en dividir-se les tribus es va desconéixer el coneiximent que tenien les dònes en el regne dels esperits i ho varen usurpar els hòmens. A partir d'eixe moment solament els hòmens es denominen chamans i a les dònes se'ls va denominar bruixes.

Kehoe és molt crítica en el treball de Mircea Eliade. Eliade, sent historiador més que antropòlec, mai havia fet cap treball de camp ni havia tingut contacte directe en els chamans o les cultures que practiquen chamanisme. Segons Kehoe el chamanisme de Eliade és una invenció sintetisada de vàries fonts sense respal de cap investigació directa. Opina que lo que este i atres estudiosos definixen com a propi del chamanisme, els trances, càntics, comunicació en els esperits, #curació, són pràctiques que existixen en cultures no chamánicas com en alguns rituals judeocristians. En la seua opinió, són propis de vàries cultures que els utilisen, i no es poden englobar en una religió general anomenada chamanisme. Per lo mateix, rebuja que el chamanisme siga una antiga religió supervivent del Paleolític.

Hoppál també discutix si el terme chamanisme és apropiat. Recomana l'usar «chamanidad» per a marcar la diversitat i les característiques específiques de les cultures discutides. Est és un terme usat en vells informes etnogràfics, tant russos com a alemans, de principis de el XX. Creu que este terme és menys general i permet marcar diferències locals.

Funció

Els chamans realisen una plétora de funcions depenent de la societat a on practiquen els seus arts: curació; liderar un sacrifici; conservar la tradició en històries i cançons; videncia; actuar com un psicopompo En algunes cultures, un chaman pot complir vàries funcions en una única persona.

El nigromante en la mitologia grega pot ser considerat un chaman ya que el nigromante pot reunir esperits i alçar als morts per a utilisar-los com a esclaus, soldats i instruments per a la adivinación.

Mediador

Els chamans actuen com «mediadors» en la seua cultura. El chaman és vist com un comunicador de la comunitat en els esperits, incloent els esperits dels morts. En algunes cultures, esta funció de mediador del chaman pot ser ben ilustrada per alguns dels objectes i símbols del chaman. Per eixemple, entre els selkups, un informe menciona a un ànet marí com un animal-esperit: els ànets són capaços tant de volar com de bucejar baix l'aigua, aixina se'ls considera pertanyents tant al món superior com al món inferior.

De modo paregut, el chaman i el jaguar són identificats en algunes cultures amazónicas: el jaguar és capaç de moure's lliurement en la terra, en l'aigua i trepant arbres (com l'ànima del chaman). En algunes cultures siberianas, són algunes espècies d'aus aquàtiques les que estan relacionades en el chaman d'una manera similar, i es creu que el chaman pren la seua forma.

«L'arbre chamánico» és una image trobada en vàries cultures (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, com un símbol de mediació. L'arbre és vist com un ser les raïls del qual pertanyen el món inferior; el seu tronc pertany al mig, món habitat per humans; i la seua copa es relaciona en el món superior.

Distints tipos de chaman

En algunes cultures pot haver més tipos de chamans, que realisen funcions més especialisades. Per eixemple, entre el poble nanai, un tipo diferent de chaman actua com un psicopompo.

Atres chamans especialisats poden ser distinguits segons el tipo d'esperits, o regnes del món dels esperits, en els quals el chaman interacciona més comunament. Estos rols varien entre els chamans nenets, enets i selkup (artícul; en llínea). Entre els huicholés, hi ha dos categories de chaman. Açò demostra les diferències entre els chamans dins d'una mateixa tribu.

Aspecte ecològic

En els boscs tropicals, els recursos per al consum humà són fàcilment agotadors. En algunes cultures dels boscs tropicals, com els tucano, existix un sistema sofisticat per a la gestió dels recursos, i per a evitar l'agotament d'estos recursos a través de la sobreexplotació. Este sistema està conceptualizado en un context mitològic, involucrant simbolisme i, en alguns casos, la creència de que la ruptura de les restriccions de caça pot causar malalties. Com a principal mestre de simbolisme tribal, el chaman pot tindre un paper principal en esta gestió ecològica, restringint activament la caça i la peixca. El chaman és capaç de «traure» els animals de caça (o les seues ànimes) de les seues amagades morades.

El chaman desana té que negociar en un ser mitològic per les ànimes dels animals de caça. No solament els tucanos, sino també alguns atres indígenes de boscs tropicals tenen estes preocupacions ecològiques relacionades en el seu chamanisme, per eixemple els piaroa.

Ademés dels tucanos i els piaroa, també molts grups esquimalés pensen que el chaman és capaç de dur l'esperit d'alguns animals de caça des de llocs remots; o mamprendre un viage de l'ànima per a promoure sòrt en la cacera, p. ej. demanant animals de caça als sers mitològics (Dòna de la mar).

Concepte d'ànima i esperits

La plétora de funcions descrites en la secció anterior poden semblar tasques prou distintes, pero alguns conceptes subjacents importants els unixen.

Concepte d'ànima

En alguns casos, en algunes cultures, el concepte d'ànima pot explicar més els fenomens aparentment no relacionats:

Curació

pot estar basada estretament en els conceptes de l'ànima del sistema de creències de les persones servides pel chaman (en llínea). Pot consistir en la recuperació de l'ànima perduda de la persona malalta.

Escassea d'animals caçats

pot resoldre's «traent» les ànimes dels animals de les seues amagades morades. Aparte d'açò, molts tabúés poden prescriure el comportament de la gent cap als animals de caça, de modo que les ànimes dels animals no se senten enujades o adolides, o l'ànima satisfeta dels assuts ya morts poden dir als atres, encara animals vius, que poden deixar-se trapar i morir.

L'aspecte ecològic de la pràctica chamanística (i les creències relacionades) ya ha segut mencionat més dalt en l'artícul.

l'infertilitat de les dònes pot curar-se «obtenint» l'ànima del chiquet que s'espera que naixca.

Esperits

També les creències relacionades en els esperits poden explicar molts diferents fenomens. Per eixemple, l'importància de narrar històries, o actuar com un cantant, pot entendre's millor si examinem el sistema de creències sancer: una persona que és capaç de memorisar texts o cançons llargues (i tocar un instrument) pot considerar-se com que ha conseguit esta capacitat a través del contacte en els esperits (per eixemple entre el poble janty).

Coneiximent

Enfocaments cognitiu, semiòtic i hermenéutico

Com s'ha mencionat, un enfocament (discutit) explica l'etimologia de la paraula «chaman» significant «un que sap». Realment, el chaman és una persona experta en mantindre junts els múltiples còdics a través dels quals este complex sistema de creències apareix, i té una visió de conjunt d'ell en la seua ment en certea de coneiximent. El chaman usa (i el públic entén) múltiples còdics. El chaman expressa significats de moltes maneres: verbalment, musicalment, artísticamente i en ball. Els significats poden manifestar-se en objectes, com amulets.

El chaman coneix be la cultura de la seua comunitat, i actua en conseqüència. Aixina, el seu públic coneix els símbols usats i els significats — açò és per lo que el chamanisme pot ser eficient: la gent en el públic confia en això. Estos sistemes de creències poden semblar per als seus membres en certea de coneiximent ―açò explica l'etimologia descrita més dalt per a la paraula «chaman»―.

Hi ha enfocaments teòrics semiòtics cap al chamanisme, («etnosemiótica»). Els símbols en el trage del chaman i el tambor poden referir-se a animals (com a esperits ajudants), o al ranc del chaman. Hi havia també eixemples de «símbols mútuament oposts», distinguint chamans «blancs» practicant de dia contactant en esperits celests, i chamans «negres» practicant de nit contactant en esperits malignes per a mals propòsits.

Séries d'estos símbols oposts es referien a una visió del món darrere d'ells. Análogamente a la manera que la gramàtica ordena les paraules per a expressar significats i expressar un món, també açò va formar un mapa cognitiu. La tradició del chaman està arraïlada en el folclore de la comunitat, que proporciona un «mapa mental mitològic». Juha Pentikäinen usa el concepte «gramàtica de la ment». Enllaçant en un eixemple sami, Kathleen Osgood Dana escriu:

Juha Pentikäinen, en la seua introducció al chamanisme i l'ecologia del nort, explica cóm el tambor sami encarna les visions del món sami. Ell considera el chamanisme com una "gramàtica de la ment" (10), perque els chamans necessiten ser experts en el folclore de les seues cultures (11)

.

Alguns enfocaments es referixen a la hermenéutica, «etnohermenéutica», falcada i introduïda per Armin Geertz. El terme pot ser estés: Hoppál inclou no solament l'interpretació de texts orals o escrits, sino la dels «texts visuals també (incloent moviments, gests i rituals més complexos, i cerimònies celebrades per eixemple per chamans)». Açò pugues no solament revelar les visions animista que s'amaguen darrere del chamanisme, sino també expressar la seua rellevància per al món recent, a on els problemes ecològics fan els paradigmes sobre l'equilibri i la protecció vàlits.

Enfocaments ecològics, teoria de sistemes

Uns atres treballs de camp usen conceptes de la teoria de sistemes i consideracions ecològiques per a entendre la tradició del chaman. Els indígenes desana i tucano han desenrollat un sofisticat simbolisme i conceptes de «energia» fluint entre la gent i els animals en camins cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptes en els canvis en cóm la ciència moderna (teoria de sistemes, ecologia, alguns nous enfocaments en antropologia i arqueologia) tracta la causalitat d'una manera menys llineal. També sugerix una cooperació de la ciència moderna i la tradició indígena.

Atres observacions

Segons Vladimir Basilov i la seua obra Chosen by the spirits, un chaman ha d'estar en les millors condicions saludables per a realisar les seues funcions al màxim. La creència del chaman és més popular per a la gent situada en Àsia Central i Kazakhstan. Les tradicions del chamanisme estan també presents en les regions de tadzhikos i uzbekos. Els cossos dels chamans han d'estar formats per un tipo fort, algú tenint una complexió menuda seria apartat en seguida. L'edat és un requisit també, sense dubte tindre més de cinquanta anys descalificaria a aquells que volen estar involucrats en servir als esperits. Els chamans són sempre del més alt intelecte i se'ls mira des d'una perspectiva diferent, tenen una forma que els fa ràpits en els seus peus i en malalties curaran a aquells necessitats.

Una de les qualitats més significatives i rellevants que separen a un chaman d'atres líders espirituals són les seues comunicacions en el món sobrenatural. Ya a principis de sigle la autohipnosis era molt considerada per aquells que rendien cult. Una atra característica del chaman és el talent per a trobar objectes i descobrir lladres, impressionant a aquells de la seua tribu i a aquells atres també entorn per a presenciar-ho. La creència en els esperits o lo sobrenatural és lo que atrau a aquells que creuen en el chaman. Aquells que tenen fills malalts o estan dèbils de salut ells mateixos és lo que els du a les #curació espirituals del chaman. Encara que els chamans encara existixen, la població està sense dubte disminuint.

Carrera

Iniciació i aprenentage

En les cultures chamánicas del món, el chaman juga un paper de retor; no obstant, hi ha una diferència essencial entre els dos, com Joseph Campbell descriu:

El retor és el membre socialment iniciat i ceremonialmente induït d'una organisació religiosa reconeguda, a on manté un cert ranc i fa d'arrendatari d'un càrrec que va ser ocupat per uns atres abans d'ell, mentres que el chaman és un, que com a conseqüència d'una crisis sicològica personal, ha adquirit un cert poder per sí mateixa.

1969, p. 231

Un chaman pot ser iniciat a través d'una malaltia greu, sent alcançat per una llampada i somiant en un tro per a convertir-se en un Heyoka, o per una experiència propenca a la mort (p. eix., el chaman Alce Negre), o un pot seguir una «cridada» per a convertir-se en chaman. Hi ha normalment un conjunt d'imagineria cultural que s'espera que s'experimente durant l'iniciació chamánica sense importar el método d'inducció. Segons Mircea Eliade, esta imagineria a sovint inclou ser transportat al món dels esperits i interaccionar en sers que habiten el món distant dels esperits, trobar un guia espiritual, ser devorat per algun ser i aparéixer transformat, o ser «desmontat» i «tornat a montar» de nou, a sovint en amulets implantats tals com cristals màgics. L'imagineria de l'iniciació generalment parla de transformació i dels poders otorgats per a transcendir la mort i el renaixença.

En algunes societats chamánicas es considera que els poders són heretats, mentres que en atres llocs del món es considera que el chaman ha segut «cridat» i requerix un entrenament llarc. Entre els chukchis siberianos un pot comportar-se de maneres que els clínics biomèdics «occidentals» caracterisarien tal volta com psicótico, pero que els pobles siberianos poden interpretar-ho com una possessió per un esperit que demanda que un assumixca la vocació chamánica. Entre els Tapirapé suramericans, els chamans són anomenats en els seus somis. En atres societats el chaman elegix la seua carrera. En Amèrica del Nort, els pobles de les Nacions Originàries buscarien la comunió en els esperits a través d'una «busca de visió»; mentres que els shuar suramericans, buscant el poder per a defendre a la seua família contra els enemics, deprenen ells mateixos per a conseguir ser un chaman. Aixina mateix els urarina de l'amazonia peruana tenen un elaborat sistema cosmológico basat en el consum ritual d'ayahuasca. Junt en els impulsos milenaris, el chamanisme ayahuasca dels urarina és una de les característiques clau d'esta societat poc documentada.

Supostament també poden observar-se «tradicions» chamánicas habituals entre els pobles indígenes kuna de Panamà, que confien en poders chamánicos i talismans sagrats per a curar. Per això, gogen d'una posició popular entre els pobles locals.

Malaltia chamánica

La malaltia chamánica, també cridada crisis iniciática chamanística, és una crisis psicoespiritual, normalment involuntària, o un rito de pas, observat entre aquells que es convertixen en chaman. L'episodi a sovint marca l'inici d'un episodi de confusió o comportament inquietant llimitat en el temps a on l'iniciat chamánico pot cantar o ballar d'una manera poc convencional, o tindre l'experiència de ser «pertorbat per esperits». Els síntomes no es consideren normalment com a signes de malaltia mental per intérprets de la cultura chamánica; més be, són interpretats com a senyals indicadores introductòries per a l'individu que se supon que prendrà el càrrec de chaman (Lukoff et. al, 1992). Les similituts d'alguns síntomes de la malaltia chamánica al procés kundalinī han segut a sovint apuntades. El paper significatiu de les malalties iniciáticas en la cridada d'un chaman pot trobar-se en el detallat historial de Chuonnasuan, l'últim mestre chaman entre els pobles tungus del nordest de China.

Pràctica

Creències subjacents de la pràctica

El chaman juga el paper de curandero en les societats chamánicas; els chamans adquirixen coneiximent i poder travessant l'axis mundi i duent coneiximent dels cels. Inclús en les societats occidentals, esta antiga pràctica de curació està referenciada per l'us del caduceo com el símbol de la medicina. A sovint el chaman té, o adquirix, una o més entitats familiars ajudants en el món dels esperits; estes són a sovint esperits en forma d'animal, esperits de plantes medicinals, o (a voltes) aquelles dels chamans difunts. En moltes societats chamánicas, la màgia, la força màgica i el coneiximent són tots denotats per una paraula, com el terme quechua «yachay».

Encara que es considera que les causes d'una malaltia es troben en el món espiritual, sent afectades per esperits maliciosos o bruixeria, s'utilisen tant métodos espirituals com a físics per a curar. Comunament, un chaman «entra en el cos» del pacient per a fer front a l'esperit que posa malalt al pacient, i cura el pacient desterrant l'esperit infecciós. Molts chamans tenen coneiximent expert de la vida de les plantes en la seua àrea, i a sovint es recepta un règim d'herbes com a tractament. En molts llocs els chamans afirmen deprendre directament de les plantes, i ser capaces d'aprofitar els seus efectes i propietats curativas solament despuix d'obtindre permís del seu esperit permanent o patró. En Amèrica del Sur, els esperits individuals són cridats en la vora de cançons anomenades icaros; ans que un esperit puga ser cridat l'esperit deu ensenyar al chaman la seua cançó. L'us d'elements totémicos com a roques és comuna; es creu que estos elements tenen poders especials i un esperit viu. Estes pràctiques són supostament molt antigues; al voltant del 368 a. C., Platón va escriure en el Fedro que «les primeres profecies varen ser les paraules d'un roure», i que tots els que varen viure en eixa época varen trobar suficientment gratificant «escoltar a un roure o a una pedra, mentres diguera la veritat».

La creència en la bruixeria és freqüent en moltes societats chamánicas. Algunes societats distinguixen els chamans que curen dels hechiceros que fan mal; uns atres creuen que tots els chamans tenen el poder tant de curar com de matar; és dir, en algunes societats també es pensa que els chamans són capaços de fer mal. El chaman normalment goja d'un gran poder i prestigi en la comunitat, i és célebre pels seus poders i coneiximents; pero també poden ser sospitosos de fer mal a uns atres i, per lo tant, són temuts.

Per dedicar-se a este treball, el chaman s'expon a un risc personal significatiu, del món dels esperits, de qualsevol chaman enemic, aixina com dels mijos utilisats per a canviar el seu estat de consciència. Certs materials de les plantes usats poden ser mortals, i el fallo en tornar d'un viage extracorpóreo pot dur a la mort física. Les #fetilla s'usen a sovint per a protegir-se d'estos perills, i l'us de plantes més perilloses està molt normalment ritualizado.

Métodos

Generalment, el chaman travessa el axis mundi i entra en el món dels esperits portant a terme una transició de consciència, entrant en un trance extático, ben autohipnóticamente o be a través de l'us d'enteógenos. Els métodos utilisats són diversos, i s'usen a sovint junts. Alguns dels métodos per a portar a terme estos trances:

• Tabac (millora la concentració, pero no és un psicotrópico).
• Tocar el tambor
• Ballar
• Cantar
• Escoltar música
• Icaros / Cançons de medicina
• Vigílies
• Dejuni
• Cabanya de sudación
• Busques de visió
• Mariri
• Lluita en espasa / Forja d'espases
• Plantes "potents" o "mestres" usades com a incens o consumides per a curar o alterar la consciència:
  • Fongos psicodèlics, aludits eufemísticamente com a «chiquets sants» pels chamans mazatecos com María Sabina.^{cita requerida}
  • Cànnabis
  • Cactus de Sant Pedro, cridat aixina per Sant Pedro, guardià i posseïdor de les claus de les portes del cel, pels pobles andinos; nom en quechua: huachuma.
  • Peyote
  • Ayahuasca: en quechua significa ‘soga dels morts’; també cridada yagué
  • Cebil
  • Cedre
  • Datura
  • Belladonna
  • Matamoscas
  • Iboga
  • Gloria del matí
  • Pastura dolça
  • Sàlvia
  • Sàlvia divinorum (‘sàlvia dels adivinadores’)

Els chamans a sovint complixen restriccions alimentícies o costums particulars de la seua tradició. A voltes estes restriccions són més que solament culturals. Per eixemple, la dieta seguida pels chamans i aprenents abans de participar en una cerimònia ayahuasca inclou aliments rics en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) aixina com evita aliments rics en tiramina, que poden induir crisis hipertensivas si s'ingerixen en inhibidors de monoamino oxidasa com es troba en els brebajes de ayahuasca.

Música, cançons

Just com el propi chamanisme, la música i les cançons relacionades en ell en vàries cultures són diverses, llunt de ser semblades. En algunes cultures i en varis casos, algunes cançons relacionades en el chamanisme intenten imitar també els sons naturals, a voltes a través d'onomatopeyas.

Per supost, en vàries cultures, l'imitació de sons naturals pot complir atres funcions, no necessàriament relacionades en el chamanisme: objectius pràctics com atraure animals en la caça; o entreteniment (katajjaqs dels esquimalés).

La música una de les arts més antigues que conecta en ser humà en el seu yo espiritual puix a través d'estes vibracions l'esperit s'obri camí en el món espiritual aplegant a les portes del seu propi deu intern i de les entitats espirituals qui ho proveïx de força i saber per a sanar o resoldre conflictes terrenals.

La música és un mig molt important en vàries pràctiques espiritistas no solament en el chamanisme.

Parafernalia

Com s'ha mencionat més dalt, les cultures calificades com chamánicas pot ser molt diferents. Per lo tant, els chamans poden tindre varis tipos de parafernalia.

Tambor

El tambor s'usa pels chamans de varis pobles de Siberia; lo mateixa s'aplica a molts grups d'esquimal, encara que pot carir d'us chamánico entre els esquimal de Canadà.

El redoble del tambor permet al chaman conseguir un estat alterat de consciència o fer un viage. El tambor és per eixemple referit com, «"cavall" o "pont de l'arc iris" entre els móns físic i espiritual». El viage mencionat és un en a on el chaman establix una conexió en un o dos dels móns dels esperits. En el redoble del tambor vénen efectes neurofisiológicos. Molta fascinació rodeja al paper que l'acústica del tambor juga en el chaman. Els tambors dels chamans siberianos són generalment construïts en una pell d'animal estirada sobre un rogle de fusta curvat, en un torra creuant el rogle.

Hi ha dos móns diferents, el superior i l'inferior. En el món superior, imàgens com «pujar una montanya, arbre, penya-segat, arc iris o escala; ascendir al cel en el fum; volar en un animal, estora, o netejar i trobar un mestre o guia», són típicament vistes. El món inferior consta d'imàgens que inclouen, «entrar en la terra a través d'una cova, buidar un tocón d'arbre, un toll, un túnel, o un tubo». Sent capaç de relacionar-se en un món diferent en un estat alterat i conscient, el chaman pugues llavors intercanviar informació entre el món en a on ell viu i el que ha viajat.

Ploma d'àguila

Estes plomes s'han vist usant-se com un tipo de bisturí espiritual.

Sonajero

Trobat generalment entre els pobles suramericans i africans.

També usat en cerimònies entre els navajos i de manera tradicional en les seues bendicions i cerimònies.

Nahualismo

També se sap que entre algunes de les facultats que el chaman pot desenrollar, esta la de transformar-se en alguna forma animal

Gong

A sovint trobat entre els pobles del Surest Asiàtic i Extrem Orient.

Didgeridoo i toc-toc

Trobat principalment entre els diferents pobles aborigen d'Austràlia.

Gènero i sexualitat

Mentres que algunes cultures han tingut major número de chamans hòmens, atres com les cultures coreanes natives han tingut una preferència per les dònes. L'evidència arqueològica recent sugerix que els primers chamans coneguts —datats en l'era del Paleolític Superior en lo que és hui la República Checa— eren dònes.

En algunes societats, els chamans mostren una identitat de dos esperits, adoptant la vestimenta, els atributs, el rol o funció del sexe opost, la fluïdea del gènero o l'orientació sexual cap a persones del mateix sexe. Esta pràctica és comuna, i es troba entre els chukchis, els dayak de la mar, els patagones, els mapuches, els arapahos, els cheyennes, els navajos, els pawnees, els lakotas, i els utes, aixina com en moltes atres tribus natives americanes. En efecte, estos chamans de dos esperits varen estar tan estesos com per a sugerir un orige molt antic de la pràctica. Vejau, per eixemple, el mapa de Joseph Campbell en The Historical Atles of World Mythology (volum I: «The Way of the Animal Powers», part 2: pág. 174). Es creu que estos chamans de dos esperits són especialment poderosos, i el chamanisme tan important per a les poblacions ancestrals que pot haver contribuït al manteniment dels gens dels individus transgénero en poblacions de reproducció durant el temps evolucionario a través del mecanisme de «selecció de parentesc». Són molt respectats i buscats en les seues tribus, ya que duran un alt estatus als seus companyers.

La dualitat i la bisexualitat també es troben en els chamans del poble dogón de Mali (Àfrica). Es poden trobar referències sobre açò en varis treballs de Malidoma Somé, un escritor que va nàixer i va ser iniciat allí.

Posició

En algunes cultures, la frontera entre el chaman i la persona llaica no és nítida:

Entre els barasana, no hi ha diferència absoluta entre aquells hòmens reconeguts com a chamans i aquells que no ho són. Al nivell més baix, la majoria d'hòmens adults tenen algunes capacitats com a chamans i portaran a terme algunes de les mateixes funcions d'aquells hòmens que tenen una àmplia reputació pels seus poders i coneiximent.^{cita requerida}

La diferència és que el chaman coneix més mits i entén millor el seu significat, pero la majoria dels hòmens adults també coneixen molts mits.

Alguna cosa similar pot observar-se entre alguns pobles esquimalés. Moltes persones llaiques han sentit experiències que són normalment atribuïdes als chamans d'eixos grups esquimal: l'experimentació de somis desperts, la ensoñación o el trance no estan restringits als chamans. És el control sobre els esperits ajudants lo que és principalment característic dels chamans, la gent llaica usa amulets, #fetilla, fòrmules i cançons. En Groenlàndia entre alguns esquimalés, hi ha persones llaiques que poden tindre la capacitat de tindre relacions més propenques que uns atres en sers del sistema de creències. Estes gents són chamans aprenents que no varen conseguir portar a terme el seu procés d'aprenentage.

L'ajudant d'un chaman oroqen (cridat jardalanin, o «segon esperit») sàpies moltes coses sobre les creències associades: ell/ella li acompanya en els rituals i interpreta el comportament del chaman. A pesar d'açò, el jardalanin no és un chaman. Pel seu rol interpretatiu i d'acompanyament, seria inclús inoportuno entrar en trance.

La manera cóm els chamans obtenen sustente i prenen part en la vida quotidiana varia entre cultures. En molts grups esquimal, proporcionen servicis per a la comunitat i obtenen un «pagament vençut» (algunes cultures creuen que el pagament se li dona als esperits ajudants), pero estos bens són sol «afegitons benvinguts». No són suficients per a permetre fer de chaman com una activitat a temps complet. Els chamans viuen com qualsevol un atre membre del grup, com a caçador o ama de casa.

Història

El chamanisme és considerat per alguns com l'antecedent de totes les religions organisades, ya que va nàixer abans del Neolític, durant el Paleolític Superior. D'este periodo daten alguns indicis en dibuixos realisats en les parets de les coves i en objectes d'art mobiliari, encara que no existixen proves concloents.

Alguns dels seus aspectes es mantenen en el fondo de les religions, generalment en les seues pràctiques místicas i simbòliques. El paganisme grec estava influenciat pel chamanisme, com es reflectix en les històries de Tàntal, Prometeo, Medea i Calipso entre uns atres, aixina com en els misteris, com els d'Eleusis. Algunes de les pràctiques chamánicas de la religió grega varen ser copiades més alvance per la religió romana.

Les pràctiques chamánicas de moltes cultures varen ser marginades en la propagació del monoteisme en Europa i l'Orient Mig. En Europa, va començar al voltant de l'any 400, quan l'Iglésia catòlica va conseguir la primacia sobre les religions grega i romana. Els temples varen ser destruïts sistemàticament i les seues cerimònies prohibides o apropiades. La caça de bruixes va ser l'última persecució per a acabar en el remanente del chamanisme europeu.

En Norteamérica, els puritanos anglesos varen realisar campanyes periòdiques d'atac contra els pobles indígenes a els qui consideraven com a bruixos. Més recentment, atacs contra participants de pràctiques chamánicas han segut portats a terme per misionero cristians en països del Tercer Món.^{cita requerida} Una història semblant de destrucció es pot contar entre budistas i chamans, per eixemple, en Mongòlia.

Hui, el chamanisme sobreviu sobretot en pobles indígenes. La seua pràctica continua en les tundres, les selves, els deserts i atres àrees rurals, i també en ciutats, pobles, suburbis, i llogarets de tot lo món. Està especialment estés en Sudamérica, a on existix el cridat "chamanisme mestizo".

Variacions geogràfiques

Europa

Eurasia

Encara que el chamanisme tenia una gran tradició en Europa abans de l'arribada del monoteisme cristià, va permanéixer com una religió organisada i tradicional solament en Mari-L'i Udmurtia, dos províncies semiautónomas de Rússia la població de les quals era majoritàriament finesa i hongaresa.

Chamanisme hongarés

Entre les tribus hongareses, el centre de la religió era l'adoració al cérvol sagrat i a l'àguila celestial coneguda com Turul. L'univers es trobava sobre un arbre titánico, el «arbre de la vida», trobant-se el inframundo en les seues raïls i el món superior dels deus en la copa. A lo llarc del seu tronc i copa hi havia tres boscs, el bosc d'or, el de coure i el d'argent, i esta era la regió corpórea a on habitaven els sers humans. En el top de l'arbre, s'assentava l'àguila Turul i vigilava l'univers; cuidava de les ànimes dels que naixeran, que existien en forma de pardals, que habitaven en la copa de l'arbre.

Aquells que eren chamans naixien en qualitats físiques, com alguna deformitat o un parell de dits extra en les seues mans, que llegitimaven les seues qualitats divines i els permetrien comunicar-se en els deus. En el chamanisme hongarés s'adorava als rius, roques, arbres i tossals, als esperits dels ancestros i a un deu superior, pare de l'univers, que es trobava servit per una cort de deus menors i atres entitats espirituals.

Chamanisme en l'Europa de l'Edat Mija

Un restant del chamanisme en Europa podria ser la bruixeria, eixercida sobretot per dònes que ajudaven en la curació o procuraven els desijos dels seus veïns per mig d'herbes i conjurs. La bruixeria europea va ser perseguida massivament des de fins de el XV, sobretot en Alemània i Suïssa. Eren acusades de pactar en el diable, realisar aquelarres o sabbat, causar mal d'ull, causar totes les malalties que es produïen, des de la pesta a la mort de chiquets, i per lo tant cremades vives. La persecució va acabar en el XVIII, en l'arribada de l'Ilustració.

Espanya

En les Illes Canàries (Espanya), els aborigen guanches tenien una classe de sacerdots o chamans cridats guadameñes.

Àsia

Vore també: Chamanisme en Mongòlia

Encara es practica en algunes zones, encara que en molts atres casos el chamanisme ya estava en decadència al començament de el XX.

Rússia

Artícul principal → Chamanisme en Siberia.

La regió oriental de Rússia, coneguda com Siberia, és un centre de chamanisme en a on moltes de les gents que poblen els Urales i Altái han mantingut estes pràctiques vives fins a époques modernes. Variades fonts etnogràfiques han segut arreplegades entre les seues gents.

Molts grups de caçadors i criadors de renos varen practicar el chamanisme com a tradició viva també en época moderna, especialment els que han vixcut aïllats fins a temps recents com els naganasan.

Quan la República Popular China es va crear en 1949 i la frontera en la Siberia russa va ser sagellada formalment, varen quedar confinats grups nómades de tungus que practicaven el chamanisme en Manchuria i Mongòlia. L'últim chaman conegut dels Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), va morir en octubre del 2000.

Coreja

Vore també: Chamanisme coreà

El chamanisme encara es practica en Corea del Sur, en a on el paper de chaman ho representen dònes anomenades mudang, mentres que els escassos varons són coneguts com baksoo mudang. Abdós solen ser membres de classes baixes.

El títul pot ser hereditari o deure's a una capacitat natural. En la societat contemporànea se'ls consulta per a prendre decisions tals com financeres i maritals.

L'us que les mudang i els baksoo mudang fan de la Amanita muscaria era una pràctica tradicional que es creïa suprimida des de la dinastia Choseon. Un atre bolet (extremadament venenosa) va ser retitulada com el bolet del chaman, "무당버섯". Els chamans coreans són coneguts també per utilisar aranyes. Mantenen els trages de colors, les danses, els tambors i les armes rituals característiques.

Atres àrees asiàtiques

Àsia Central

Artícul principal → Bön.

Hi ha una gran influència chamánica en la religió de Bön d'Àsia central, i en el budisme tibetà; el budisme va aplegar a ser popular entre els chamans tibetans, mongoles, i manchúes a principis de VIII. Les formes rituals chamánicas varen impregnar el budisme tibetà, i es varen institucionalisar com a religió d'estat baix les dinasties chinenques Yuan i Qing. Un element comú entre abdós religions és la consecució de la realisació espiritual, conseguit ocasionalment per substàncies psicodèliques. De totes formes, la cultura chamánica encara es va practicar per varis grups ètnics en àrees de Nepal i nort d'Índia, a on no es considera extinguida actualment, i inclús hi ha gents que temen les maldiccions dels chamans.

Tibet

Artícul principal → Tibet.

En Tibet, l'escola de Nyingma en particular, mantenia la tradició tántrica de casar als seus sacerdots, coneguts com Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas s'ocupava de lliurar als llogarets de dimonis o malalties, creant amulets protectors, realisant els ritos oportuns, etc. Eren despreciats per la jerarquia dels monasteris, que, com en moltes institucions religioses convencionals, desijaven preservar les seues pròpies tradicions, a voltes a costa d'unes atres: depenien de la llarguea de mecenes que els ajudaren. Esta situació va conduir a sovint a un choc entre els pobles de caràcter chamánicos en cultura Ngakpa i el sistema monástico més conservador.

Okinawa

Artícul principal → Illa de Okinawa.

També es practica en les illes de Ryukyu (Okinawa), a on es coneixen als chamans com nuru, i en algunes atres àrees rurals de Japó.

Japó

Artícul principal → Japó.

Molts japonesos encara creuen que el sintoísmo és el resultat de la transformació del chamanisme en religió de l'estat.

Àfrica

El desenroll dels cults tribals en Àfrica, com en tantes parts del món, està adscrit moltes voltes, si no a un bruix o chaman de la tribu, a una classe sacerdotal que adquirix particular desenroll com a institució. En multitut de comunitats es donen sacerdots de distinta categoria i especialitat que cal estudiar en dos grups clàssics:

• Els sacerdots oficials de la comunitat o del grup, adscrits als temples i responsables del cult comunitari: el temple té un estatus de persona jurídica, molt semblat al dels països occidentals; pot tindre possessions, terres i inclús servitut o esclaus que constituïxen la seua dependència. Entre les funcions oficials dels sacerdots es conten ritos de guerra i sacrificis oferits a divinitats marcials. La missió més important dels sacerdots va radicar, abans de la penetració blanca, en l'administració de la justícia. En els Estats més tradicionals solen utilisar-se procediments judicials, tals com les ordalía que consistixen en una beguda ponzoñosa preparada ad hoc; si l'acusat soporta la prova, la seua inocència queda proclamada. Com la preparació i dosificació del brebaje és tasca del cos sacerdotal, es comprén que d'ell depenga absolutament la sòrt dels acusats. Les ordalía judicials constituïxen, puix, un importantíssim instrument de poder en mans dels sacerdots i a voltes dels caps o reiés al servici del qual estan.
• Els que eixerciten lliurement les seues pràctiques, incloent entre ells lluvieros, curanderos, hechiceros, bruixos i adivinos, que actuen a solicitut particular: es dedicaven preferentment a la terapèutica i a les profecias. i ampren per als seus tractaments un autèntic ritual de chaman.

Ademés d'estos chamans, en Àfrica occidental existix la figura del djeli, un bart cantant i músic ambulant, que és l'depositario de les tradicions orals, i a voltes l'única font que guarda els acontenyiments històrics. És una figura que permaneix en Mali, Gàmbia, Guinea i Senegal, entre els pobles manen, fula, wólof, peul, serer entre uns atres.

Amèrica

Artícul principal → Amèrica.

Els "chamans" americans tenen creències espirituals diverses. Mai va existir una religió o sistema espiritual comú en les Américas sent estes pràctiques associades a cada ètnia i el seu territori. És més, en el chamanisme amazónico, cada ètnia que utilisa les diferents tècniques chamánicas com l'us de enteógenos, la música i vores repetitives, i les dietes i #aïllament prolongats, entre atres pràctiques, tenen diferents #cosmogonia associades als móns alterns que visiten els chamans.

Algunes d'estes religions indígenes han segut falsificades burdamente pels observadors i els antropòlecs, prenent aspectes superficials i inclús totalment erròneus que eren presos com "més autèntics" que els relats dels membres d'eixes cultures. Es contribuïx a l'error en pensar que les religions americanes són alguna cosa que va existir solament en el passat, i que es poden obviar les opinions de les comunitats natives. No totes les comunitats indígenes tenen individus en un paper específic de mediador en el món dels esperits en nom de la seua comunitat. Entre les que tenen esta estructura religiosa, métodos espirituals i creències poden tindre algunes similituts, encara que moltes d'estes concordancias són per les relacions entre nacions de la mateixa regió o a que les polítiques governamentals posindependencias varen mesclar nacions independents en les mateixes reserves. Açò pot donar l'impressió de que hi ha més uniformitat entre creències de les que realment varen existir en l'antiguetat.

Mapuche

Vore també: Machi i Calcu

Entre el poble mapuche d'Amèrica del Sur, servix a la comunitat com a chaman un home o una dòna, denominat machi; el qual realisa cerimònies i prepara herbes per a curar malalties, expulsar dimonis i influència sobre el temps i la collita.

Aimara

Vore també: Yatiri

L'ètnia Aimara té com a part de la comunitat els Yatiris que són els meges i els curanderos de la comunitat entre els aymaras de Bolívia, Chile i Perú, que utilisen en la seua pràctica tant en els símbols i els materials tals com a fulls de coca. Les seues #curació no solament es restringixen al cos humà, si no sobretot a el "ànima" o la que criden AJAYU.

Guaraní

Artícul principal → Guaraníes.

En l'immens territori compartit per Argentina (nordest), Brasil (Estat de Paraná) i Paraguay (este), prop de la confluència dels rius Iguazú i Paraná, habiten els mbyá (hòmens del mont o de la selva), que són una ètnia guaraní. Els seus mèdics-chamans es denominen caraí opy´guá (senyor del op´i o recint ceremonial). Són alvançats curadores físics i espirituals. Els seus rituals de sanación en ocasions són massius en la confluència dels chamans de moltes comunitats regionals.

Amazonía

Artícul principal → Amazonía.

En l'Amazonía colombiana, equatoriana, peruana i boliviana diferents #ètnia utilisen plantes enteógenas com l'ayahuasca, el yopo, el tabac i la coca en rituals chamánicos dins de les seues pràctiques de medicina tradicional. En eixe sentit va ser que el Govern del Perú va declarar el 2008 a la ayahuasca com a Patrimoni Cultural de la Nació en la categoria de Coneiximents, sabers i pràctiques associades a la medicina tradicional. Hui en dia, pobles com el Shipibo-conibo són un referent per a l'utilisació chamánica de la enredadera de la ayahuasca en combinació en el arbusto chacruna.

Navajos

Vore també: Navajo i Hopi

Els «hòmens medicina» navajos, coneguts com hatalii, utilisen varis métodos per a diagnosticar les dolències del pacient. Usen ferramentes especials tals com a roques cristalines, i habilitats tals com a trances, acompanyats a voltes de càntics. El hatalii selecciona una vora específica per a cada tipo de dolència. Els curadores navajos tenen que ser capaços de realisar correctament la cerimònia de començ a fi, ya que en cas contrari no surtir. L'entrenament d'un hatalii és llarc i difícil, casi com un sacerdoci. L'aprenent deprén observant al seu mestre, memorisant les paraules de tots els càntics. En ocasions, un home medicina no pot deprendre totes les cerimònies tradicionals, aixina que pot optar per especialisar-se en unes poques.

Mèxic

Artícul principal → Mèxic.

En Mèxic és rellevant la supervivència d'elements i rituals de tipo màgic-religiós dels antics grups indígenes, no solament en els indígenes actuals sino en els mestizos i blancs que conformen la societat mexicana rural i urbana. En zones rurals l'o la són de molta importància per a la vida de la comunitat rural al grau que estes persones poden en certa forma dirigir la vida de la gent, de forma molt discreta s'acodix a ells i és molt difícil que estes persones accepten que visiten a un chaman, no obstant, ho fan molt freqüentment seguint tots els seus rituals, encara que existixen molts charradors, també hi ha molta gent dedicada a la sanación del cos, l'ànima i l'esperit, els que verdaderament coneixen els sabers dels nostres antepassats en herbolaria i demés si són capaços de sanar i millorar la vida de les persones.

Costa i Serra Nort Peruana

Artícul principal → Perú.

Hui en dia es manté vixca la tradició chamánica en la costa i serra nort del Perú incorporant elements ancestrals, virreinales i contemporàneus. El cactus de Sant Pedro que conté l'alcaloide mescalina és un element central en esta tradició. Els especialistes rituals, andinos i mestizos, de la taula curandera norteño en Cajamarca, La Llibertat, Lambayeque i Piura utilisen oracions, vores i música per a entrar en trance per a diagnòstiques i tractar algunes malalties. Estes pràctiques han segut estudiades per antropòlecs com Douglas Sharon, Luis Millons Santagadea i Alfredo Menacho, entre uns atres. El 14 de novembre de 2022 el Ministeri de Cultura de Perú va declarar com Patrimoni Cultural de la Nació, als coneiximents, sabers i usos tradicionals del cactus Sant Pedro en les pràctiques del curanderismo en el nort del Perú.

Terra del Fòc

Vore també: Archipèlec de Terra del Fòc, Alacalufes, Selknam, i Yagán

En les llegendes de la Terra del Fòc, el xon té habilitats sobrenaturals, per eixemple, pot controlar el temps.

Pràctica

En les cultures chamánicas, els bruixos eixerciten un paper similar al dels sacerdots, encara que en una diferència essencial:

El sacerdot és el membre social iniciat, instalat ceremonialmente en una organisació religiosa reconeguda, a on porta a terme certes funcions com l'encarregat d'una oficina que va ser manejada per uns atres abans que ell, mentres que el chaman reconegut com a conseqüència d'una crisis sicològica personal, perque ha guanyat cert ascendent entre els seus.

Joseph Campbell.

Un chaman es pot iniciar a causa d'una malaltia greu, perque ha somiat en un raig o un tro, o per una experiència propenca a la mort, o be perque se sent cridat a ser-ho. Hi ha tot un bagage d'imàgens culturals per a experimentar en l'iniciació, sense importar el método d'inducció. Segons Mircea Eliade, tals imàgens inclouen a sovint el viage al món dels esperits i el coneiximent dels sers que ho habiten, trobant una guia espiritual, per a emergir transformat, a voltes en amulets implantats, com a cristals màgics. Les imàgens de l'iniciació parlen generalment de la transformació i dels poders concedits per a superar la mort i renàixer.

En algunes societats es considera que els poders chamánicos són hereditaris, mentres que en unes atres deuen ser "cridats" i necessiten un llarc entrenament. Entre els Chukchis siberianos un pot comportar-se de forma tal que un mege "occidental" potser caracterisaria com sicópata, pero que els siberianos interpreten com la prova de la possessió per un esperit, que li exigix a l'poseso que assumixca la seua vocació de chaman. Entre els Tapirapes suramericans els chamans són anomenats en els seus somis. En atres societats elegixen lliurement la seua carrera. En Norteamérica, busquen la comunió en els esperits a través d'una visió, mentres que el shuar suramericà, busca el poder de defendre a la seua família contra enemics deprenent d'atres chamans. El urarina de la Amazonía peruana té un elaborat sistema, afirmat en la consumició ritual d'ayahuasca. Junt en impulsos milenaris, el chamanisme del ayahuasca dels urarinas és una característica dominant d'esta mal documentada societat.

Estes supostes tradicions chamánicas també es poden observar entre els indígenes kuna de Panamà, que confien en poders i talismans sagrats per a sanar. Els chamans gogen d'una posició privilegiada entre la gent local.

Mal chamánico

La malaltia del chaman, també cridada crisis iniciática chamánica, és una crisis sico-espiritual, o un rito del pas, observat entre els chamans novicios. Marca a sovint el principi d'un curt episodi de confusió o disturbis del comportament en que l'iniciat pot cantar o ballar en una manera poc convencional, o té una experiència de «ser molestat per esperits». Els síntomes no són considerats com a mostres de malaltia mental pels intérprets de la cultura chamánica; més be s'interpreten com a indicacions a l'individu per a que prenga l'ofici de chaman. El paper significatiu de les malalties iniciáticas, es pot trobar en l'història detallada de Chuonnasuan, l'últim chaman dels tungus en el noreste de China.

Neochamanismo

Vore també: Neochamanismo

El moviment New Age s'ha apropiat d'algunes idees del chamanisme, aixina com de creències i pràctiques de les religions d'orient i de distintes cultures indígenes. Com en atres #apropiació, els seguidors originals d'estes tradicions condenen el seu us, considerant-ho mal deprés, superficialment entés i mal aplicat.^{cita requerida}

Hi ha un esforç en alguns círculs ocultistes i esotèrics per a reinventar el chamanisme en una forma moderna, partint de la base d'un sistema de creències i de pràctiques sintetisades per Michael Harner a partir de vàries religions indígenes. Harner ha fet front a moltes crítiques per creure que parts de diverses religions es poden traure de context per a formar una certa forma de tradició chamánica universal. Alguns d'estos neochamanes també se centren en l'us ritual d'enteógenos, aixina com en la màgia del caos. Aleguen que es basen en tradicions investigades (o imaginades) de l'Europa antiga, en a on creuen que moltes pràctiques i sistemes místics varen ser suprimits per l'Iglésia cristiana.^{cita requerida}

Alguns d'estos practicants expressen el seu desig d'utilisar un sistema que es base sobre les seues pròpies tradicions ancestrals. Alguns antropòlecs han discutit l'impacte de tal neochamanismo en les tradicions americanes indígenes, ya que estos practicants chamánicos no es diuen a sí mateixos chamans, sino que usen noms específics derivats de les velles tradicions europees; el völva (varó) o el seidkona (dòna) de les sagues són un eixemple.

Películes

• Quàntum Men Reloaded (Carlos Serrano Azcona) Espanya 2023
• El secret del doctor Grinberg (Anada Cuéllar) Espanya 2020
• Quàntum Men (Carlos Serrano Azcona) Espanya 2011
• Other Worlds (Jan Kounen) França 2004
• Bells From the Deep (Werner Herzog) Alemània 1993
• Shamans of the Blind Country (Michael Oppitz) Alemània 1981
• The Mad Masters (Jean Rouch) França 1955
• Au pays dones mages noirs (Jean Rouch) França 1947

Vore també

• Antropologia
• Drogues enteogénicas i registre arqueològic
• Jacobo Grinberg, científic mexicà investigador del chamanisme i de la consciència

Bibliografia

• Clottes, Jean i Lewis-Williams, David (2001). Els chamans de la Prehistòria, Ariel. ISBN 84-344-6644-9.
• Costa, Jean-Patrick (2003). Els chamans, Sigle XXI. ISBN 968-23-2444-0.
• Eliade, Mircea (2009). El chamanisme i les tècniques arcaiques de l'èxtasis, Fondo de Cultura Econòmica. ISBN 978-968-16-1058-6.
• Poveda, José Mª i atres (1997). Chamanisme, l'art natural de curar, Temes de Hui. ISBN 84-7880-867-1.
• Vitebsky, Piers (2001). Els chamans, Taschen Benedikt. ISBN 3-8228-1340-0.

Enllaços externs

• Charrasse, Fanny. 2019. “Chamanisme.” InterAmerican Wiki: Terms - Concepts - Critical Perspectives.