Gnosticismo
El gnosticisme (del grec antic: γνωστικός [gnōstikós], ‘tindre coneiximent’) és un conjunt d'antigues idees i sistemes religiosos que es varen fusionar en el I entre sectes judeues i cristianes primerenques.[1]

| Esta pàgina de desambiguació enumera artículs que tenen títuls similars. |

El seu núcleu essencial és la creència en la presència en l'home d'una purna o centella, que prové de l'àmbit de lo diví i que en este món es troba somesa al destí, al naiximent i a la mort. Eixa purna divina deu ser despertada per la contrapartida divina del yo humà per a ser finalment reintegrada alloc d'a on procedix.[2] Segons els investigadors reunits en Messina en 1966, aquells grups que abracen com a contingut central de la seua doctrina este conjunt nuclear d'idees poden considerar-se gnósticos. Estos varis grups emfatisaven el coneiximent espiritual (gnosis) per damunt de les ensenyances i tradicions protoortodoxas i l'autoritat d'institucions religioses. la cosmogonia gnóstica generalment presenta una distinció entre un Deu suprem i amagat, i una deidad menor i malévola (en ocasions associada en la deidad bíblica de Yahveh [Jehová]),[3] deidad que és la responsable de crear l'univers material.[4] En conseqüència, els gnósticos consideraven que l'existència material és defectuosa o malévola, i creïen que el principal element de salvació era el coneiximent directe de la divinitat amagada, que pot alcançar-se a través d'intuïcions místiques o esotèriques. Molts texts gnósticos no discutixen els conceptes de pecat i arrepenediment, sino els d'ilusió i allumenament.[4]
Algunes d'estes corrents sincréticas filosòfic-religioses varen aplegar a mimetizarse en el cristianisme en els tres primers sigles de nostra era, convertint-se finalment en un pensament declarat herético per l'Iglésia despuix d'una etapa de cert prestigi entre alguns intelectuals cristians. En efecte, pot parlar-se d'un gnosticisme pagà i d'un gnosticisme cristià, encara que el més significatiu pensament gnóstico es va alcançar com a branca heterodoxa del cristianisme primitiu. Segons esta doctrina els iniciats no se salven per la fe en el perdó gràcies al sacrifici de Crist, sino que se salven per mig de la gnosis, o coneiximent introspectiu de lo diví, que és un coneiximent superior a la fe. Ni la sola fe ni la mort de Crist basten per a salvar-se. El ser humà és autònom per a salvar-se a sí mateixa. El gnosticisme és una mística esotèrica de la salvació. Es mesclen sincréticamente creències orientalistes i idees de la filosofia grega, principalment platònica. És una creència dualista: el ben front al mal, l'esperit front a la matèria, el ser suprem front al Demiürgue, l'esperit front al cos i l'ànima. El terme prové del grec Γνωστηκισμoς (gnostekismós); de Γνῶσις (gnosis): ‘coneiximent’. Els escrits gnósticos varen florir entre certs grups cristians en el món mediterràneu fins a mediats d'el II, quan els primers pares de l'iglésia els varen denunciar com herejía.[5] Els esforços per destruir estos texts varen ser exitosos en general, lo que va resultar que molt poc dels escrits dels teòlecs gnósticos sobrevixquera.[6] No obstant, mestres gnósticos primerencs com Valentí creïen que les seues creències eren compatibles en el cristianisme. Crist és vist com un ser diví que ha pres forma humana per a liderar la humanitat de regrés a la Llum, el reconeiximent de la seua pròpia naturalea divina. No obstant, el gnosticisme no es referix a un únic sistema estandardisat, i l'émfasis en l'experiència directa dona espai a una àmplia varietat d'ensenyances, incloent corrents distintes com el valentinianisme o el setianisme, o corrents posteriors cóm el catarisme. En l'Imperi persa, les idees gnósticas es varen difondre inclús fins a China a través del moviment relacionat cridat maniqueísmo, mentres que el mandeísmo (l'única religió gnóstica de l'antiguetat que encara sobreviu) seguix encara vigent en Iraq, Iran i comunitats de la diàspora. Per sigles, la majoria del coneiximent acadèmic sobre el gnosticisme va estar llimitat als escrits anti-heréticos de figures cristianes ortodoxes com Ireneo de Lió i Hipólito de Roma. Un renovat interés en el gnosticisme va ocórrer despuix del descobriment, en 1945, de la Biblioteca de Nag Hammadi en Egipte; una colecció de rars i antics texts cristians i gnósticos, entre els que s'inclouen l'Evangeli apócrifo de Tomás i l'Apócrifo de Juan. Acadèmics com Elaine Pagels han reconegut l'influència de fonts tals com el judaisme helenístico, el zoroastrisme i el platonisme en els texts de Nag Hammadi,[4] i alguns acadèmics han notat possibles vínculs en el budisme i l'hinduisme, encara que l'evidència d'influència directa d'estes últimes fonts no és conclusiva.[4] Des de la década de 1990, el gnosticisme ha segut examinat en major detall en l'acadèmia. Una qüestió important en esta investigació acadèmica és si el gnosticisme deu considerar-se una forma de cristianisme primerenc, un fenomen interreligioso o com una religió independent. Més encara, atres acadèmics contemporàneus com Michael Allen Williams i David G. Robertson han disputat si «gnosticisme» és encara una categoria vàlida o útil en lo absolut, o si en canvi era simplement un terme tècnic dels heresiólogos proto-ortodoxos per a referir-se a un grup dispar de grups cristians contémporaneos.[7][8]
A partir del redescubriendo modern dels seus texts, que va donar a conéixer les seues doctrines, el gnosticisme donaria orige al neognosticisme, terme que s'usa per a descriure diverses corrents contemporànees que reviuen o reinterpreten elements del gnosticisme clàssic i mescla elements de religions orientals, esoterisme i filosofia moderna; lo que fa que no estiga lligat directament a les doctrines gnósticas cristianes o a les doctrines grecorromanas antigues dels seus orígens.
Etimologia
editar- Artícul principal → Gnosis (gnosticisme).
Gnosis és un sustantiu grec femení que significa «coneiximent» o «consciència».[9] S'utilisa a sovint per a referir-se al coneiximent basat en l'experiència o percepció personal en comparació al coneiximent intelectual (εἴδειν, eídein). Un terme relacionat és l'adjectiu gnostikos, «cognitiu»,[10] un adjectiu raonablement comú en grec clàssic.[11] En un context religiós, la gnosis és coneiximent místic o esotèric basat en la participació directa en lo diví. En la majoria de sistemes gnósticos, la causa suficient de la salvació és este «coneiximent de» («familiaridad en») lo diví. És un «conéixer» interior, comparable en aquell al que invitava Plotino (neoplatonisme), i diferix de les perspectives cristianes proto-ortodoxes.[12] Els gnósticos són «aquells que estan orientats cap al coneiximent i l'enteniment —o la percepció i l'aprenentage— com una modalitat particular de vida».[13] El significat usual de gnostikos en els texts clàssics grecs és el de «cult» (deprés o educat) o «intelectual», com ho usa Platón en la comparació entre «pràctic» (praktikos) i «intelectual» (gnostikos). L'us platònic de «cult» o «deprés» és típic dels texts clàssics. Per al periodo helenístico, el terme va escomençar a associar-se en els misteris greco-romans, convertint-se en un sinònim del terme grec musterion. L'adjectiu gnóstico no s'usa en el Nou Testament, pero Clemente d'Aleixandria parla del cristià «cult» (gnostikos) en térmens elogiosos.[14] L'us de gnostikos en relació en l'herejía s'origina en els intérprets d'Ireneo. Alguns acadèmics consideren que Ireneo utilisa a voltes la paraula gnostikos per a significar simplement «intelectual», mentres que la seua menció de la «secta intelectual» és una designació específica.[7] El terme «gnosticisme» no apareix en fonts antigues,[15] i va ser falcat per primera volta en el XVII per Henry More en un comentari sobre les sèt cartes del Llibre del Apocalipsis, a on More usa el terme «Gnosticisme» per a descriure la herejía en Tiatira.[16] El terme gnosticisme es va derivar de l'us de l'adjectiu grec gnostikos (en grec γνωστικός, «cult», «deprés», «intelectual») per sant Ireneo (c. 185) per a descriure a l'escola de Valentí com «he legomene gnostike haeresis», la herejía cridada Depresa (gnóstica).[17]
Orígens
editarEls orígens del gnosticisme són obscurs i encara hui motiu de debat. Els grups cristians proto-ortodoxos varen cridar als gnósticos una herejía del cristianisme,[18] pero d'acort en els acadèmics moderns l'orige de la teologia gnóstica està estretament relacionat en mijos sectaris judeus i sectes cristianes primitives.[1][19][20] Els acadèmics debaten si els orígens del gnosticisme tenen raïls en el neoplatonisme i el budisme, per similituts en les seues creències, pero el seu orige és actualment desconegut. A mida que el cristianisme es va desenrollar i es va fer més popular, lo propi va ocórrer en el gnosticisme, i a sovint coexistien en els mateixos llocs grups cristians proto-ortodoxos i grups cristians gnósticos. La creència gnóstica era generalisada dins del cristianisme fins que les comunitats cristianes proto-ortodoxes varen expulsar al grup en els sigles II i III. El gnosticisme es va convertir aixina en un dels primers grups en ser declarat herético.[21]
Alguns acadèmics preferixen parlar de «gnosis» per a referir-se a les idees d'el I que després haurien de desenrollar-se en el gnosticisme, i reservar el terme «gnosticisme» per a la síntesis d'estes idees en un moviment coherent en el II.[22] D'acort en James M. Robinson, cap text gnóstico antecedix clarament al cristianisme, i «el gnosticisme precristiano com a tal és difícil de trobar-se, de manera tal que es puga tancar el debat de manera definitiva».[23] No obstant, la biblioteca de Nag Hammadi contenia ensenyances hermètiques que, de manera debatible, es remonten al Antic Regne d'Egipte (c. 2686-2181 a. C.).[24]
També s'ha afirmat que la majoria de sectes gnósticas populars es varen inspirar en gran mida en el zoroastrisme.[25]
Orígens judeocristians
editarEls acadèmics contemporàneus tendixen a estar d'acort que el gnosticisme té orígens judeocristians, originant-se a finals d'el I entre sectes judeues no-rabínicas i sectes cristianes primitives.[1][19][26] L'antropòloga britànica Ethel S. Drower afig: «el judaisme heterodoxo en Galea i Samaria sembla haver pres la forma que ara cridem gnóstica, i és molt possible que existira algun temps abans de l'era cristiana».[27]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: xv
Molts dels líders d'escoles gnósticas varen ser identificats pels pares de l'iglésia com a judeus cristians, i paraules i noms de Deu en hebreu eren aplicades en alguns sistemes gnósticos.[28] Les especulacions cosmogónicas entre els cristians gnósticos es varen basar a lo manco en part en els texts místics judeus del Maaseh Breishit i el Maaseh Merkabah. Esta tesis és proposta particularment per Gershom Scholem (1897-1982) i Gilles Quispel (1916-2006). Scholem va trobar traces de gnosis judeua en l'imaginari de la Merkabah, que també poden trobar-se en documents gnósticos «cristians», per eixemple en el ser «dut» al tercer cel que menciona l'apòstol Pablo.[29] Quispel veu el gnosticisme com un desenroll judeu independent, traçant els seus orígens als judeus alejandrinos, un grup en el que Valentí també estava conectat.[29]
Molts dels texts de Nag Hammadi fan referència al judaisme, en alguns casos en un rebuig violent al Deu judeu.[19] Gershom Scholem va descriure alguna volta al gnosticisme com «el cas més gran d'antisemitisme metafísic».[30] El professor Steven Bayme va afirmar que el gnosticisme deuria caracterisar-se millor com antijudaísmo.[31] L'investigació recent sobre els orígens del gnosticisme mostra una forta influència judeua, particularment de la Misticisme del carro celestialliteratura de les ''Hejalot''.[32]
Dins del cristianisme primitiu, les ensenyances de Pablo i Juan poden haver segut un punt de partida per a idees gnósticas, en un émfasis creixent en l'oposició entre carn i esperit, el valor del carisma, i la descalificació de la llei judeua. El cos mortal pertanyia al món dels poders inferiors i mundans (els arconts), i solament l'esperit o l'ànima podien ser salvos. El terme gnostikos pot haver adquirit major significat allí.[1]
Aleixandria va ser d'una importància central per al naiximent del gnosticisme. La ecclesia cristiana (és dir, la congregació, iglésia) era d'orige judeocristià, pero atrea també a membres grecs, i vàries corrents de pensament estaven disponibles, com el «apocalipticisme judaic, l'especulació sobre el saber diví, la filosofia grega i les religions mistéricas helenísticas».[1]
En relació en la cristología angelical d'alguns cristians primitius, Darrell Hannah senyala que:
«[Alguns] cristians primitius entenien ontológicamente al Crist preencarnado com un àngel. Esta cristología del «verdader» àngel va prendre moltes formes i pot haver aparegut ya a finals d'el I, si en efecte és esta la perspectiva a la que fan oposició els primers capítuls de la Carta als Hebreus. Els Elcesaitas, o a lo manco els cristians influïts per ells, emparellaven al Crist masculí en l'Esperit Sant femení, veent-els abdós com dos àngels jagantescs. Alguns gnósticos valentinianos suponien que Crist va assumir una naturalea angélica i que podria ser el Salvador dels àngels. L'autor del Testament de Salomón sostenia que Crist era un àngel ‘frustrant’ particularment efectiu en l'exorcisme dels dimonis. L'autor de De Centesima i el ‘Ebionitas’ d'Epifanio sostenen que Crist ha segut el més alt i important dels arcàngels creats primer, una perspectiva similar en molts respectes a l'equació que fa Hermas de Crist i Miguel. Finalment, una possible tradició exegética darrere de La Ascensió d'Isaías i corroborada pel mestre hebreu d'Orígens, pot atestar sobre una atra cristología angélica, aixina com una pneumatología angélica».[33]
El text cristià pseudoepigráfico L'Ascensió d'Isaías identifica a Jesús en la cristología angelical:
[Crist el Senyor és comissionat pel Pare] I vaig escoltar la veu del Més Alt, el pare del meu SENYOR quan li dia al meu SENYOR Crist quí serà cridat Jesús, ‘Veu i descendix a través de tots els cels…’[34]
El Pastor d'Hermas és una obra lliterària cristiana que era considerada com escritura canònica per alguns dels primers pares de l'iglésia com Ireneo. Jesús és identificat en la cristología angelical en la paràbola 5, quan l'autor menciona un Fill de Deu, com un home virtuós ple d'un Sant «esperit preexistente».[35]
Influències neoplatòniques
editar- Artícul principal → Neoplatonisme i gnosticisme.
Conexions gnósticas en el neoplatonisme varen ser propostes per primera volta en la década de 1880.[29] Ugo Bianchi, qui va organisar el Congrés de Messina de 1966 sobre els orígens del gnosticisme, va propondre també orígens órficos i platónicos.[29] Els gnósticos varen prendre vàries idees i térmens importants del platonisme,[36] usant conceptes filosòfics grecs a lo llarc dels seus texts, incloent conceptes tals com el d'hipóstasis (realitat, existència), ousia (essència, substància, ser), i demiürgue (Deu creador). Tant els gnósticos setianos com els valentinianos semblen haver segut influïts per Platón, pel platonisme mig i per les acadèmies o escoles de pensament del neopitagorisme.[37] Les dos escoles varen intentar "un esforç cap a la conciliació, inclús l'afiliació" en la filosofia antiga posterior,[38] esforços en els que varen ser rebujats per alguns neoplatònics, incloent a Plotino.[39]
Orígens o influències perses
editarLes primeres investigacions sobre els orígens del gnosticisme proponien orígens o influències perses, dispersant-se fins a Europa i incorporant elements judeus.[29] D'acort en Wilhelm Bousset (1865–1920), el gnosticisme va ser una forma de sincretisme iranio i mesopotámico,[29] i Richard August Reitzenstein (1861–1931) famosamente va situar els orígens del gnosticisme en Pèrsia.[29]
Carsten Colpe ha analisat i criticat l'hipòtesis iraní de Reitzenstein, mostrant que moltes de les seues hipòtesis són insostenibles.[29] No obstant, Geo Widengren (1907–1996) va propondre que l'orige del gnosticisme (mandeísta) va estar en el zurvanisme zoroastrista (mazdeano), en conjunt en idees del món mesopotamio aramaico. No obstant, estudiosos especialisats en el mandeísmo com Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charres G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley o Şinasi Gündüz defenen un orige palestí. La majoria d'estos experts creuen que els mandeos provablement tenen una conexió històrica en el círcul íntim de discípuls de Juan el Batistes.[40][41][42][43][44][45][46][47] Charles Häberl, que també és llingüiste especialisat en mandeo, troba influències palestines i arameas samaritanas en el mandeo i accepta que els mandeos tenen una «història palestina compartida en els judeus».[48][49]
Parals budistes
editarEn 1966, en el Congrés de Medien, el budólogo Edward Conze va senyalar punts fenomenològics en comú entre el budisme mahayana i el gnosticisme,[50] en el seu artícul Budisme i Gnosis, despuix d'una idea anterior alvançada per Isaac Jacob Schmidt.[51] L'influència del budisme en qualsevol sentit, be en el gnostikos Valentí o en els texts de Nag Hammadi (III) no ha rebut soport en l'investigació moderna, si ben Elaine Pagels (1979) ho va denominar una «possibilitat».[52]
Característiques
editarEl gnosticisme cristià, pagà en les seues raïls, aplegava a presentar-se com a representant de la seua tradició més pura. El text gnóstico de Eugnosto el Beato sembla ser anterior al naiximent de Jesús de Nazaret. L'enorme diversitat de doctrines i «escoles gnósticas» fa difícil parlar d'un sol gnosticisme. Alguns aspectes comuns del seu pensament, no obstant, podrien ser:
- El seu caràcter iniciático, pel qual certes doctrines secretes del Crist o el "ungido" estaven destinades a ser revelades a una èlit d'iniciats. D'esta forma, els gnósticos cristians reclamen constituir testics especials de Crist, en accés directe al coneiximent de lo diví a través de la gnosis o experimentació introspectiva a través de la qual es podia aplegar al coneiximent de les veritats transcendentals. La gnosis era, puix, la forma suprema de coneiximent, solament a l'alcanç d'iniciats.
- El mateix coneiximent de les veritats trascendentes produïa la salvació. Segons les diverses corrents, l'importància de practicar una vida cristiana podia variar, sent en qualsevol cas alguna cosa secundari.
- El seu caràcter dualista, pel qual es feya una escissió tallant entre la matèria i l'esperit. El mal i la perdición estaven lligats a la matèria, mentres que lo diví i la salvació pertanyien a lo espiritual. Per eixa raó no podia existir salvació alguna en la matèria ni en el cos. El ser humà solament podia accedir a la salvació a través de la chicoteta purna de divinitat que era l'esperit. Solament a través de la consciència del propi esperit, del seu caràcter diví i del seu accés introspectiu a les veritats trascendentes sobre la seua pròpia naturalea podia este lliberar-se i salvar-se. Esta experimentació casi empírica de lo diví era la gnosis, una experiència interna de l'esperit. Ací es pot vore en el platonisme un antecedent clar del gnosticisme, tant en el seu dualisme matèria-esperit, com en la seua forma instrospectiva d'accedir al coneiximent superior, sent la gnosis una versió religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualisme també prefigura el futur maniqueísmo.
- El seu peculiar cristología: Sent la matèria el anclaje i orige del mal, no és concebible que Jesucristo poguera ser un ser diví i associar-se a un cos material al mateix temps, ya que la matèria és contaminadora. Per eixa raó sorgix la doctrina del Cos aparent de Crist, segons la quala Divinitat no va poder vindre en carn, sino que va vindre en esperit, mostrant als hòmens un cos «aparentment» material (docetisme). Atres corrents sostenen que Jesucristo va ser un home vulgar que en l'época del seu ministeri va ser alçat, adoptat per una força divina (adopcionisme). Atres doctrines afirmen que la verdadera missió de Crist era transmetre als esperits humans el principi del autoconocimiento que permetia que les ànimes se salvaren per sí mateixes en lliberar-se de la matèria. Atres ensenyances proponien inclús que Jesús no era un ser diví.
- Peculiars ensenyances sobre la divinitat. Entre estes es trobava la de que tot esperit era diví, incloent la part espiritual de l'home (l'ànima), que no necessitava a ningú per a salvar-se a sí mateixa, sent Crist enviat a revelar eixa veritat. Per una atra part, el creador/ordenador de la matèria (cridat Demiürgue), en multiplicar en la seua creació la matèria, seria un ser malvat i opost al verdader Ser Suprem del com va sorgir.
- Conclusions ètiques molt divergents: Seguint l'idea de la condenación de la matèria, algunes corrents afirmaven que era necessari el castic i martirización del cos per a, a través del padecimiento de la carn, contribuir a la lliberació de l'esperit, propugnant un modo de vida ascético. No obstant, atres corrents afirmaven que, sent la salvació depenent únicament de la gnosis de l'ànima, el comportament del cos era irrellevant, disculpant-ho de tota lligaça moral i lliurant-ho a tota classe de goges. Atres ensenyances reprovaven la multiplicació de la matèria, sent aixina la procreació un acte condenable. També existien corrents que, de la mateixa manera que el platonisme i les filosofia orientals, creïen en la tornada cíclico de les ànimes a la presó de la matèria a través de la reencarnació. l'iniciat, igualment, buscava trencar este cicle a través de la gnosis (a través de l'allumenament, en les religions orientals).
- Interpretació alegórica del cristianisme i de les escritures. Aixina, es reinterpreten a la llum gnóstica les històries de la creació, etc. donant-els significats filosòfics.
- Establiment de jerarquia espirituals: En el cim dels sers existix un Deu, un ser perfecte i inmanente la pròpia perfecció del qual fa que no tinga relació alguna en el restant de sers imperfectes. És immutable i inaccessible. Descendint en una escala de sers emanats d'aquell apleguem al Demiürgue, antítesis i culmen de la degeneració progressiva dels sers espirituals, i orige del mal. En la seua maldat, el Demiürgue crea el món, la matèria, encadenant l'essència espiritual dels hòmens a la presó de la carn. En este escenari es lliura una batalla entre els principis del ben i el mal, la matèria (apariència) i l'esperit (substància). Podem vore paralismes clars en el zoroastrisme.
- Establiment de jerarquia humanes: En el cim de la jerarquia humana estaven els iniciats, en els que és predominant l'esperit. Ells poden experimentar la gnosis i accedir aixina a la salvació. Per davall està el restant dels cristians, en els que predomina l'ànima sensible i que es poden salvar seguint la guia dels primers. En la part més baixa estan aquells en que predomina el cos i que, per tant, no alcançaran la salvació.
Conceptes místics o mitològics
editarEntre els conceptes místics en característiques mitològiques presents en el gnosticisme podem trobar:
- Arcont: entitats demoníaques subordinades a l'encarnació del mal en el sistema de creències corresponent.
- Demiürgue: en el gnosticisme, especialment en certes sectes, el demiürgue és considerat més be com una deidad inferior i malévola. Se li atribuïx la creació del món material com una presó per a atrapar a les purnes divines atrapades en la matèria (com els sers humans) i alluntar-els de la verdadera realitat espiritual. En algunes sectes i moviments rep el nom de Yaldabaoth, mentres que en uns atres es identidica en el mateix deu Yahvé.
- Mónada: un dels térmens pels que es coneix al Ser Suprem, també cridat l'U, l'Absolut, Teleos Aion (l'Eón perfecte, αἰών τέλεος), Bythos (la Profunditat o la Gran Profunditat, Βυθός), Proarchē (Abans de l'Inici, προαρχή ), Hē Archē (el Començ, ἡ ἀρχή) o el Pare Inefable.
- Abraxas: és una paraula de significat místic en el sistema del gnóstico Basílides, aplicant-se allí a el "Gran Arcont" (Μέγας αρχόν, megues archōn), el princeps de les 365 esferes (ουράνοι, ouranoi).
- Eón: cada una de les inteligències eternes o ents divins, d'un sexe o un atre, que en conjunt integren la plenitut de la divinitat suprema, de la qual emanen. Estan disposts en una jerarquia descendent que aplega fins a la matèria.
- Pléroma: es definix com l'unitat primordial i realitat última (o originada d'ella) de la que sorgixen el restant d'elements que existixen o, dit d'una atra forma, la plenitut.
- Emanatisme: doctrina segons la qual el món sancer, inclús l'ànima de cada ser humà, prové per emanació o fluix de la totalitat divina o Un de primordial, mediata o immediatament.
Història i fonts
editarEs poden discernir tres periodos en el desenroll del gnosticisme:[53]
- Finals d'el I i principis d'el II: desenroll de les idees gnósticas, contemporàneu a la redacció del Nou Testament;
- mediats d'el II fins a començos d'el III: punt cim dels mestres gnósticos clàssics i els seus sistemes, «que afirmaven que els seus sistemes representaven la veritat interior revelada per Jesús»;[53]
- finals d'el II fins a el IV: reacció de l'iglésia proto-ortodox i condena com herejía, i posterior decliu. Durant el primer periodo, es varen desenrollar tres tipos de tradició:[53]
- el Génesis es va reinterpretar en mijos judeus, veent a Yahvé com un Deu celós que esclavizaba a la gent; la llibertat devia obtindre's d'este Deu celós;
- Es va desenrollar una tradició sapiencial, en la que els dits de Jesús es varen interpretar com a indicadors d'un saber esotèrica, en la que l'ànima podia ser divinizada per mig de l'identificació en el saber.[53][nota 1]Alguns dels dits de Jesús poden haver segut incorporats als evangelios per a posar un llímit a este desenroll. Els conflictes descrits en 1 Corintios poden haver segut inspirats per un choc entre esta tradició sapiencial i el evangeli paulino de la crucifixión i la resurreción;
- Es va desenrollar una història mítica sobre el descens d'una criatura celestial per a revelar el món diví com la verdadera llar dels sers humans.[53] el cristianisme judeu vea al Mesías, o Crist, com «un aspecte etern de la naturalea amagada de Deu, el seu 'esperit' i 'veritat', que es revelava a lo llarc de l'història sagrada».[55]
Alguns cristians identifiquen com gnóstico a Simón el Mac, personage que apareix en una narració en Fets dels apòstols en el Nou Testament. La seua personalitat més rellevant va ser Valentí d'Aleixandria, que va dur a Roma una doctrina gnóstica intelectualizante. En Roma va tindre un paper actiu en la vida pública de l'Iglésia. El seu prestigi era tal que se li va tindre en consideració com a possible bisbe de Roma. Un atre gnóstico de renom és Pablo de Samósata, autor d'una célebre herejía sobre la naturalea de Crist. Carpócrates va concebre l'idea de la llibertat moral dels perfectes, en la pràctica una absència total de regles morals. Finalment, l'ampli ranc de variació moral del gnosticisme va ser vist en recel i el bisbe Ireneo de Lió ho va declarar herejía en el 180 d. C., per a l'Iglésia catòlica. El moviment es va estendre en les zones controlades pel Imperi romà i els godos arrianos,[56] i l'Imperi persa. Va seguir desenrollant-se en el Mediterràneu i Orient Mig abans i durant els sigles II i III, pero el seu decliu es va produir també durant el III, per la creixent aversió de l'Iglésia nicena i a la deterioració econòmica i cultural de l'Imperi romà.[57] La conversió al islam i la Creuada Albigense (1209-1229) varen reduir en gran medida el número de gnósticos que quedaven a lo llarc de l'Edat Mija, encara que encara existixen en l'actualitat comunitats mandeas en Iraq, Iran i comunitats de la diàspora. Idees gnósticas i pseudognósticas varen aplegar a influir en algunes de les filosofia de varis moviments místics esotèrics dels sigles XIX i XX en Europa i Norteamérica, incloent alguns que s'identifiquen explícitament com a resorgiment o inclús continuació de grups gnósticos anteriors. En 1945 va ser descoberta una biblioteca de manuscrits gnósticos en Nag Hammadi (Egipte), que ha permés un coneiximent millor de les seues doctrines, anteriorment solament conegudes a través de cites, refutació, apologia i heresiologías realisades per Pares de l'Iglésia.
Neognosticisme
editarErro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Excerpt».
Relació en el cristianisme primitiu
editar- Dillon senyala que el gnosticisme planteja qüestions sobre el desenroll del cristianisme primitiu.[58]
Ortodòxia i herejía
editarEls heresiólogos cristians, sobretot Ireneo, consideraven el gnosticisme com una herejía cristiana. Els estudiosos moderns senyalen que el cristianisme primitiu era divers, i que l'ortodòxia cristiana solament es va assentar en el IV, quan l'Imperi romà va entrar en decliu i el gnosticisme va perdre la seua influència.[59][57][60][58] Els gnósticos i els cristians proto-ortodoxos compartien certa terminologia. Al principi, era difícil distinguir uns d'uns atres.[61]
Segons Walter Bauer, les «herejías» be poden haver segut la forma original del cristianisme en moltes regions.[62] Este tema va ser desenrollat per Elaine Pagels,[63] qui sosté que «l'iglésia proto-ortodox es va trobar en debats en cristians gnósticos que els varen ajudar a estabilisar les seues pròpies creències».[58] Segons Gilles Quispel, el catolicisme va sorgir com a resposta al gnosticisme, establint salvaguardes en la forma del episcopado monàrquic, el credo i el cànon de les sagrades escritures.[64]
Jesús històric
editarEls moviments gnósticos poden contindre informació sobre el Jesús històric, en tant alguns texts preserven dits que mostren similituts en els dits canònics.[65] Especialment l'Evangeli de Tomás té una cantitat significativa de dits parals.[65] No obstant, una diferència notable és que els dits canònics se centren en el fi dels temps, mentres que els dits de Tomás se centren en un regne dels cels que ya està ací, i no en un event futur.[66] Segons Helmut Koester, açò es deu a que els dits de Tomás són més antics, lo que implica que en les primeres formes de cristianisme es considerava a Jesús com un mestre de saber.[66] Una hipòtesis alternativa afirma que els autors de Tomás varen escriure en el II, canviant els dits existents i eliminant les preocupacions apocalípticas.[66] Segons April DeConick, tal canvi es va produir quan el fi dels temps no va aplegar, i la tradició tomista es va orientar cap a una «nova teologia del misticisme» i un «compromís teològic en un regne dels cels plenament present ací i ara, en el que la seua iglésia havia alcançat l'estatus diví d'Adán i Eva abans de la Caiguda».[66]
Lliteratura juanina
editarEl pròlec del Evangeli de Juan descriu al Logos encarnat, la llum que va vindre a la terra, en la persona de Jesús.[67] El Apócrifo de Juan conté un esquema de tres descendents del regne celestial, sent el tercer Jesús, de la mateixa manera que en el Evangeli de Juan. Les similituts apunten provablement a una relació entre les idees gnósticas i la comunitat juanina.[67] Segons Raymond I. Brown, el Evangeli de Juan mostra «el desenroll de certes idees gnósticas, especialment Crist com a revelador celestial, l'émfasis en la llum front a l'obscuritat i animositat antijudía».[67] El material juanino revela debats sobre el mit del redentor.[53] Les cartes juaninas mostren que va haver diferents interpretacions del relat evangèlic, i les imàgens juaninas poden haver contribuït a les idees gnósticas d'el II sobre Jesús com a redentor que va descendir del cel.[53] Segons DeConick, el Evangeli de Juan mostra un «sistema de transició del cristianisme primitiu a les creències gnósticas en un Deu que transcendix el nostre món».[67] Segons DeConick, Juan pot mostrar un forcall de l'idea del Deu judeu en el Pare celestial de Jesús i el pare dels judeus, «el Pare del Diable» (la majoria de traduccions diuen «de [la teua] pare el Diable»), que pugues haver-se desenrollat en l'idea gnóstica de la Mónada i el Demiürgue.[67]
Pablo i el gnosticisme
editarTertuliano flama a Pablo «l'apòstol dels herejes»,[68] perque els escrits de Pablo eren atractius per als gnósticos, i eren interpretats de forma gnóstica, mentres que els cristians judeus trobaven que s'alluntava de les raïls judeues del cristianisme.[69] En 1 Corintios, Pablo es referix a alguns membres de l'iglésia com a «posseïdors de coneiximent» (en grec: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ejonta gnosin).[70] James Dunn afirma que, en alguns casos, Pablo afirmava punts de vista més propencs al gnosticisme que al cristianisme proto-ortodox.[71]
Segons Clemente d'Aleixandria, els discípuls de Valentí dien que este era alumne d'un tal Teudas, que era alumne de Pablo,[71] i Elaine Pagels senyala que les epístoles de Pablo varen ser interpretades per Valentí de forma gnóstica, i que Pablo podria ser considerat un protognóstico ademés d'un protocatólico.[72] Molts texts de Nag Hammadi, incloent, per eixemple, la Oració de Pablo i el Apocalipsis copto de Pablo, consideren a Pablo com «el gran apòstol».[71] El fet de que afirmara haver rebut el seu evangeli directament per revelació de Deu va atraure als gnósticos, que reclamaven gnosis de Crist resucitat.[73] Els naasenos, cainitas i valentinianos es referien a les epístoles de Pablo.[74]Timothy Freke i Peter Gandy han explorat en profunditat esta idea de Pablo com a mestre gnóstico;[75] si ben la seua premissa de que Jesús va ser inventat pels primers cristians basant-se en un supòsit cult mistérico grecorromano ha segut rebujada pels estudiosos.[76][nota 2] No obstant, la seua revelació era diferent de les revelacions gnósticas.[77]
Principals moviments
editarGnosticisme judeo-israelita
editarEncara que els elcesaitas i els mandeos es trobaven principalment en Mesopotamia en els primers sigles de l'era comuna, els seus orígens semblen estar en la vall del Jordán.[78][79][80]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 109
Elcesaitas
editar- Artícul principal → Elcesaitas.
Els elcesaitas varen ser una secta bautismal judeocristiana que es va originar en la Transjordania i va estar activa entre els anys 100 i 400 d. C.[78] Els membres d'esta secta realisaven freqüents batismes de purificació i tenien una disposició gnóstica.[78][81]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 123 La secta du el nom del seu líder Elkesai.[82]
Segons Joseph Lightfoot, el pare de l'Iglésia Epifanio (que va escriure en el IV) sembla fer una distinció entre dos grups principals dins dels esenios:[79] «Dels que varen vindre abans del seu temps [Elxai (Elkesai), un profeta oseo] i durant ell, els oseos i els nazaríes».[83]
Mandeísmo
editar- Artícul principal → Mandeísmo.
El mandeísmo és una religió gnóstica, monoteiste i ètnica.[84]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 4 [85] Els mandeos són un grup etnorreligioso que parla un dialecte del arameo oriental conegut com mandeo. Són els únics gnósticos supervivents de l'antiguetat.[86] La seua religió s'ha practicat principalment en les afores de la part baixa del Karún, l'Éufrates i el Tigris, aixina com en els rius que rodegen la via fluvial del Chat-el-Arab, en part del sur d'Iraq i en la província de Juzestán, en Iran. El mandeísmo se seguix practicant en chicotets números, en parts del sur d'Iraq i en la província iraní de Juzestán, i es creu que hi ha entre 60.000 i 70.000 mandeos en tot lo món.[87]
El nom «mandeo» procedix del arameo mana, que significa coneiximent.[88] Juan el Batiste és una figura clau en la religió, ya que l'émfasis en el batisme forma part de les seues creències fonamentals. Segons Nathaniel Deutsch, «la antropogonía mandea fa eco de relats tant rabínicos com gnósticos».[89] Els mandeos veneren a Adán, Abel, Set, Enós, Noé, Sem, Aram i, especialment, a Juan el Batiste. En l'era moderna sobreviuen cantitats importants de les Sagrades Escritures originals mandeas, escrites en arameo mandeo. Ellibre sagrat més important es coneix com el Ginza Rabba i té porcions identificades per alguns estudiosos com copiades ya en els sigles II i III,[81] mentres que atres acadèmics com a S. F. Dunlap ho situen en el I.[90] També existix el Qolastā, o Llibre Canònic d'Oració i el Llibre Mandeo de Juan (Sidra ḏ'Yahia) i atres escritures. Els mandeos creuen que existix una batalla o conflicte constant entre les forces del ben i del mal. Les forces del ben estan representades per Nhura (llum) i Maia Hayyi (l'aigua viva) i les del mal per Hshuka (obscuritat) i Maia Tahmi (l'aigua morta o rància). Les dos aigües es mesclen en totes les coses per a conseguir un equilibri. Els mandeos també creuen en una vida despuix de la mort o cel anomenada Ànima d-Nhura (Món de Llum).[91]
En el mandeísmo, el Món de la Llum està governat per un Deu Suprem, conegut com Hayyi Rabbi («La Gran Vida» o «El Gran Deu Vivent»).[81][88][91] Deu és tan gran, vast i incomprensible que no hi ha paraules que puguen descriure completament lo impressionant que és Deu. Es creu que un número innumerable d'Utras (àngels o guardians),[92]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 8 manifestats de la llum, rodegen i realisen actes d'adoració per a alabar i honrar a Deu. Habiten en móns separats del món de la llum i alguns es denominen comunament com emanació i són sers subordinats al Deu Suprem, que també es coneix com «La Primera Vida». Els noms dels Utras inclouen Segona, Tercera i Quarta Vida (és dir, Iōšamin, Abatur i Ptahil).[92]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 8 [93]
El Senyor de les Tenebres (Krun) és el governant del Món de les Tenebres format per aigües obscures que representen el caos.[81][93] El principal defensor del món de les tenebres és un mònstruo jagant, o dragó, en el nom d'Ur, i una gobernant malvada també habita el món de les tenebres, coneguda com Ruha.[93] Els mandeos creuen que estos governants malévolos varen crear una descendència demoníaca que es considera ama dels sèt planetes i les dotze constelacions del zodiaco.[93]
Segons les creències mandeas, el món material és una mescla de llum i obscuritat creada per Ptahil, que eixercita el paper de demiürgue, en ajuda de poders obscurs, com Ruha, els Sèt, i els Dotze.[93]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 343–366 El cos d'Adán (de qui es creu que va ser el primer humà creat per Deu en la tradició abrahámica) va ser format per estos sers obscurs, pero la seua ànima (o ment) va ser una creació directa de la Llum. Per lo tant, els mandeos creuen que l'ànima humana és capaç de salvar-se perque s'origina en el Món de la Llum. L'ànima, a voltes denominada «Adán interior» o Adán kasia, necessita urgentment ser rescatada de l'obscuritat, per a poder ascendir al regne celestial del Món de la Llum.[93] Els batismes són un tema central en el mandeísmo, ya que es creu que són necessaris per a la redenció de l'ànima. Els mandeos no porten a terme un únic batisme, com en religions com el cristianisme, sino que consideren els batisme com un acte ritual capaç d'acostar l'ànima a la salvació.[94] Per això, els mandeos es bategen repetidament a lo llarc de la seua vida.[95] Els mandeos consideren que Juan el Batiste va ser un mandeo nazareno.[81]<span title="Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «DecodeEncode».">: 3 [96][97] Juan és considerat el seu més gran i últim mestre.[81][92]
Sectes batistes samaritanas
editarSegons Magris, les sectes batistes samaritanas eren una branca dels seguidors de Juan el Batiste.[98] Una branca estava a la seua volta encapçalada per Dositeo, Simón el Mac i Menandro. En este entorn va sorgir l'idea de que el món va ser creat per àngels ignorants. El seu ritual bautismal eliminava les conseqüències del pecat i conduïa a una regeneració per la que se superava la mort natural, causada per estos àngels.[98] Els líders samaritanos eren vists com «l'encarnació del poder, esperit o saber de Deu, i com els redentors i reveladors del 'verdader coneiximent'».[98]
Els simonianos se centraven en Simón el Mac, el mac batejat per Felipe i reprendido per Pedro en Fets 8, que es va convertir en el cristianisme primitiu en l'arquetip de fals mestre. L'atribució per part de Justino Màrtir, Ireneo i uns atres d'una conexió entre les escoles del seu temps i la persona que apareix en Fets 8 pot ser tan llegendària com les històries que se li atribuïxen en varis llibres apócrifos. Justino Màrtir identifica a Menandro d'Antioquía com a alumne de Simón Mac. Segons Hipólito, el simonianisme és una forma anterior de la doctrina valentiniana.[99]
Els quqitas eren un grup que seguia un tipo de gnosticisme samaritano i iranio en el II en Erbil i en les rodalies de lo que hui és el nort d'Iraq. La secta va rebre el nom del seu fundador Quq, conegut com «el alfarero». L'ideologia quqita va sorgir en Edesa, Síria, en el II. Els quqitas feyen recalcament en la Bíblia hebrea, varen introduir canvis en el Nou Testament, associaven a dotze profetes en dotze apòstols i sostenien que estos últims es corresponien en el mateix número d'evangelios. Les seues creències semblen haver segut eclèctiques, en elements de judaisme, cristianisme, paganisme, astrologia i gnosticisme.
Gnosticisme siri-egipcíac
editarEl gnosticisme siri-egipcíac inclou el setianisme, el valentinianisme, els basilideanos, tradicions tomasianas i gnósticos de la serp (ofitas), aixina com atres grups i escritors menors.[1] l'hermetisme és també una tradició gnóstica occidental,[1] encara que diferix en alguns aspectes d'estos atres grups.[100] L'escola siri-egipcíaca deriva gran part de la seua perspectiva d'influències platonistas. Representa la creació en una série d'emanació a partir d'una font monádica primigènia, que finalment dona lloc a la creació de l'univers material. Estes escoles tendixen a vore el mal en térmens de matèria que és marcadament inferior a la bondat i és carent d'intuïció espiritual i de bondat, en lloc vore-ho de com una força igual. Molts d'estos moviments varen utilisar texts relacionats en el cristianisme, i alguns es varen identificar com específicament cristians, si ben molt diferents de les formes ortodox o catòlica. Jesús i varis dels seus apòstols, com Tomás l'Apòstol, aclamat com a fundador de la forma tomasiana de gnosticisme, apareixen en molts texts gnósticos. María Magdalena és respectada com a líder gnóstica i alguns texts gnósticos, com l'Evangeli de María Magdalena, la consideren superior als dotze apòstols. Juan l'Evangeliste és clamat com gnóstico per alguns intérprets gnósticos,[101] com és el cas inclús de Sant Pablo.[4] La major part de la lliteratura d'esta categoria nos és coneguda a través de la Biblioteca de Nag Hammadi.
Setita-Barbeloita
editar- Artícul principal → Setianisme.
el setianisme va ser una de les principals corrents de gnosticisme durant els sigles II i III, aixina com el prototip del gnosticisme tal i com va ser condenat per Ireneo.[102] El setianisme atribuïa el seu gnosis a Set, tercer fill d'Adán i Eva, i a Norea, esposa de Noé, qui també eixercita un paper en el mandeanisme i el maniqueísmo. El seu text principal és el Apócrifo de Juan, que no conté elements cristians[102] i és una amalgama de dos mits anteriors.[98] Texts previs, com el Apocalipsis d'Adán, mostren signes de ser precristianos i se centren en Set, tercer fill d'Adán i Eva.[103] Texts setianos posteriors seguixen interactuant en el platonisme. Texts setianos com el Zostrianos o el Alógenes es basen en imàgens de texts setianos més antics, pero utilisen «un gran repositori de conceptualidad filosòfica derivada del platonisme contemporàneu, (és dir, del platonisme mig tardà) sense rastres de contingut cristià».[104]
Segons l'acadèmic John D. Turner, estudis alemans i nortamericans consideren al setianisme com «un fenomen clarament judeu, si ben sincretista i heterodoxo», mentres que els estudis britànics i francesos tendixen a vore el setianisme com «una forma d'especulació cristiana heterodoxa».[105] Roelof van donen Broek senyala que és possible que el «setianisme» mai haja segut un moviment religiós independent, i que el terme es referix més be a un conjunt de temes mitològics que apareixen en diversos texts.[106]
Segons Smith, el setianisme va poder començar com una tradició precristiana, possiblement un cult sincrético que va incorporar elements del cristianisme i el platonisme a mida que creixia.[107] Segons Temporini, Vogt i Haase, els setianos primerencs poden ser idèntics o estar relacionats en els nazarenos, els ofitas o el grup sectari cridat «herejes» per Filó.[103]
Segons Turner, el setianisme va estar influït pel cristianisme i el platonisme mig, i es va originar en el II com a fusió d'un grup bautizante judeu de possible linaje sacerdotal, els cridats barbeloítas, denominats aixina per Barbelo, la primera emanació del Deu Suprem, i un grup d'exégetas bíblics, els setitas, la «sement de Set».[105] A finals d'el II, el setianisme creixia a banda de l'ortodòxia cristiana en desenroll, que rebujava el punt de vista docetista dels setianos sobre Crist.[105] Al començament d'el III, el setianisme va ser plenament rebujat pels heresiólogos cristians, al mateix temps que el setianisme s'orientava cap a les pràctiques contemplatives del platonisme a l'hora que perdia interés pels seus orígens primigenis.[105] A finals d'el III, el setianisme va ser atacat per neoplatonistas com Plotino, i el setianisme es va distanciar del platonisme. Entre principis i mediats d'el IV, el setianisme es va fragmentar en varis grups gnósticos sectaris, com els arcónticos, els audianos, els borboritas i els fibionitas, i potser els stratiotici i els secundianos.[105] Alguns d'estos grups varen existir fins a l'Edat Mija.[105]
Valentinianisme
editar- Artícul principal → Valentinianisme.
el valentinianisme deu el seu nom al seu fundador Valentí (c. 100-180), que va ser candidat a bisbe de Roma pero va crear el seu propi grup quan una atra persona va ser elegida.[108] El valentinianisme va florir a partir de mediats d'el II. L'escola va ser popular i es va estendre pel noroest d'Àfrica i Egipte, i per Àsia Menor i Síria en l'est,[109] i Ireneo nomena específicament a Valentí com gnostikos. Va ser una tradició intelectualment vibrant,[110] en una forma de gnosticisme elaborada i filosòficament «densa». Els estudiants de Valentí varen elaborar les seues ensenyances i materials, i es coneixen diverses varietats del seu mit central. El gnosticisme valentiniano pot haver segut més monista que dualista.[nota 3] En els mits valentinianos, la creació d'una materialidad defectuosa no es deu a cap fallo moral per part del Demiürgue, sino al fet de que este és menys perfecte que les entitats superiors de les que va emanar.[112] Els valentinianos tracten la realitat física en menys despreci que atres grups gnósticos, i conceben la materialidad no com una substància separada de lo diví, sino com a atribuible a un error de percepció que se simbolisa mitopoéticamente com l'acte de creació material.[112]
Els seguidors de Valentí varen intentar dessifrar sistemàticament les Epístoles, alegant que la majoria de cristians cometien l'error de llegir-les lliteralment en lloc d'alegóricamente. Els valentinianos entenien el conflicte entre judeus i gentils en la Epístola als Romans com una referència codificada a les diferències entre psíquics (persones que són parcialment espirituals pero que encara no han conseguit la separació de la carnalidad) i pneumáticos (persones totalment espirituals). Els valentinianos argumentaven que tals còdics eren intrínsecs en el gnosticisme, a on la reserva i el secret són importants per a assegurar la progressió adequada cap al verdader enteniment interior.[nota 4]
Segons Bentley Layton, el «gnosticisme clàssic» i la «Escola de Tomás» varen precedir i varen influir en el desenroll de Valentí, a qui Layton va cridar «el gran reformador [gnóstico]» i «el punt focal» del desenroll gnóstico. Durant el seu temps en Aleixandria, a on va nàixer, Valentí va poder provablement haver tingut contacte en el mestre gnóstico Basílides, i podria haver segut influenciat per ell.[113] Per la seua banda, Simone Petrement, al mateix temps que advoca per un orige cristià del gnosticisme, situa a Valentí despuix de Basílides, pero abans dels setianos. D'acort en Petrement, Valentí va representar una moderació del antijudaísmo dels primers mestres helenizados; el demiürgue, àmpliament considerat com una representació mitològica del Deu dels hebreus de l'Antic Testament (és dir, Jehová), és representat més com a ignorant que com a malvat.[114]
Basilideanos
editar- Artícul principal → Basilideanos.
Els basilidianos o basilideanos varen ser fundats per Basílides d'Aleixandria en el II. Basílides afirmava haver segut instruït en les seues doctrines per Glauco, discípul de San Pedro, pero també podria haver segut alumne de Menandro.[115] El basilidisme va perviure fins a finals d'el IV, en tant Epifanio sabia de basilidianos que vivien en la delta del Nilo. No obstant, va estar llimitat casi exclusivament a Egipte, si ben segons Sulpicio Sever sembla haver trobat entrada en Espanya a través d'un tal Marcs de Menfis. Sant Jerónimo afirma que els priscilianistas estaven «infectats» de basilidisme.
Tradicions tomasinas
editarLes Tradicions Tomasinas o Tomasianas es referixen a un grup de texts que s'atribuïxen al apòstol Tomás.[116] Entre estos texts s'inclouen L'Himne de la perla, el Evangeli de Tomás, el Evangeli de l'infància de Tomás, els Fets de Tomás, el Llibre de Tomás el Contendent, els Salms de Tomás i el Apocalipsis de Tomás. Karen L. King senyala, no obstant, que el «gnosticisme tomasiano» com a categoria separada està sent criticat, i pot ser que «no resistixca la prova de l'escrutini acadèmic».[117]
Marción
editarMarción va ser un líder eclesiàstic de Sinope (actual Turquia), que va predicar en Roma cap a l'any 150 d. C.,[98] pero va ser expulsat i va fundar la seua pròpia congregació, que es va estendre per tot el Mediterràneu. Rebujava l'Antic Testament i seguia un cànon cristià llimitat, que incloïa solament una versió redactada de Lucas i dèu cartes editades de Pablo.[118] Alguns experts no ho consideren un gnóstico,[119][nota 5] pero les seues ensenyances s'assemblen clarament a algunes ensenyances gnósticas.[98] Predicava una diferència radical entre el Deu de l'Antic Testament, el Demiürgue, el «malvat creador de l'univers material», i el Deu suprem, el «Deu amorós i espiritual que és el pare de Jesús», que havia enviat a Jesús a la terra per a lliberar a la humanitat de la tirania de la Llei judeua.[120] De la mateixa manera que els gnósticos, Marción sostenia que Jesús era essencialment un esperit diví que s'apareixia als hòmens en forma humana, i no algú en un verdader cos físic.[121] Marción sostenia que el Pare celestial (el pare de Jesucristo) era un deu totalment alié, que no havia participat en la creació del món, ni tenia conexió alguna en ell.[121]
Hermetisme
editarl'hermetisme està estretament relacionat en el gnosticisme, pero la seua orientació és més positiva.[100] Les relacions entre els dos moviments són complexes, i si be compartixen creeencias similars, per eixemple, respecte a l'orige i ascens de l'ànima, tenen aixina mateix enormes diferències (p. eix., sobre l'orige del món).[122] Com senyala van donen Broek, les dos religions contemporànees en el món greco-llatí compartien l'émfasis en la gnosis, en el seu sentit d'emfatisar el paper de l'allumenament i el coneiximent espiritual esotèric de Deu i de l'orige diví i destí del ser humà per a obtindre la lliberació del món material.[122] Se sap que els gnósticos que compilaron la biblioteca de Nag Hammadi estaven interessats en els escrits dels hermetistas, com s'evidencia en el fet de que la biblioteca va preservar tres obres hermètiques, una de les quals, Discurs sobre la Ogdóada i la Enéada, era completament desconeguda.[122] En tot, per les seues grans diferències doctrinals, en l'investigació acadèmica les dos formes de religió són a sovint estudiades de manera completament independent.
Atres grups gnósticos
editar- Gnósticos de la serp. Els naasenos, els ofitas i els serpentarianos donaven prominència al simbolisme de les serps, i la manipulació de serps eixercitava un paper en les seues cerimònies.[98]
- Cerinto (c. 100), fundador d'una escola en elements gnósticos. De la mateixa manera que els gnósticos, Cerinto representava a Crist com un esperit celestial separat de l'home Jesús, i citava al demiürgue com a creador del món material. A diferència dels gnósticos, no obstant, Cerinto ensenyava als cristians a observar la llei judeua; el seu demiürgue era sant i no baix, i predicava la Segona Vinguda. El seu gnosis era una ensenyança secreta atribuïda a un apòstol. Alguns acadèmics creuen que la Primera epístola de Juan va ser escrita com a resposta a Cerinto.[123]
- Els cainitas reben eixe nom perque Hipólito de Roma afirma que adoraven a Caín, aixina com a Esaú, Coré i els sodomitas. Hi ha poques proves sobre la naturalea d'este grup. Hipólito afirma que creïen que l'indulgència en el pecat era la clau per a la salvació, perque com el cos és mal, un deu contaminar-ho a través de l'activitat immoral (vejau «llibertinage»). L'apelatiu cainita s'utilisa com a nom d'un moviment religiós, i no en el sentit bíblic habitual de persones descendents de Caín.
- Els carpocratianos, secta libertina que seguia únicament l'Evangeli segons els hebreus.[124]
- L'escola de Justino el gnóstico, que combinava elements gnósticos en l'antiga religió grega.
- Els Borboritas, una secta gnóstica libertina, de la que es diu que descendix dels Nicolaítas.[125]
Gnosticisme persa
editarLes Escoles Perses, que varen aparéixer en la província persa occidental de Babilonia (en concret, en la província sasánida d'Asuristán) i que els seus escrits es varen redactar originalment en els dialectes arameos que es parlaven en Babilonia en aquella época, són representatives de lo que es considera una de les formes de pensament gnóstico més antigues. Estos moviments són generalment considerats com a religions per dret propi, en lloc d'emanació del cristianisme o el judaisme.
Maniqueísmo
editar- Artícul principal → Maniqueísmo.
El maniqueísmo va ser fundat pel profeta Mani (216-276). El pare de Mani era membre de la secta judeocristiana dels Elcesaitas, un subgrup dels gnósticos ebionitas. Als 12 i 24 anys, Mani va tindre visions d'un «bessó celestial» seu, que li cridava a abandonar la secta del seu pare i predicar el verdader mensage de Crist. Entre els anys 240 i 241, Mani va viajar al regne indogriego dels traus, en l'actual Afganistan, a on va estudiar l'hinduisme i les seues diverses filosofia existents. A la seua tornada, en 242, es va unir a la cort de Sapor I, a qui va dedicar la seua única obra escrita en persa, coneguda com el Shabuhragan. Els originals estaven escrits en arameo siríaco, en un alfabet maniqueo únic. El maniqueísmo concep dos regnes coexistentes de llum i obscuritat engarzar en conflicte. Certs elements de la llum varen quedar atrapats en l'obscuritat, i el propòsit de la creació material és mamprendre ellent procés d'extracció d'estos elements individuals. Al final, el regne de la llum prevaldrà sobre les tenebres. El maniqueísmo hereta esta mitologia dualista del zoroastrisme zurvanista,[126] en el que a l'esperit etern Ahura Mazda s'opon la seua antítesis, Angra Mainyu. Esta ensenyança dualista encarnava un elaborat mit cosmològic que incloïa la derrota d'un home primigeni pels poders de les tenebres que devoraven i aprisionaban les partícules de llum.[127]
Segons Kurt Rudolph, el decliu del maniqueísmo que es va produir en Pèrsia en el V va ser massa tardà per a impedir la propagació del moviment cap a Orient i Occident.[128] En Occident, les ensenyances de l'escola es varen traslladar a Síria, el nort d'Aràbia, Egipte i el nort d'Àfrica.[nota 6]Hi ha evidència de maniqueos en Roma i Dalmacia en el IV, i també en Galia i Espanya. Des de Síria es va estendre a Palestina, Àsia Menor i Armènia. L'influència del maniqueísmo va ser atacada per electes imperials i escrits polemicistas, pero la religió va seguir sent prevalente fins a el VI, i encara va eixercir influència en el sorgiment dels paulicianos, bogomilos i càtars en l'Edat Mija, fins que finalment va ser erradicada per l'Iglésia catòlica.[128]
En Orient, relata Rudolph, el maniqueísmo va poder florir gràcies a que l'Islam naixent havia trencat el monopoli religiós que fins a llavors ostentaven el cristianisme i el zoroastrisme. En els primers anys de la conquista àrap, el maniqueísmo va tornar a trobar seguidors en Pèrsia (sobretot entre els círculs cults), pero va florir sobretot en Àsia Central, a a on s'havia estés a través d'Iran. Allí, en el 762, el maniqueísmo es va convertir en la religió estatal del Imperi uigur.[128]
Edat Mija
editarDespuix del seu decliu en el món mediterràneu, el gnosticisme va sobreviure en les perifèria del Imperi bizantí i va resorgir en el món occidental. Els paulicianos, un grup adopcionista que va florir entre 650 i 872 en Armènia i en els temes orientals de l'Imperi bizantí, varen ser acusats per fonts medievals ortodox de ser cristians gnósticos i cuasi maniqueos. Aixina mateix, els bogomilos, una síntesis del paulicianisme armeni i el moviment reformiste de l'Iglésia ortodoxa búlgara, varen sorgir en Bulgària entre 927 i 970 i es varen estendre per tota Europa. Els càtars (o albigenses) també varen ser acusats pels seus enemics de tindre traces de gnosticisme, encara que es discutix si els càtars tenien o no una influència històrica directa del gnosticisme antic. Si els seus crítics són fiables, les concepcions bàsiques de la cosmologia gnóstica es troben en les creències càtares (més clarament en la seua noció d'un deu creador menor i satànic), encara que aparentment no li varen donar cap rellevància especial al coneiximent (gnosis) com una força salvífica efectiva.
Islam
editarel corán, de la mateixa manera que la cosmologia gnóstica, fa una clara distinció entre este món i el més allà. Es pensa comunament que Deu està més allà de la comprensió humana. En algunes escoles de pensament islàmic, Deu és identificable en la Mónada.[131][132]
No obstant, segons l'islam i a diferència de la majoria de les sectes gnósticas, no és el rebuig d'este món sino la realisació de bones obres lo que conduïx al Paraís. Segons la creència islàmica en el tauhid («unificació de Deu»), no queda lloc per a una deidad inferior com el demiürgue.[133]Segons l'islam, tant el ben com el mal provenen d'un sol Deu, una posició a la que s'oponen especialment els maniqueos. Ibn al-Muqaffa', un apologista maniqueo que més vesprada es va convertir a l'islam, va descriure al Deu abrahámico com una entitat demoníaca que «lluita en els humans i es jacta de les seues victòries» i «està assentat en un tro del que pot descendir». Seria impossible que tant la llum com l'obscuritat anaren creades d'una sola font, ya que li les considerava dos principis eterns diferents.[134] Els teòlecs musulmans contraatacaron en l'eixemple d'un pecador reincident que diu: «Em vaig gitar i m'arrepenedixc»,[135] lo que demostraria que el ben també pot sorgir del mal. L'islam també ha integrat rastres d'una entitat a la que se li va donar autoritat sobre el món inferior en alguns escrits primerencs: alguns sufíes consideren a Iblís com l'amo d'este món i es diu que els humans deuen evitar els tesors d'este món ya que li pertanydrien.[136]
En l'obra chií ismailita Umm al-Kitab, el paper d'Azazil s'assembla al del demiürgue.[137] De la mateixa manera que el demiürgue, està dotat de la capacitat de crear un món i busca encarcerar als humans en el món material, pero ací, el seu poder és llimitat i depén del Deu superior.[138] Tal concepte antropogénico es pot trobar en freqüència entre les tradicions ismailitas.[139] De fet, el ismailisme ha segut a sovint criticat pels sunitas com no islàmic. Al-Ghazali els va caracterisar com un grup que són chiítes exteriormente pero eren seguidors d'una religió dualista i filosòfica. Es poden trobar més rastres d'idees gnósticas en la antropogenia sufí.[140] De la mateixa manera que la concepció gnóstica dels sers humans presoners de la matèria, les tradicions sufíes reconeixen que l'ànima humana és còmpliç del món material i està subjecta als desijos corporals de manera similar a la forma en que les esferes arcónticas envolen al pneuma.[141] Per lo tant, el ruh (pneuma, esperit) deu obtindre la victòria sobre el nafs (psique o ànima) inferior i lligat a la matèria per a superar la seua naturalea animal. Un ser humà capturat pels seus desijos animals, reclama erròneament autonomia i independència del «Deu superior», assemblant-se aixina a la deidad inferior en les tradicions gnósticas clàssiques. No obstant, ya que l'objectiu no és abandonar el món creat, sino simplement lliberar-se dels desijos inferiors, es pot discutir si açò encara pot considerar-se gnóstico, o més be una finalisació del mensage de Mahoma.[134]
És possible que les idees gnósticas varen ser una part influent del desenroll islàmic primerenc, pero després varen perdre la seua influència. No obstant, metàfores sobre la llum i l'idea de l'unitat de l'existència (en àrap: وحدة الوجود, romanizado: wajdat al-wuyūd) varen prevaldre encara en el pensament islàmic posterior, com el d'ibn Sina.[132]
Càbala
editarGershom Scholem, historiador de la filosofia judeua, va escriure que vàries idees gnósticas fonamentals reapareixen en la Càbala medieval, a on s'utilisen per a reinterpretar fonts judeues anteriors. En estos casos, segons Scholem, texts com el Zohar varen adaptar preceptes gnósticos per a l'interpretació de la Torá, sense amprar ellenguage del gnosticisme.[142] Scholem va propondre ademés que va existir un gnosticisme judeu que va influir en els orígens del gnosticisme cristià.[143]
Ya que alguns dels texts cabalísticos datats més antics varen sorgir en la Provença medieval, época en la que també se supon que els moviments càtars estaven actius, Scholem i atres erudits de mitan d'el XX varen argumentar que existia una influència mútua entre abdós grups. Segons Donen Joseph, esta hipòtesis no ha segut corroborada per cap text existent.[144]
No obstant, Moshe Idel ha argumentat que les idees gnósticas o esotèriques que es troben en la Càbala tenen raïls judeues des de temps antics, encara que no tenim registres escrits d'elles.[145]
Temps moderns
editar- Artícul principal → Gnosticisme modern.
Els mandeos, que hui es troben en Iraq, Iran i comunitats de la diàspora, són un antic grup etnoreligioso gnóstico que seguix a Juan el Batiste i ha sobrevixcut des de l'antiguetat.[146] El seu nom prové del arameo mana, que significa coneiximent o gnosis.[88] Es creu que hi ha entre 60.000 i 70.000 mandeos en tot lo món.[87][147] Des del descobriment de la biblioteca de Nag Hammadi s'han creat o refundat varis organismes eclesiàstics gnósticos moderns, entre ells la Ecclesia Gnostica, l'Iglésia Apostólica Juanita, la Ecclesia Gnostica Catholica, l'Iglésia Gnóstica de França, l'Iglésia Tomásina, l'Iglésia Gnóstica d'Aleixandria i el Colege Nortamericà de Bisbes Gnósticos.[148] Varis pensadors d'el XIX, com Arthur Schopenhauer,[149] Albert Pike i Madame Blavatsky, varen estudiar extensament el pensament gnóstico i es varen vore influenciats per ell, i inclús figures com Herman Melville i W. B. Yeats varen tindre una influència més tangencial.[150] Jules Doinel "va restablir" una iglésia gnóstica en França en 1890, que va modificar la seua forma a mida que passava per varis successors directes (Fabre dones Essarts com Tau Synésius i Joanny Bricaud com Tau Jean II, entre els més notables),[151] i, encara que chicoteta, seguix activa en l'actualitat. A principis d'el XX, entre els pensadors que varen estudiar profundament el gnosticisme i es varen vore influenciats per ell es troben Carl Gustav Jung (qui ho va recolzar), Eric Voegelin (qui es va opondre a ell), Jorge Luis Borges (qui ho va incloure en molts dels seus relats) i Aleister Crowley, en figures com Hermann Hesse rebent una influència més moderada. René Guénon va fundar en 1909 la revista gnóstica La Gnose, abans d'adoptar una postura més perenne i fundar la seua escola tradicionalista. Organisacions gnósticas thelemitas, com la Ecclesia Gnostica Catholica i l'Ordo Templi Orientis, es remonten al pensament de Crowley. El descobriment i la traducció de la biblioteca de Nag Hammadi despuix de 1945 va tindre un enorme impacte en el gnosticisme des de la Segona Guerra Mundial. Entre els intelectuals que es varen vore fortament influenciats pel gnosticisme en este periodo es troben Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick i Harold Bloom, mentres que Albert Camus i Allen Ginsberg varen tindre una influència més moderada.[150] Celia Green ha escrit sobre el cristianisme gnóstico en relació en la seua pròpia filosofia.[152] Alfred North Whitehead coneixia l'existència dels pergamins gnósticos recent descoberts. En conseqüència, Michel Weber ha propost una interpretació gnóstica de la seua metafísica tardana.[153]
Enfocaments sicològics
editarCarl Gustav Jung va abordar el gnosticisme des d'una perspectiva sicològica, que va ser seguida per Gilles Quispel. Segons este enfocament, el gnosticisme és un mapa per al procés d'individuación humà en el que una persona integrada, centrada en el sí-mateixa, es desenrolla a partir de la personalitat fragmentaria de l'edat jove. Segons Quispel, la gnosis és una tercera força en la cultura occidental, junt en la fe i la raó, que oferix una consciència experiencial d'este sí-mateix.[154]
Segons Ioan Petru Culianu, la gnosis és possible gràcies a les operacions universals de la ment, a les que es pot aplegar "en qualsevol moment i en qualsevolloc".[155][156][157][158] Edward Conze va fer una sugerència similar en indicar que les similituts entre prajñā i sophia podien deure's a "les modalitats reals de la ment humana", que en certes condicions donen lloc a experiències similars.[159]
Vore també
editarNotes
editar- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Magris, Aldo (2005), "Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)", en Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillan. Págs. 3515–3516.
- ↑ Augustinianum.32(2)
- 205–216.ISSN 0004-8011.doi:10.5840/agstm19923221.Consultat el 2024-03-29.
- ↑ “Base Materialism and Gnosticism” . Visions of Excess: Selected Writings, 1927-1939.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 The Gnostic Gospels, New York: Random House, p. xx.
- ↑ The Social World of the First Christians (1995) ISBN 0-06-064586-5, ensaig "Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism" per Bentley Layton [1]
- ↑ Pagels, Elaine (1989). Gnostic Gospels (PDF). New York: Random House. p. xx.
- ↑ 7,0 7,1 Williams, Michael A., 1946-. Rethinking "gnosticism" : an argument for dismantling a dubious category. OCLC 34318695. ISBN 0-691-01127-3.
- ↑ Robertson, David George (2022). Gnosticism and the history of religions, Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-13769-1.
- ↑ Liddell Scott, [2] γνῶσις, εως, ἡ, A. busca d'informació, indagació, investigació, especialment judicial, "τὰς τῶν δικαστηρίων γ." D.18.224; "τὴν κατὰ τοῦ διαιτητοῦ γdeetr." Aneu.21.92, cf. 7.9, Licurgo.141; "γ. περὶ τῆς δίκης" PHib.1.92.13 (iii a. C.). 2. resultat d'investigació, decisió, PPetr.3p.118 (iii a. C.). II. saber, coneiximent, Heráclito. 56; opp. ἀγνωσίη, Hp. Vict.1.23 (dub.); opp. ἄγνοια, Pl. R.478c; "ἡ αἴσθησις γ. τις" Arist. GA731a33: pl., "Θεὸς γνώσεων κύριος" LXX 1 Ki.2.3. b. coneiximents superiors, esotèrics, 1 Ep. Cor.8.7,10, Ep. Eph.3.19, etc.; "χαρισάμενος ἡμῖν νοῦν, λόγον, γνῶσιν" PMag. Parell.2.290. 2. acquaintance with a person, "πρός τινα" Test. ap. Aeschin.1.50; "τῶν Σεβαστῶν" IPE1.47.6 (Olbia). 3. reconéixer, Th.7.44. 4. mig de saber, "αἱ αἰσθήσεις] κυριώταται τῶν καθ᾽ ἕκαστα γ." Arist. Metaf.981b11. III. ser conegut, "γνῶσιν ἔχει τι", = "γνωστόν ἐστι", Pl. Tht.206b. 2. fama, crèdit, Hdn.7.5.5, Luc. Herod.3. IV. mig de coneiximent: per lo tant, declaració per escrit PLond.5.1708, etc. (vaig vore A. D.). V. = γνῶμα, Hsch. s. h. v.
- ↑ [3] γνωστ-ικός, ή, όν, A. d'o per a conéixer, cognitiu: ἡ -κή (sc. ἐπιστήμη), ciència teòrica (opp. πρακτική), Pl. Plt.258b. c., etc.; τὸ γ. ib.261b; "ἕξεις γ." Arist. AP0.100a11 (Comp.); "γ. εἰκόνες" Hierocl. in CA25p.475M.: c. gen., capaç de discernir, Ocell. 2.7. Adv. "-κῶς" Procl. Inst.39, Dam. Pr.79, Phlp. in Ph.241.22.
- ↑ Perseus 10x Platón, Crátilo, Teeteto, Sofista, Polític, 2x Plutarco, Compendium libri d'animae procreatione + d'animae procreatione en Timeo, 2x Pseudo-Plutarco, De musica
- ↑ Ehrman, Bart D. (2003). [4], Oxford University Press. OCLC 52335003. ISBN 0-19-514183-0.
- ↑ Valantasis, Richard, 1946- (2006). The Beliefnet guide to Gnosticism and other vanished Christianities, 1st Three Leaves Press ed edició, Three Leaves Press. OCLC 60931481. ISBN 0-385-51455-7.
- ↑ Smith, Morton. “The History of the Term Gnostikos” pp. 796–807, en The Rediscovery of Gnosticism II: Sethian Gnosticism: Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28–31, 1978. Ed. Bentley Layton. Leiden: I. J. Brill, 1981
- ↑ Dunderberg, Ismo. (2008). Beyond gnosticism : myth, lifestyle, and society in the school of Valentinus, Columbia University Press. OCLC 818855915. ISBN 978-0-231-51259-6.
- ↑ Pearson, Birger A. (Birger Albert), 1934- (2004). Gnosticism and Christianity in Roman and Coptic Egypt, T & T Clark International. OCLC 53287927. ISBN 0-567-02610-8.
- ↑ Haar, Stephen Charles.. Simon Magus : the first Gnostic?. OCLC 861527356. ISBN 978-3-11-089882-8.
- ↑ «Christianity - Early heretical movements» (en en). Encyclopedia Britannica. Consultat el 2 d'agost de 2020.
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Cohen, Arthur A. (Arthur Allen), 1928-1986.; Mendes-Flohr, Paul R., {{{nom2}}} (2009). 20th century Jewish religious thought : original essays on critical concepts, movements, and beliefs, 1st JPS ed edició, Jewish Publication Society. OCLC 676700023. ISBN 978-0-8276-0971-6.
- ↑ Brakke, David. (2010). The Gnostics : myth, ritual, and diversity in early Christianity, Harvard University Press. OCLC 555660617. ISBN 978-0-674-04684-9.
- ↑ «Christianity - Heretical Movements, Gnosticism, Arianism | Britannica» (en en). www. britannica. com. Consultat el 2024-01-25.
- ↑ Wilson, R. McL. "Nag Hammadi and the New Testament", New Testament Studies, vol. 28, (1982), p. 292.
- ↑ «Jesus from Easter to Valentinus (Or to the Apostles' Cregau)».Journal of Biblicaliterature.101(1)
- 5.ISSN 0021-9231.doi:10.2307/3260438.Consultat el 2 d'agost de 2020.
- ↑ Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica : the Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a new English translation, with notes and introduction, Cambridge University Press. OCLC 856017226. ISBN 978-1-4619-3820-0.
- ↑ Harari, Yuval Noaḥ (2015). Sapiens: a brief history of humankind, Vintage Books. ISBN 978-0-09-959008-8.
- ↑ J. M. Robinson, "Jesus: From Easter to Valentinus (Or to the Apostles' Cregau)", Journal of Biblicaliterature, 101 (1982), p. 5.
- ↑ Drower, Ethel Stephana. The secret Adam, a study of Nasoraean gnosis (en en), Londres: Clarendon Press.
- ↑ «GNOSTICISM - JewishEncyclopedia. com». www. jewishencyclopedia. com. Consultat el 2 d'agost de 2020.
- ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 29,5 29,6 29,7 Albrile, Ezio (2005), "Gnosticism: History of Study", in Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillan
- ↑ Gager, John G. (1983). The origins of anti-semitism : attitudes toward Judaism in paguen and Christian antiquity, Oxford University Press. OCLC 9112202. ISBN 0-19-503316-7.
- ↑ Bayme, Steven (1997). Understanding Jewish History: Texts and Commentaries, Ktav Pub. ISBN 978-0881255546.
- ↑ Idel, Moshe, 1947- (1988). Kabbalah : new perspectives, Yale University Press. OCLC 15793431. ISBN 0-300-03860-7.
- ↑ Hannah, Darrell D., 1962- (1999). Michael and Christ : Michael traditions and angel Christology in early Christianity, Mohr Siebeck. OCLC 42758716. ISBN 3-16-147054-0.
- ↑ Charlesworth, James H. (2009, ©1983). The Old Testament pseudepigrapha, Hendrickson Publishers. OCLC 430055880. ISBN 978-1-59856-489-1.
- ↑ Papandrea, James L., 1963-. The earliest Christologies : five images of Christ in the postapostolic age. OCLC 934797060. ISBN 978-0-8308-9972-2.
- ↑ «Gnosticism as Platonism: With Special Reference to Marsanes (NHC 10,1)».Harvard Theological Review.77(1)
- 55–72.ISSN 0017-8160.doi:10.1017/S0017816000014206.Consultat el 4 d'agost de 2020.
- ↑ «SETHIAN GNOSTICISM:». archive. is. Archivat des d'el original, el 11 de decembre de 2012. Consultat el 4 d'agost de 2020.
- ↑ (1 de giner de 1980) The Rediscovery of Gnosticism (2 vols.), BRILL, pp. 588–616. doi:10.1163/9789004378599_037. ISBN 978-90-04-37859-9.
- ↑ (13 de juliol de 2025).«Gnósticos, els herejes que varen estar a punt de canviar l'història del cristianisme: "És una còpia ilustrada de senyors que han llegit a Pitágoras i a Platón"».El Món.Consultat el 19 de juliol de 2025.
- ↑ Drower, Ethel Stephana. The secret Adam, a study of Nasoraean gnosis, London UK: Clarendon Press.
- ↑ Rudolph, 1987, p. 4.
- ↑ GÜNDÜZ, ŞINASI. The Knowledge of Life. The Origins and Early History of the Mandaeans and Their Relation to the Sabians of the Qurʾān and to the Harranians. Journal of Semitic Studies Supplement 3. Oxford: Oxford University Press on behalf of the University of Manchester, 1994. Pp. vii + 256
- ↑ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). The Mandaeans: ancient texts and modern people, Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195153859.
- ↑ McGrath, James F.,«Reading the Story of Miriai on Two Levels: Evidence from Mandaean Anti-Jewish Polemic about the Origins and Setting of Early Mandaeism».ARAM Periodical / (2010): 583–592.
- ↑ Lidzbarski, Mark 1915 Dones Johannesbuch der Mandäer. Giessen: Alfred Töpelmann.
- ↑ Macuch, Rudolf A Mandaic Dictionary (with I. S. Drower). Oxford: Clarendon Press 1963.
- ↑ R. Macuch, “Anfänge der Mandäer. Versuch eines geschichtliches Bildes bis zur früh-islamischen Zeit,” chap. 6 of F. Altheim and R. Stiehl, Die Araber in der alten Welt II: Bis zur Reichstrennung, Berlin, 1965.
- ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
- ↑ “Mandaic and the Palestinian Question” (2021). Journal of the American Oriental Society 141 (1): 171–184. doi:. ISSN 0003-0279.Journal of the American Oriental Society 141.1 (2021) pp. 171–184.
- ↑ Verardi, Givanni (1997), "The Buddhists, the Gnostics and the Antinomistic Society, or the Arabian Siga in the First Century AD" (PDF), AION, 57 (3/4): 324–346
- ↑ Conze, Edward (1 de giner de 1967). The Origins of Gnosticism / Li origini dello gnosticisme, BRILL, pp. 649–667. ISBN 978-90-04-37803-2.
- ↑ Pagels, Elaine H., 1943- (1979). The gnostic Gospels, 1st ed edició, Random House. OCLC 4957501. ISBN 0-394-50278-7.
- ↑ 53,0 53,1 53,2 53,3 53,4 53,5 53,6 Perkins, 1987, p. 3530.
- ↑ Doherty, Earl. “The Jesus Puzle: Pieces in a Puzle of Christian Origins”. Journal of Higher Criticism 4 (2).
- ↑ Magris, 2005, p. 3516.
- ↑ Halsall, 2008, p. 293.
- ↑ 57,0 57,1 Magris, 2005, p. 3519.
- ↑ 58,0 58,1 58,2 Dillon, 2016, p. 36.
- ↑ Pagels, 1979.
- ↑ Perkins, 2005, p. 3529.
- ↑ Perkins, 2005, pp. 3529–3530.
- ↑ Bauer, 1971.
- ↑ McVey, 1981.
- ↑ Quispel, 2004, p. 9.
- ↑ 65,0 65,1 Dillon, 2016, pp. 31–32.
- ↑ 66,0 66,1 66,2 66,3 Dillon, 2016, p. 32.
- ↑ 67,0 67,1 67,2 67,3 67,4 Dillon, 2016, p. 33.
- ↑ Dunn, 2016, p. 107.
- ↑ Dunn, 2016, pp. 107–108.
- ↑ 1 Cor Plantilla:Bibleverse
- ↑ 71,0 71,1 71,2 Dunn, 2016, p. 108.
- ↑ Pagels, 1975.
- ↑ Dunn, 2016, p. 109.
- ↑ Dunn, 2016, pp. 109–110.
- ↑ Timothy Freke and Peter Gandy, The Jesus Mysteries, 1999
- ↑ Ehrman, Bart D. (2012). Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth. New York: HarperCollins. pp. 25–30. ISBN 978-0-06-220644-2
- ↑ Dunn, 2016, p. 111.
- ↑ 78,0 78,1 78,2 «Elcesaites».
- ↑ 79,0 79,1 Lightfoot, Joseph Barber (1875). «On Some Points Connected with the Essenes», St. Paul's epistles to the Colossians and to Philemon: a revised text with introductions, notes, and dissertations, London: Macmillan Publishers. OCLC 6150927.
- ↑ Buckley, Jorunn Jacobsen (2010). Turning the Tables on Jesus: The Mandaean View. In (March 2010) Christian Origins. ISBN 9781451416640.(pp94-111). Minneapolis: Fortress Press
- ↑ 81,0 81,1 81,2 81,3 81,4 81,5 Drower, Ethel Stefana. The Mandaeans of Iraq and Iran. Oxford At The Clarendon Press, 1937.
- ↑ «Elkesaite | Jewish sect».
- ↑ Epiphanius of Salamis (c. 378). Panarion. [5].
- ↑ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). «Part I: Beginnings - Introduction: The Mandaean World», The Mandaeans: Ancient Texts and Modern People, New York: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion, pp. 1–20. doi:10.1093/0195153855.003.0001. OCLC 57385973. ISBN 9780195153859.
- ↑ (2019) Ginza Rabba, 2dona. edició, Drabsha, p. 1.
- ↑ Deutsch, Nathaniel (2007-10-06). «Save the Gnostics».
- ↑ 87,0 87,1 Iraqi minority group needs O. S. attention [6] archivat en Wayback Machine., Kai Thaler, Yale Daily News, 9 de març de 2007.
- ↑ 88,0 88,1 88,2 Mandaeism, BRILL, p. 15. ISBN 9789004052529.
- ↑ Deutsch, Nathaniel. (2003) Mandaean Literature. En The Gnostic Bible (pp. 527–561). New Seeds Books
- ↑ "Sod, The Són of the Man" Pág. iii, S. F. Dunlap, Williams & Norgate - 1861
- ↑ 91,0 91,1 «Contemporary Issues for the Mandaean Faith».
- ↑ 92,0 92,1 92,2 (2002).«The Mandaeans: ancient texts and modern people».Oxford University Press.Oxford:
- ↑ 93,0 93,1 93,2 93,3 93,4 93,5 Rudolph, Kurt (2001). Gnosis: The Nature and History of Gnosticism (en en), Harper & Row.
- ↑ «The First Baptists, The Last Gnostics: The Mandaeans».
- ↑ «Sabian Mandaeans».
- ↑ «Mandaeanism | religion».
- ↑ Hegarty, Siobhan. «Meet the Mandaeans: Australian followers of John the Baptist celebrate new year». ABC.
- ↑ 98,0 98,1 98,2 98,3 98,4 98,5 98,6 Magris, Aldo (2005). «Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)"», Jones, L. (ed.). Encyclopedia of religion, 2a. edició (en en), Macmillan Reference USA. OCLC 56057973. ISBN 0-02-865733-0.
- ↑ Hipólito de Roma, Philosophumena, iv. 51, vaig vore. 20.
- ↑ 100,0 100,1 Stephan A. Hoeller, On the Trail of the Winged God. Hermes and Hermeticism Throughout the Ages [7] archivat en Wayback Machine.
- ↑ Elaine Pagels, The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis. Heracleon's Commentary on John. Nashville: SBL Monograph Séries 17, 1973
- ↑ 102,0 102,1 Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
- ↑ 103,0 103,1 Vogt, Joseph; Temporini, Hildegard; Haase, {{{nom3}}} (1972-<1998>). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt : Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, W. de Gruyter. OCLC 17263450. ISBN 3-11-001885-3.
- ↑ Turner, J. D. Sethian gnosticism: A literary history. En Hedrick, Charres W.; Hodgson Jr., Robert (2005). Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity (en en). ISBN 978-1597524025.
- ↑ 105,0 105,1 105,2 105,3 105,4 105,5 Turner, John D. (2001). Sethian gnosticism and the platonic tradition, Presses de l'Université Laval. OCLC 48076736. ISBN 2-7637-7834-8.
- ↑ Broek (2013). Gnostic religion in antiquity, Cambridge University Press. OCLC 808007296. ISBN 978-1-107-03137-1.
- ↑ Smith, Carl B. (2004). No longer Jews : the search for Gnostic origins, Hendrickson Publishers. OCLC 54774827. ISBN 1-56563-944-8.
- ↑ Adversus Valentinianos 4.
- ↑ Green, Henry A. (1985). The economic and social origins of Gnosticism, Scholars Press. OCLC 12343633. ISBN 0-89130-842-3.
- ↑ Markschies, Christoph (2003). Gnosis : an introduction, T & T Clark. OCLC 51568084. ISBN 0-567-08944-4.
- ↑ Schoedel, William (1980). "Gnostic Monism and the Gospel of Truth" in The Rediscovery of Gnosticism, Vol.1: The School of Valentinus, (ed.) Bentley Layton, Leiden: I. J. Brill.
- ↑ 112,0 112,1 «Valentinian Monism». The Gnostic Society Library.
- ↑ Layton, Bentley (1995). The Gnostic scriptures : a new translation with annotations and introductions, Doubleday. OCLC 32841875. ISBN 0-385-47843-7.
- ↑ Pétrement, Simone (1990). A separate God : the Christian origins of Gnosticism, 1st O. S. ed edició, HarperSanFrancisco. OCLC 20671889. ISBN 0-06-066501-7.
- ↑ Eusebio de Cesarea, Història eclesiàstica, Llibre IV, cap. VII
- ↑ Jon Ma. Asgeirsson, April D. DeConick i Risto Uro (editors), Thomasine Traditions in Antiquity. The Social and Cultural World of the Gospel of Thomas [8] archivat en Wayback Machine., Brill.
- ↑ King, Karen L. (2003). What is Gnosticism?, Belknap Press of Harvard University Press. OCLC 51481684. ISBN 0-674-01071-X.
- ↑ Perkins, Pheme (1993). Gnosticism and the New Testament, Fortress Press. OCLC 28294894. ISBN 0-8006-2801-2.
- ↑ «Adolf Von Harnack: Marcion».
- ↑ (2006) The Beliefnet Guide to Gnosticiam and Other Vanished Christianities, Beliefnet. ISBN 978-0-385-51455-2.
- ↑ 121,0 121,1 Adolf Von Harnack (2007) Gospel of the Alien God, translated by John I. Steely, le D. Bierma, Wipf & Estoc Publishers ISBN 978-1-55635-703-9
- ↑ 122,0 122,1 122,2 Broek (2013). Gnostic religion in antiquity, Cambridge University Press. OCLC 808007296. ISBN 978-1-107-03137-1.
- ↑ González, Just L.(1970). A History of Christian Thought, Vol. I. Abingdon. pp. 132–133
- ↑ “The Libertine Gnostic Sect of the Phibionites According to Epiphanius” (14 de setembre 1967). Vigiliae Christianae 21 (2): 103–119. doi:.
- ↑ Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, Brillocation=Boston, p. 194. ISBN 978-90-04-15231-1.
- ↑ Zaehner, Richard Charles (1961). The Dawn and Twilight of Zoroastrianism, New York: Putnam. ISBN 978-1-84212-165-8.
- ↑ «Dualism Religion – Definition – Dualistic Cosmology – Christianity».
- ↑ 128,0 128,1 128,2 Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature & Structure of Gnosticism (Koehler and Amelang, Leipzig, 1977)
- ↑ (2005) «Platonism», The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
- ↑ TeSelle, Eugene (1970). Augustine the Theologian, London, pp. 347–349. ISBN 978-0-223-97728-0. Edició de març de 2002: ISBN 1-57910-918-7.
- ↑ Winston I. Waugh, Sufism, Xulon Press, 2005. ISBN 978-1-597-81703-5, p. 17
- ↑ 132,0 132,1 Nagel, 1994, p. 222.
- ↑ Andrew Philip Smith, The Secret History of the Gnostics: Their Scriptures, Beliefs and Traditions, Duncan Baird Publishers, 2015. ISBN 978-1-780-28883-3
- ↑ 134,0 134,1 Nagel, 1994, p. 215.
- ↑ Nagel, 1994, p. 216.
- ↑ Peter J. Awn, Satan's Tragedy and Redemption: Iblis in Sufi Psychology, Brill, 1983. ISBN 978-90-04-06906-0
- ↑ Barnstone y Meyer, 2009, p. 803.
- ↑ Barnstone y Meyer, 2009, p. 707.
- ↑ Corbin, Cyclical Clave & Ismaili Gnosis, Routledge, 2013. ISBN 978-1-136-13754-9, p. 154
- ↑ Max Gorman, Stairway to the Stars: Sufism, Gurdjieff and the Inner Tradition of Mankind, Karnac Books, 2010. ISBN 978-1-904-65832-0, p. 51
- ↑ Tobias Churton, Gnostic Philosophy: From Ancient Pèrsia to Modern Claves, Simon and Schuster, 2005. ISBN 978-1-594-77767-7
- ↑ Scholem, Gershom. Origins of the Kabbalah, 1987. Pp. 21–22.
- ↑ Scholem, Gershom. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, 1965.
- ↑ Donen, Joseph. Kabbalah: a Very Short Introduction, Oxford University Press, 2006, p. 24.
- ↑ Idel, Moshe. Kabbalah: New Perspectives (en en), Yale University Press, pp. 30–32. ISBN 978-0-300-04699-1.
- ↑ Rudolph, 1987, p. 343.
- ↑ Rudolph, 1987.
- ↑ Taussig, Hal (2013). A New New Testament: A Reinvented Bible for the Twenty-first Century Combining Traditional and Newly Discovered Texts, Houghton Mifflin Harcourt, p. [9]. ISBN 978-0-547-79210-1.
- ↑ Arthur Schopenhauer, El món com a voluntat i representació, Vol. II, Ch. XLVIII
- ↑ 150,0 150,1 Smith, Richard. "The Modern Relevance of Gnosticism" in The Nag Hammadi Library, 1990 ISBN 0-06-066935-7
- ↑ Pearson, Joanne. Wicca and the Christian Heritage: Ritual, Sex and Magic (en en), Routledge. ISBN 978-1-134-52427-3.
- ↑ Green, Celia (1981, 2006). Advice to Clever Children. Oxford: Oxford Forum. pp. xxxv–xxxvii.
- ↑ Michael Weber. Contact Made Vision: The Apocryphal Whitehead Pub. in Michel Weber and William Desmond, Jr. (eds.), Handbook of Whiteheadian Process Thought, Frankfurt / Lancaster, Ontos Verlag, Process Thought X1 & X2, 2008, I, pp. 573–599.
- ↑ Dillon, 2016, p. 28.
- ↑ Dillon, 2016, pp. 28–29.
- ↑ Culianu, Ioan Petru (2024). , Erasmus edicions, Almuzara Llibres. ISBN 978-84-10199-53-8.
- ↑ (14 de giner de 2025).«{Resenya} Ioan Petru Culianu: L'arbre de la gnosis (Erasmus)».Consultat el 19 de giner de 2025.
- ↑ (16 d'abril de 2025).««L'arbre de la gnosis», d'Ioan Petru Culianu».Revista Quina Llegir.Consultat el 25 d'abril de 2025.
- ↑ Conze, 1975, p. 165.
Referències
editar
Edició en castellà
editar- Culianu, Ioan Petru (2024). , Erasmus. ISBN 978-84-10199-53-8.
- Piñero, Antonio (2025). Gnosis. Coneiximent de lo amagat. La gnosis judeua i cristiana explicada pels seus texts, Editorial Trotta. ISBN 978-84-1364-307-6.
Bibliografia
editar- Aland, Barbara (1978). Festschrift für Hans Jonas, Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-58111-7.
- (2005).«MacMillan Encyclopedia of Religion».MacMillan.
- «Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity».Fortress.
- (2010).«The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity».Harvard University Press.
- (1996).«Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity».
- (2013).«Gnostic Religion in Antiquity».Cambridge University Press.
- Burstein, Donen (2006). Secrets of Mary Magdalene, CDS Books. ISBN 978-1-59315-205-5.
- (2010).«20th Century Jewish Religious Thought».
- (1967).«Origins of Gnosticism: Colloquium of Messina, 13–18 April 1966».
- (1975).«Buddhist prajna and Greek Sophia».Religion.5(2)
- 160–167.doi:10.1016/0048-721X(75)90017-2.
- (2016).«Religion: Secret Religion».MacMillan Reference US.
- 23–38.
- (2008).«Beyond gnosticism: myth, lifestyle, and society in the school of Valentinus».Columbia University Press.
- (2016).«Paul and Gnosis».Brill.
- 105–118.doi:10.1163/9789004316690_008.
- (2003).«Lost Christianities».Oxford University Press.
- Filoramo, Giovanni (1990). A History of Gnosticism, Basil Blackwellocation=Oxford. ISBN 978-0-631-18707-3.
- (2002).«Jesus and the Lost Goddess: The Secret Teachings of the Original Christians».Three Rivers Press.
- «De mysterieuze Jezus. Was Jezus oorspronkelijk een heidense god?».Uigeverij Synthese.
- Green, Henry (1985). Economic and Social Origins of Gnosticism, Scholars Press. ISBN 978-0-89130-843-0.
- Haardt, Robert (1967). Die Gnosis: Wesen und Zeugnisse, Otto-Müller-Verlag, Salzburg, pp. [10] pages., translated as Haardt, Robert (1971). Gnosis: Character and Testimony, Brillocation=Leiden.
- (2008).«Barbarian migrations and the Roman West».Cambridge University Press.
- Hoeller, Stephan A. (2002). Gnosticism – New Light on the Ancient Tradition of Inner Knowing, Wheaton: Quest, pp. [11] pages. ISBN 978-0-8356-0816-9.
- (1891).«Judaism at Rome: BC 76 to AD 140».D. G. Francis.
- Jonas, Hans (1993). Gnosis und spätantiker Geist vol. 2:1–2, Von der Mythologie zur mystischen Philosophie, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-53841-8.
- King, Charles William (1887). The Gnostics and Their Remains.
- (2003).«What is Gnosticism?».Harvard University Press.
- (2005).«What is Gnosticism?».Harvard University Press.
- Klimkeit, Hans-Joachim (1993). Gnosis on the Silk Road: Gnostic Texts from Central Àsia, Harper, Sant Francisco. ISBN 978-0-06-064586-1.
- Kosack, Wolfgang: Geschichte der Gnosis in Antike, Urchristentum und Islam. Verlag Christoph Brunner, Basel 2014. ISBN 978-3-906206-06-6
- (2006).«IST DIE GNOSIS AUS DEM CHRISTENTUM ABLEITBAR? EINE KRITISCHE AUSEINANDERSETZUNG MIT EINEM URSPRUNGSMODELL DER GNOSIS».Trames.10 (60/55)(3)
- 220–231.
- Layton, Bentley (1995). «Prolegomena to the study of ancient gnosticism», L. Michael White (ed.). The Social World of the First Christians: Essays in Honor of Wayne A. Meeks, Fortress Press, Minneapolis. ISBN 978-0-8006-2585-6.
- (1981) Layton, Bentley (ed.). The Rediscovery of Gnosticism: Sethian Gnosticism, I. J. Brill.
- Magris, Aldo (2005). «Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)}», , 2nd edició, New York: Macmillan Inc., pp. 3515–3516. ISBN 978-0028657332.
- (2003).«Gnosis: An Introduction».T.& T. Clark Ltd..
- (1981).«Gnosticism, Feminism, and Elaine Pagels».Theology Today.37(4)
- 498–501.doi:10.1177/004057368103700411.
- Mins, Denis (1994). Irenaeus, Geoffrey Chapman.
- (1975).«The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters».Trinity Press International.
- (1979).«The Gnostic Gospels».Vintage Books.New York:
- 182 pages.
- Pagels, Elaine (1989). The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis, Atlanta, Ga.: Scholars Press, pp. 128 pages. ISBN 978-1-55540-334-8.
- (2004).«Gnosticism and Christianity in Roman and Coptic Egypt».
- Petrement, Simone (1990), A Separate God: The Origins and Teachings of Gnosticsim, Harper and Row ISBN 0-06-066421-5
- (2005).«MacMillan Encyclopedia of Religion».MacMillan.
- (2004).«De Gnostische Evangelien».Servire.
- (2005).«MacMillan Encyclopedia of Religion».MacMillan.
- (1974).«Saint Irénée de Lió : Traité contre els hérésies».
- Rudolph, Kurt (1987). Gnosis: The Nature & Structure of Gnosticism, Harper & Row. ISBN 978-0-06-067018-4.
- (2004).«No Longer Jews: The Search for Gnostic Origins».Hendrickson Publishers.
- (1983).«Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (Rise and Decline of the Roman World) Vl 21/1 Volume 2; Volume 21».Walter de Gruyter.
- Tuckett, Christopher M. (1986). Nag Hammadi and the Gospel Tradition: Synoptic Tradition in the Nag Hammadi Library, T & T Clark. ISBN 978-0-567-09364-6. (206 pages)
- (1986).«Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity».Consultat el 11 d'agost de 2022.
- (2001).«Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition».Presses Université Laval.
- Walker, Benjamin (1990). Gnosticism: Its History and Influence, Harper Collins. ISBN 978-1-85274-057-3.
- (1996).«Rethinking Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category».Princeton University Press.
- Yamauchi, Edwin M. (1983). Pre-Christian Gnosticism : A Survey of the Proposed Evidences. ISBN 978-0-8010-9919-9. (278 pages)
- Yamauchi, Edwin M., "Gnosticism in the Nag Hammadi Texts?", in Church History vol. 48, (1979), pp. 129–141.
Enllaços externs
editar- Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Gnosticismo.
Gnosticismo en el Viccionari. Tens que especificar títul = i url = al usar {{cita web}}..
- Gnostic Society Library (anglés)
- Este artícul conté una traducció derivada de «Gnosticismo» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.
Erro en la cita: Existixen etiquetes <ref> per a un grup nomenat "nota", pero no es trobà una etiqueta <references group="nota"/>