María Magdalena
María Magdalena (מרים המגדלית; ) és mencionada, tant en el Nou Testament canònic com en varis evangelios apócrifos, com una distinguida discípula de Jesús de Nazaret. El seu nom fa referència al seu lloc de procedència: Magdala, localitat situada en la costa occidental dellac de Tiberíades i llogaret propenc a Cafarnaúm. És considerada santa per l'Iglésia catòlica, l'Iglésia ortodoxa i la Comunió anglicana, que celebren la seua festivitat el 22 de juliol. Revist una especial importància per a les corrents gnósticas del cristianisme. En 1988, el papa Juan Pablo II en la carta Mulieris Dignitatem es va referir a ella com la "apòstol dels apòstols", i el 10 de juny de 2016, la Congregació per al Cult Diví i la Disciplina dels Sacraments va publicar un decret pel qual s'eleva la celebració de santa María Magdalena al grau de festa en el Calendari romà general,[1] per expresse desig del papa Francisco.[2][3]
María Magdalena en el Nou Testament
Ciutat de Magdala
La ciutat de Magdala és elloc de naiximent de María Magdalena, el nom del qual s'origina d'este lloc.[4] És una chicoteta ciutat localisada en el nort d'Israel,[5] a sol dos hores de distància de Jerusalem, i és amfitriona de pelegrinages anuals de devots de tot lo món.[6]
María Magdalena segons els evangelios
L'informació sobre María Magdalena en els evangelios canònics és escassa. És citada en relació en cinc fets diferents:
- D'acort en l'Evangeli de Lucas,[7] María Magdalena va estajar i va proveir materialmente a Jesús i els seus discípuls durant la seua predicació en Galea. S'afig que anteriorment havia segut curada per Jesús: «Li acompanyaven els dotze i algunes dònes que havien segut curades de malties i esperits malignes: María, cridada Magdalena, de la qual havien eixit sèt dimonis Lucas 8:1-2.
- D'acort en els Evangelis de Marcos,[8] Mateo[9] i Juan,[10] va estar present en María, la mare de Jesús, atres dònes i el discípul amat durant la crucifixión de Jesús.
- Va estar present en la sepultura i va vore a on Jesús era posat, segons Mateo 27:61 i Marcos 15:47. Li la menciona junt a María, la mare de Santiago el menor.
- En companyia d'atres dònes, va ser la primera testic de la resurrecció, segons una tradició en la que concorden els quatre evangelios.[11][12][13][14] Despuix va comunicar la notícia a Pedro i als demés apòstols.
- Segons un relat que solament apareix en el Evangeli de Juan, va ser testic ocular d'una aparició de Jesús resucitat.[15]
- També el Evangeli de Marcos, menciona cortamente l'aparició de Jesús resucitat a la Magdalena.
Identificació en atres personages
Els citats són els únics passages dels evangelios canònics en els que es nomena a María de Magdala. La tradició catòlica, no obstant, ha identificat en María Magdalena a atres personages citats en el Nou Testament:
- La dòna adúltera a la que Jesús salva de la lapidació, en un episodi que solament relata l'Evangeli de Juan[16]
- La dòna que unge en perfums els peus de Jesús i els enjuga en els seus cabells abans de la seua arribada a Jerusalem segons els evangelios sinópticos,[17][18][19] el nom del qual no es menciona. L'unció va tindre lloc durant el ministeri en Galea.
L'identitat de María Magdalena com María de Betania i «la dòna qui va anar una pecadora» va ser establida en l'homilia 33 que el papa Gregorio I va donar en l'any 591, en el qual va dir: «Ella, la qual Lucas crida la dòna pecadora, la qual Juan flama María [de Betania], nosatres creem[Nota 1] que és María, de qui sèt dimonis varen ser expulsats, segons Marcos».[23]
Difosa pels teòlecs dels sigles III i IV, esta teoria va gojar de molta popularitat en el XIX i va constituir un tema freqüent en l'iconografia cristiana occidental.
María Magdalena en els evangelios apócrifos
l'Evangeli de Pedro solament menciona a María Magdalena en el seu paper de testic de la resurrecció de Jesús:
En a lo manco dos dels texts gnósticos coptos trobats en Nag Hammadi, l'evangeli de Tomás i l'Evangeli de Felipe, María Magdalena apareix mencionada com a discípula propenca de Jesús, en una relació tan propenca com la dels apòstols. En el Evangeli de Tomás hi ha dos mencions de Mariham (logia 21 i 114), que, segons els estudiosos, fan referència a María Magdalena. La segona menció forma part d'un passage enigmàtic que ha segut objecte de molt variades interpretacions:
- Simón Pedro els va dir: «¡Que s'allunte Mariham de nosatres!, puix les dònes no són dignes de la vida». Va dir Jesús: «Mira, yo m'encarregaré de fer-la macho, de manera que també ella es convertixca en un esperit vivent, idèntic a vosatres els hòmens: puix tota dòna que es faça varó, entrarà en el regne del cel»..[24]
En el Evangeli de Felipe (log. 32) és considerada la companyera (κοινωνος) de Jesús:
- Tres (eren les que) caminaven contínuament en el Senyor: la seua mare María, la germana d'esta i Magdalena, a qui es designa com la seua companyera [κοινωνος]. María és, en efecte, la seua germana, la seua mare i la seua companyera..[25]
No tots els estudiosos, no obstant, estan d'acort que els evangelios de Tomás i de Felipe es referixquen a María Magdalena. Per a Stephen J. Shoemaker es tractaria més be d'una referència a la mare de Jesús. Per últim, una atra important referència al personage es troba en l'Evangeli de María Magdalena, text del que es conserven solament dos fragments grecs d'el III i un atre, més extens, en copto, d'el V. En el text, tres apòstols discutixen sobre el testimoni de María Magdalena sobre Jesús. Andrés i Pedro desconfien del seu testimoni, i és Leví (l'apòstol Mateo) qui defén a María.
Llegendes posteriors
Segons la tradició ortodoxa, María Magdalena es va retirar a Éfeso en la Verge Maria i l'apòstol Juan, i va morir allí. En 886 els seus relíquies varen ser traslladades a Constantinopla, a on es conserven en l'actualitat. Gregorio de Tours (De miraculis, I, xxx) corrobora la tradició de que es va retirar a Éfeso, i no menciona cap relació en França. Més alvance, no obstant, va sorgir en el món catòlic una tradició diferent, segons la qual María Magdalena (identificada ací en María de Betania), el seu germà Lázaro i Maximino, un dels setenta y dos discípuls, aixina com alguns companyers, varen viajar en barca pel Mar Mediterrànea fugint de les persecucions en Terra Santa i varen desembarcar finalment en elloc cridat Saintes Maries de la Mer, prop d'Arlés. Posteriorment, María Magdalena va viajar fins a Marsella, des d'a on va mamprendre, supostament, la evangelisació de Provença, per a despuix retirar-se a una cova -La Sainte-Baume- en les rodalies de Marsella, a on hauria dut una vida de penitència durant 30 anys. Segons esta llegenda, quan va aplegar l'hora de la seua mort va ser duta pels àngels a Aix-en-Provence, al oratorio de Sant Maximino, a on va rebre el viático. El seu cos va ser sepultat en un oratorio construït per Maximino en Vila Clapixca, conegut des de llavors com St. Maximin.
La tradició de l'ou de Pasqua
Existix una antiga tradició cristiana de pintar ous de Pasqua. Estos ous simbolisen la nova vida i a Crist emergint de la tomba,[26] de fet, els cristians ortodoxos acompanyen esta tradició en la consigna: «¡Crist ha resucitat!». Una tradició ortodoxa[26] relata que despuix de l'Ascensió, María Magdalena va ser a Roma a predicar el evangeli. En presència de l'emperador romà Tiberio, i sostenint un ou de gallina, va exclamar: «¡Crist ha resucitat!». L'emperador es rio i li va dir que això era tan provable com que l'ou es tornara roig. Ans que acabara de parlar l'ou s'havia tornat roig. Una atra tradició parlacita requerida de que el cor sagrat de Crist quedaria tancat en un recipient en forma d'ou del que María Magdalena seria guardiana.
Veneració de María Magdalena
- Artícul principal → Relíquies de María Magdalena.
Vézelay
El primer lloc de França en el que se sap que va haver cult a María Magdalena va ser la ciutat de Vézelay, en Borgoña. Encara que, segons sembla, en els seus inicis el temple de Vézelay estava dedicat a la verge María, i no a María Magdalena, per alguna raó els monges varen decidir que l'abadia era elloc d'enterrament de María Magdalena, i estan atestades els pelegrinages al sepulcro de María Magdalena en Vézelay des d'a lo manco 1030. El 27 d'abril de 1050, una bula del papa León IX colocava oficialment l'abadia de Vézelay baix el patronazgo de María Magdalena. Santiago de la Vorágine referix la versió oficial del trasllat de les relíquies de la santa des de la seua sepulcro en el oratorio de Sant Maximino en Aix-en-Provence fins a la recent fundada abadia de Vézelay, en 771. El sant Maximino d'esta llegenda és un personage que combina traces del bisbe històric Maximino en el Maximino que segons la llegenda va acompanyar a María Magdalena, Marta i Lázaro a Provença.
Saint-Maximin
Un cult posterior que va atraure numerosos peregrins es va iniciar quan el cos de María Magdalena va anar oficialment descobert, el 9 de setembre de 1279, en Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, Provença, pellavors príncip de Salerno, futur rei Carlos II de Nàpols. En eixa ubicació es va construir un gran monasteri dominico, d'estil gòtic, un dels més importants del sur de França. En 1600, les supostes relíquies varen ser depositades en un sarcòfec manat realisar pel papa Clemente VIII, pero el cap es va depositar aparte, en un relicario. Les relíquies varen ser profanades durant la Revolució francesa. En 1814 es va restaurar el temple i es va recuperar el cap de la santa, que es venera actualment en eixe lloc.
María Magdalena segons l'Iglésia catòlica
María Magdalena és venerada per l'Iglésia catòlica oficialment com a Santa María Magdalena. Existixen múltiples temples en tot lo món dedicats a esta santa catòlica. La seua onomàstica és el 22 de juliol.
Magdalena penitente
Mentres que el cristianisme oriental honra especialment a María Magdalena per la seua rodalia a Jesús, considerant-la "igual als apòstols", en Occident es va desenrollar, basant-se en la seua identificació en atres dònes dels evangelios (vejau més dalt) l'idea de que abans de conéixer a Jesús, havia segut molt pecadora i d'ahí ve el supondre, encara que l'Iglésia catòlica no ho afirme, que s'haja dedicat a la prostitució.
Esta idea naix, en primer lloc, de l'identificació de María en la pecadora[17] de qui es diu únicament que era pecadora i que va amar molt; en segon lloc, de la referència en a on es diu, esta volta referint-se clarament a María Magdalena, que d'ella «havien eixit sèt dimonis».[7] Com pot vore's, res en estos passages evangèlics permet concloure que María Magdalena es dedicara a la prostitució. No se sap en exactitut quàn va començar a identificar-se a María Magdalena en María de Betania i la dòna que va entrar en la casa de Simón el fariseo,[17] pero ya en una homilia del papa Gregorio Magne (mort en 591) s'expressa inequívocament l'identitat d'estes tres dònes, i es mostra a María Magdalena com a prostituta arrepenedida. Per això la llegenda posterior fa que passe el restant de la seua vida en una cova en el desert, fent penitència i mortificant la seua carn, i són freqüents en l'art occidentals representacions de la «Magdalena penitente». L'image de María Magdalena com penitente també pot ser confosa gràcies a la tradició de María Egipcíaca, santa d'el V, qui segons La vida dels Sants de Jacobo de la Vorágine, s'havia dedicat a la prostitució i es va retirar al desert a expiar les seues culpes. És comú vore representacions de María Egipcíaca, en els cabells llarcs que cobrixen el seu cos o envolta en carrizos, símbols de la seua penitència en el desert. Estos atributs en ocasions acompanyen a la Magdalena, creant a voltes la confusió d'abdós santes. En la tradició catòlica, per tant, María Magdalena va passar a ser un personage secundari, a pesar de la seua indubtable importància en la tradició evangèlica. El relegamiento que va sofrir María Magdalena ha segut relacionat per alguns autors en la situació subordinada de la dòna en l'Iglésia. A esta opinió oponen alguns teòlecs catòlics l'especial consideració que guarda l'Iglésia per a en Santa María, mare de Jesús, venerada en hiperdulía, mentres que els apòstols i els atres sants són venerats en dulía. En 1969, el papa Pablo VI va retirar del calendari llitúrgic l'apelatiu de «penitente» adjudicat tradicionalment a María Magdalena;[27] aixina mateix, des d'eixa data varen deixar d'amprar-se en la llitúrgia de la festivitat de María Magdalena la llectura del Evangeli de Lucas[17] sobre la dòna pecadora.[28] Des de llavors, l'Iglésia catòlica ha deixat de considerar a María Magdalena una prostituta arrepenedida. No obstant, esta visió continua sent la predominant per a molts catòlics. En 1988, el papa Juan Pablo II en la carta Mulieris Dignitatem es va referir a María Magdalena com la "apòstol dels apòstols"[29] i va senyalar que en "la prova més difícil de fe i fidelitat" dels cristians, la Crucifixió, "les dònes varen demostrar ser més fortes que els apòstols".[30]
El 10 de juny de 2016, la Congregació per al Cult Diví i la Disciplina dels Sacraments va publicar un decret pel qual s'eleva la celebració de santa María Magdalena al grau de festa en el Calendari romà general,[1] per expresse desig del papa Francisco.[2][3] Arthur Roche va senyalar en el seu artícul en el L’Osservatore Romà titulat Apostolorum apostola que la decisió s'emmarca en el context eclesial actual a favor d'una reflexió més profunda sobre la dignitat de la dòna, la nova evangelisació i la grandea de la misericòrdia divina. El propi Roche va senyalar que «és just que la celebració llitúrgica d'esta dòna tinga el mateix grau de festa donat a la celebració dels apòstols en el Calendari Romà General i que resalte l'especial missió d'esta dòna, que és eixemple i model per a tota dòna en l'Iglésia».[2][31]
María Magdalena i atres santes catòliques
María Magdalena va ser font d'inspiració per a dos de les místiques i doctores de l'Iglésia més importants en el catolicisme: santa Teresa d'Àvila, qui va referir haver rebut ajuda espiritual de la Magdalena i santa Teresa del Chiquet Jesús, quí admirava este amor tan profunt relatat en el Evangeli en el qual María Magdalena pensa en servir a qui ama; aixina, Teresa va decidir dedicar la seua vida a quí més amava: Jesús de Nazaret. En 1894 va escriure: «Jesús nos ha defés en la persona de María Magdalena».
Teories contemporànees sobre María Magdalena
Sobre la seua relació en Jesús
Alguns autors recents han posat en circulació una hipòtesis segons la qual María Magdalena hauria segut l'esposa, o la companyera sentimental, de Jesús de Nazaret, ademés de la depositario d'una tradició cristiana de signe feministe que hauria segut cuidadosadament ocultada per l'Iglésia catòlica. Estes idees varen ser desenrollades primer en alguns llibres de pseudohistoria, com L'enigma sagrat («The Holy Blood and the Holy Grail», 1982), de Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln; i La revelació dels templarios («The Templar Revelation», 1997), de Lynn Picknett i Clive Princey. En estos llibres es mencionava ademés una hipotètica dinastia frut de l'unió entre Jesús de Nazaret i María Magdalena. Posteriorment estes idees han segut aprofitades per varis autors de ficció com Peter Berling (Els fills del Grial) i Donen Brown (El còdic Dona Vinci, 2003), entre uns atres. Els partidaris d'esta idea es recolzen en tres arguments:
1. En varis texts gnósticos, com el Evangeli de Felipe, es mostra que Jesús tenia en María Magdalena una relació de major rodalia que en el restant dels seus discípuls, inclosos els apòstols. En concret, el Evangeli de Felipe parla de María Magdalena com a «companyera» de Jesús. No obstant, el seu autor usa el terme copto hotre, que pot servir tant per a una unió sexual com per a una simple acompanyant. També en el mateix Evangeli i en el Segon Apocalipsis de Santiago es menciona que Jesús la besava en la boca.[32] No obstant, el ósculo o bes sant era per als gnósticos l'inici d'un acte a on es rebia una revelació.
2. En els evangelios canònics María Magdalena és (excloent a la mare de Jesús) la dòna que més voltes apareix, i és presentada ademés com a seguidora propenca de Jesús. La seua presència en els moments crucials de la mort i resurrecció de Jesús podria sugerir que estava lligada a ell per llaços conjugals. Pero esta deducció és considerada pels estudiosos com fantasiosa.
3. Un atre argument que esgrimixen els defensors de la teoria del matrimoni entre Jesús i María Magdalena és que en la Palestina de l'época era rar que un varó judeu de l'edat de Jesús (uns trenta anys) permaneixquera fadrí, especialment si es dedicava a ensenyar com rabino, ya que això haguera anat en contra del manament diví «Creixcau i multipliqueu-vos». No obstant, el judaisme que va professar Jesús era molt distint de l'actual, i el paper del rabino no estava encara ben definit. Solament despuix de la destrucció del Segon Temple, en 70, el paper del rabino va quedar establit en claritat en les comunitats judeues. Abans de Jesús, està atestada l'existència de mestres religiosos fadrins, com el profeta Jeremías i, ya en el I, es varen donar moltíssims casos entre els esenios.[33] També Juan el Batiste va ser fadrí, segons tots els indicis. Més alvance, alguns primers cristians, com Pablo de Tarso, serien també predicadores célibes.
No obstant, no existix cap passage ni en els evangelios canònics ni en els apócrifos que permeta afirmar que María de Magdala va ser l'esposa de Jesús de Nazaret. Per a la majoriacita requerida dels estudiosos del Jesús històric és una possibilitat que ni tan sols mereix ser presa en sério; entre ells destaca Bart Ehrman qui conclou que l'evidència històrica no diu res, «certament res que indique que Jesús i María (Magdalena) varen tindre una relació sexual de cap naturalea».[34] Ehrman senyala que la pregunta que la gent li formula en major freqüència és si María Magdalena i Jesús es varen casar. La seua resposta és: «No és veritat que els rolls de la Mar Morta continguen Evangelis que parlen de María (Magdalena) i Jesús. [...] No és veritat que un casament de María (Magdalena) i Jesús es discutixca repetidament en els Evangelis que no varen entrar en el Nou Testament (el cànon). De fet, no es discutix mai ni es menciona siquiera una volta. [...] No és veritat que el Evangeli de Felipe cride a María l'esposa de Jesús».[34] Regino Corts també conclou l'inexistència de tal relació marital com un error des del punt de vista bíblic i una irrealidad des d'un punt de vista fàctic.[35] Un atre biblista contemporàneu de primer orde va ironisar al respecte:
Sobre l'autoria del Quart Evangeli
Ramón K. Jusino va propondre la teoria de que María Magdalena va poder ser el «discípul a qui amava Jesús» que es presenta com a autor del Evangeli de Juan[36] i que és tradicionalment identificat en l'apòstol Juan.[37] Jusino es va basar en el fet de que en varis texts apócrifos, com els citats més dalt, es diu que va haver una relació d'especial rodalia entre Jesús i María Magdalena. Raymond I. Brown hipotetizó que el Evangeli de Juan arreplegaria la tradició d'una comunitat a la que ell va denominar comunitat joánica o juánica.[38] Segons Jusino, eixa comunitat podria remontar-se al testimoni de María Magdalena com a testic ocular de Jesús. Esta teoria de Jusino no conta en l'acceptació de la major part dels historiadors i investigadors bíblics.
María Magdalena en la cinematografia
Vore també
Notes
- ↑ Es tracta d'un plural mayestático en el que el pontífex referia a sí mateixa.
Referències
- ↑ 1,0 1,1 Oficina de Prensa de la Santa Sèu (ed.): «Decrete della Congregazione per il Cult Diví i la Disciplina dei Sacramenti: la celebrazione vaig donar Santa Maria Maddalena elevata al grau vaig donar festa nel Calendari Romà Generale, 10.06.2016» (en italià). Bollettino - Sala Stampa della Santa Sèu. Consultat el 15 de juny de 2016.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Radi Vaticà (ed.): «El papa Francisco eleva a «Festa» la celebració de santa María Magdalena». Consultat el 15 de juny de 2016.
- ↑ 3,0 3,1 ACI Prensa (ed.): «Papa Francisco eleva celebració de Santa María Magdalena al ranc de festa». Consultat el 15 de juny de 2016.
- ↑ Pelegrinages Blog (ed.): «Magdala, la ciutat de María Magdalena». Consultat el 21 de juliol de 2025.
- ↑ LaHistoria. info (ed.): «Història de Magdala». Consultat el 21 de juliol de 2025.
- ↑ Catholic. net (ed.): «Magdala, un encreuament interreligiosa». Consultat el 21 de juliol de 2025.
- ↑ 7,0 7,1 Lucas 8:2
- ↑ Marcos 15:45-47
- ↑ Mateo 27:55-56
- ↑ Juan 19:25
- ↑ Mateo 28:1-5
- ↑ Juan 20:1-2
- ↑ Marcos 16:1-5
- ↑ Lucas 24:1-10
- ↑ Juan 20:11-18
- ↑ Juan 8:3-11
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Lucas 7:36-50
- ↑ Marcos 14:3-8
- ↑ Mateo 26:6-13
- ↑ Juan 12:1-8
- ↑ Juan 11:20-30
- ↑ Lucas 10:38-42
- ↑ de Boer, Esther (2004). María Magdalena: més allà del mit. ISBN 978-987-00-0483-7.
- ↑ Evangeli de Tomás, logion 114.Plantilla:Harvcht
- ↑ Evangeli de Felipe, log. 32.Plantilla:Harvcht
- ↑ 26,0 26,1 «Russian Easter eggs». Archivat des d'el original, el 30 d'octubre de 2007.
- ↑ Tens que especificar títul = i url = al usar {{cita web}}.. Consultat el 2 d'abril de 2017.
- ↑ Els figures bibliques de Marie-Madeleine, unix histoire d’Amour [1] archivat en Wayback Machine., conférence de l'université de la Réunion.
- ↑ (2012) Els Verdaders Misteris del Cristianisme, Palibrio, p. 187. ISBN 9781463344108.
- ↑ (1988) Mulieris Dignitatem, Vaticà.
- ↑ «[2]». Consultat el 12 de juny de 2016.
- ↑ «Tots els evangelios: canònics i apócrifos».
- ↑
(2014).«María Magdalena, la companyera de Crist».Història National Geographic.Barcelona:(120)
- 46-55.ISSN 1696-7755.Consultat el 19 de maig de 2019.
- ↑ 34,0 34,1 Ehrman, B. D. (2006). Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend, Nova York: Oxford University Press, p. 248. ISBN 978-0-19-530013-0. «[...] certainly nothing to indicate that Jesus and Mary had a sexual relationship of any kind. [...] It is not true that the Dead Siga Scrolls contained Gospels that discussed Mary and Jesus. [...] Nor is it true that the marriage of Mary and Jesus is repeatedly discussed in the Gospels that didn't make it into the New Testament. In fact, it is never discussed at all—never even mentioned, not even onze. [...] It is not true that the Gospel of Philip calls Mary Jesus' spouse.»
- ↑ Talles, Regino (2006). The Dona Vinci code: an exegetical review, Manila: University of Sant Prens Pub. House. ISBN 971-506-366-7.
- ↑ Juan 21:20-24
- ↑ «María Magdalena: ¿Autora del Quarto Evangelio?». Archivat des d'el original, el 12 de març de 2017. Consultat el 2 d'abril de 2017.
- ↑ Brown, Raymond I (2005). [3], Salamanca: Edicions Seguix-me. ISBN 84-301-0898-X.
Bibliografia
- Sants Otero, de, Aurelio (1956). Els Evangelios Apócrifos, Biblieca d'autors cristians.
- Georges, Duby (1995). Leonor d'Aquitània/ María Magdalena, Madrit: Aliança Editorial. ISBN 84-206-4699-7.
- John MacArthur: «Dotze dònes extraordinàries» (2006). Thomas Nelson Inc, Estats Units.
Enllaços externs
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre María Magdalena.- María Magdalena en Primers Cristians
- María Magdalena (en anglés)
- Marie Madeleine en France et ses mystères (en francés)
- María Magdalena en la tradició catòlica
- María Magdalena en l'enciclopèdia catòlica
- María Magdalena penitente + Noli Em Tangere 2 grans llínees de María Magdalena en l'art
- Benedicto XVI: «Les dònes al servici del Evangeli»
- Este artícul conté una traducció derivada de «María Magdalena» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.