Vida despuix de la mort

Vida despuix de la mort

La vida despuix de la mort (també coneguda com despuix de la vida, vida futura, existència post-mortem, ultratumba, vida en el «més allà» o vida eterna) és la creència de que la partix essencial de l'identitat o el fluix de consciència d'una persona o ser viu continua despuix de la mort del cos físic. Depenent del sistema de creències, l'essència de lo que sobreviu despuix de la mort pot tractar-se de la totalitat o algun element parcial del ànima, esperit o consciència que du en si l'identitat personal pròpia. La creència de que algun aspecte d'un individu sobreviu despuix de la mort —generalment, la seua ànima— és comuna a la gran majoria de les religions del món. De les religions que inclouen la creència en una vida despuix de la mort, casi totes s'adherixen a una de dos versions: la reencarnació (un cicle continu de mort i renaixença en nous cossos o formes), o la vida eterna, que ocorrerà en el cel o en el infern, segons la persona en qüestió.

Possiblement, la humanitat sempre ha tingut l'esperança de que hi haja vida despuix de la mort. Des de distints punts de vista, esta existència contínua hipotètica té lloc en un àmbit espiritual, mentres que en atres casos, el ser pugues tornar a nàixer en este món i començar el cicle de vida novament, provablement sense recordar lo que ha fet en el passat. En este últim punt de vista, tals renaixences i morts poden tindre lloc una i una atra volta contínuament fins que ingresse en un regne espiritual o Un atre Món. Els principals punts de vista sobre la vida despuix de la mort deriven de la religió, el esoterisme i la metafísica.

Història

Existix una extensa lliteratura sobre este tema a lo llarc dels sigles, principalment de fonts religioses. Existixen també estudis etnològics i tesis filosòfiques. Múltiples tradicions i corrents de pensament estan interessades en esta qüestió, com el chamanisme, lamaísmo, espiritisme, teosofia o antroposofía. També existixen relats populars de manifestacions dels difunts o experiències propenques a la mort.

Totes les civilisacions, des de temps prehistòrics, han deixat rastres de creències en una existència despuix de la mort, cada una en la seua pròpia percepció de la immortalitat, de l'esperit, de la retribució de les ànimes i del sentit de la vida. Aixina, la creència en la supervivència de l'ànima, tant com el respecte pel difunt, estan en l'orige de múltiples ritos funeraris.

El raonament intelectual també contempla analogias en certs fenomens naturals. Aixina, la mort seria com dormir (seguit de despertar-se), com l'hivern (que va seguit per la primavera). També, el principi d'enterrar als cossos recorda a la sembra de llavors en la agricultura.

Alguns sistemes de creències, com els de la tradició abrahámica, sostenen que els morts van a un pla específic d'existència despuix de la mort, segons la determinació de Deu o un juí diví basat en les seues accions o creències durant la vida. Pel contrari, en els sistemes de reencarnació, com els de les religions índies, la naturalea de l'existència contínua està determinada directament per les accions de l'individu al final de la vida.

Diferents models metafísics

Els teistes generalment creuen que una miqueta de la vida despuix de la mort li espera en ser humà quan mor. Els membres d'algunes religions no teistes tendixen a creure en una vida despuix de la mort, pero sense referència a cap deidad. Els saduceos, antiga organisació judeua, generalment creïen que hi havia un Deu pero no una vida despuix de la mort.

Moltes religions, ya siga que creen en l'existència de l'ànima en l'atre món, com el cristianisme o el islamisme i molts atres sistemes de creències paganes o de reencarnació, com a moltes formes d'hinduismo i budisme, creuen que l'estat del ser en la vida despuix de la mort és una recompensa o un castic a la seua conducta durant la vida terrenal.

El dogma principal del cristianisme es basa en l'idea de la resurrecció. D'acort a lo escrit en els evangelios neotestamentarios, posseïxen la creència de que Jesucristo retornarà a la terra per segona volta i resucitaran els morts; alguns per a la "vida eterna" i uns atres per a la "condenación eterna".

En el catolicisme es recolza també la creència de la resurrecció dels morts, pero creuen en l'existència d'un purgatori, a on l'ànima dels difunts " porga els seus pecats abans de la seua trobada en Deu.

Reencarnació

Artícul principal → Reencarnació.

La reencarnació és el concepte filosòfic o religiós pel que un aspecte d'un ser viu comença una nova vida en un cos o forma física diferent despuix de cada mort. També és cridada renaixença o transmigración i és part de la doctrina Samsara de l'existència cíclica. És un principi central a les principals religions índies com el budisme, el hinduismo, el jainismo i el sijismo.

Multitut de filòsofs i teòlecs han desenrollat raonaments per a demostrar l'existència de l'ànima i la seua immortalitat o supervivència. L'idea de la reencarnació es troba en moltes cultures antigues, i figures històriques gregues com Pitágoras, Sócrates o Platón, sostenien la creència en la renaixença/metempsicosis.

Platón, en la seua obra Fedón, pretén una demostració racional de la immortalitat de l'ànima basada en la teoria de les idees com a realitats invisibles, estables i idèntiques a sí mateixes en lo que l'ànima és capaç de aprehenderlas, tant en quant és símil de lo diví i lo immortal. Presenta cinc proves o raonaments: 1) pels oposts (69-72: 'els vius naixen a partir dels morts', per tant, l'ànima existix despuix de la mort); 2) per la reminiscència (72-78: 'la nostra ànima existix inclús abans d'aplegar a un cos', aprehendió en un temps anterior, a on no estava en forma humana, i pot recordar-ho); 3) per l'afinitat (78-84: 'l'ànima s'assembla a lo diví', pero lo que és diví és immortal; per un atre costat, despuix de la mort, l'ànima va al seu similar, lo diví, lo immortal, lo sensible); 4) per l'harmonia (84-86: un cos no està viu més que per la mescla ben composta de propietats opostes, és dir, la vida, és dir l'ànima); 5) per l'essència (102-107: l'ànima, afí a les idees i com elles immaterial i simple, és per naturalea immortal, indestructible, incorruptible).

També és una creència comuna de vàries religions antigues i modernes, com el espiritisme, la teosofia o el moviment Eckankar. També es troba en moltes societats tribals de tot lo món, en llocs com Austràlia, Àsia Oriental, Siberia i Amèrica del Sur.

Encara que la majoria de les denominacions dins de les religions abrahámicas del judaisme, el cristianisme i l'islamisme no creuen que les persones es reencarnen, grups particulars dins d'estes religions es referixen a la reencarnació, com els principals seguidors històrics i contemporàneus de la Càbala, càtars, alauitas, drusos o rosacruces. Les relacions històriques entre estes sectes i les creències sobre la reencarnació, que varen ser característiques del neoplatonismo, orfismo, hermetisme, maniqueísmo o gnosticismo de la era romana, aixina com les religions índies, han segut objecte d'investigacions acadèmiques recents. El moviment Unity i el seu fundador Charles Fillmore ensenyen la reencarnació.

El lamaísmo en el seu llibre tibetà dels morts i els rosacruces parlen d'un periodo de revisió de la vida que ocorre immediatament despuix de la mort i abans d'ingressar en els plans d'existència del més allà (ans que es trenque el "cordonera d'argent"), seguit per un juí, més semblat a una revisió final o un informe final sobre la vida de cada fallit.

Cel i Infern

Artícul principal → Cel (religió).

Artícul principal → Infern.

El cel, els cels, els sèt cels, les terres pures, Tian, Yanna, Valhalla o Terra de Summer, són llocs religiosos, cosmológicos o trascendentes comunes a on es diu que s'originen, s'entronisen o viuen sers com deus, àngels, genis, sants o ancestros venerats. D'acort en les creències d'algunes religions, els sers celestials poden descendir a la terra o encarnar-se, i els sers terrenals poden ascendir al cel en la vida despuix de la mort, o en casos excepcionals, entrar al cel en vida.

El cel a sovint és descrit com el 'lloc més alt', el lloc més sagrat o un paraís, en contrast en el infern o el inframundo o 'llocs baixos'. És accessible universal o condicionalmente pels sers terrenals d'acort en diversos estàndarts de divinitat, bondat, pietat, fe o atres rectes virtuts o creències o, simplement, per la voluntat de Deu. Uns atres creuen en la possibilitat d'un cel en la Terra en un món per vindre.

En les religions índies, el cel es considera com Svarga loka. Hi ha sèt regions positives a les que l'ànima pot anar despuix de la mort i sèt regions negatives. Despuix de completar la seua estància en la regió respectiva, l'ànima se somet a la renaixença en diferents formes de vida d'acort en la seua karma. Este cicle pot trencar-se en acabant de que a l'ànima alcance Moksha o Nirvana. Qualsevol lloc d'existència, ya siga d'humans, ànimes o deidades, fòra del món tangible (cel, infern o uns atres) es coneix com Un atre món.

L'infern, en moltes tradicions religioses i folklòriques, és un lloc de tormento i castic en la vida despuix de la mort. Les religions en una història divina llineal a sovint representen a l'infern com un destí etern, mentres que les religions en una història cíclica a sovint representen l'infern com un periodo intermig entre #encarnació. Típicament, estes tradicions ubiquen l'infern en una atra dimensió o baix de la superfície de la terra i a sovint inclouen entrades a l'infern des de la terra dels vius. Atres destins despuix de la vida inclouen el purgatori i el llim.

Les tradicions que no conceben la vida despuix de la mort com un lloc de castic o recompensa simplement descriuen l'infern com una morada dels morts, una tomba o un lloc neutral (per eixemple, sheol o el hades) ubicat baix de la superfície de la terra.

Escatologia

Artícul principal → Escatologia.

A l'estudi religiós del destí de l'ànima despuix de la mort se li crida 'escatologia individual' (del grec eschatos ἔσχατος, 'últim' i logos, 'paraula'). La escatologia és, per tant, la doctrina que concernix als últims fins, els temps últims, ya siga de la persona individual despuix de la seua mort, de la seua extinció (escatologia humana) o la seua desaparició del món (escatologia còsmica).

En les religions antigues

Religió de l'Antic Egipte

Artícul principal → Religió_de el_Antic_Egipte#Vida_despuix_de_la_mort.

La vida despuix de la mort eixercitava un paper important en la religió de l'antic Egipte, i el seu sistema de creències és un dels més antics que es coneixen. En morir el cos, parts de la seua ànima, conegudes com ka (doble del cos) i el ba (personalitat), anaven al més allà, conegut pels egipcíacs com el «Regne dels morts». Per a sustentar al ka, els vius feyen ofrenes de menjar i beguda, que es creïa satisfeen les seues necessitats espirituals.

El ka es reunia en l'esperit del difunt i gojava de la vida eterna en els Campos de Aaru, un paraís reservat per als justs. No obstant, Osiris exigia treball com a compensació per la protecció que brindava. Es colocaven estàtues en les tombes per a servir de substituts del difunt.

Alcançar la recompensa pròpia en el més allà era una experiència difícil i exigent, que requeria un cor lliure de pecat i la capacitat de recitar les #fetilla, contrasenyes i fòrmules del Llibre dels morts. En el Saló de les Dos Veritats, el cor del difunt es pesava contra la ploma Shu de la veritat i la justícia presa del tocat de la deesa Maat. Si el cor era més llauger que la ploma, podien seguir, pero si era més pesat, serien devorats pel dimoni Ammit.

Els antics egipcíacs també creïen que ser momificado i colocat en un sarcòfec (un antic «ataüt» egipcíac tallat en complexos símbols i dissenys, aixina com imàgens i jeroglífics) era l'única manera d'accedir a l'atra vida. Els cridats Texts dels sarcòfecs estan inscrits en un ataüt i servixen com a guia per als desafius del més allà. Estos texts són pràcticament una rèplica dels Texts de les Piràmides, que servirien de guia als faraons o reines egipcíacs en el més allà. Solament si el cadàver havia segut degudament embalsamado i enterrat en una mastaba, el difunt podia reviure en els Camps de Yalu i acompanyar al Sol en el seu viage diari. Pels perills que representava el més allà, el Llibre dels Morts es colocava en la tomba junt en el cos, junt en menjar, joyes i «maldiccions». També utilisaven la «obertura de la boca».

La civilisació de l'antic Egipte es basava en la religió. La creència en la renaixença despuix de la mort es va convertir en el motor de les pràctiques funeràries: per a ells, la mort era una interrupció temporal, més que la cesación total de la vida. La vida eterna podia garantisar-se per mig de la pietat cap als deus, la preservació de la forma física per mig de la momificació i el recapte d'estàtues i atres #aixovar funeraris. Cada ser humà estava compost pel cos físic, el ka, el ba i el aj. En la mitologia de l'Antic Egipte, el Nom i l'Ombra es consideraven dos dels cinc components essencials que conformaven l'ànima humana completa i per tant eren també aspectes centrals de la seua concepció de la vida despuix de la mort. El Nom (Ren) era el nom secret que se li donava a una persona en nàixer. Els egipcíacs creïen que una persona viuria mentres el seu nom fora pronunciat o recordat, #lo que explica per qué reis i alts funcionaris gravaven els seus noms en monuments i pedres, mentres que si el cos físic peria, el Ren assegurava la supervivència de l'ànima a través de la memòria. L'Ombra (Sheut) era la ombra d'una persona, representada com la silueta d'una figura humana: Ya que una ombra sempre està present quan hi ha llum, els egipcíacs creïen que contenia una purna de l'essència de l'individu, i els ritos funeraris solien incloure oracions per a assegurar que l'ombra del difunt no fora «devorada» ni atrapada per dimonis en el inframundo, #lo que li impediria alcançar el més allà. Per a gojar de l'atra vida, tots estos elements devien puix ser sustentats i protegits.

El 30 de març de 2010, un portaveu del Ministeri de Cultura egipcíac va afirmar haver desenterrado una gran porta de granit roig en Luxor en inscripcions de User, un poderós conseller de la reina Hatshepsut, de la XVIII Dinastia, qui va regnar entre 1479 a. C. i 1458 a. C., el regnat més llarc de qualsevol dòna. Es creu que la porta falsa és una «porta al Més allà». Segons els arqueòlecs, la porta va ser reutilisada en una estructura del Egipte romà.

Religions de l'Antiga Grècia i Roma

Artícul principal → Inframundo grec.

El deu grec Hades és conegut en la mitologia grega com el rei del inframundo, un lloc a on viuen les ànimes despuix de la mort. El deu grec Hermes, el mensager dels deus, duya l'ànima del difunt al inframundo (a voltes cridat el Hades o la Casa de Hades). Hermes deixava l'ànima a la vora del riu Estigia, el riu que separa la vida de la mort.

Caronte, també conegut com el barquero, transportava l'ànima a través del riu fins al Hades, si l'ànima tenia or: en ser enterrat, la família del difunt colocava monedes baix de la llengua del fallit. Una volta creuat el riu, l'ànima era jujada per Éaco, Radamanto i el rei Minos. L'ànima era enviada al Elíseu, al Tàrtar o als camps de asfódelos. Els Campos Elíseos eren para aquells que havien dut vides pures. Consistien en verts camps, valls i montanyes; tots allí vivien en pau i contents, i el sol sempre lluïa. El Tàrtar era per a les persones que blasfemaban contra els deus o eren rebels i deliberadament malvades. En el Tàrtar, l'ànima era castigada sent cremada en lava o torturada en potros de tortura. Els Camps de Asfódelos eren per a una variada selecció d'ànimes humanes, incloent aquelles els pecats de les quals igualaven les seues virtuts, aquelles que varen ser indecises en les seues vides i aquelles que no varen ser jujades.

Alguns héroes de la llegenda grega tenen permés visitar el inframundo. Orfeo, per eixemple, va viajar al inframundo, desconsolado per la mort d'Eurídice, i la seua música va commoure a Hades i Perséfone, els qui varen accedir a permetre que Eurídice retornara en ell a la terra en la condició de que devia caminar davant d'ella i no mirar cap a arrere fins que abdós hagueren aplegat al món dels vius. Aixina mateix, en l'antic mit grec sobre els Treballs de Heracles, l'héroe Heracles va tindre que viajar al inframundo per a capturar a Cerbero, el gos guardià de tres caps, com una de les seues tasques.

Atres visions escatológicas poblaven la cosmovisión de l'antiga Grècia. Per eixemple, Platón va defendre la reencarnació en varis diàlecs, inclós el Timeo.

De la mateixa manera que els seus veïns etruscs, els romans tenien la profunda convicció de que l'ànima individual sobrevivia a la mort. S'esforçaven al màxim per a que els seus difunts se sentiren cómodos i «com en casa» en la tomba. Sembla que varen coexistir vàries creències i costums diferents sobre la vida despuix de la mort. Alguns epitafis i representacions escultòriques sugerixen que el difunt descansava «en el sí d'una bondadosa Mare Terra». Si be es creïa que les ànimes individuals es fusionaven en una colectivitat indiferenciada de deidades del inframundo (dii inferii) conegudes com a deus Manes, el fet de nomenar al difunt individualment i el recapte de #aixovar funeraris implica que es creïa que a lo manco algunes qualitats, necessitats i preferències personals sobrevivien junt en l'ànima, que residia en el cos o les cendres, o en elles, en l'obscuritat de la tomba, o en els recorts d'els qui ploraven la seua pèrdua. Els romans tenien un sistema de creències similar sobre la vida despuix de la mort, en Hades conegut com Plutó. Les descripcions estàndar de la mitologia romana descriuen l'ànima (anima) com a immortal i jujada despuix de la mort davant un tribunal en el inframundo, en aquells que havien obrat ben sent enviats als Campos Elíseos i aquells que havien obrat mal a Tàrtar. No està clar cuán antigues, persistents i esteses varen poder haver segut estes creències, pero possiblement varen ser influenciades per la mitologia grega i els cults mistéricos. Els estoicos i epicúreos més estrictes declaraven que l'ànima era una qualitat material, que en morir se separava del seu cos per a reunir-se en una força vital universal indistinta. La creència en la persistència d'un ànima individual despuix de la mort és evident en les pràctiques domèstiques i de cult als ancestros que busquen alimentar, satisfer i sostindre l'ànima com un esperit familiar, encara imbuido d'identitat, personalitat i preferències, i en una tendència a cuidar d'els qui cuiden d'ella; un ancestro divinizado, en lloc de ser simplement un més d'una vasta i impersonal comunitat d'ombrosos deus Manes.

Els misteris semblen haver promés l'immortalitat solament als iniciats. Les formes conegudes de religió esotèrica combinaven la mitologia i la astrologia romanes, egipcíaques i d'Orient Mig, descrivint el progrés dels seus iniciats a través de les regions de la lluna, el sol i les estreles. Els no iniciats o els que carien de virtut quedaven arrere, i el inframundo es convertia únicament en un lloc de tormento. Les representacions comunes de la vida despuix de la mort dels bienaventurados inclouen el descans, un convit celestial i la visió de Deu (Deus o Júpiter). La creència sobre la vida despuix de la mort per a les iniciades exclusivament femenines en la sacra Cereris (els ritos de Ceres, provablement basats en els Misteris eleusinos de la deesa grega Deméter) va poder haver segut alguna cosa diferent, i se'ls oferia «un método de vida» i de «morir en major esperança», pero el significat d'açò s'ha perdut en el temps.

En el Somi de Escipión, Cicerón descriu lo que sembla ser una experiència extracorpórea, de l'ànima viajant molt per damunt de la Terra, contemplant el menut planeta des de la distància.

En el Llibre VI de la Eneida de Virgilio, l'héroe Eneas viaja al inframundo per a vore el seu pare. Junt al riu Estigia, veu les ànimes d'aquells que no varen rebre un sepeli adequat, obligades a esperar junt al riu fins que algú les enterre. Mentres es troba allí, entre els morts, se li mostra el lloc a on residixen els condenats injustament, els camps de la tristor a on habiten els qui es varen suïcidar i ara s'arrepenedixen, inclosa l'antiga amant de Eneas, els guerrers i les ombres, el Tàrtar (a on residixen els titanes i els poderosos enemics immortals dels deus olímpics), a on pot sentir els #gemec dels presoners, el palau de Plutó i els Campos Elíseos, a on habiten els descendents dels deus i els héroes més valents. Veu el riu de l'oblit, Lete, del que els morts deuen beure per a oblidar la seua vida i començar de nou. Finalment, el seu pare li mostra a tots els futurs héroes de Roma que viuran si Eneas complix el seu destí fundant la ciutat.

En les religions indígenes d'Amèrica

Els mayas creuen que l'ànima està unida al cos des del naiximent, i que solament la mort o la malaltia poden separar el cos i l'ànima, sent la mort la separació permanent. Per a ells, existix una vida despuix de la mort a la que l'ànima aplega despuix del decés. En eixa vida, els ancestros fallits encara poden contactar als seus descendents, brindant-los consell quan se'ls solicita. Este contacte pot utilisar-se en certs moments de la temporada o quan certs assunts familiars concernixen als ancestros. Comprendre la percepció de lo que fan els difunts en el més allà pot donar idees sobre quines rituals deuen realisar-se i quins tipos d'objectes deuen enterrar-se en la persona per a transitar en èxit la vida despuix de la mort. El concepte de la reencarnació és un dels aspectes més importants en les creències i la religió maya. El Popol Vuh otorga gran importància a la deidad de la dacsa i a cóm el poble maya va descendir de sers de dacsa creats per este deu. En el Popol Vuh, escrit pels mayas k'iche', un dels pocs còdexs que es conserven, es narra l'història de la reencarnació del deu de la dacsa. En el relat, el deu de la dacsa es retira al inframundo i, en l'ajuda de dos bessons héroes que lluiten contra els mònstruos i senyors del lloc, retorna al món terrenal. Renaix, mor i el cicle continua. En este sentit, els mayas creuen que la Terra mateixa és un ser viu. Com provenen de la dacsa, consumir dacsa o tindre relacions sexuals els acosta a la terra. El concepte de la vida despuix de la mort, o Xibalbá, diferix entre els grups ètnics mayas. Molts tenen la creència generalisada de que totes les ànimes van al més allà, es reencarnan o tenen un atre paper que eixercitar despuix de la mort, pero estes idees varen canviar dràsticament en l'auge del cristianisme, en lo que va sorgir l'idea de que Xibalbá era un lloc de castic. Quant més temps es passava en Xibalbá, pijor vida s'havia dut en vida. En esta creència, el cel es va convertir en un paraís al que molts aspiraven.

En les religions abrahámicas

Judaisme

Artícul principal → Escatologia judeua.

Sheol

El sheol o seol, en la bíblia hebrea, és un lloc de tenebres (Job 10. 21, 22) al que van tots els morts, tant els justs com els injusts, independentment de les eleccions morals fetes en vida, (Génesis 23. 36; Ezequiel 32; Isaías 14; Job 30. 23), un lloc de quietud, (Salms 88. 13, 94. 17; Eclesiastés 9. 10), a la major distància possible del cel (Job 11. 8; Amós 9. 2; Salms 139. 8).

Els habitants del sheol eren les «ombres» (rephaim), entitats sense personalitat ni força.  En algunes circumstàncies es pensava que els vius podien posar-se en contacte en ells, com quan la Bruixa de Endor en l'ombra fa contacte en l'ombra de Samuel para Saúl, pero tals pràctiques estaven prohibides (Deuteronomio 18:10).

Encara que la bíblia hebrea sembla descriure el sheol com el lloc permanent dels morts, en el periodo del Segon Temple (aproximadament entre 500 a. C. i 70 d. C.) es va desenrollar un conjunt d'idees més divers. En alguns texts, el sheol es considera la llar tanta dels justs com dels malvats, separats en compartimento respectius; en uns atres, es considerava un lloc de castic, destinat únicament als morts malvats.  Quan les escritures hebrees es varen traduir al grec en l'antiga Aleixandria cap a l'any 200 a. C., la paraula «Hades» (el inframundo grec) es va substituir per sheol. Açò es reflectix en el Nou Testament cristià, a on el Hades és tant el inframundo dels morts com la personificació del mal que representa.

El món per vindre

El talmud oferix una série de reflexions relacionades en la vida despuix de la mort. Despuix de la mort, l'ànima és jujada. Els que han dut una vida prístina entren immediatament en el Olam Fava o món venidor. La majoria no entra en el món venidor immediatament, sino que passa per un periodo de reflexió sobre les seues accions terrenals i se li informa de lo que ha fet mal. Alguns veuen este periodo com una «reeducació», en la que l'ànima adquirix saber a mida que es revisen els errors comesos. Uns atres consideren que este periodo inclou un malestar espiritual pels errors del passat. Al final d'este periodo, que no dura més d'un any, l'ànima ocupa el seu lloc en el món venidor. Encara que el malestar forma part de certes concepcions judeues de la vida despuix de la mort, el concepte de condenación eterna no és un principi o doctrina de la vida despuix de la mort judeua. Segons el talmud, la «extinció (o extirpació) de l'ànima» (kareth, כָּרֵת) està reservada a un grup molt més reduït de líders maliciosos i malvats, les maldats dels quals van molt més allà de les normes, o que conduïxen a grans grups de persones al mal més absolut. Açò també forma part dels 13 principis de la fe de Maimónides.

Maimónides descriu el Olam Fava en térmens espirituals, relegant la profetizada resurrecció física a l'estatus d'un milacre futur, sense relació en l'atra vida o en la era mesiánica. Segons Maimónides, existix una vida despuix de la mort per a l'ànima de cada ser humà, un ànima ara separada del cos en el que estava «estajada» durant la seua existència terrenal.

El zohar descriu la Gehenna no com un lloc de castic per als malvades sino com un lloc de purificació espiritual per a les ànimes.

La reencarnació en la tradició judeua

Encara que no hi ha cap referència a la reencarnació en el talmud ni en cap escrit anterior, segons rabinos com Avraham Arieh Trugman, la reencarnació (gilgul, גלגול הנשמות) es reconeix com partix integrant de la tradició judeua. Trugman explica que és a través de la tradició oral com es coneixen i comprenen els significats de la torá, els seus manaments i històries. L'obra clàssica del misticisme judeu, el zohar, se cita abundantment en tot el saber judeu; en el zohar es menciona repetidament l'idea de la reencarnació. Trugman afirma que en els últims cinc sigles el concepte de reencarnació, que fins a llavors havia segut una tradició molt amagada dins del judaisme, es va donar a conéixer obertament.

El rabino ortodox Shraga Simmons ha comentat que, dins de la bíblia mateixa, l'idea de la reencarnació s'insinua en Deuteronomio 25:5-10, Deuteronomio 33:6 i Isaías 22:14, 65:6.

Yirmiyahu Ullman va escriure que la reencarnació és una «creència antiga i dominant en el judaisme». Onkelos, un just converso i comentariste autorisat de la mateixa época en que es va escriure el zohar, va explicar el versícul: «Viva Rubén i mai muiga ...» (Deuteronomio 33:6) significava que Rubén devia meréixer directament el Món Venidor, i no tindre que morir de nou com a resultat de reencarnarse. L'erudit de la torá, comentarista i cabalista, Nahmánides (Rambán 1195-1270), va atribuir el sofriment de Job a la reencarnació, com s'insinua en la frase de Job «He ací tot lo que fa Deu, dos i tres voltes en l'home, per a recobrar la seua ànima de la fossa, per a que siga allumenat en la llum dels vius» (Job 33:29, 30).

La reencarnació, cridada gilgul, es va fer popular en la creència popular i es troba en gran part de la lliteratura en yidis entre judeus asquenazíes. Entre alguns cabalistas es postulava que algunes ànimes humanes podien acabar reencarnándose en cossos no humans. Estes idees es troben en vàries obres cabalísticas de el XIII, i també entre molts místics de finals de el XVI. La primerenca colecció de Martin Buber de relats de la vida del Baal Shem Tov inclou varis que fan referència a persones que es reencarnan en vides successives.

Entre els rabinos coneguts (generalment no cabalistas o anti-cabalistas) que varen rebujar l'idea de la reencarnació es troben Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (principis de el XIV), José Albo, Abraham ibn Daud, el Rosh i #León de Mòdena. Saadia Gaon, en Emunoth veu-Deoth (hebreu: «creències i opinions») conclou la Secció VI en una refutació de la doctrina de la metempsicosis (reencarnació). Al refutar la reencarnació, Saadia Gaon afirma ademés que els judeus que sostenen la reencarnació han adoptat creències no judeues. De cap manera tots els judeus actuals creuen en la reencarnació, pero la creència en la reencarnació no és rara entre molts judeus, inclosos els ortodoxos.

Atres rabinos coneguts que són reencarnacionistas són Yonassan Gershom, Abraham Isaac Kook, l'expert en el talmud Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter i molts uns atres. La reencarnació és citada per autorisats comentaristes bíblics, entre ells Rambán (Nahmánides), Menajem Recanti i Rabbenu Bachya.

Entre els numerosos volums d'Isaac Luria, la majoria dels quals procedixen de la ploma del seu principal discípul, Jaim Vital, hi ha reflexions que expliquen qüestions relacionades en la reencarnació. El seu Shaar HaGilgulim, «Les portes de la reencarnació», és un llibre dedicat exclusivament al tema de la reencarnació en el judaisme.

El rabino Naftali Silberberg, de l'Institut d'Estudis Judeus Rohr, senyala que «moltes idees que tenen el seu orige en atres religions i sistemes de creències s'han popularisat en els mijos de comunicació i judeus modests les donen per assentades».

Cristianisme

Artícul principal → Vida eterna (cristianisme).

Vore també: Cel (religió) i Infern

El cristianisme majoritari professa una creència en el Credo niceno-constantinopolitano, que inclou la frase «Esperem la resurrecció dels morts i la vida del món futur».

En ser qüestionat pels saduceos sobre la resurrecció dels morts (en un context relacionat en quí seria l'esposa d'un si s'haguera casat en vida vàries voltes), Jesús va respondre que el matrimoni seria irrellevant despuix de la resurrecció puix els resucitats seria com els àngels del cel.

Bibliografia

• Gregory Shushan, Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations: Universalism, Constructivism and Near-Death Experience, Nova York & Londres, Continuum, 2009. ISBN 978-0-8264-4073-0.
• The Myth of an Afterlife: The Case against Life After Death, editat per Michael Martin i Keith Augustine, Rowman & Littlefield, 2015. ISBN 978-0-8108-8677-3.
• Mark Mirabello, A Traveler's Guide to the Afterlife: Traditions and Beliefs on Death, Dying, and What Lies Beyond, Inner Traditions. 2016. ISBN 978-1-62055-597-2.

Bibliografia adicional

• Afterlife: A History of Life after Death by Philip C Almond (London and Ithaca NY: I.B. Tauris and Cornell University Press, 2015). (anglés)

• Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy (en anglés), Oneworld Publications. ISBN 978-1780744209.
• Death and Afterlife: Perspectives of World Religions edited by Hiroshi Obayashi, Praeger, 1991. (anglés)
• Ratzinger, Joseph (1988). «Part II: Death and Immortality – The Individual Dimension of Eschatology», Eschatology: Death and Eternal Life, 2nd edició (en anglés), Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, pp. 67–163. ISBN 9780813216447.
• Beyond Death: Theological and Philosophical Reflections on Life after Death edited by Donen Cohn-Sherbok and Christopher Lewis, Pelgrave-MacMillan, 1995. (anglés)
• The Islamic Understanding of Death and Resurrection by Jane Idelman Smith and Yazbeck Haddad, Oxford UP, 2002. (anglés)
• Life After Death: A History of the Afterlife in Western Religion by Alan F. Segal, Doubleday, 2004. (anglés)
• Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul by John J. McGraw, Aegis Press, 2004. (anglés)
• Beyond the Threshold: Afterlife Beliefs and Experiences in World Religions by Christopher M. Moreman, Rowman & Littlefield, 2008. (anglés)
• Is there an afterlife: a comprehensive overview of the evidence by David Fontana, O Books 2005. (anglés)
• Death and the Afterlife, by Robert A. Morey. Minneapolis, Minn.: Bethany House Publishers, 1984. 315 p. ISBN 0-87123-433-5 (anglés)
• Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations: Universalism, Constructivism and Near-Death Experience by Gregory Shushan, New York & London, Continuum, 2009. ISBN 978-0-8264-4073-0. (anglés)
• The Myth of an Afterlife: The Case against Life After Death edited by Michael Martin and Keith Augustine, Rowman & Littlefield, 2015. ISBN 978-0-8108-8677-3. (anglés)
• A Traveler's Guide to the Afterlife: Traditions and Beliefs on Death, Dying, and What Lies Beyond by Mark Mirabello, PhD Inner Traditions. 2016 ISBN 978-1-62055-597-2 (anglés)
• Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations: Universalism, Constructivism, and near-Death Experience by Gregory Shushan, Continuum, 2009. (anglés)

Enllaços externs

Commons

• Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Vida despuix de la mort.

Vida despuix de la mort en Viquidites.