Anar al contingut

Budiste

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Budiste

Artícul bo

El budisme és una religió i una filosofia espiritual[1][2] pertanyent a la família dhármica i sramánica.[3] Pot ser considerada una religió «transteísta», lo que significa que els seus practicants no tenen ni seguixen a un deu totpoderós. Se centra en buscar la pau, l'harmonia, la tranquilitat i l'equilibri. Comprén una varietat de tradicions, creències religioses i pràctiques espirituals atribuïdes a Buda Gautama i budas posteriors (depenent de cada camí). El budisme és la quarta religió més numerosa del món, en més de 500 millons d'adeptes, o el 7 % de la població mundial.[4]

El budisme es va originar en l'Índia, específicament al sur de Nepal,[5] entre els sigles VI i IV, des d'a on es va estendre a gran part de l'est d'Àsia i va declinar la seua pràctica en el país d'orige durant l'Edat Mija. La majoria de les tradicions del budisme i la filosofia budista compartixen l'objectiu de superar el sofriment (dukkha) i el cicle de mort i renaixença (samsara), ya siga pel guany del nirvana o pel camí de la budeidad.[6][7] Les escoles budistes varien en la seua interpretació del camí cap a la lliberació, l'importància relativa i la canonicidad assignades als diversos texts budistes, i les seues ensenyances i pràctiques específiques. Les pràctiques àmpliament observades inclouen refugiar-se en el buda, el dharma i la sangha, l'observança dels preceptes morals, el monasticisme, la meditació i el cultiu dels pāramitās (perfecció o virtuts). Existixen dos branques principals del budisme, la del theravādona (‘doctrina dels vells’) i la del mahāiāna (‘el gran vehícul’), i dos branques més chicotetes, el vajrayāna ('vehícul del vajra') i el navayāna ('nou vehícul'). El budisme theravādona és dominant en Sri Lanka i el surest asiàtic, com en Camboya, Laos, Birmània i Tailàndia. El mahayana, que inclou les tradicions de la terra pura, el zen, el budisme nichiren, el shingon i l'escola tiantai (tendai), es troba en tot l'est d'Àsia.

Vajrayana, un conjunt d'ensenyances atribuïdes a adeptes indis, pot vore's com una branca separada o com un aspecte del budisme mahayana. el budisme tibetà, que conserva les ensenyances vajrayana de l'Índia d'el VIII, es practica en els països de la regió del Himalaya, Mongòlia i Kalmukia.[8]

Història

El Buda històric

Antics regnes i ciutats de l'Índia durant l'época de Buda (circa 500 a. C.)
Despertar del Buda, dinastia Kushan, finals d'el II a principis d'el III, Gandhara.
Artícul principal → Gautama Buddha.

El budisme es basa en les ensenyances d'un mestre espiritual i filòsof mendicante cridat "el Buda" ("el Despert", c. V al IV sigle a. C.).[9] Els primers texts budistes tenen ellinage de Buda com "Gautama" (Pali: Gotama). Els detalls de la vida de Buda es mencionen en molts texts budistes primerencs, pero són escassos i les dates precises són incertes.[10]

L'evidència dels primers texts sugerix que va nàixer en Lumbini (actual Nepal) i va créixer en Kapilavastu, una ciutat en la planura del riu Ganges, prop de la moderna frontera entre Nepal i l'Índia, i que va passar la seua vida en lo que ara són els moderns Bihar i Uttar Pradesh.[11] Va nàixer en una família d'èlit de la tribu Shakya, que estava governada per una chicoteta oligarquia o un consell similar a una república.[12]

Segons texts primerencs, com el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurs sobre la noble busca", MN 26) i el seu paral chinenc en MĀ 204, Gautama es va commoure pel sofriment de l'existència cíclica, per lo que va escomençar una busca per a la lliberació del sofriment i la renaixença.[13]

Els primers texts i biografies afirmen que Gautama va estudiar per primera volta en dos mestres de meditació, Alara Kalama (sánscrito: Llaurada Kalama) i Uddaka Ramaputta (Udraka Ramaputra).[14] En trobar que estes ensenyances eren insuficients per a conseguir el seu objectiu, va recórrer a la pràctica del ascetisme sever, que incloïa un estricte règim de dejuni i vàries formes de control de la respiració.[15] Açò tampoc va alcançar el seu objectiu, i despuix va recórrer a la pràctica meditativa de "dhyana". Es va assentar a meditar baix un arbre de Ficus religiosa ara cridat "l'arbre de Bodhi" en la ciutat de Bodh Gaya i va alcançar el "Despertar" (bodhi). Segons varis texts primerencs com el Mahāsaccaka-sutta i el Samaññaphala Sutta, en despertar, el Buda va adquirir una visió del funcionament del karma i les seues vides anteriors. També va conseguir el fi de les impurees mentals (asavas), el fi del sofriment i renaixença en saṃsāra.[15] Este event també va dur certea sobre el Camí Mig com el camí correcte de la pràctica espiritual per a terminar en el sofriment. Com un Buda completament allumenat, va atraure seguidors i va fundar una Sangha (orde monástica).[16]

Va passar el restant de la seua vida ensenyant el Dharma, que havia descobert, per tot el nort de l'Índia, posteriorment va morir...., alcançant el "nirvana final", a l'edat de 80 anys en Kushinagar, Índia.[17]

A pesar de no ser considerat com un deu, en la tradició Gotama va ser un ser humà que va conseguir milacres com bilocació, levitación i telepatia, per lo que al voltant de la figura de Buda existix molta confusió sense saber-se clarament si va ser una persona comuna i corrent, o un ser transcendental.[18]

Budisme primerenc

Una sala chaitya en una estupa, Cuevas d'Ajanta (Cova 9).

Les raïls del budisme es troben en el pensament religiós de l'Edat de Ferro Índia a mitan del primer mileni abans de Crist. Est va ser un periodo de gran fermente intelectual i canvi sociocultural conegut com "la segona urbanisació", marcat pel creiximent de les ciutats i el comerç, la composició dels primers Upanishads i el sorgiment històric de les tradicions Śbrancaṇa com el Jainisme. Els primers texts budistes inclouen els quatre principals Nikāyas Pali, els seus Agamas parals que es troben en el cànon chinenc (i atres texts fragmentarios parals) junt en el cos principal de les regles monásticas, que sobreviuen en les diverses "patimokkhas".[19][20] No obstant, estos texts varen ser revisats en el temps, i no està clar qué constituïx la primera capa textual. Un método per a obtindre informació sobre el núcleu més antic del budisme és comparar les versions existents més antigues dels diversos texts supervivents. Certes ensenyances bàsiques apareixen en molts llocs a lo llarc dels primers texts, lo que ha dut a la majoria dels estudiosos a concloure que Gautama Buda deu haver ensenyat un poc similar a les quatre Nobles Veritats, la Noble Sendera Óctuple, el Nirvana, les tres marques de l'existència, els cinc agregats, la originacion depenent, el karma i la renaixença.[21] Segons N. Ross Reat, totes estes doctrines són compartides pels texts Theravada Pali i el Śālistamba Sūtra de l'escola Mahasamghika.[22] Un estudi recent de Bhikkhu Analayo conclou que Theravada Majjhima Nikaya i Sarvastivada Madhyama Agama contenen les mateixes doctrines principals.[23]

No obstant, alguns estudiosos argumenten que l'anàlisis crític revela discrepàncies entre les diverses doctrines trobades en estos primers texts, i l'autenticitat de certes ensenyances i doctrines com el karma i les quatre nobles veritats han segut qüestionades.[24][25]

Erro al crear miniatura:
Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, Índia.
Mapa de les missions budistes durant el regnat d'Ashoka segons els Edictes d'Ashoka.

El budisme pot haver-se estés solament llentament per tota l'Índia fins a l'época de l'emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), qui era un defensor públic de la religió. El respal d'Ashoka i els seus descendents va conduir a la construcció de més estupas (com en Sanchi i Bharhut), temples (com el Temple Mahabodhi) i es va estendre per tot l'imperi Mauria i en terres veïnes com Àsia Central i Sri Lanka. Durant i despuix del periodo de Mauria (322-180 a. C.), els cismes en la comunitat budista varen donar lloc a vàries escoles, per la geografia, aixina com a disputes relacionades en la disciplina monástica i la doctrina budista.[26] Cada Saṅgha també va escomençar a acumular la seua pròpia versió del Tripiṭaka ("canastra triple").[27] En el seu Tripiṭaka, cada escola incloïa els Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya (regla monástica) i una canastra d'Abhidharma, que eren texts sobre la classificació escolàstica detallada, resum i interpretació dels Suttas.[27] Els detalls de la doctrina en els Abhidharmas de vàries escoles budistes diferixen significativament, i estos es varen compondre a partir d'el III[28]

Expansió del budisme

Alcance del budisme i les rutes comercials en el I EC.
stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríade budista que representa, d'esquerra a dreta, un Kushan, el futur Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara i un monge. Segon a tercer sigle, Museu Guimet.

l'imperi Kushan (30–375 d. C.) va aplegar a controlar el comerç de la Ruta de la Seda a través d'Àsia Central. Açò els va dur a interactuar en el budisme de Gandhara i el grecobudisme de Bactriana. Els Kushans varen patrocinar el budisme en totes les seues terres, i molts centres budistes varen ser construïts o renovats, especialment per l'emperador Kanishka (128-151 d. C.).[29][30] El respal Kushan va ajudar al budisme a expandir-se a una religió mundial per mig de les rutes comercials.[31] El budisme es va estendre a Jotán, a la conca del Tarim i a China (a lo manco per al II EC).[30]

Despuix de convertir-se en una religió important en China, el budisme chinenc es va exportar al restant d'Àsia Oriental. Des de China, el budisme es va introduir a Corea (en IV), a Japó (sigles VI-VII) i a Vietnam (sigles IX-II).[32][33] En cada una d'estes regions, el budisme va desenrollar les seues pròpies característiques i tradicions, convertint-se en el budisme japonés i el budisme coreà. L'escola Theravada va aplegar a Sri Lanka en el III Sri Lanka es va convertir en una base per a la seua posterior expansió al surest asiàtic despuix d'el V[34][35] El budisme Theravada va ser la religió dominant en Birmània durant el Regne Hanthawaddy (1287-1552).[36] També es va fer dominant en l'Imperi Jemer durant els sigles XIII i XIV i en el Regne Sukhothai de Tailàndia durant el regnat de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).[37]

Mahāiāna

Sitie de l'Universitat de Nalanda, un gran centre de pensament Mahāiāna.

Els orígens del budisme Mahāiāna ("Gran Vehícul") no es comprenen be i hi ha vàries teories en competència sobre cóm i on va sorgir este moviment nou. Les teories inclouen l'idea de que va escomençar com varis grups que veneraven certs texts o que va sorgir com un moviment ascético forestal.[38] Les primeres obres de Mahāiāna es varen escriure entre el I i el II[38][39]

No hi ha evidència de que Mahāiāna alguna volta s'haja referit a una escola separada o secta formal en un còdic monàstic separat, sino que va existir com un cert conjunt d'ideals i doctrines posteriors per a bodhisattvas.[40][41] Mahāiāna inicialment sembla haver seguit sent un chicotet moviment minoritari que estava en tensió en atres grups budistes, lluitant per l'acceptació entre la majoria.[42] No obstant, durant els sigles V i VI, sembla haver hagut un ràpit creiximent del budisme Mahāiāna, que es mostra per un gran aument en l'evidència epigràfica i manuscrita. No obstant, seguia sent una minoria en comparació a atres escoles budistes.[43]

Budisme indi migeval

Vajrayana va adoptar deïtats com Bhairava, conegut com Yamantaka en el budisme tibetà.

Durant el periodo Gupta (sigles IV-VI) i l'imperi d'Harṣavardana (c. 590-647), el budisme va continuar sent influent en l'Índia, i les grans institucions d'aprenentage budiste com les universitats Nalanda i Valabhi estaven en el seu apogeu.[44] El budisme també va florir baix el respal del Imperi Pāla (sigles VIII-XII). Durant este periodo de Mahāiāna tardà, es varen desenrollar quatre tipos principals de pensament: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturalea de buda (Tathāgatagarbha) i l'escola de Pramana de Dignaga.[45] baix les dinasties Gupta i Pala, el budisme tántrico o Vajrayana es desenrolla. Va promoure noves pràctiques, com l'us de mantras, dharanis, mudras, mandalas i la visualisació de deïtats i budas. També es va desenrollar una nova classe de lliteratura, els tantras budistes. Esta nova forma de budisme esotèric es remonta a grups de macs yoguis errantes cridats mahasiddhas.[46][47]

Ya durant esta era posterior, el budisme estava perdent el respal estatal en atres regions de l'Índia, incloses les terres de les següents dinasties: els Karkotas, els Pratiharas, els Rashtrakutas, els Pandyas i els Pallavas. Esta pèrdua de respal a favor de les religions hindús com el vaishnavisme i el shaivisme, és el començ dellarc i complex periodo del decliu del budisme en el subcontinent indi.[48] Les invasions islàmiques i la conquista de l'Índia (sigles X al XII) varen danyar i varen destruir a moltes institucions budistes, lo que va dur a la seua eventual desaparició de l'Índia per el XII.[49]

Era Moderna

Budistes cingaleses i Henry Olcott en Colombo (1883).
el temple Mahabodhi en 1899, poc despuix de la seua restauració en la década de 1880

El budisme ha enfrontat varis desafius i canvis durant la colonisació dels estats budistes per part dels països cristians i la seua persecució baix els estats moderns. Despuix d'un primer contacte en Occident en el XIII (per mig de viagers com Marco Polo o Rubruquis), en el XVII es va intensificar l'arribada de misionero europeus —principalment jesuïtes— que oferien del budisme una image negativa, interpretant-la com a «religió del buit» i de «negació de Deu».[50]

Una resposta a alguns d'estos desafius s'ha cridat el modernisme budiste. Les primeres figures modernistes budistes, com el convers nortamericà Henry Olcott (1832-1907) i Anagarika Dharmapala (1864-1933), varen reinterpretar i varen promoure el budisme com una religió racional que consideraven compatible en la ciència moderna.[51]

En el XIX, el budisme va escomençar a ser estudiat per erudits occidentals. Va ser el treball d'erudits pioners com Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg i Thomas William Rhys Davids lo que va aplanar el camí per als estudis budistes moderns. Este periodo també va vore els primers convers occidentals al budisme, com Helena Blavatsky i Henry Steel Olcott.[52]

Mentrestant, el budisme de l'est asiàtic va sofrir baix vàries guerres que varen assolar China durant l'era moderna, com la rebelió Taiping i la Segona Guerra Mundial (que també va afectar al budisme coreà). Durant el periodo republicà (1912–49), figures com Taixu (1899–1947) varen desenrollar un nou moviment cridat "budisme humaniste", i encara que les institucions budistes varen ser destruïdes durant la Revolució Cultural (1966–76), hi ha hagut una renaixença de la religió en China despuix de 1977.[53] El budisme japonés també va passar per un periodo de modernisació durant el periodo Meiji.[54] Mentrestant, en Àsia Central, l'arribada de la repressió comunista al Tibet (1966-1980) i Mongòlia (entre 1924-1990) va tindre un fort impacte negatiu en les institucions budistes, encara que la situació ha millorat una miqueta des dels anys 80 i 90.[55]

Despuix de la Segona Guerra Mundial, l'immigració des d'Àsia, la globalisació, la secularisació de la cultura occidental i un renovat interés en el budisme entre la contracultura dels anys 60 varen dur a un major creiximent en les institucions budistes occidentals.[56]

Creències

Artícul principal → Filosofia budista.

A pesar d'una enorme varietat en les pràctiques i manifestacions, les escoles budistes compartixen varis principis filosòfics entre sí. Tots els elements de les ensenyances filosòfiques fonamentals es caracterisen per estar estretament interrelacionados i continguts en uns atres, per lo que per a alcançar el seu enteniment es necessita una visió holística del seu conjunt. Ademés, se sol subrallar el fet de que totes les ensenyances estan orientades a guiar o senyalar el dharma, és dir, la llei universal o orde còsmic, del com deu donar-se conte el mateix practicant. Encara que el budisme té un vast número d'escritures i pràctiques, el núcleu del budisme, les Quatre nobles veritats i el Noble camí óctuple, són distinguides en el món per no tindre menció alguna de deus o alguna noció de veneració a deïtats. Són purament ètiques meditatives i directrius basades en les veritats del sofriment sicològic per l'impermanencia. Si ben el budisme és considerat com a religió no teiste, sí accepten la creència en realitats espirituals, com el renaixença, el karma i l'existència de sers espirituals i deïtats en el budisme, pero no rendixen cult als deus que són vists com de naturalea impermanente, les deïtats no són sers allumenats que han alcançat l'Allumenament, com els Budas, i no són considerats una "representació" d'estos; el seu tracte a estos diferix molt del concepte tradicional occidental de deidad.

Les Quatre Nobles Veritats

Artícul principal → Quatre Nobles Veritats.

Despuix del despertar de Buda Gautama, el primer discurs (sutra) que va donar va ser als seus antics companyers de meditació, en lo que es coneix com "la posada en marcha de la roda del dharma" (dhammacakkappavattana).cita requerida En este primer discurs, Buda Gautama establix les bases per a la comprensió de la realitat del sofriment i la seua cessació.cita requerida

Estes bases es coneixen com "les Quatre Nobles Veritats", les quals constaten l'existència de lo que en el budisme es diu duḥkha; un oix de naturalea existencial.

1. Existix duḥkha: el sofriment, insatisfacció o descontent existixen.

Les Quatre Nobles Veritats segons el Cànon Páli.
Les Quatre Nobles Veritats segons el Cànon Pali

Duhkha és el concepte central del budisme i es traduïx com la "incapacitat de satisfer" i sofriment.[57][58] La vida és imperfecta, l'insatisfacció i el sofriment existixen i són universals. Est és el punt de partida de la pràctica budista. Esta veritat conté les ensenyances sobre les Tres Marques de l'Existència. Com diu el Dhammacakkappavattana sutta: "El naiximent és sofriment, la vellea és sofriment, la maltia és sofriment, la mort és sofriment, associar-se en lo indesijable és sofriment, separar-se de lo desijable és sofriment, no obtindre lo desijat és sofriment. En breu, els cinc agregats de la adherencia són sofriment".[59]

L'orientació bàsica del budisme expressa que anhelem i nos aferrem a situacions i coses impermanentes.[57] Açò nos coloca en l'estat de Samsara, el cicle de repetits renaixences i mort. Volem alcançar la felicitat per mig de situacions i bens materials que no són permanents i, per tant, no conseguim la verdadera felicitat.

2. L'orige del duhkha és el tṛṣṇā (en sánscrito: el desig, el voler, l'anhel, la set). El sofriment s'origina en l'ànsia que causen els desijos, els sentits o el plaer sensual, qualsevol situació o condició plaentera, buscant la satisfacció ara ací i despuix allí. Hi ha tres formes d'anhel: kama-tanha, anhel de plaers sensorials; bhava-tanha, anhel a continuar el cicle de vida i mort; i vibhava-tanha, anhel a no experimentar el món i sentiments dolorosos.[60] Creem que algun acte, guany, objecte, persona o entorn nos duran a la satisfacció permanent d'el “yo”, quan el "yo" en sí no és més que una fabricació impermanente de la ment. El apego i l'anhel produïxen karma, que nos nuga al samsara, la ronda de la mort i la renaixença.

3. Existix una cessació de duhkha, cridat nirvana: el sofriment pot extinguir-se quan s'extinguix la seua causa. El sofriment s'extinguix en l'abandó de l'anhel, en l'absència de passió, el no albergar més. Açò és el nirvana. Esta veritat diu que és possible posar fi al sofriment. El nirvana és el "apagar" de les nostres vides en samsara, tal com la flama d'una vela que s'extinguix en el vent. Connota el fi de la renaixença.[61]

4. Existix un Noble camí óctuple per a conseguir esta cessació: el método per a extinguir al sofriment. El budisme prescriu un método, o camí, en el que s'intenta evitar els extrems d'una busca excessiva de satisfacció per un costat i d'una mortificació innecessària per l'atre. Este camí comprén la saber, la conducta ètica i l'entrenament o cultiu de la ‘ment i cor‘[62] per mig de meditació,[63] atenció i la plena consciència del present[64] de manera contínua. Es requerix método i disciplina per a eliminar l'ignorança, l'anhel i finalment duhkha és el camí del saber, l'ètica i la meditació, expost de manera detallada en el Noble Camí.

Saṃsāra i renaixença

Artícul principal → Renaixença (budisme).


Thangka tibetà tradicional que representa la roda de la vida (bhavacakra) en els seus sis regnes.
  • Saṃsāra es referix a una existència cíclica, circular i errante.[65] Es referix a la teoria de la renaixença i la "ciclicidad de tota vida, matèria, existència", una suposició fonamental del budisme, com en totes les principals religions índies.[66] Samsara en el budisme es considera dukkha, insatisfactori i dolorós, perpetuat pel desig i avidya (ignorança), i el karma resultant.[66]

La lliberació d'este cicle d'existència, el nirvana, ha segut la base i la justificació històrica més important del budisme.[67]

La renaixença no és vist com alguna cosa desijable, ni significa un determinisme o destí. El camí budiste servix per a que la persona puga lliberar-se d'eixa cadena de causes i efectes. Mentres no existixca una cessació d'este cicle, la nostra vida és samsárica, és dir, dukkha. Si ben l'individu deu experimentar les circumstàncies en les que li toca viure, al mateix temps és l'únic responsable de lo que decidixca fer front a elles. En l'Índia, l'idea de reencarnació era ya partix del context en el que va nàixer el budisme. En el pensament budiste, esta renaixença no involucra a cap ànima, per la seua doctrina d'anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rebuja els conceptes d'un yo permanent o un ànima eterna i immutable, com en el hinduisme.[68] No obstant, no deuria interpretar-se la renaixença budista com un fet metafòric o sicològic; la reencarnació és una part fonamental de les creències budistes. En la renaixença budista, el procés del karma farà que l'existència de sers conscients es manifeste, sense tindre un ànima o esperit etern. La majoria de les tradicions budistes afirmen que la vijñāna (la consciència d'una persona) encara que evoluciona i canvia, existix com un continu i és la base de lo que experimenta la renaixença. Per això es preferix el terme "renaixença" en lloc de "reencarnació". Aixina, les accions de cos, parla i pensament comporten efectes que s'experimentaran en el temps, ya siga en la vida actual o següent, per un fluix de consciència conectat causalmente en la consciència prèvia.[69] La continuïtat entre individus la constituïx eixa corrent causal, que es manifesta com a tendències i circumstàncies en les seues vides. La renaixença pot ocórrer en un dels cinc regnes segons Theravada, o en sis segons atres escoles: regnes celestials, semidioses, humans, animals, fantasmes famolencs i regnes infernals.[70]

Karma

Artícul principal → Karma.

En el budisme, el karma (del sánscrito: "acció, treball") impulsa saṃsāra. Les bones accions (Pāli: kusala) i les mals accions (Pāli: akusala) produïxen "llavors" en la consciència que maduren més vesprada en esta vida o en una renaixença posterior.[71] L'existència del karma és una creència central en el budisme, ya que en totes les principals religions índies, no implica ni fatalisme ni que tot lo que li succeïx a una persona siga causat pel karma.[72]

Segons el budisme, tota acció intencionada (karma) crea un o varis efectes que apareixen quan les circumstàncies són proclius, a lo que es diu maduració (vipaka) o frut (phala).[71] El karma en aplicació a la doctrina budista es referix a qualsevol acció de parla, cos o pensament fet en intenció (cetana). Per tant, els moviments aliens a la volición o l'intencionalitat —com ocorre en el cas d'actes reflexos— són neutrals kármicamente. No obstant, el karma bo o mal s'acumula inclús si no hi ha acció física, i solament tindre mals o bons pensaments crea llavors kármicas; aixina, les accions del cos, el parla o la ment conduïxen a llavors kármicas.[72] En les tradicions budistes, els aspectes de la vida afectats per la llei del karma en els naiximent passats i actuals d'un ser inclouen la forma de la renaixença, el regne de la renaixença, i les principals circumstàncies de la vida.[73] En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda explica que estes coses no existixen per casualitat sino pel karma.[74] Funciona com les lleis de la física, sense intervenció externa, en cada ser en els sis regnes de l'existència, inclosos els sers humans i els deus.[72] El "bon" i "mal" karma es distinguixen d'acort a la raïl de les accions. En el Kukkuravatika Sutta[75] Buda classifica el karma en quatre grups:

  1. Obscur en resultat obscur.
  2. Lluent en resultat lluent.
  3. Obscur i lluent en un resultat obscur i lluent.
  4. Ni obscur ni lluent en un resultat ni obscur ni lluent. La doctrina de karma budista no significa destí ni predeterminació, ya que no existix un automatisme cego en la voluntat respecte a les tendències mantingudes i no és possible anticipar que ocorrerà. La pràctica budista ademés permet prendre observació i consciència d'este funcionament per a ocasionar un distanciament respecte a eixes tendències. El karma no es deu entendre com a castic, ya que esta llei és impersonal i no hi ha intervenció divina en el karma. De la mateixa manera que les lleis de la naturalea no requerixen intervenció divina. Alguns tipos de condicionalidad són immutables: ni tan sols un Buda pot escapar de ser afectat una volta haja naixcut i posseïxca un cos.

Sorgiment condicionat

Artícul principal → Pratitya-samutpada.

Pratītya-samutpādona, (el "sorgiment condicionat" o la "originación depenent"), és la teoria budista per a explicar la naturalea i les relacions del ser, la renaixença i l'existència. El budisme afirma que no hi ha res independent, llevat l'estat de nirvana.[76] Tots els estats físics i mentals depenen i sorgixen d'atres estats preexistentes. Tot sorgix i existix en un estat condicionat.[77] Esta teoria constituïx una formulació elaborada del procés d'existir i de cóm els sers estan atrapats per l'ignorança en un cicle de sofriment. Este procés és constant i supon una explicació que comprén tant la duració de totes les vides passades com de la vida actual, instant despuix d'instant. Per lo tant, el "ser" supon un àmbit que es crea i es destruïx moment despuix de moment.

Pratītya-samutpādona és la creència budista de que esta relació de dependència és la base de l'ontologia, no un Deu creador ni el concepte védico ontològic cridat Ser universal (Brahman) ni cap atre principi creatiu transcendent.[78] En el budisme, el sorgiment depenent es referix a les condicions creades per una pluralitat d'events que necessàriament originen a fenomens depenents, creant condicions que conduïxen a la renaixença.[79]

El budisme aplica la teoria del sorgiment depenent per a explicar els cicles de renaixença, per mig de la seua doctrina dels Dotze Nidānas o "dotze esclavons". Establix que degut a que Avidyā (ignorança) existix, Saṃskāras (formacions kármicas) existix, perque Saṃskāras existix, per lo tant, Vijñāna (consciència) existix, i de manera similar vincula a Nāmarūpa (cos sensible, lit. "nom i forma"), Ṣaḍāyatana (sis sentits), Sparśa (estimulació sensorial, lit. "contacte"), Vedanā (sensació), Taṇhā (anhel), Upādāna (aferramiento), Bhava (devindre), Jātu (naiximent) i Jarāmaraṇa (decaiguda, vellea, mort).[80]

Mentres l'ignorança no siga erradicada, de nou es repetix el procés sense fi. El camí budiste busca erradicar l'ignorança i trencar esta cadena, és lo que es coneix com nirvana (la cessació) d'esta cadena.[81]

Nirvāņa: El Despertar

Una representació anicónica de la lliberació espiritual del Buda (moksha) o el despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no està representat, solament està simbolisat per l'arbre Bodhi i l'assent buit.
Artícul principal → Nirvana (budisme).

Buda Gautama va afirmar que és possible la cessació definitiva del círcul de la originación depenent i la renaixença. La meta de la pràctica budista és, per tant, el de despertar del samsāra per a experimentar la cessació de les emocions negatives (kleshas), el sofriment (dukkha) i la verdadera naturalea de l'existència. Este guany del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha segut l'últim objectiu soteriològic del camí budiste des de l'época del Buda.[82]

  • Nirvāņa lliteralment significa "apagar, extinguir-se".[83] En els primers texts budistes, és l'estat de moderació i autocontrolo que du a el "apague" i al final dels cicles de sofriment.[84] Molts texts budistes també descriuen el nirvana com associat en el saber que coneix el no-yo (anatta) i la vaciedad (sunyata).[85]

L'estat del Nirvāņa ha segut descrit en texts budistes en part d'una manera similar a atres religions índies, com l'estat de completa lliberació, allumenament, felicitat suprema, dita, llibertat intrèpida, permanència, insondable i indescriptible.[86] El Nirvāņas descriu principalment per lo que no és: no-naixcut, no-originat, no-creat, no-compost. No obstant, no es deu confondre ni en l'aniquilació o aïllament de l'individu ni en un nihilisme. Si ben el budisme considera el Nirvāņa com l'objectiu espiritual suprem, en la pràctica tradicional, l'enfocament principal d'una gran majoria de budistes llaics ha segut buscar i acumular el ben per mig de bones accions, donacions als monges i varis rituals. Açò ajuda a un per a obtindre una millor renaixença.[87]

El no-yo i la vacuidad

Una doctrina relacionada en el budisme és la d'anattā (Pali) o anātman (sánscrito). És l'opinió de que no existix un yo permanent, ànima o essència immutable, permanent.[88] Els filòsofs budistes, com Vasubandhu i Buddhaghosa, generalment defenen esta visió per mig de l'esquema dels cinc agregats. Ells intenten demostrar que cap d'estos cinc components de la personalitat pot ser permanent o absolut.[89] Açò es pot vore en els discursos budistes com el Anattalakkhana Sutta.

"Buit" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), és un concepte relacionat en moltes interpretacions diferents a lo llarc dels diversos budisme. En el budisme primerenc, es dia comunament que els cinc agregats són buits (rittaka), buits (tucchaka), sense núcleu (asāraka), per eixemple, com en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).[90] De manera similar, en el budisme Theravada, a sovint simplement significa que els cinc agregats estan buits d'un Ser.[91]

Śūnyatā és un concepte central en el budisme Mahāiāna, especialment en l'escola Madhyamaka de Nagarjuna, i en els sutras Prajñāpāramitā. En la filosofia de Madhyamaka, es referix a la visió que sosté que tots els fenomens (dharmas) no tenen cap "svabhava" (lliteralment "naturalea pròpia") i, per lo tant, no tenen cap essència subjacent, per lo que estan "buits" d'independència. Esta doctrina buscava refutar les teories heterodoxas de svabhava que circulaven en eixe moment, com en l'escola Vaibhasika.[92]

Les tres joyes

Símbols de la Roda del Dharma i triratna, Sanchi Stupa n.º 2.
Artícul principal → Tres Joyes.

Totes les formes de budisme veneren i es refugien espiritualmente en les "tres joyes" (triratna): Buda, Dharma i Sangha.

Buda

Artícul principal → Buda (concepte).

Si ben totes les varietats de budisme veneren a "Buda" i "budeidad", tenen diferents punts de vista sobre lo que són. En el budisme Theravada, un Buda és algú que s'ha despertat a través dels seus propis esforços i perspicàcia. Han terminat al seu cicle de renaixences i a tots els estats mentals no saludables que conduïxen a mals accions.[93] Si be està subjecte a les llimitacions del cos humà de certes maneres (per eixemple, en els primers texts, el Buda sofrix de dolors d'esquena), es diu que un Buda és "profunt, incommensurable, difícil de comprendre com és el gran oceà," i també té immensos poders psíquics (abhijñā).[94]

  • Theravada generalment veu el Buda Gautama (el Buda històric Sakyamuni) com l'únic Buda de l'era actual. Encara que ya no està en este món, nos ha deixat el Dharma (Ensenyança), el Vinaya (Disciplina) i la Sangha (Comunitat).[95]

Mentrestant, el budisme Mahāiāna té una cosmologia molt expandida, en varis Budas i atres sers sants (aryas) que residixen en diferents móns. Els texts de Mahāiāna no sol reverencian a numerosos Budas ademés de Sakyamuni, com Amitabha i Vairochana, sino que també els veuen com a sers transcendentals o supramundanos (lokuttara).[96] El budisme Mahāiāna sosté que estos atres Budas poden ser contactats i poden beneficiar als sers en este món.[97] En Mahāiāna, un Buda és una espècie de "rei espiritual", un "protector de totes les criatures" en una vida d'incontables eones. La vida i mort de Buda Sakyamuni en la terra generalment s'entén com una "mera aparició" o "una manifestació hábilmente proyectada en la vida terrenal per un ser transcendent allumenat, que encara està disponible per a ensenyar als fidels a través d'experiències."[98][99]

Dharma

Artícul principal → Dharma.

"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budisme es referix a l'ensenyança del Buda, que inclou totes les idees principals descrites anteriorment. Si be esta ensenyança reflectix la verdadera naturalea de la realitat, no és una creència a la que aferrar-se, sino una ensenyança pragmàtica que es deu posar en pràctica. S'assembla a una bassa que és "per a creuar" (al nirvana) no per a aferrar-se.[100]

També es referix a la llei universal que l'ensenyança revela i a l'orde còsmic en el que es basa.[101] És un principi etern que s'aplica a tots els sers i móns. En eixe sentit, també és la màxima veritat i realitat sobre l'univers, per lo tant, és "la forma en que les coses són realment". Els budistes creuen que tots els Budas en tots els móns, en el passat, present i futur, entenen i ensenyen el Dharma.

Sangha

Artícul principal → Sangha (budisme).
Erro al crear miniatura:
Monges i monges budistes resant en el Temple de la Relíquia de la Dent de Buda, Singapur.
Bodhisattva Maitreya, Pakistan (III), Museu Metropolità d'Art.

La tercera "joya" en la que els budistes es refugien és "Sangha", que es referix a la comunitat monástica de monges i monges que seguixen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta disciplina va ser "dissenyada per a donar forma a la Sangha com una comunitat ideal, en les condicions òptimes per al creiximent espiritual."[102] La Sangha està formada per aquells que han elegit seguir la forma de vida ideal del Buda, que és una renúncia monástica en mínimes possessions materials (com un tazón i un corfoll).[103]

La Sangha és important perque preserven i transmeten el Dharma del Buda. Com afirma Rupert Gethin "la Sangha viu l'ensenyança, preserva l'ensenyança en les escritures i ensenya a la comunitat. Sense la Sangha no hi ha budisme".[104] La Sangha també actua com un "camp de mèrit" per als llaics, permetent-els fer mèrits espirituals al donar a la Sangha. A canvi, mantenen el seu deure preservar i difondre el Dharma en tots els llocs pel ben del món.[105]

També se supon que el Sangha seguix la regla monástica (Vinaya) del Buda, servint aixina com un eixemple espiritual per al món i les generacions futures. Les regles de Vinaya també obliguen a la Sangha a viure en dependència del restant de la comunitat llaica (deuen mendigar, etc.) i aixina duen a la Sangha a una relació en la comunitat llaica.[106]

També hi ha una definició separada de Sangha, que es referix a aquells que han alcançat qualsevol etapa del despertar, siguen o no monásticos. Esta sangha es diu āryasaṅgha, "la Sangha noble".[107] Totes les formes de budisme generalment veneren a estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "sants") que són sers espiritualmente elevats. Els aryas han alcançat els fruts del camí budiste.[108] Convertir-se en un arya és un objectiu en la majoria de les formes de budisme. El āryasaṅgha inclou sers sants com bodhisattvas, arhats i sotapannas ("qui entra a la corrent"). En el budisme primerenc i en el budisme Theravada, un arhat (que lliteralment significa "digne") és algú que va alcançar el mateix despertar (bodhi) d'un Buda seguint les ensenyances d'un Buda. Es veu que han terminat la renaixença i totes les impurees mentals. Mentrestant, un bodhisattva ("un ser destinat en despertar") és simplement algú que està treballant per a despertar a la Budeidad. Segons totes les primeres escoles budistes, aixina com Theravada, per a ser considerat un bodhisattva, un deu haver fet un vot front a un Buda viu i també deu haver rebut una confirmació de la seua futura Budeidad.[109] En Theravada, el futur Buda es diu Metteya (Maitreya) i és venerat com un bodhisatta.[109]

El budisme Mahāiāna generalment veu el guany de l'arhat com un inferior, ya que es veu com a fet sol pel be de la lliberació individual. Per lo tant, promou el camí del bodhisattva com el més alt i més valiós.[110] Mentres que en Mahāiāna, qualsevol que tinga bodhichita (el desig de convertir-se en un Buda que sorgix d'un sentit de compassió per tots els sers) es considera un bodhisattva, alguns d'estos sers sants (com Avalokiteshvara) han alcançat un nivell espiritual molt alt i són vists com a sers supramundanos molt poderosos que brinden ajuda a innumerables sers a través dels seus poders alvançats.[111][112]

Atres idees clau en Mahāiāna

Artícul principal → Yogachara.


El budisme Mahāiāna també diferix de Theravada i les atres escoles del budisme primerenc en la promoció de vàries doctrines úniques que estan contingudes en els sutras i tractats filosòfics de Mahāiāna. Una d'elles és l'interpretació única del sunyata i la originación depenent que es troba en l'escola Madhyamaka. Una atra doctrina molt influent per a Mahāiāna és la visió filosòfica principal de l'escola Yogācāra, denominada Vijñaptimātratā-vādona ("la doctrina de que solament hi ha idees" o "impressions mentals") o Vijñānavādona ("la doctrina de la consciència"). Segons Mark Siderits, lo que els pensadors clàssics de Yogācāra com Vasubandhu tenien en ment és que solament som conscients de les imàgens o impressions mentals, que poden aparéixer com a objectes externs, pero "en realitat no existix tal cosa fòra de la ment".[113] Hi ha vàries interpretacions d'esta teoria principal, molts estudiosos la veuen com un tipo d'idealisme, atres com un tipo de fenomenologia.[114]

Un atre concepte molt influent exclusiu de Mahāiāna és el de "naturalea de Buda" (buddhadhāel teu) o "matriu de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturalea de buda és un concepte que es troba en alguns texts budistes del primer mileni de nostra era, com els Sūtras de Tathāgatagarbha. Segons Paul Williams, estos sutras sugerixen que "tots els sers sintientes contenen un Tathagata" com el seu "essència, núcleu de la naturalea interior, el Ser".[115] Segons Karl Brunnhol, "els primers sutras mahayana que es basen i discutixen la noció de tathāgatagarbha com el potencial de Buda que és innat en tots els sers sintientes va escomençar a aparéixer en forma escrita a fins del segon sigle i principis del tercer sigle [d. C.]".[116] Per a alguns, la doctrina sembla estar en conflicte en la doctrina d'anatta, lo que du als estudiosos a postular que estos texts de Tathāgatagarbha varen ser escrits per a promoure el budisme entre els no budistes.[117] Açò es pot vore en texts com el Laṅkāvatāra Sūtra, que establix que la naturalea de Buda s'ensenya a ajudar a aquells que tenen por quan escolten l'ensenyança d'anatta.[118] Els pensadors budistes han alvançat vàries interpretacions del concepte a lo llarc de l'història del pensament budiste i la majoria intenten evitar alguna cosa com la doctrina hindú d'atman. Estes idees budistes índies, en vàries formes sintètiques, formen la base de la filosofia posterior de Mahāiāna en el budisme tibetà i el budisme de l'est asiàtic.

Camins a la lliberació

L'ensenyança gradual del Buda en sis etapes segons el Cànon Páli.
Una presentació de la "ensenyança gradual" del Buda segons el Cànon Páli.
Artícul principal → Camins budistes cap a la lliberació.

S'ha utilisat i descrit una àmplia varietat de camins i models de progrés espiritual en les diferents tradicions budistes. No obstant, generalment compartixen pràctiques bàsiques com sila (ètica), samadhi (meditació, dhyana) i prajña (saber), que es coneixen com els "tres entrenaments". Un principi rector important de la pràctica budista és el Camí Mig (madhyama-pratipad). Va ser part del primer sermón del Buda, a on va presentar la Noble Sendera Óctuple com una "via intermija" entre els extrems del ascetisme excessiu i l'hedonisme.[119][120]

En els texts primerencs budistes

Un estil de presentació comuna del camí (mārga) a la lliberació en els primers texts budistes és la "plática graduada" o "ensenyança gradual", en la qual el Buda presenta el seu entrenament passe a pas.[121]

En els primers texts, es poden trobar numeroses seqüències diferents del camí gradual.[122] Una de les presentacions més importants i àmpliament utilisades entre les diverses escoles budistes és la Noble Sendera Óctuple, o "Sendera Óctuple dels Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Es pot trobar en varis discursos, el més famós en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurs sobre el gir de la roda del Dharma). Atres suttas com el Tevijja Sutta i el Cula-Hatthipadopama-sutta donen esquemes diferent del camí gradual budiste, encara que en molts elements similars, com l'ètica i la meditació.[122]

Segons Rupert Gethin, en els suttas Pali, el camí budiste cap al despertar també es resumix en freqüència en una atra fòrmula curta: "abandó dels [cinc] obstàculs, pràctica dels quatre establiments d'atenció plena i desenroll dels [sèt] factors del despertar."[123]

La Noble Sendera Óctuple segons el Cànon Páli.
La Noble Sendera Óctuple segons el Cànon Páli.

Noble Camí Óctuple

Artícul principal → Noble camí óctuple.

El Noble Camí (Āryamārgaḥ) consistix en un conjunt d'huit factors o qualitats interconectados que, quan es desenrollen junts, conduïxen a la cessació de dukkha.[124] Estos huit factors són: Visió correcta (o Comprensió correcta), Pensament correcte, Parlar correcte, Acció correcta, Mijos de vida correctes, Esforç correcte, Atenció plena correcta i Concentració (Samadhi) correcta. Este Óctuple Sendera és la quarta de les Quatre Nobles Veritats i s'agrupa en tres divisions bàsiques, de la següent manera:[125][126]

Divisió Qualitat Sánscrito, Pali Descripció
Saber
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā)
1. Visió correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
La creència de que hi ha una vida futura i que no tot termina en la mort i que Buda va ensenyar i va seguir un camí exitós cap al nirvana.[125] Segons Peter Harvey, és una creència en els principis budistes de karma i renaixença, i les Quatre Nobles Veritats.[127]
2. Pensament correcte samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
L'intenció a la renúncia, a pensaments de no sensualitat, a la pau, sense mala voluntat o crueltat.[127]
Virtuts ètiques
(Sct: śīla,
Pāli: sīla)
3. Parlar correcte samyag vāc,
sammā vāca
No mentir, no parlar en paraules asproses o hirientes, no dir-li a una persona lo que una atra diu sobre ell, parlar lo que conduïx a la salvació.[125]
4. Acció correcta samyag karman,
sammā kammanta
No matar ni ferir, no prendre lo que no es dona; no actes sexuals en la vida monástica.[125] Per als budistes llaics és viure sense conducta sexual inapropiada, com la participació sexual en algú casat o en una dòna fadrina protegida pels seus pares o parents.[128][129][130]
5. Mijos de vida correctes samyag ājīvana,
sammā ājīva
Per als monges, significa posseir lo que és essencial per a mantindre la vida i suplicar pel seu menjar.[125] Per als budistes llaics, és abstindre's de treballs immorals i no convertir-se en un mig de sofriment per als sers sintientes. Els suttas diuen: "comerç en armes, comerç de sers vius, comerç de carn, comerç d'intoxicantes, comerç de verí."[131]
Concentració
(samādhi)
6. Esforç correcte samyag vyāiāma,
sammā vāiāma
Protegir la ment contra els pensaments sensuals i atres obstàculs espirituals; Este concepte, afirma Harvey, té com a objectiu previndre estats no saludables que interrompen la meditació.[132]
7. Atenció plena correcta samyag smṛtu,
sammā sati
Mai estar absent, i sempre ser conscient de lo que un està fent. Açò fomenta l'atenció plena sobre la impermanencia del cos, els sentiments i la ment, ademés dels cinc obstàculs, les quatre nobles veritats i els sèt factors del despertar.[132]
8. Concentració correcta samyag samādhi,
sammā samādhi
Meditació correcta, unificació mental o concentració, explicada com les quatre jhānas.[133]

El camí en Theravada

El budisme theravada és una tradició diversa i, per lo tant, inclou diferents explicacions del camí cap al despertar. No obstant, les ensenyances del Buda a sovint estan encapsulades per Theravadins en el marc bàsic de les Quatre Nobles Veritats i el Óctuple Sendera.[134][135]

Alguns budistes Theravada també seguixen la presentació del camí traçat en el Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentació es coneix com les "Sèt Purificació" (satta-visuddhi).[136] Este esquema i el seu esquema acompanyant de "coneiximents de perspicàcia" (vipassanā-ñāṇa) són utilisats pels estudiosos influents moderns de Theravadin, com Mahasi Sayadaw (en el seu "El progrés de la perspicàcia") i Nyanatiloka Thera (en "El camí del Buda per a la lliberació").[137][138]

El camí del bodhisattva en Mahāiāna

El budisme Mahāiāna es basa principalment en el camí del Bodhisattva, algú que està en el camí a la budeidad.[139]

En els primers texts Mahāiāna, el camí d'un bodhisattva era el despertar de la bodhichita i la pràctica dels pāramitās. Entre el I i III, esta tradició va introduir la doctrina dels dèu Bhumi, que significa dèu nivells o etapes de despertar que s'escalen durant moltes renaixences.[140] Els erudits de Mahāiāna despuix delinearon un camí elaborat, per a monges i llaics, i el camí inclou el vot d'ensenyar el coneiximent budiste a atres sers, per a ajudar-els a lliberar-se, una volta que un aplegue a la Budeïtat en una futura renaixença.[139]

Una part d'este camí són els pāramitā (perfecció, virtuts trascendentes). Els texts de Mahāiāna són inconsistentes en la seua discussió sobre els pāramitās, i alguns texts inclouen vàries llistes.[141][142] Les sis paramitas han segut més estudiades, i són: Dāna (Caritat), Śīla (Ètica), Kṣānti (paciència), Vīrya (força), Dhyāna (Meditació), Prajñā (Saber).[142]

En els Mahāiāna Sutras que inclouen dèu pāramitā, les quatre perfecció adicionals són "mijos hàbils, vot, poder i coneiximent". El pāramitā més discutit i la perfecció millor valorada en els texts de Mahayana és el "Prajñā-pāramitā", o la "perfecció de la comprensió".[141] Esta percepció de la tradició Mahāiāna, afirma Shōhei Ichimura, ha segut la "percepció de la no dualitat o l'absència de realitat en totes les coses".[143]

En el budisme Oriental

El budisme d'Àsia Oriental està influenciat tant per les presentacions clàssiques budistes índies del camí, com per les presentacions clàssiques de Mahāiāna, com la que es troba en el Dona zhidu lun.[144] Hi ha moltes presentacions diferents de soteriología, inclosos numerosos camins i vehículs (yanas) en les diferents tradicions del budisme d'Àsia Oriental.[145] No hi ha una presentació dominant del camí espiritual. Per eixemple, en Zen, es pot trobar vàries, com les "Dos entrades i les Quatre Pràctiques" de Bodhidharma i "Els cinc rancs" de Dongshan Liangjie. Mentrestant, en Tiantai, el camí es descriu en el Móhē zhǐguān de Zhiyi.

En el budisme indo-tibetà

En el budisme indo-tibetà, el camí cap a la lliberació es descriu en el gènero lliterari conegut com Lam-rim ("Etapes del camí"). Totes les diverses escoles tibetanes tenen les seues pròpies presentacions de Lam-rim. Este gènero es remonta al text del mestre Indi Atiśa, cridat "La llàntia per al camí cap a l'allumenament" (Bodhipathapradīpa, XI).[146]

Pràctiques budistes

Escoltar el Dharma

Sermón en el parc dels Cérvols de Sarnath, representat en Wat Chedi Liem, província de Chiang Mai, Tailàndia del Nort

En varis sutras que presenten el camí graduat ensenyat pel Buda, com el Samaññaphala Sutta i el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer pas en el camí és escoltar el Dharma del Buda. Açò despuix es diu que conduïx a l'adquisició de confiança o fe en les ensenyances del Buda.[122]

Els mestres budistes de Mahayana com Yin Shun també afirmen que escoltar el Dharma i estudiar els discursos budistes és necessari "si un vol deprendre i practicar el Buddha Dharma."[147] De la mateixa manera, en el budisme indo-tibetà, els texts de "Etapes del camí" (Lamrim) generalment coloquen l'activitat d'escoltar les ensenyances budistes com una pràctica important.[148]

Refugi

Tradicionalment, el primer pas formal en la majoria de les escoles budistes requerix prendre els "Tres Refugis", també cridats les Tres Joyes (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) com la base de la pràctica religiosa.[149] El budisme tibetà a voltes agrega un quart refugi, en ellepe. Els budistes creuen que els tres refugis són protectors i una forma de reverència.[149]

L'antiga fòrmula que es repetix per a refugiar-se afirma que "vaig al Buda com a refugi, vaig al Dhamma com a refugi, vaig a la Sangha com a refugi"."[150] Segons Harvey, recitar els tres refugis no es considera un lloc per a amagar-se, sino un pensament que "purifica, eleva i enfortix el cor".[151]

En moltes escoles budistes existix algun tipo de cerimònia oficiada per un monge o mestre que oferix la pren de refugi en les Tres Joyes. Açò és una manifestació pública del compromís pero no és alguna cosa indispensable. La persona pot per ella mateixa prendre refugi en sinceritat i és suficient per a determinats budistes.

Devoció

La pràctica de postració budista indo-tibetana en Jokhang, Tibet.

Segons Peter Harvey, la majoria de les formes de budisme "consideren saddhā (Sct. śraddhā), confiança confiable o la fe, com una qualitat que deu ser equilibrada en el saber, i com una preparació i acompanyament per a la meditació".[152] Per açò, la devoció (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) és una part important de la pràctica de la majoria dels budistes. Les pràctiques devocionals inclouen oració ritual, postració, ofrenes, pelegrinage i cantar.[153]

La devoció budista generalment se centra en algun objecte, image o ubicació que es considera sagrada o espiritualmente influent. Eixemples d'objectes de devoció inclouen pintures o estàtues de budas i bodhisattvas, estupas i arbres bodhi.[154] La vora grupal públic per a devocionals i ceremonials és comú a totes les tradicions budistes i es remonta a l'antiga Índia, a on la vora va ajudar a memorisar les ensenyances transmeses oralment.[155] Els rosaris cridats mals s'usen en totes les tradicions budistes per a contar la vora repetida de fòrmules o mantras comunes. La vora és, per lo tant, un tipo de meditació grupal devocional que conduïx a la tranquilitat i comunica les ensenyances budistes.[156]

Ètica budista

Artícul principal → Ètica budista.

l'ètica budista, cridada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), es fonamenta en els principis d'ahimsa (no ocasionar dany) i el Camí mig (moderació; no reprimir ni tampoc aferrar-se a res).[157] Segons les ensenyances budistes, els principis ètics estan determinats pel fet de si una acció qualsevol podria tindre una conseqüència amoladora o perjudicial per a un mateix o per a uns atres. Śīla consiste en el parla correcte, l'acció correcta i els mijos de vida correctes.[127]

La donació és una virtut clau en el budisme.

Les escritures budistes expliquen els cinc preceptes (en sánscrito: pañcaśīla) com l'estàndart mínim de la moral budista.[158] És el sistema moral més important del budisme, junt en les regles monásticas.[159] Els cinc preceptes s'apliquen tant als devots masculins com a femenins, i estos són:[160][161]

  • No matar a cap ser.
  • No prendre lo que no em pertany.
  • No tindre una conducta sexual amoladora.
  • No dir mentires.
  • No consumir begudes o substàncies que conduïxquen a la falta d'atenció conscient. Els monges i monges budistes per la seua banda, seguixen més de 200 normes de disciplina descrites en detalle en el Vinaya pitaka.[160]

El Cànon Pali recomana que un deu comparar-se en els demés, i sobre la base d'això, no fer mal als demés. La compassió i la creència en la retribució kármica formen la base dels preceptes.[162] Observar els cinc preceptes és part de la pràctica llaica regular, tant en la llar com en el temple.[163]

Els cinc preceptes no són manaments i les transgressions no inviten a sancions religioses, pero la seua poder s'ha basat en la creència budista en les conseqüències kármicas. Per eixemple, matar conduïx a la renaixença en els regnes de l'infern, i durant més temps en condicions més severes si la víctima de l'assessinat era un monge.[164] Dins de la doctrina budista, els preceptes estan destinats a desenrollar la ment i el caràcter per a progressar en el camí cap a l'allumenament.[165]

Una cerimònia d'ordenació en Wat Yannawa, Bangkok. Els còdics de Vinaya regulen els diversos actes del Sangha (sangha-kamma), com l'ordenació.

La vida monástica en el budisme té preceptes adicionals com a part del Vinaya ("Disciplina") i el Patimokkha (còdic de regles monásticas), i a diferència dels llaics, les transgressions dels monges inviten a sancions. L'expulsió total d'un sangha seguix a qualsevol instància d'assessinat, participació en relacions sexuals, robo o afirmacions falses sobre el coneiximent d'un. L'expulsió temporal seguix a un delicte menor. Les sancions varien segons la fraternitat monástica (nikaya).[166] El contingut precís del Vinaya Pitaka (escritures en el Vinaya) diferix en les diferents escoles i tradicions, i els diferents monasteris establixen els seus propis estàndarts en la seua implementació. La llista de pattimokkha es recita cada quinze dies en una reunió ritual de tots els monges.[167]

Els llaics i els novells en moltes fraternitat budistes també sostenen huit o dèu preceptes de tant en tant. Quatre d'estos són els mateixos que per al devot llaic: no matar, no furtar, no mentir i no intoxicar-se.[168] Els atres quatre preceptes són:[169]

  1. No realisar activitat sexual;
  2. Abstindre's de menjar en el moment equivocat (despuix del migdia);
  3. Abstindre's de joyes, perfums, adorns, entreteniments;
  4. Abstindre's de dormir en un llit alt. Els huit preceptes a voltes són observats pels llaics en els dies d'uposatha. Els dèu preceptes també inclouen abstindre's d'acceptar diners.[169]

Renúncia

Viure baix un arbre (trukkhamulik'anga) és un dels dhutaṅgas, una série de pràctiques ascéticas opcionals per als monges budistes.

Una atra pràctica important ensenyada pel Buda és la restricció dels sentits (indriya-samvara). En els diversos camins graduats, açò generalment es presenta com una pràctica que s'ensenya abans de la meditació formal, i que recolza la meditació en debilitar els desijos sensorials que són un obstàcul.[170] Segons Bhikkhu Anālayo, la restricció dels sentits és quan un "protegix les portes dels sentits per a evitar que les impressions sensorials conduïxquen a desijos i tristor".[170] És una forma d'atenció conscient cap a les impressions sensorials que no es deté en les seues principals característiques o signes (nimitta). Açò evita que influències amoladores entren en la ment. Es diu que esta pràctica dona lloc a una pau i felicitat interna que forma una base per a la concentració i la comprensió.[171]

Una virtut i pràctica budista relacionada és la renúncia (nekkhamma).[172] En general, es referix a renunciar a les accions i desijos que es consideren poc saludables en el camí espiritual, com el desig per sensualitat i coses mundanes.[173] La renúncia pot ser cultivada de diferents maneres. La pràctica de donació, per eixemple, és una forma de cultivar la renúncia. Un atre és renunciar a la vida llaica i convertir-se en monástico.[174] Practicar el celibat (ya siga per a la vida com a monge o temporalment) també és una forma de renúncia.[175]

Una forma de cultivar la renúncia ensenyada pel Buda és la contemplació (anupassana) dels "perills" (o "conseqüències negatives") del plaure sensual (kāmānaṃ ādīnava). Com a part del discurs graduat, esta contemplació s'ensenya despuix de la pràctica de donació i l'ètica.[176]

Una atra pràctica relacionada en la renúncia i la moderació sensorial ensenyada pel Buda és la "moderació en menjar", lo que per als monges generalment significa no menjar despuix del migdia. Els llaics devots també seguixen esta regla durant els dies especials d'observança religiosa (uposatha).[177] Observar el Uposatha també inclou atres pràctiques relacionades en la renúncia, principalment els huit preceptes. Per als monges budistes, la renúncia també es pot entrenar per mig de vàries pràctiques ascéticas opcionals cridades dhutaṅga.

Atenció plena i comprensió clara

La formació de la facultat anomenada "atenció plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛtu, que significa lliteralment "recordar, memòria") és fonamental en el budisme. Segons Bhikkhu Analayo, l'atenció plena és una plena consciència del moment present que millora i enfortix la memòria.[178] El filòsof budiste indi Asanga va definir l'atenció plena de la següent manera: "Significa que la ment no oblida l'objecte experimentat. La seua funció és la no distracció".[179] Segons Rupert Gethin, sati també és "una consciència de les relacions entre les coses i, per lo tant, una consciència del valor relatiu de cada fenomen".[180]

Existixen diferents pràctiques i eixercicis per a entrenar l'atenció plena en els primers discursos, com els quatre Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, "establiments d'atenció plena") i Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛtu, "atenció plena de la respiració"). Una facultat mental relacionada, que a sovint es menciona al costat de l'atenció plena, és sampajañña ("comprensió clara"). Esta facultat és la capacitat de comprendre lo que un està fent i lo que està succeint en la ment, i si la ment està sent influenciada per estats no saludables o saludables.[181]

Meditació budista

Artícul principal → Meditació budista.
El mestre zen Kōdō Sawaki practicant zazen ("dhyana assentat").

la meditació (citta-bhavana, "cultiu de la ment") és una part important de la pràctica budista. Hi ha moltes i variades tècniques de meditació budista depenent de cada tradició i escola, si ben totes es basen en dos components cridats samatha (calma mental, tranquilitat) i vipassana (coneiximent directe, intuïció). En el núcleu central de tota meditació budista hi ha una observació tranquila i atenta dels processos i fenomens de l'experiència. En els primers texts, citta-bhavana es referix principalment al guany de "samādhi" (unificació mental) i la pràctica de dhyāna (Pali: jhāna). Samādhi és un estat de consciència tranquil, sense distraccions, unificat i concentrat. Asanga ho definix com "un enfocament mental sobre l'objecte investigat. La seua funció és ser una base per al coneiximent (jñāna)".[179]

  • Dhyāna és "un estat de perfecta ecuanimidad i consciència plena (upekkhā-sati-parisuddhi)", alcançat per mig de l'entrenament mental.[182]

En la meditació budista s'ensenyen varis temes o enfocaments, com la respiració, el cos físic, les sensacions agradables i desagradables i la ment mateixa. L'evidència més primerenca de la meditació índia es troba en el Rigveda.[183] Les metodologia meditatives trobades en els texts budistes són algunes de les primeres descripcions que han sobrevixcut a l'era moderna.[184] És provable que estes metodologia incorporen lo que existia abans del Buda. No existix un acort acadèmic sobre l'orige de la pràctica de dhyāna. Alguns erudits, com Bronkhorst, veuen als quatre dhyānas com un invent budiste.[185] Alexander Wynne argumenta que el Buda va deprendre dhyāna dels mestres brahmánicos.[186]

En qualsevol cas, el Buda va ensenyar meditació en un nou enfocament i una teoria única de la lliberació que va integrar els quatre dhyanas en l'atenció plena i atres pràctiques.[187] La discussió budista sobre la meditació no té el concepte d'un atman (un yo etern o ànima), i critica tant la meditació excessivament ascética del jainisme com les meditacions hindús que busquen accedir a un Ser etern i universal.[188]

Els quatre jhānas

Buda Meditant, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Els texts budistes ensenyen varis esquemes de meditació. Una de les més destacades és la dels quatre "rupa-jhānas" (quatre meditacions en l'àmbit de la forma), que són "etapes de concentració progressivament més profundes".[189] Segons Gethin, són estats de "perfecta atenció, quietud i lucidea".[190] Es descriuen en el Cànon Pali com a estats pacífics de plena consciència sense cap desig. En els primers texts, es representa al Buda entrant en jhāna tant abans del seu despertar baix l'arbre bodhi com també abans del seu nirvana final (vore: Mahāsaccaka-sutta i Mahāparinibbāṇa Sutta).[191][192]

Les quatre rupa-jhānas són:[193]

  1. Primer jhāna: el primer jhāna es pot ingressar quan un està apartat de la sensualitat i les qualitats no saludables, per la reclusió i l'esforç correcte. Hi ha pītu ("èxtasis") i sukha ("plaure") no sensual com a resultat de la reclusió, mentres que vitarka-vicara (pensament i examinacion) continua.
  2. Segon jhāna: hi ha pītu ("èxtasis") i sukha ("plaure") no sensual com a resultat de la concentració (samadhi-ji, "naixcut de samadhi"); hi ha ekaggata (unificació de la consciència) lliure de vitarka-vicara (o "pensament discursivo"); i hi ha sampasadana ("tranquilitat interior").
  3. Tercer jhāna: pītu s'allunta, hi ha upekkhā (ecuánime; "desapegar afectiu"), i un està atent, alerta i sent plaure (sukha) en el cos;
  4. Quart jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad i atenció plena" (upekkhāsatipārisuddhi), sense cap plaer o dolor, felicitat o tristor. Existix una àmplia varietat d'opinions acadèmiques (tant d'erudits moderns com de budistes tradicionals) sobre l'interpretació d'estos estats meditatius, aixina com opinions variades sobre cóm practicar-els.[194]

Els guanys sense forma

Hi ha atres quatre estats meditatius, referits en els primers texts com "arupa samāpattis" (els guanys sense forma). Són vists com a formes de consciència més elevades i refinades. A sovint són agrupats en l'esquema dels jhānas. També es diuen jhānas immaterials (arūpajhānas) en els comentaris. El primer guany sense forma és un lloc o regne d'espai infinit (ākāsānañcāyatana) sense forma. El segon es denomina regne de la consciència infinita (viññāṇañcāyatana); el tercer és el regne del no res (ākiñcaññāyatana), mentres que el quarto és el regne de "ni percepció ni no percepció".[195]

Meditació i la visió clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japó.

En el cànon Pali, el Buda descriu dos qualitats meditatives que es recolzen mútuament: śamatha ("calma") i vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visió clara o visió penetrant).[196] El Buda compara estes qualitats mentals en un "parell de mensagers ràpits" que ajuden a transmetre el mensage de nibbana (en SN 35.245).[197]

Les diverses tradicions budistes generalment veuen la meditació budista com dividida en estes dos formes principals. Samatha també es diu "meditació calmant", i s'enfoca en calmar i concentrar la ment, és dir, desenrollar samadhi i els quatre dhyānas. Segons Damien Keown, vipassanā, mentrestant, se centra en "la generació d'una visió penetrant i crítica (paññā)".[198]

Existixen numeroses posicions doctrinals i desacorts dins de les diferents tradicions budistes sobre estes qualitats o formes de meditació. Per eixemple, en el Sutta dels "quatre formes de convertir-se en un arhat" (AN 4170), es diu que un pot desenrollar calma i despuix vipassana, o vipassana i despuix calma, o abdós qualitats al mateix temps.[199] Mentrestant, en el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, es diu que un té que practicar samatha i alcançar samadhi primer i despuix vipaśyanā es practica en els quatre fonaments de l'atenció plena (smṛtyupasthānas).[200]

Començant en els comentaris de l'indologo Luis de la Vallée-Poussin, una série d'estudiosos han argumentat que estos dos tipos de meditació reflectixen una tensió entre dos tradicions budistes antigues diferents sobre l'us de dhyāna. Una que es va centrar en la pràctica de vipassana i l'atra que es va centrar exclusivament en dhyāna.[201][202] No obstant, atres erudits com Analayo i Rupert Gethin no estan d'acort en esta tesis de "dos camins", en canvi veuen abdós pràctiques com a complementàries.[202][203]

Brahma-viharas

gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estàtua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailàndia.
Artícul principal → Brahmavihara.

Els quatre estats incommensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o les quatre vivendes celestials (Brahma-viharas) són virtuts o temes per a la meditació budista. Ajuden a una persona a renàixer en el regne celestial (Brahma) i també a cultivar samadhi.[204][205]

Els quatre Brahma-vihara són:[204][206]

  1. La bondat amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) és bona voluntat o amistat cap a tots
  2. La compassió (pāli i sánscrito: karuṇā) és desijar el fi del sofriment dels demés.
  3. Alegria empàtica (pāli i sánscrito: muditā): és el sentiment d'alegria perque uns atres són felices, inclús si un no va contribuir a això; és una forma d'alegria comprensiva.
  4. Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenitat imparcial. Segons Peter Harvey, les escritures budistes reconeixen que les quatre pràctiques de meditació Brahmavihara "no es varen originar dins de la tradició budista".[207]

Prajñā

Monges debatent en el Monasteri Sera, Tibet. En la tradició indo-tibetà, el debat es veu com una forma d'aumentar el saber.

Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) és saber o coneiximent transcendental de la verdadera naturalea de l'existència. Un atre terme que està associat en prajñā i que a voltes és equivalent a ell és vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que significa "visió especial o vista clara". En els texts budistes, a sovint es diu que la facultat de vipassana es cultiva a través dels quatre establiments d'atenció plena.[208]

En els primers texts, paññā s'inclou com una de les "cinc facultats" (indriya) que s'enumeren comunament com a elements espirituals importants per a ser cultivats (vore, per eixemple: AN I 16). Paññā junt en samadhi, també figura com un dels "entrenaments en els estats mentals superiors" (adhicitta-sikkha).[208]

La tradició budista considera l'ignorança (avidyā), l'incomprensió o la percepció errònea de la naturalea de la realitat, com una de les causes bàsiques de dukkha. Superar esta ignorança és part del camí cap al despertar. Açò inclou la contemplació de la impermanencia i la veritat d'el "no-yo" (anatta), que desenrolla al desapegar i llibera a un ser de dukkha i saṃsāra.[209][210]

  • Prajñā és important en totes les tradicions budistes. Es descriu de diverses maneres com a saber sobre la naturalea no permanent dels dharmas (fenomens), coneiximent sobre la qualitat de "no-yo", la vaciedad, el funcionament del karma i la renaixença, i el coneiximent de la originación depenent.[211] De la mateixa manera, vipaśyanā es descriu de manera similar, com en el text Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, a on es diu que és la contemplació de les coses com impermanentes, insatisfactòries i no-yo.[212]

Alguns estudiosos com Bronkhorst i Vetter han argumentat que l'idea de que vipassana conduïx a la lliberació va ser un desenroll posterior en el budisme i que hi ha inconsistencias en la presentació budista primerenca de samadhi i vipassana.[213][214] No obstant, uns atres com Collett Coix i Damien Keown han argumentat que vipassana és un aspecte clau del procés de lliberació budista, que coopera en el samadhi per a eliminar els obstàculs a l'allumenament (és dir, els āsavas).[215][216]

En el budisme Theravādona, l'enfocament de la meditació vipassana és saber de forma contínua i completa cóm els fenomens (dhammas) són impermanentes (annica), no-yo (anatta) i dukkha.[217][218] El método més utilisat en el Theravādona modern per a la pràctica de vipassanā és el que es troba en el Satipatthana Sutta. Hi ha cert desacort en Theravādona sobre samatha i vipassanā. Alguns en el Moviment Vipassana emfatisen fortament la pràctica de vipassana sobre samatha, i uns atres no estan d'acort en açò.[219]

En el budisme Mahāiāna, també s'ensenya i practica el desenroll de la comprensió (vipaśyanā) i la tranquilitat (śamatha). Les diferents escoles del budisme Mahāiāna tenen un gran repertori de tècniques de meditació per a cultivar estes qualitats. Estos inclouen la visualisació de varis budas i mandalas, la recitació del nom d'un buda i la recitació de mantras i dharanis tántricos.[220][221] Vipaśyanā en el budisme Mahāiāna també inclou obtindre una comprensió directa de certs punts de vista filosòfics, com la visió de la vaciedad i la visió Yogacara de "solament consciencia". Açò es pot vore en texts de meditació com el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapes de meditació", IX), que ensenya una forma de vipaśyanā basada en la filosofia de Yogācāra-Madhyamaka.[222]

El budisme en el món

Tradicions i escoles budistes

Artícul principal → Escoles budistes.
Mapa en color que mostra la distribució de les principals tradicions budistes. Clau: Groc: Budisme d'Àsia Oriental, Rojo: Theravada, Blau: Budisme Indotibetà ("del Nort"), Vert: mescla d'Àsia Oriental i Indotibetà, Taronja: Tant Theravada com a Budisme Oriental, Morat: Vajrayana nepalí, Rosa: Budisme d'Ambedkar o budisme dalit.

El budisme no està sistematisat en una organisació jeràrquica vertical. L'autoritat religiosa descansa en els texts sagrats: els Sutras, que són discursos del Buda Gautama i els seus discípuls. Ademés d'això, hi ha un numerós material d'interpretació en el que contribuïxen mestres i personages per mig de l'història que els han comentat i analisat. Un esquema comú utilisat pels estudiosos se centra en tres formes geogràfiques o culturals:[223][224][225]

Esta organisació descentralisada ha permés una enorme flexibilitat de punts de vista, variacions i enfocaments.[229] Les variants de budisme es varen donar per divisions en el temps de punts de discussió doctrinals, com a la seua volta, per distints contexts socials i geogràfics, com un arbre ramificado.[230]

Principals escoles budistes

Cantitat de budistes en el món

Artícul principal → Cantitat de budistes en el món.
Població budista. En senyes de Pew Research Center
Estàtua del Buda jagant de Kamakura. Japó
Temple budista en Singapur

En general, el budisme es va ser implantant en molts països sense entrar en conflicte directe en les religions autòctones, sino en molts casos, intercanviant influències. A diferència d'atres religions, el budisme no coneix la noció de guerra santa, la conversió forçada, ni tampoc considera la noció d'herejía com alguna cosa sempre perniciós.[231] Encara que han existit alguns episodis històrics d'enfrontaments violents per qüestions de doctrina o d'acossament a personages dissidents o algunes minories, estos són excepcionals per a una religió que es va convertir en la majoritària d'Àsia Oriental durant un recorregut històric de 2500 anys.[232][233][234] La pluralitat d'enfocaments i l'acceptació de distints punts de vista doctrinals ha segut històricament alguna cosa compartit i acceptat en la comunitat budista, lo que ha donat lloc a una enorme cantitat de lliteratura religiosa i filosòfica.[235]

Les estimacions sobre el número de budistes en el món varien significativament, segons diferents fonts disponibles,[236][237][238][239] sent les més modestes entre els 200 i els 330 millons de seguidors.[240] La pàgina web budista Buddhanet considera que els 350 millons podria ser la sifra més consensuada,[240] la qual no inclou a les persones que solament simpatizan en el budisme o que seguixen el budisme al costat d'una atra religió com el taoisme, el sintoísmo o el cristianisme, alguna cosa que no és poc comú.[241][242][243][244][245] La pàgina web Adherentes. com establix el número de budistes en 375 millons (6 % de la població mundial).[246] En qualsevol d'estes medicions el budisme és la quarta religió més gran del món despuix del cristianisme, l'islam i l'hinduisme, seguida per la religió tradicional chinenca. Atres càlculs menys moderats eleven la cantitat de budistes a 500 millons,[241] pero el número exacte en general és incert i difícil de definir per les característiques pròpies del budisme i els països per a on s'ha estés. En qualsevol cas, açò significa que el budisme és de les majors religions de la humanitat en número de seguidors. Estes sifres han aumentat considerablement despuix de les recollides en el XX, sobretot perque en països com China escomencen a aparéixer les senyes despuix de la seua obertura política. Aixina mateix, en Índia s'han donat conversió massives al budisme de centenars de mils de persones pertanyents a la casta dels intocables (dalits), pel tracte que els dona la religió hindú. La major part dels budistes estan en Àsia. Per a obtindre una sifra mundial més exacta, la principal dificultat és donar una sifra sobre China. El budisme posseïx una important arraïlada històrica en eixe país, no obstant, és oficialment un país ateu, en el que ademés es practica una religió popular tradicional molt heterogénea i sincretista que, entre uns atres, inclou elements budistes, que en freqüència es llista per separat. En els països d'Occident el número de budistes ha creixcut significativament des dels anys 1960.[247] En Europa Occidental conta en 20 millons de seguidors i conforma hui el 5 % de la població. En Estats Units el budisme té una gran implantació, en uns quatre millons de seguidors.[248]

Estudis i educació

En l'àmbit educatiu, el budisme s'estudia com a especialitat en alguns dels principals centres universitaris occidentals.[249] Algunes de les universitats més prestigioses (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milà) tenen una secció d'estudis de religions i llengües orientals en especialitat sobre budisme.[250][251][252][253][254] Aixina mateix, en els països a on el budisme representa una majoria o percentage significatiu, existixen centres d'educació superior dedicat a l'estudi i formació en el budisme, tals com el Institute of Buddhist Studies en Califòrnia, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University i l'Universitat de Sōka, abdós en Japó, el International Buddhist College en Tailàndia i l'Universitat de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre moltes atres institucions.

Texts budistes

Artícul principal → Texts budistes.
Blocs d'impressió del Tripitaka Coreana, una edició del cànon budiste chinenc.

El budisme, com totes les religions índies, era una tradició oral en l'Antiguetat.[255] Les paraules del Buda, les primeres doctrines, conceptes i les interpretacions varen ser transmeses de generació en generació pel boca a boca en els monasteris i no per mig de texts escrits. Els primers texts canònics budistes provablement varen ser escrits en Sri Lanka, uns 400 anys despuix de la mort de Buda.[255] Els texts varen ser part dels Tripitakas i moltes versions varen aparéixer a partir de llavors afirmant ser les paraules del Buda. Els texts acadèmics de comentaris budistes, en autors nomenats, varen aparéixer en l'Índia, al voltant d'el II EC.[255] Estos texts varen ser escrits en pali o en sánscrito, a voltes en idiomes regionals, com a manuscrits de fulls de palma, corfa d'abedull, rolls pintats, tallats en les parets dels temples, i més vesprada en paper.[255]

A diferència de lo que la Bíblia és per al cristianisme i el Corán és per al islam, pero com totes les principals religions índies antigues, no hi ha consens entre les diferents tradicions budistes sobre lo que constituïx les escritures o un cànon comú en el budisme.[255] La creència general entre els budistes és que el corpus canònic és vast.[256][257] Este corpus inclou els antics Sutras organisats en Nikayas, la mateixa part de tres canastres de texts nomenades Tripitakas.[258] Cada tradició budista té la seua pròpia colecció de texts, gran part dels quals és la traducció d'antics texts budistes pali i sánscrito de l'Índia. En el budisme Theravada, la colecció estàndar de texts sagrats és el Cànon Pali. El Pāli Tipitaka, que significa "tres cistelles", es referix al Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka i l'Abhidhamma Pitaka. Estos constituïxen les obres canòniques completes més antigues en una llengua indoaria del budisme. El Vinaya Pitaka conté regles disciplinàries per als monasteris budistes. El Sutta Pitaka conté paraules atribuïdes al Buda. El Abhidhamma Pitaka conté exposicions i comentaris sobre el Sutta, i estos varien significativament entre les escoles budistes. El cànon budiste chinenc inclou 2184 texts en 55 volums, mentres que el cànon tibetà comprén 1108 texts -tots ells afirmats pel Buda- i atres 3461 composts per erudits indis venerats en la tradició tibetana.[258] L'història textual budista ha segut vasta; més de 40,000 manuscrits, en la seua majoria budistes, alguns no budistes, varen ser descoberts en 1900 solament en la cova de Dunhuang en China.[258]

Crítiques al budisme

Artícul principal → Crítica al budisme.

La crítica al budisme, de la mateixa manera que la crítica a la religió en general, pot trobar-se en els qui estan en desacort en les afirmacions de preguntes, creències o atres factors de diverses escoles budistes. cita requerida cita requerida cita requerida

Vore també

Figures budistes històriques
Filòsofs budistes
Polítics i activistes budistes
Temples budistes
Uns atres

Referències

  1. ↑ [1] DRAE. Consultat el 5 de maig de 2014.
  2. ↑ Chambers Dictionary, 2008; Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 2003; New Penguin Handbook of Living Religions, px998; Dewey Decimal System of Book Classification; Robinson i Johnson, The Buddhist Religion.
  3. ↑ «Shramana Tradition Mains Answer». «Shramana traditions in ancient Índia were brought about by the ascetics who renounced worly life to search for the truth about life and the universe. They included many groups, sects and varieties of opinions. The most famous among them were the Buddhists, the Jains, the materialist Lokayatas and groups like the Ajivikas.»
  4. ↑ Pew Research Center. «Global Religious Landscape: Buddhists». Pew Research Center.
  5. ↑ López (2001). El Buddhisme. Introducció a la seua història i les seues ensenyances., Barcelona, Espanya: Editorial Kairos. ISBN 9788472457065.
  6. ↑ Gethin 1998, pp. 27–28, 73–74.
  7. ↑ Harvey 2013, p. 99.
  8. ↑ Powers, John (2007). Introduction to Tibetan Buddhism (Rev. ed.). Ithaca, NY: Snow Lion Publications. pp. 26–27. ISBN 978-1-55939-282-2.
  9. ↑ Gethin 1998, pp. 7–8.
  10. ↑ Gethin 1998, pp. 13–14.
  11. ↑ Gombrich 1988, p. 49.
  12. ↑ Gombrich 1988, pp. 49–50.
  13. ↑ Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90), p. 170.
  14. ↑ Alexander Wynne (2007). The Origin of Buddhist Meditation. Routledge. pp. 8–23. ISBN 978-1-134-09740-1.
  15. ↑ 15,0 15,1 Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 236.
  16. ↑ Gombrich 1988, pp. 49–51.
  17. ↑ Keown 2003, p. 267.
  18. ↑ «Chotrul Duchen, la festivitat pels milacres del Buddha».
  19. ↑ Gethin 2008 p. xviii
  20. ↑ Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Introduction to Religion. Cambridge University Press, 1990, p. 3.
  21. ↑ Mitchell 2002 p. 34
  22. ↑ Reat, Noble Ross. “The Historical Buddha and his Teachings”. In: Encyclopedia of Indian Philosophy. Ed. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motil Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  23. ↑ Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic Publisher. p. 891.
  24. ↑ Bronkhorst 1998 pp. 4, 11
  25. ↑ Schopen 2002
  26. ↑ Harvey 1990 pp. 74–75
  27. ↑ 27,0 27,1 Tipitaka Encyclopædia Britannica (2015)
  28. ↑ "Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  29. ↑ Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhāra, Leiden, Brill, 2004, pág. 13
  30. ↑ 30,0 30,1 Ann Heirman i Stephan Peter Bumbacher (coord.), The spread of Buddhism, Leiden, Brill, pág. 57
  31. ↑ Xinru Liu (2010). The Silk Road in World History, Oxford University Press, p. 42. ISBN 978-0-19-533810-2.
  32. ↑ Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.
  33. ↑ Nguyen Tai Thu. The History of Buddhism in Vietnam. 2008.
  34. ↑ John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Àsia, Metropolitan Museum of Art, pp. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5.
  35. ↑ Skilling, Peter, The Advent of Theravada Buddhism to Mainland South-east Àsia
  36. ↑ Myint-O, Thant (2006). The River of Lost Footsteps – Histories of Burma. Farrar, Straus and Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. pp. 64–65
  37. ↑ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. The Indianized States of Southeast Àsia. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  38. ↑ 38,0 38,1 Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195. x
  39. ↑ Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993). A History of Indian Buddhism. Delhi: Motil Banarsidass: p. 252
  40. ↑ Nattier 2003 pp. 193–194.
  41. ↑ Williams 2008 pp. 4–5
  42. ↑ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.
  43. ↑ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.
  44. ↑ Warder, A. K. Indian Buddhism. 2000. p. 442.
  45. ↑ Hirakawa 1993 pp. 8–9
  46. ↑ Ray, Reginald A (2000) Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism.
  47. ↑ Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 234.
  48. ↑ Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in Índia: Challenging Brahmanism and Caste", p. 172.
  49. ↑ Randall Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change. Harvard University Press, 2000, pages 184-185
  50. ↑ Lenoir, Frédéric (2018). Breu tractat d'història de les religions, Barcelona: Herder Editorial, p. 111. ISBN 978-84-254-3976-6.
  51. ↑ Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd ed, Cambridge University Press, 2012, p. 378.
  52. ↑ Prothero, The White Buddhist, 175. Olcott’s approach to Buddhism and the terminology of Protestant Buddhism and “creolization” (Prothero) is extensively discussed in K. A. McMahan,“ ‘Creolization’ in American Religious History. The Metaphysical Nature of Henry Steel Olcott, PhD dissertation, unpublished manuscript (Ann Arbor 2008).
  53. ↑ Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd ed, Cambridge University Press, 2012, pp. 409–410
  54. ↑ Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd ed, Cambridge University Press, 2012, p. 403.
  55. ↑ Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd ed, Cambridge University Press, 2012, pp. 414–417.
  56. ↑ Coleman, James William, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition, Oxford University Press, pp. 203–204.
  57. ↑ 57,0 57,1 Nyanatiloka 1980, p. 65.
  58. ↑ Emmanuel 2015, p. 30.
  59. ↑ Adrián I. Beling, Julien Vanhulst (2019) Desenroll senar sancto: La religió com a actor emergent en el debat global sobre el futur del planeta, Sigle XXI Editors Mèxic.
  60. ↑ Gethin 1998, p. 70.
  61. ↑ Gethin 1998, p. 75.
  62. ↑ Harvey, Peter: El budisme, 1998, ISBN 84-8323-014-3 pág. 94.
  63. ↑ Bhikku Bodhi, The Buddha's Teaching; S. N. Goenka, Moral Conduct, Concentration and Wisdom
  64. ↑ Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, 2008, ISBN 978-0-521-67008-1 págs. 58-59.
  65. ↑ Klaus Klostermaier 2010, p. 604.
  66. ↑ 66,0 66,1 Juergensmeyer & Roof 2011, pp. 271–272.
  67. ↑ Gethin 1998, p. 119.
  68. ↑ Oliver Leaman (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. pp. 23–27. ISBN 978-1-134-68919-4.
  69. ↑ Williams 2002, pp. 74–75.
  70. ↑ Harvey 1990, p. 34.
  71. ↑ 71,0 71,1 Harvey 2013, pp. 131, 32–34.
  72. ↑ 72,0 72,1 72,2 Harvey 2013, pp. 40–41.
  73. ↑ Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma and Rebirth: Post Classical Developments. State University of New York Press. p. 109. ISBN 978-0-87395-990-2.
  74. ↑ Majjhima Nikaya 135.
  75. ↑ Majjhima Nikaya 57.
  76. ↑ Harvey 1990, p. 54.
  77. ↑ John Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions (1997), Oxford University Press, ISBN 0-19-213965-7
  78. ↑ Williams 2002, p. 64
  79. ↑ Gethin 1998, pp. 151–152.
  80. ↑ Harvey 2013, pp. 65–72.
  81. ↑ Harvey 1990, p. 54
  82. ↑ Steven Collins (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. Cambridge University Press. pp. 135–177, 188, 443. ISBN 978-0-521-57054-1.
  83. ↑ Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. pp. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
  84. ↑ Gombrich 1997, p. 66.
  85. ↑ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motil Banarsidass. pp. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7.
  86. ↑ Steven Collins (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. Cambridge University Press. pp. 191–233. ISBN 978-0-521-57054-1.
  87. ↑ Michael D. Coogan (2003). The Illustrated Guide to World Religions. Oxford University Press. p. 192. ISBN 978-0-19-521997-5.
  88. ↑ Gombrich, Richard (2006). "Theravada Buddhism," p. 47. Routledge. ISBN 978-1-134-90352-8
  89. ↑ Siderits, Mark (2007). "Buddhism as philosophy," p. 39
  90. ↑ Shi Huifeng, Is "Illusion" a Prajñāpāramitā Creation? The Birth and Death of a Buddhist Cognitive Metaphor, Fo Guang University, Journal of Buddhist Philosophy, Vol.2, 2016.
  91. ↑ Ronkin, Noa (2005). "Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical Tradition" p. 91. RoutledgeCurzon.
  92. ↑ Lindtner 1997, p. 324.
  93. ↑ Crosby, Kate (2013). "Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity," p. 16. John Wiley & Sons.
  94. ↑ Harvey (2013). pp. 27-28.
  95. ↑ Crosby, Kate (2013). "Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity," p. 21. John Wiley & Sons.
  96. ↑ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 21.
  97. ↑ Harvey (2013). p. 162.
  98. ↑ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 27.
  99. ↑ Harvey (2013). p. 164.
  100. ↑ Harvey (2013). p. 31.
  101. ↑ "Dharma", The Oxford Dictionary of World Religions.
  102. ↑ Harvey (2013). p. 88.
  103. ↑ Gethin (1998) pp. 85 - 88.
  104. ↑ Gethin (1998) p. 92
  105. ↑ Gethin (1998) p. 86
  106. ↑ Gethin (1998) p. 93
  107. ↑ «What is the Triple Gem?».
  108. ↑ Williams, Paul (2002), "Buddhist Thought", p. 52, Taylor & Francis, Kindle Edition
  109. ↑ 109,0 109,1 Drewes, David, Mahāiāna Sūdespuix d'and Opening of the Bodhisattva Path, Paper presented at the XVIII the IABS Congress, Toronto 2017, Updated 2019.
  110. ↑ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations,Routledge, 2008, p. 60.
  111. ↑ Harvey (2013). pp. 175-76
  112. ↑ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 195–196.
  113. ↑ Siderits, Mark, Buddhism as philosophy, 2017, p. 149.
  114. ↑ Gold, Jonathan C., "Vasubandhu", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.), https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/vasubandhu/
  115. ↑ Paul Williams 2008, p. 104.
  116. ↑ Brunnhol, Karl (2014), "When the Clouds Part, The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra," p. 3. Snow Lion, Boston & London.
  117. ↑ Paul Williams 2008, pp. 104–105, 108–109
  118. ↑ Suzuki, D. T. (1956), The Lankavatara Sutra. A Mahayana Text. London: Routledge & Kegan Paultd. p.69
  119. ↑ Harvey 2013 pp. 23, 81
  120. ↑ Keown 1996 pp. 24, 59
  121. ↑ Carole Anderson (2013), Pain and its Ending, p.143
  122. ↑ 122,0 122,1 122,2 Bucknell, Rod, "The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of Stages", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volume 7, Number 2, 1984
  123. ↑ Gethin, R. M. L. (2001), The Buddhist Path to Awakening, Oneworld Publications, pp. xiii–xiv. ISBN 978-1851682850
  124. ↑ Ajahn Sucitto 2010 pp. 87–88
  125. ↑ 125,0 125,1 125,2 125,3 125,4 Vetter 1988 pp. 12–13
  126. ↑ Harvey 2013 pp. 83–85
  127. ↑ 127,0 127,1 127,2 Harvey 2013 pp. 83–84
  128. ↑ Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy, John Wiley & Sons, p. 440. ISBN 978-1-119-14466-3.
  129. ↑ Andrew Powell (1989). Living Buddhism, University of Califòrnia Press, p. [2]. ISBN 978-0-520-20410-2.
  130. ↑ David L. Weddle (2010). Miracles: Wonder and Meaning in World Religions, New York University Press, p. 118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
  131. ↑ Martine Batchelor (2014). The Spirit of the Buddha, Yale University Press, p. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.
  132. ↑ 132,0 132,1 Harvey 2013 p. 83
  133. ↑ (2013) The Meditative Way: Readings in the Theory and Practice of Buddhist Meditation, Routledge, pp. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  134. ↑ Crosby, Kate (2013). "Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity," p. 113-114, John Wiley & Sons.
  135. ↑ Henepola Gunaratana (2011). "Eight Mindful Steps to Happiness: Walking the Buddha's Path", Simon and Schuster.
  136. ↑ Shankman, Richard (2008). "The Experience of Samadhi: An In-depth Exploration of Buddhist Meditation," p. 53. Shambhala Publications.
  137. ↑ Mahasi Sayadaw (1994). "The Progress of Insight: A Treatise on Satipatthana Meditation," p. vii Buddhist Publication Society
  138. ↑ Nyanatiloka Thera (2010). "The Buddha's Path to Deliverance: A Systematic Exposition in the Words of the Sutta Piṭaka," p. 42. Buddhist Publication Society.
  139. ↑ 139,0 139,1 Nattier 2003 pp. 137–138, 142–146
  140. ↑ Robinson; Johnson 1997 p. 99
  141. ↑ 141,0 141,1 Keown 2003 p. 212
  142. ↑ 142,0 142,1 Shōhei Ichimura (2001). Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā, Motil Banarsidass, pp. 28–29 with footnotes 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
  143. ↑ Shōhei Ichimura (2001). Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā, Motil Banarsidass, p. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
  144. ↑ Robert I. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Paths to Liberation: The Marga and Its Transformations in Buddhist Thought," pp. 313-314. (Studies in East Asian Buddhism). University of Hawaii Press.
  145. ↑ Robert I. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Paths to Liberation: The Marga and Its Transformations in Buddhist Thought," p. 316. (Studies in East Asian Buddhism). University of Hawaii Press.
  146. ↑ Gradual Path to Enlightenment
  147. ↑ Yin-shun (2012). "The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese Master," p. 29. Simon and Schuster.
  148. ↑ per eixemple, Tsong-Kha-Pa (2015) "The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment", chapter three. Shambala Pubs.
  149. ↑ 149,0 149,1 Harvey 2013, p. 249.
  150. ↑ Harvey (2013). p. 244
  151. ↑ Harvey 2013 pp. 244–245
  152. ↑ Harvey (2013) p. 237
  153. ↑ Trainor 2004 pp. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185
  154. ↑ Harvey (2013) pp. 239-40
  155. ↑ Harvey (2013) p. 243
  156. ↑ Harvey (2013) pp. 243-44
  157. ↑ Keown 2013 page. 616
  158. ↑ Harvey 2000 pages 33, 71
  159. ↑ «Ethics in Indian and Tibetan Buddhism». Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  160. ↑ 160,0 160,1 Paul Williams (2005). Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, Routledge, p. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
  161. ↑ Bodhi Bhikkhu (1997). Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works, Their Legacy, Wisdom Publications, p. [3]. ISBN 978-0-86171-128-4.
  162. ↑ Ratanakul, 2007.
  163. ↑ Harvey 2000 p. 80
  164. ↑ McFarlane 2001 p. 187
  165. ↑ Getz 2004 page. 673
  166. ↑ McFarlane 2001 pp. 192–193
  167. ↑ Gombrich 1988 p. 109
  168. ↑ (2011) Esoteric Buddhism and the Tantras in East Àsia, Brill Academic, pp. 1013–1014, 1019–1020. ISBN 978-90-04-18491-6.
    Tingues Precepts, Dasa Sila, The Buddhist Monastic Code, Volume I, Thanissaro Bhikkhu
  169. ↑ 169,0 169,1 Richard Gombrich (2012). Buddhist Precept & Practice, Routledge, pp. 76–94. ISBN 978-1-136-15623-6.
  170. ↑ 170,0 170,1 Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization," p. 71. Windhorse Publications.
  171. ↑ Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization," p. 225. Windhorse Publications.
  172. ↑ Webster, David (2004). "The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Cànon," p. 124. Routledge.
  173. ↑ Rhys Davids, T. W. & William Stede (eds.) (1921-5). "The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary", p. 377, entry for "Nekkhamma". Chipstead: Pali Text Society.
  174. ↑ Harvey, Peter (1990). "An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices," p. 199. Cambridge University Press.
  175. ↑ Harvey, Peter (2000). "An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues," p. 89. Cambridge University
  176. ↑ Robert I. Buswell Jr., Donald S. López Jr. (2013) "The Princeton Dictionary of Buddhism," p. 18. Princeton University Press.
  177. ↑ Johnston, William M. (ed.) Encyclopedia of Monasticism, Routledge, 2013, p. 467-468.
  178. ↑ Analayo (2018) "Satipatthana Meditation, A Practice Guide," chapter 1. Windhorse Publications.
  179. ↑ 179,0 179,1 Boin-Webb, Sara. (English trans. from Walpola Rāhula’s French trans. of the Sanskrit; 2001) "Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching (Philosophy) by Torraṅga", p. 9, Asian Humanities Press.
  180. ↑ Sharf, Robert (2014), "Mindfulness and Mindlessness in Early Chan" (PDF), Philosophy East and West, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074
  181. ↑ Tse-fu Kuan (2007). "Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources," p. 50. Routledge.
  182. ↑ Vetter, Tilmann (1988), "The Idees and Meditative Practices of Early Buddhism," p. 5. BRILL.
  183. ↑ “Yoga and the Ṛg Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn (RV 10, 136)” . Religious Studies 13 (3): 289–302. doi:10.1017/S0034412500010076.
  184. ↑ Gombrich 1988 p. 44.
  185. ↑ Bronkhorst 1993 p. 99.
  186. ↑ Wynne, Alexander (2007), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge
  187. ↑ Bronkhorst 1993 p. 88.
  188. ↑ Bronkhorst 1993. pp. 74; 102.
  189. ↑ Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpreting the Jhanas", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (2)
  190. ↑ Gethin, Rupert (2004), "On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources", Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, 9: 201–21.
  191. ↑ Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 243.
  192. ↑ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), "The Life of the Buddha: According to the Pali Cànon" p. 324. Buddhist Publication Society.
  193. ↑ Bodhi, Bhikku (2005). In the Buddha's Words. Somerville: Wisdom Publications. pp. 296–8 (SN 28:1-9). ISBN 978-0-86171-491-9.
  194. ↑ Vejau per eixemple: Shankman, Richard (2008), "The Experience of Samadhi," per a una descripció general del debat dins del budisme Theravada.
  195. ↑ Alex Wayman. Buddhist Insight: Essays, Motil Banarsidass, pp. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7.
  196. ↑ Bodhi, Bhikkhu (2005). "In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Cànon," pp. 269-70, 440 n. 13. Wisdom Publications. ISBN 9780861714919.
  197. ↑ Bodhi, Bhikkhu (2000). "The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya," pp. 1251-53. Wisdom Publications. ISBN 9780861713318.
  198. ↑ Keown 1996 pp. 106–107
  199. ↑ Bodhi, Bhikkhu (2005). "In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Cànon," pp. 268, 439. Wisdom Publications. ISBN 9780861714919.
  200. ↑ De la Vallee Poussin (trans.); Pruden, Leo M. (trans.) "Abhidharmakosabhasyam of Vasubandhu." Vol. III, page 925.
  201. ↑ Bronkhorst 1993
  202. ↑ 202,0 202,1 Anālayo. "A Brief Criticism of the ‘Two Paths to Liberation’ Theory" JOCBS. 2016 (11): 38-51.
  203. ↑ Gethin, Rupert (1992/2001). "The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiyā Dhammā", Second Edition, p. xiv, Leiden: I. J. Brill.
  204. ↑ 204,0 204,1 Peter Harvey (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, Cambridge University Press, pp. 154, 326. ISBN 978-1-139-85126-8.
  205. ↑ Carl Olson (2009). The A to Z of Buddhism, Scarecrow, p. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4.
  206. ↑ Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, pp. 60–62. ISBN 978-1-898723-66-0.
  207. ↑ Peter Harvey (2001). Buddhism, Bloomsbury Academic, pp. 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  208. ↑ 208,0 208,1 Tse-fu Kuan (2007). "Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources," p. 58. Routledge.
  209. ↑ Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, pp. 49–52. ISBN 978-1-898723-66-0.
  210. ↑ (1980) Transitions and Transformations in the History of Religions: Essays in Honor of Joseph M. Kitagawa, Brill Academic, pp. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5., Quote: Suffering descrius the condition of samsaric (this worly) existence that arises from actions generated by ignorance of anatta and anicca. The doctrines of no-self and impermanence llaure thus the keystones of dhammic order."
  211. ↑ Buswell 2004 pp. 664–665
  212. ↑ Tse-fu Kuan (2007). "Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources," p. 59. Routledge.
  213. ↑ Vetter 1988 pp. xxxii, xxxiii
  214. ↑ Bronkhorst 1993 pp. 54–55, 96, 99
  215. ↑ Keown, Damien (1992/2001) "The Nature of Buddhist Ethics," p. 79-82, New York: Palgrave.
  216. ↑ Coix, Collett (1992/1994) “Attainment through Abandonment: The Sarvāstivādona Path of Removing Defilements”, in Paths to Liberation, The Mārga and Its Transformations in Buddhist Thought, R. I. Buswell jr. and R. M. Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motil Banarsidass.
  217. ↑ (1999) The Clock of Vipassana Has Struck, Pariyatti, pp. 113–114. ISBN 978-0-9649484-6-4.
  218. ↑ George D. Chryssides (2012). Historical Dictionary of New Religious Movements, Rowman & Littlefield, p. 363. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  219. ↑ Bond 1992 p. 167.
  220. ↑ Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, 2nd edition, 2009, p. 40.
  221. ↑ Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāiāna, Motil Banarsidass Publ., 1993, p. 300.
  222. ↑ Adam, Martin T. Meditation and the Concept of Insight in Kamalashila's Bhavanakramas, 2002.
  223. ↑ Gethin (1998), pp. 1–2.
  224. ↑ Harvey (1998).
  225. ↑ Gombrich, Richard (1984), The World of Buddhism, Motil Banarsidass, ISBN 978-0-500-25089-1
  226. ↑ «Mahayana Buddhism» (en en-us). mb-soft. com. Consultat el 28 de novembre de 2018.
  227. ↑ «Buddhism - Early Buddhism and the Development of Theravadan and Mahayanan Buddhism». buddha101. com.
  228. ↑ «The Three Vehicles: Hinayana, Mahayana and Tantrayana». viewonbuddhism. org.
  229. ↑ «Guide To Divinity - Buddhism». Universalife Church Monastery.
  230. ↑ «Fundamentals of Buddhism: A Modern Perspective». buddhanet. net. Archivat des d'el original, el 22 de juny de 2012. Consultat el 14 d'octubre de 2012.
  231. ↑ Bhante Dhammika. «Guide To Buddhism A To Z». buddhisma2z. com. Archivat des d'el original, el 4 de giner de 2018. Consultat el 14 d'octubre de 2012.
  232. ↑ «Buddhism in the West». clear-vision. org.
  233. ↑ «HISTORY OF BUDDHISM». historyworld. net.
  234. ↑ «La difusió del budisme en Àsia». StudyBuddhism. com.
  235. ↑ Barbara O'Brien. «What do Buddhists believe - Beliefs of Buddhism». About. com Religion & Spirituality. Archivat des d'el original, el 12 d'abril de 2014. Consultat el 14 d'octubre de 2012.
  236. ↑ US State Department's International Religious Freedom Report 2004
  237. ↑ Adherents. com
  238. ↑ Garfinkel, Perry. «Buddha Rising.» National Geographic, decembre de 2005: 88-109.
  239. ↑ «CIA - The World Factbook -- World». archive. org. Archivat des d'el original, el 23 d'agost de 2006.
  240. ↑ 240,0 240,1 «Buddhist Studies: Number of Buddhist World-wide». buddhanet. net. Archivat des d'el original, el 18 de giner de 2018. Consultat el 15 d'octubre de 2012.
  241. ↑ 241,0 241,1 «Buddhists in the World - The Dhamma - thedhamma. com - Vipassana Foundation». thedhamma. com. Archivat des d'el original, el 16 de giner de 2016. Consultat el 15 d'octubre de 2012.
  242. ↑ «Syncretism - Syncretism In Japanese Shinto». jrank. org. Archivat des d'el original, el 7 de febrer de 2018. Consultat el 14 d'octubre de 2012.
  243. ↑ «Religions». Japanese Religions.
  244. ↑ «Chinese Religions and Philosophies». Àsia Society.
  245. ↑ «College of Letters, Arts and Social Sciences». uidaho. edu.
  246. ↑ «Major Religions Ranked by Size». adherents. com. Archivat des d'el original, el 15 de juny de 2008. Consultat el 1 de març de 2007.
  247. ↑ «The Buddhist World: Spread of Buddhism to the West». buddhanet. net. Archivat des d'el original, el 26 de setembre de 2018. Consultat el 15 d'octubre de 2012.
  248. ↑ «Statistics». pluralism. org. Archivat des d'el original, el 6 de març de 2016. Consultat el 14 d'octubre de 2012.
  249. ↑ «BuddhaNet's Buddhist Web Links: Theravadan Websites». buddhanet. net.
  250. ↑ «Buddhist Studies - University of Califòrnia, Berkeley». berkeley. edu.
  251. ↑ «Buddhist Studies at Oxford». ox. ac. uk. Archivat des d'el original, el 19 d'octubre de 2012.
  252. ↑ «UCLA Center for Buddhist Studies.::. Study Buddhism at UCLA». ucla. edu.
  253. ↑ «Buddhist Studies». uchicago. edu.
  254. ↑ «Upcoming Events». stanford. edu.
  255. ↑ 255,0 255,1 255,2 255,3 255,4 Donald López (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi-xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  256. ↑ Donald López (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xii–xiii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  257. ↑ Gethin, Rupert (2008), Sayings of the Buddha, Oxford University Press, p. xiv
  258. ↑ 258,0 258,1 258,2 Donald López (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi–xxv. ISBN 978-0-14-190937-0.

Bibliografia

    • Ajahn Sucitto (2010), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching, Shambhala
    • Bond, George D. (1992), The Buddhist Revival in Sri Lanka: Religious Tradition, Reinterpretation and Response, Motil Banarsidass Publishers
    • Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient Índia, Motil Banarsidass Publ.
    • Bronkhorst, Johannes (1998), "Did the Buddha Believe in Karma and Rebirth?", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 21 (1): 1–20
    • Emmanuel, Steven M. (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons.
    • Getz, Daniel A. (2004), "Precepts", en Buswell, Robert I. (ed.), Encyclopedia of Buddhism, Macmillan Reference US, Thomson Gale, ISBN 978-0-02-865720-2.
    • Gombrich, Richard F. (1997). How Buddhism Began. Munshiram Manoharl
  • Harvey, Peter (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press, ISBN 978-0521313339
  • Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521676748.
    • Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (ed. trans.). A History of Indian Buddhism. Delhi: Motil Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0
    • Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011). Encyclopedia of Global Religion. Sage Publications, ISBN 978-1452266565
    • Keown, Damien (2003). Dictionary of Buddhism. Oxford University Press, ISBN 978-0191579172
    • Keown, Damien (1996), Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford University Press
    • Klaus Klostermaier (2010). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. ISBN 978-0791480113
    • Lindtner, Christian (1997), Master of Wisdom. Dharma Publishing
    • McFarlane, Stewart (2001), "Making Moral Decisions", en Peter Harvey (ed.), Buddhism, Continuum, ISBN 978-0826453501
    • Nattier, Jan (2003). A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugrapariprccha). University of Hawai'i Press, ISBN 978-0824826079
    • Nyanatiloka (1980). Buddhist Dictionary. Buddhist Publication Society
  • Pániker, Agustín (2018). Les tres Joyes: El Buda, la seua ensenyança i la comunitat. Madrit: Editorial Kairos. ISBN 9788499886558
    • Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). Buddhist Religions: A Historical Introduction (4th ed.). Wadsworth. ISBN 978-0534558581.
    • Schopen, Gregory (2002). Bones, Stones, and Buddhist Monks. University of Hawai'i Press
    • Trainor, Kevin (2004), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press, ISBN 978-0195173987
    • Vetter, Tilmann (1988), The Idees and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill
  • Williams, Paul (2002). Buddhist Thought (Kindle ed.), Taylor & Francis
  • Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: the doctrinal foundations. London: Routledge, ISBN 978-0415356534

Enllaços externs

Tens que especificar títul = i url = al usar {{cita web}}..

  • [4], lloc que conté la totalitat del Cànon Pali, i un gran número de parals en atres idiomes antics, com el chinenc o el sánscrito. També conté traduccions d'estos a gran part dels idiomes moderns. La traducció al anglés està completa, i casi la mitat dels suttas estan traduïts al castellà.