Anar al contingut

Rigveda

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Rigveda

Plantilla:Hinduismo

El Rig-veda (o Ṛgveda) és el text més antic de la tradició védica; va ser compost en sánscrito. Es tracta d'una colecció d'himnes composts en antic sánscrito védico, dedicats a les deidades. Es considera el més antic dels quatre llibres coneguts com Vedas.

És un dels texts existents més antics de qualsevol llengua indoeuropea.[1][2] Les evidències filològiques i llingüístiques indiquen que el Rigveda va ser compost en la regió de l'actual Pakistan provablement entre el 1500 i el 1200 a. C.,[3][4][5] encara que també s'ha postulat una aproximació més àmplia entre el 1700 i el 1100 a. C.[6][7][8]

Alguns passages geogràfics i etnològics del Rigveda són prova de que el text podria haver segut compost entre el 1400 i el 1100 a. C. (periodo védico primerenc) en la regió dels Sapta Sindhu (‘Sèt rius’), en el Panyab (actual Pakistan). Es creu que va ser preservat durant sigles per tradició oral, i que no va ser posat per escrit fins al principi de la Edat Mija. Els manuscrits més antics que es conserven estan escrits en lletra del sigle XI de la nostra era.[9]

Nom sánscrito

[editar | editar còdic]
  • Etimologia: el nom és un compost de rich o richa (‘alabanza, estrofa sagrada’) i vedah: (‘coneiximent’).[11]

Cada rich (himne) dels Vedas proveïx el nom del rishi (sabio) que ho va escriure.

Rishi o clan Richas Percentage[12] Mandala preponderant
Anguiras 3619 37 % mandala 6, especialment
Kanua 1315 13 % mandala 8, especialment
Vásishtha 1276 13 % mandala 7
Vishua Mitra 983 10 % mandala 3
Atri 885 9 % mandala 5
Bhrigu 473 5 %
Kashiapa 415 4 % mandala 9, especialment
Gritsamada 401 4 % mandala 2
Agastia 316 3 %
Bháratas 170 2 %
Total 9853 100 %

La tradició védica afirma que l'sabio Viasa (sigle III a. C.) va prendre el text del Rigveda i lo «bifurcó» (vyāsa) en dos nous texts:

  • el Sama-veda (que conté un 95 % d'himnes del Rigveda ordenats de manera diferent);[13]
  • el Iáyur-veda (que conté un 50 % d'himnes del Rig-veda).[13]

El Atharva-veda, encara que conté un 30 % d'himnes del Rig-veda, pertany a una escola doctrinal completament diferent a la d'est.[13]

El Rigveda consistix en 1028 himnes (o 1017 si es desconten els onze himnes apócrifos (vala-khilia) des del 8.49 al 8.59 inclosos). Estan composts en sánscrito védico, i molts d'ells se supon que s'utilisaven per a varis sacrificis ritualés.

Esta llarga colecció d'himnes relativament curts està dedicada principalment a alabar als deus védicos.

Està organisada en 10 llibres, coneguts com mandalas.

Cada mandala posseïx sūktas, que estan composts de versos individuals cridats rich (plural richas), d'a on ve el nom Rigveda.

Els mandalas no són de cap manera iguals en llongitut o antiguetat: els mandalas 2 a 7 (coneguts com a «llibres familiars» són els més antics i posseïxen els llibres més curts, ordenats per llongitut) contenen el 38 % del text.

Els mandalas 8 i 9, que posseïxen himnes de mijana edat, contenen el 15 i el 9 % del text.

Els mandalas 1 i 10, finalment, són abdós els més llarcs i moderns, i contenen el 37 % del text.

Preservació

[editar | editar còdic]

El Rigveda va ser preservat per dos shakhas (‘branques’ o escoles): Śākala i Bāshkala. Considerant la seua antiguetat, el text està extraordinàriament ben preservat i incorrupto, ya que les dos redaccions són pràcticament idèntiques.

El Aitareia-bráhmana està associat a l'escola Śākala. L'escola Bāskala va mantindre el Khilani (text actualment considerat part del Rigveda, encara que és clarament anacrònic, molt més modern) i el Kausitaki-bráhmana. Esta recopilació o redacció va incloure l'ordenament del text en llibres, i també va realisar canvis ortoépicos (la regularisació del sistema sánscrito del sandhi, que explica cóm unir les paraules contigües).


Des del temps de la seua redacció, el text va ser transmés en dos versions: el Samjita-patha (un continu que unix totes les paraules d'acort en les regles sánscritas del sandhi i s'usa per a la recitació), i el Pada-patha té cada paraula aïllada, per a facilitar la memorisació. El Pada-patha podria considerar-se una interpretació del Samjita-patha.

El text original (en el sentit de recobrar els himnes tal com varen ser composts pels rishis) es troba entre abdós, pero més prop del continu Samjita-patha.

Parts del Rigveda

[editar | editar còdic]

Hi ha certa confusió en el terme Veda, que tradicionalment s'aplica als texts del Samjitá pròpiament dit, i no als texts associats, com els Bráhmanas o Upanishads. Per eixemple, el Aitareia-bráhmana no es considera part del Rigveda sino més be associat a ell.

Organisació

[editar | editar còdic]

El método més usual de numeració és per llibre, himne i vers (i si fora necessari, per pada [peu poètic]: a, b, c, etc.).

Per eixemple, el primer pada és

  • 1.1.1a agním īlrie puróhitam (‘a Agní alabe, l'alt sacerdot’).

I el pada final és

  • 10.191.4d yáthāh vah súsahā́sati (‘per a que estigau en bona companyia’).

El llingüiste i matemàtic alemà Hermann Grassmann (1809-1877) va numerar els himnes des de l'1 al 1028, i va posar els valakhilia (‘falsos’) al final. Els 1028 himnes del Rigveda, en l'edició de 1877, conté un total de 10 552 versos, o 39 831 padas.

El Shatapatha-bráhmana dona un número de sílabes de 432 000 (que equival a 40 voltes 10 800, el número de rajoles utilisades pels uttara-vedi; pero eixe número té una justificació numerológica que no està basada en el verdader reconte de les sílabes). En canvi el text mètric de Van Nooten i Holland (1994) dona un total de 395 563 sílabes (un promig de 9,93 sílabes per pada).

El conteo del número de sílabes no és tan senzill, per la manera d'unir les paraules en les regles gramaticals del sandhi. La majoria dels versos són:

  • yagati (padas de 12 sílabes),
  • tri-shtubh (padas de 11 sílabes),
  • virash (padas de 10 sílabes) i
  • gáiatri (o anushtubh, en padas de 8 sílabes).

Contingut

[editar | editar còdic]

Mandalas

[editar | editar còdic]

El mandala 1 comprén 191 himnes. L'himne 1.1 està dirigit Agní (justament el seu nom és la primera paraula del Rigveda. El restant dels himnes principalment es dirigixen a Agní i a Indra. Els himnes 1154 a 1156 estan dirigits a Vishnú. El mandala 2 comprén 43 himnes, dirigits principalment a Agní i Indra. Se li atribuïx al rishi Gritsamada Śaunohotra. El mandala 3 comprén 62 himnes, dirigits principalment a Agní i Indra. El vers 3.62.10 té una gran importància en el hinduismo, ya que és el mantra Gáiatri. La major part dels himnes d'este llibre s'atribuïxen a Vishuámitra Gāthina. El mandala 4 comprén 58 himnes, dirigits principalment a Agní i Indra. La major part dels himnes d'este llibre s'atribuïxen a Vāmadeva Gautama. El mandala 5 comprén 87 himnes, dirigits principalment a Agní, Indra, els Vísua Devas (deus del món), els Maruts, la deidad de bessons Mitra-Váruna i els Ashwins. Dos himnes es dediquen a Ushás (l'amanecer) i a Savitar (el deu del Sol). La major part dels himnes d'este llibre s'atribuïxen a la família de Atri. El mandala 6 comprén 75 himnes, dirigits principalment a Agní i Indra. La major part dels himnes d'este llibre s'atribuïxen a Bārhaspatya (pertanyent a la família d'Angirasas). El mandala 7 comprén 104 himnes, a Agní, Indra, els Vísuadevas, els Maruts, Mitra-Váruna, els Ashwins, Ushás, Indra-Váruna, Váruna, Vāyu (el vent), cada dos a Sárasuati (antic riu i deesa del coneiximent), Vishnú, i a uns atres. La major part dels himnes d'este llibre s'atribuïxen a Vásishtha. El mandala 8 comprén 103 himnes a diferents deus. Els himnes 8.49 a 8.59 són els valakhīlya (apócrifos). La major part dels himnes d'este llibre s'atribuïxen a la família Kāṇva.

El mandala 9 comprén 114 himnes, completament dedicats a Soma Pavamana (la desconeguda planta que produïa la poció sagrada de la religió védica). El mandala 10 comprén 191 himnes, a Agní i atres deus. Conté:

  • el Nadistuti sukta (que alaba en part als llibres i és important per a la reconstrucció de la geografia de la civilisació védica).
  • el Purusha sukta (que té gran significat en la tradició hindú) i
  • el Nasadíia-sukta (10.129); provablement l'himne més conegut en Occident, que està relacionat en la creació.

Els deus principals del Rigveda són

  • Agni (el fòc sagrat),
  • Indra (un deu heròic que és alabat per haver matat al seu enemic Vritra) i
  • Soma (la poció sagrada, o la planta d'a on es produïa).

Atres deus prominents són

També s'invoca a

els Maruts els Aditiás (‘fills d'Áditi’). els Ribhús, els Visue-Devas (‘deus del món’, o deus de tots), molts rius rigvédicos (especialment el riu Sáraswati i el Sapta Sindhu).

També conté referències fragmentarias de possibles fets històrics, principalment la lluita entre els primers pobladors védicos (coneguts com aris védicos, que serien un subgrup dels indoarios) i els seus enemics, els dāsa (que va passar a significar ‘dimoni’ i ‘sirviente’).

Traduccions

[editar | editar còdic]

El Rigveda va ser traduït a l'anglés per Ralph T. H. Griffith en 1896. Hi ha atres traduccions, parcials, a l'anglés, de Maurice Bloomfield i William Dwight Whitney. La traducció de Griffith és bona, considerant la seua antiguetat, pero la millor és la traducció a l'alemà de Karl Friedrich Geldner (1852-1929), de 1923, l'única traducció erudita independent fins al dia de hui. La traducció posterior de Tatyana Elizarenkova (1929-2007), al rus depén molt de la de Geldner, pero és valiosa perque té en conte la lliteratura acadèmica sobre el tema fins als anys noranta. Existixen traduccions parcials en molts atres idiomes.

Tradició védica

[editar | editar còdic]

D'acort en la tradició védica, els himnes rigvédicos varen ser recolectats per l'sabio Paila baixe la guia de la seua gurú Vyāsa, qui havia format el Rigveda-samjita tal com és conegut hui.

Segons el Shatapatha-bráhmana, el número de sílabes del Rigveda és 432 000, igual al número de mujurtas que hi ha en quaranta anys. El mujurta és la «hora» que s'usava en l'Índia; un dia seria igual a 30 mujurtas, per #lo que cada mujurta tindria 48 minuts actuals. Esta declaració emfatisa la doctrina subjacent en els llibres védicos de que hi ha una conexió (bandhu) entre lo astronòmic, lo fisiològic i lo espiritual.

Els autors dels texts bráhmana (que no es deuen confondre en els sacerdots, membres de la casta dels bráhmanas) varen descriure i varen interpretar el ritual védico. Iaská (entre els sigles VI i IV a. C.) va ser el primer comentador conegut del Rigveda. En el XIV, Saiana va escriure un exhaustiu comentari. Atres bhashias (comentaris) s'han preservat fins a l'actualitat per les escoles Mādhava, Skanda Swami i Venkata Mādhava.

Datació i reconstrucció històrica

[editar | editar còdic]

El Rigveda és molt més arcaic que qualsevol atre text indoario. Per esta raó va ser el centre de l'atenció dels erudits occidentals des de l'época de Max Müller. El Rigveda registra una etapa molt antiga de la tradició o saber védica, encara confosa en la religió hinduista. Sent la tradició védica la més antic saber otorgat a la humanitat i després, l'home va crear una religió a partir d'esta, el hinduismo. Sent diferents en la seua concepció, eixecució i enfocament.

S'accepta que les parts més antigues del Rigveda daten del final de la Edat de Bronze, convertint-ho en l'únic eixemple d'una lliteratura de l'Edat de Bronze en una tradició intacta.

La seua composició es data entre el 1700 i el 1100 a. C. (periodo védico primerenc) en la regió del Sapta Sindhu (‘sèt rius’) del Panyab pakistaní.

Oberlies (1998: 155) estima que els himnes menys antics del llibre 10 daten del 1100 a. C. Les estimacions d'un terminus post quem dels himnes més antics són encara més incertes. Oberlies (p. 158), basat en «evidència acumulativa», els ubica entre el 1700 i el 1100.

És segur que els himnes són posteriors a la separació indoirania del 2000 a. C. No es pot assegurar que els elements més arcaics del Rigveda es remonten a unes poques generacions despuix d'eixe quebre, pero les estimacions filològiques tendixen a datar la major part del text a la segona mitat del segon mileni abans de la nostra era.

El text en els següents sigles va sofrir revisions de pronunciació i d'estandardisació (samjita-patha i pada-patha). Esta edició pot haver quedat completa cap al sigle VII a. C.

Oldenberg (p. 379) data el Rig prop del final del periodo bráhmana, veent que els bráhmanas més antics encara contenen cites rigvédicas prenormalizadas. El periodo bráhmana és posterior al de la composició dels samjitas d'atres Vedas, i va durar entre el sigle IX i el VII a. C. Açò significaria que la redacció dels texts tal com es conserven es va completar aproximadament en el sigle VII a. C. La Enciclopèdia de la cultura indoeuropea (pág. 306), per mig de l'estudi dels idiomes indoiranios, estima també que varen ser escrits en esta mateixa época.

L'escritura apareix en Índia cap al sigle V a. C. en la forma de l'escritura brahmi, pero sembla ser que els texts de la llongitut del Rigveda no varen ser escrits abans de la Edat Mija, en escritura gupta o siddham. En l'época medieval índia, els manuscrits eren usats solament per a l'ensenyança. Fins a l'introducció de la imprenta en l'época britànica, l'escritura complia un paper molt secundari en la preservació del coneiximent per la seua naturalea efímera (els manuscrits hindús s'escrivien sobre corfa o fulls de palma, i es descomponien ràpidament en el clima tropical).

Per això els himnes es varen preservar per tradició oral durant un mileni des de l'época de la seua composició fins a la redacció del Rigveda; i tot el Rigveda va ser preservat per les dos escoles shakhas durant atres 2500 anys fins a la editio princeps de Müller. Es tracta d'un ardit de memorisació sense paralel en cap atra societat coneguda.


La lliteratura puránica nomena a Vidagdha com l'autor del text Pada patha.[14] Atres erudits consideren en canvi que Sthavira Sak (personage que apareix en el Aitareia-araniaka) és el padakara del Rigveda.[15] En acabant de que el Rigveda quedara complet, un vast cos de sacerdots védicos ho varen preservar i varen codificar com la doctrina central de la civilisació védica de la Edat de Ferro.

El Rigveda descriu una cultura mòvil, nómada, en carros tirats en cavalls i armes de metal (bronze). D'acort en alguns erudits, la geografia descrita coincidix en la del Panyab (Gandhara): els rius fluïxen de nort a sur, les montanyes estan relativament llunt pero accessibles (la planta soma es trobava en les montanyes i calia comprar-la, importada per comerciants). No obstant, els himnes es varen ser component a lo llarc d'un llarc periodo. Els elements més antics possiblement provenen de l'época de la divisió dels protoindoiranios (cap a el XXI).[16]

Existix debat sobre si els texts que celebren quan els aris védicos (i especialment Indra) varen destruir alguns forts de pedra es referixen a les ciutats de la civilisació de la vall del Indo o si es referixen als chocs entre els primigenis indoarios en la cultura bactrio-margiana (en lo que ara és el nort d'Afganistan i el sur de Turkmenistan (separats de l'alt riu Indo per la cordillera Hindu Kush, distant uns 400 km).

En qualsevol cas, ya que és molt provable que la major part del Rigveda va ser compost en el Panyab, inclús si es basa en tradicions poètiques més antigues, no hi ha menció dels tigres o el arròs[17] (al contrari que en els Vedas posteriors), #lo que sugeriria que la cultura védica va entrar en les planicies de l'Índia en acabant de que el Rigveda es terminara de compilar.

Similarmente, si s'accepta que en el Rigveda no hi ha menció del ferro (encara que apareix el terme aias (ayas: ‘metal’).[18] L'Edat de Ferro en el nort de l'Índia va començar en el XII, en la cultura de #artesania negres i roges (BRW).


Existix un periodo de temps àmpliament acceptat per al començ de la codificació del Rigveda (és dir, la disposició dels himnes individuals en llibres, i la fixació del samjita-patha (per mig de l'aplicació de les regles sandhi d'unió de sílabes) i el pada-patha (per mig de la separació de les sílabes unides per sandhi) a partir del text mètric anterior), i la composició dels Vedas bàsics més antics. Eixe moment possiblement coincidix en el principi del desenroll del regne Kuru, canviant el centre de la cultura védica des de l'est del Panyab fins a lo que hui és Uttar Pradesh.

Alguns dels noms dels deus i deeses que es troben en el Rigveda es troben entre atres sistemes de creències basats en la religió protoindoeuropea; per eixemple: Diaús-chiular és cognado del grec Zeus, el llatí Júpiter (que prové de Deus Páter), i el germànic Tyr, mentres que Mitra és cognado del persa Mitra; també, Ushas en el grec Eos i el llatí Aurora, i —menys segur— Váruna en el grec Urà. Per últim, Agní és cognado del llatí ignis (del que prové l'espanyol «ígneo») i el rus ogon, que signifiquen abdós ‘fòc’.

Alguns escritorscita requerida ho daten en el sigle XL a. C., encara que eixa data queda situada molt dins de la época neolítica de l'Índia (Mehrgarh), que no correspon arqueológicamente en cap cultura de tipo védico.

L'interpretació de l'evidència seguix sent controvertida,[19] i és el factor clau en el desenroll de l'hipòtesis de la continuïtat protovédica (que contradiu l'hipòtesis de l'invasió ària).

En l'any 2001, el indólogo grec Nicholas Kazanas (n. 1939), en un polèmic artícul contra l'hipòtesis de l'invasió ària,[20] sugerix una data tan primerenca com el 3100 a. C. (que és la data en que la tradició hindú ubica la batalla de Kurukshetra), basant-se en

La seua postura és diametralment oposta a l'opinió dels principals llingüistes historiadors, i recolza la controvertida hipòtesis «Out of Índia» (‘A partir de l'Índia’), la qual presupon que el idioma protoindoeuropeo va existir recent en el 3000 a. C.

Flora i fauna en el Rigveda

[editar | editar còdic]

El cavall (ashva) i el ganado juguen un paper important en el Rigveda. També hi ha referències al elefant (hastina o varana), el camello (ushtra, especialment en el mandala 8), el búfalo (mahisa, en el mandala 9), el lleó (simja) i el gaur (algun animal de color ‘dorat’).[21] Dos aus mencionades en el text són el pavo real (maiura) i el chakravaka (de nom científic Anas casarca).

Opinions hindús més recents

[editar | editar còdic]

El santón hinduista Dayananda Sarasvati (1824-1883), que va crear el grup religiós Arya Samaj, i el religiós Sri Aurobindo (1872-1950) emfatisaven una interpretació espiritual (adhyatmika) del llibre.


Aixina, la percepció que els hinduistas tenen del Rigveda ha anat canviant des d'una visió ritualística fins a una interpretació més mística o simbòlica. Per eixemple, les moltes mencions al sacrifici d'animals (que l'actual religió puránica considera demoníac) no es veu com un mer degolladero sino com un procés espiritual de renaixença.

Contra la teoria de l'invasió ària

[editar | editar còdic]

El riu Sarasvati, alabat en el RV 7,95 com el riu més gran que fluïx des de la montanya fins a la mar i que segons un atre text, el Majábharata, es va secar en un desert que alguns identifiquen en el desert de Thar, a voltes es considera que és el riu Ghaggar-Hakra, que es va secar provablement abans del 2600 a. C. o certament abans del 1900 a. C. Uns atres creuen que el riu Sárasuati era el riu Helmand (en Afganistan).

Estes qüestions estan lligades al debat sobre la migració indoaria (denominada «teoria de l'invasió ària»), que s'opon a la teoria de que la cultura védica (o siga, basada en els texts védicos), aixina com el sánscrito védico, es varen originar abdós en la cultura de la vall del riu Indo (denominada «hipòtesis Out of Índia (‘A partir de l'Índia’)», un tema de gran significació en el nacionalisme hindú, que ha segut desenrollat per Amal Kiran i Shrikant G. Talageri.

Subhash Kak ha tractat de demostrar que hi ha un còdic astronòmic darrere de l'organisació dels himnes.

Bal Gangadhar Tilak —també basat en els alineamientos astronòmics del Rigveda—, en el seu llibre The Orion (‘La [constelació de] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existia en l'Índia en el quart mileni a. C.; i en el seu llibre Arctic home in the Vedas (1903) inclús afirma que els aris es varen originar prop del pol Nort, i que varen baixar al sur en la Era de Gèl.cita requerida

Edicions

[editar | editar còdic]
  • Aufrecht, Theodor. Bonn (2.ª ed.): 1877.
  • Müller, Max: The Hymns of the Rigveda, with Sayana’s commentary (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
  • Rajawade, V. K. et. al.: Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5 vols., 1933-1946). Pune (reimpressió): 1983.
  • Van Nooten, B. i G. Holland: Rig Veda, a metrically restored text. Cambridge (Massachusetts) i Londres (Regne Unit): Harvard University Press (Departament d'Estudis Sánscritos i Indis), 1994.

Traduccions

[editar | editar còdic]

Alemà: Karl Friedrich Geldner. Der Rigveda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 i 35), 1951. Londres: Harvard University Press (reimpressió), 2003. ISBN 0-674-01226-7. Francés: A. Langlois. Rig veda. París, 1948-1951. ISBN 2-7200-1029-4. Hongarés (parcial): Laszlo Forizs. Rigvéda –Teremtéshimnuszok (‘Himnes de la creació en el Rigveda’). Budapest, 1995. ISBN 963-85349-1-5. Inglés: Ralph T. H. Griffith. Hymns of the Rig veda, 1896. Llatí: F. Rosen. Rigvedæ specimen. Londres, 1830. Rus: Tatyana J. Elizarenkova. Rigveda. Moscou: Nauka, 1989-1999.

Bibliografia

[editar | editar còdic]

Comentaris

[editar | editar còdic]

Filologia

[editar | editar còdic]

Història

[editar | editar còdic]
  • Frawley, David: The Rig Veda and the History of Índia. Nova Delhi: Aditya Prakasham, 2001. ISBN 81-7742-039-9.
  • Kazanas, N.: A new dona't for the Rgveda (2000). G. C. Pande i D. Krishna (eds.), número especial de la revista Journal of Indian Council of Philosophical Research, juny de 2001).

Arqueoastronomía

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. Vàries fonts afirmen que el text del Anitta és el més antic dels texts composts en idioma indoeuropeo.
  2. Mercer Dorson, Richard: History of British Folklore (p. 126), 1999. ISBN 9780415204774.
  3. Flood, 1996, p. 37.
  4. Witzel, 1995, p. 4.
  5. Anthony, 2007, p. 454.
  6. Oberlies 1998, p. 158.
  7. Johnston, Lucas F.; i Bauman, Whitney (2014). Routledge (ed.). Science and religion: one planet, many possibilities, p. 179.
  8. Està demostrat que els himnes del Rigveda són posteriors a la separació indoirania (idioma indoiranio), que va succeir cap al 2000 a. C., i provablement és posterior als documents indoarios dels mitanni (del 1400 a. C.). La menció més antiga del Rigveda en atres fonts data del 600 a. C., i el text més antic disponible és del 1200 a. C. Les estimacions filològiques tendixen a datar la major part del text a la segona mitat de l'II mileni a. C.:
    • Max Müller: «Es diu que els hòmens dels himnes del Rigveda daten del 1500 a. C.» («Veda i Vedanta», sèptima conferència en Índia: qué pot ensenyar-nos: un curs de conferències pronunciades davant l'Universitat de Cambridge, Tesors del Món dels començos de la Biblioteca del Congrés, d'Irene O. Chambers i Michael S. Roth.</ ref>
    • Thomas Oberlies (Die Religion dones Rgveda, 1998, pág. 158) basat en «evidència acumulada» establix un ampli ranc entre el 1700 i el 1100 a. C.. Estima que els himnes més moderns (del llibre 10) varen ser composts en el 1100 a. C.
    • La Enciclopèdia de la Cultura Indoeuropea, en l'artícul «Indo-Iranian languages» (p. 306) dona el ranc de 1500 a 1000 a. C.
    • Tant Gavin Flood com Witzel donen el ranc entre el 1500 i el 1200 a. C.
    • Anthony dona el ranc entre el 1500 i el 1300 a. C.
    Alguns escritors fòra de la corrent principal afirmen que hi ha alguna evidència astronòmica en el Rigveda, que ho data en el 4000 a. C., una data corresponent al Neolític (periodos II i III de finals de la cultura de Mehrgarh). Esta idea va ser resumida per Klaus Klostermaier en una presentació en 1998.
  9. "The Development of the Vedic Cànon and its Schools: The Social and Political Milieu" Michael Witzel (Harvard University, 1997)
  10. Vejau el ítem «vedá» baixe l'entrada Ṛig, el començ de la primera columna de la pàgina 225 del Sanskrit-English Dictionary, del sanscritólogo britànic Monier Monier-Williams (1819-1899).
  11. La paraula veda és cognada de la paraula llatina vedere i veritas i de les paraules espanyoles «vore» i «veritat».
  12. Talageri (2000), p. 33.
  13. 13,0 13,1 13,2 «Vedas explained» [1] archivat en Wayback Machine. (‘Els Vedas explicats’), artícul en anglés en el lloc web del Arya Samaj of Connecticut, Inc.
  14. El Satapatha Bráhmana es referix a Vidagdha Sakalya sense nomenar absolutament al Padapatha, i cap text sobre gramàtica es referix a Vidagdha com un pada kara (autor de texts pada). Pero el Brahmanda puraná i el Vaiú puraná diuen que Vidagdha va ser el padakara del Rigveda. Se sap que el Satapatha Bráhmana és més antic que el Aitareia-araniaka. I generalment es data el Aitareya-aranyaka en el sigle VII a. C.
    Vasishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nova Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
  15. El Rig-prati-sakhia de Shaúnaka també nomena a este Sthavira Sakalia.
    Vashishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nova Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
  16. Hi ha opinions minoritàries que els daten en el quart mileni a. C. Vejau The Aryan Senar-Invasionist Model (‘El model ari no invasionista’) de Koenraad Elst (VoiceOfDharma.com).
  17. No obstant, sí es menciona el apupa, pur-dones i odana en el Rigveda, térmens que, a lo manco en texts més moderns, es referixen a platillo en arròs. Vejau Talageri (2000).
  18. Quan en el Rigveda apareix el vocablo sánscrito aias (‘metal’), generalment es traduïx com ‘bronze’, encara que D. K. Chakrabarti, en The early use of iron in Índia (Oxford University Press, 1992) pensa que es podria referir a qualsevol atre metal. Si aias es referira al ferro, llavors el Rigveda no hauria segut compost a mitan del segon mileni  a. C. sino a fins de dit mileni.
  19. Michael Witzel: «The Pleiades and the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘Les Pléyades i les Orsoes vistes des dels texts védicos’), en revista EVJS, vol. 5, n.º 2, decembre de 1999.
    Koenraad Elst: Update on the Aryan Invasion Debat (‘Actualisació del debat sobre l'invasió ària’). Índia: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 81-86471-77-4.
    Edwin Bryant i Laurie L. Patton: The Indo-Aryan Controversy. Routledge/Curzon, 2005.
  20. Kazanas, Nicholas [2000]: «A new dona't for the Rgveda», en G. C. Pande i D. Krishna (eds.), número especial de la revista Journal of Indian Council of Philosophical Research, juny de 2001.
  21. Talageri (2000), Lal (2005).

Vejau també

[editar | editar còdic]

Enllaços externs

[editar | editar còdic]


Referències

[editar | editar còdic]