Anar al contingut

Shiva

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Shiva
Estàtua de Shiva en Bangalore.

Shiva ( AITS: [Shiva pronounce. ogg] [[Archiu:Śiva [ɕɪʋɐ]|16px|Reproduir|link=Mèdia:Śiva [ɕɪʋɐ]]], Mahadeva , AITS: Mahādevaḥ [mɐɦaːd̪iːʋɐh] [1][2][3] o Hara)[4] és una de les deïtats principals del hinduisme.[5] És el Ser Suprem del shivaísmo, una de les principals tradicions dins del hinduisme.[8][9][10]

Shiva és conegut com «el destructor» dins de la trimurti (trinitat hinduista), en la que representa el paper del deu destructor de l'univers i posteriorment lo renova, en Brahmá (deu creador) i Vishnu (deu preservador).[11][12] En la tradició shivaita, Shiva és el Senyor Suprem que crea, protegix i transforma l'univers.[13][2][3] En la tradició Shakta, centrada en deïtats femenines, la deesa Suprema (Devi) és considerada l'energia i poder creatiu (Shakti) i la parella igual i complementària de Shiva.[14][15] Shiva és una de les cinc deïtats equivalents en el puja Panchayatana de la tradició Smarta del hinduisme.[16]

Shiva té molts aspectes, tant benévolos com a temibles. En els seus aspectes benévolos, se li representa com un yogui omnisciente que du una vida ascética en el monte Kailash,[11] aixina com cap de família en la seua esposa Parvati i els seus tres fills, Ganesha, Karttikeya i Ashokasundari. En la seua faceta més feroç, se li sol representar matant dimonis. Shiva també és conegut com Adiyogi Shiva, considerat el deu patró del yoga, la meditació i les arts.[17]

Els atributs iconográficos de Shiva són la serp al voltant del seu coll, la mija lluna que ho adorna, el riu sagrat Ganges que fluïx del seu pèl enmarañado, el tercer ull en la front (l'ull que convertix en cendres tot lo que té davant quan s'obri), el trishula o fitora com a arma i el tambor damaru. Sol venerar-se-li en la forma anicónica de lingam.[18]

Shiva té raïls pre-védicas,[21] i la seua figura va evolucionar com una amalgama de vàries deïtats védicas i no védicas més antigues, entre elles el deu rigvédico de les tormentes Rudra, que també pot tindre orígens no védicos,[22] en una única deïtat principal.[27] Shiva és una deïtat panhindú, àmpliament venerada per hindús en la Índia, Nepal, Sri Lanka i Indonèsia (especialment en Java i Bali).[30]

Nom

[editar | editar còdic]
Un bajorrelieve en Ellora (caverna 29, cridada Dhumar Lena) mostra al deu Shiva i a la deesa Parvati rodejats per les seues ganes (huestes), mentres el dimoni Ravana (davall) tracta de sacsar el mont Kailash (foto personal d'un wikipedista).
  • śiva, en el sistema del AITS (alfabet internacional de transliteración sánscrita).[31]
  • शिवः (cas nominatiu singular), en escritura devanagari del sánscrito.[31]
  • Pronunciació en sánscrito clàssic:
  • Pronunciació en prácrito:
    • [ɕíva] o [ɕív], segons el AFI (alfabet fonètic internacional)cita requerida
    • [shíva] o [shív] en lletres romanes
  • Etimologia: auspicioso, propici, amable, tendre, benigno, benevolente, amistós.[31]
    • En el Rigveda (el text més antic de l'Índia, de mitan del II mileni a. C.) no existia el personage Shiva. La paraula shivam s'utilisava solament com adjectiu (‘amablement, tiernamente’)[31]

Descripció

[editar | editar còdic]
Lingam fàlic representant a Shiva en Rajbari.
El deu Shiva i la deesa Parvati, bronze de la era chola del 1100 d. C.

Usualment, Shiva és venerat en la forma anicónica de lingam (‘falo’). Se li descriu com un yogui omnisciente que viu una vida ascética en el mont Kailash, i també se li representa com a un amo d'una llar en la seua esposa Parvati, i dos fills, Ganesha i Kartikeia. Shiva té moltes formes benevolentes aixina com també unes atres de témer. A sovint li'l figura com sumergit en meditació profunda, en la seua dòna i fills o també com el Natarash (el 'rei de la dansa o del ball)

Posició dins del hinduisme

[editar | editar còdic]

Shivaísmo

[editar | editar còdic]
Shiva Lakulisha, art de la era gupta, Museu Nacional, en Nova Delhi.

En el shivaísmo (o religió saiva o saivita) la deïtat principal és Shiva-Rudra, i en la que Brahmá i Visnú són considerats deus menors. En la religió védica més antiga, l'única deïtat destructora era Rudra (‘terrible’), pero posteriorment en el hinduisme es va tornar usual donar-li a eixe deu el nom eufemístic de Shiva, ‘auspicioso’ (aixina com en Grècia a les Fúria li les va terminar cridant Euménides, ‘les Benévolas’).[31]

En la seua calitat de destructor, a voltes se li crida Kāla (‘negre’), i és llavors identificat com la representació del temps, encara que la seua funció destructiva activa és llavors assignada a la seua esposa baix el nom de Kali. La representació suprema de Shivá, relacionada en l'orige de l'univers i com la representació de la realitat última (el cor universal), se li coneix com Paramashiva. Com deïtat de la reproducció (concomitant a la destrucció), el símbol de Shiva és un monolit de pedra o de marbre cridat lingam. Originalment hi havia dotze shiva-lingas, sent els més coneguts els de Somanatha (en Guyarat), Maja-Kala (en Uyain) i Shiva o Viswéswara (en Benarés). A finals del XIX, en Índia s'estimava que hi havia més de 30 millons de lingas.[31]

Shiva té tres ulls, un dels quals està en mig del seu front (denotant principalment la seua capacitat d'estar immers en el pla espiritual i la seua realisació com el primer yogui; ademés, els tres ulls potser també representen les tres divisions del temps: passat, present i futur), la seua pell és de color blau grisáceo (coberta de cendres). Una lluna en quarto creixent situada sobre el seu front representa la divisió del temps en mesos, una serp al voltant del seu coll representa la divisió en anys i un collar de calaveres la successiva extinció i generació de les races de la humanitat. Es creu que quan el materialisme i les construccions mentals en l'home asfixien a les percepcions sotils, Shiva pot ensenyar les tres fonts del coneiximent i de la realisació:[32]

  • samkhia: la cosmologia que explica l'estructura del món.
  • yoga: el domini de l'home sotil per mig de l'introspecció.
  • tantra: ritos i pràctiques iniciáticos i màgics per mig dels quals l'home pot entrar en contacte en la naturalea secreta de les coses. És el víncul entre el sāṃkhya i el yoga.

Visnuisme

[editar | editar còdic]

La lliteratura Vaishnava (orientada a Vishnu) reconeix i discutix a Shiva. De la mateixa manera que la lliteratura Shaiva, que presenta a Shiva com a suprem, la lliteratura Vaishnava presenta a Vishnu com a suprem. No obstant, abdós tradicions són pluralista i veneren tant a Shiva com a Vishnu (junt en Devi). Els seus texts no mostren exclusivisme, i els texts Vaishnava com el Bhagavata Purana mentres alaben a Krishna com la Realitat Última, també presenten a Shiva i Shakti com una forma personalisada i equivalent a la mateixa Realitat Última.[33][34][35] Els texts de la tradició Shaivista alaben igualment a Vishnu. El Skanda Purana, per eixemple, afirma:

Vishnu no és un atre que Shiva, i aquell que és cridat Shiva no és sino idèntic a Vishnu. - Skanda Purana, 1.8.20-21

Abdós tradicions inclouen llegendes sobre quí és superior, sobre Shiva rendint homenage a Vishnu o Vishnu rendint homenage a Shiva. No obstant, en texts i obres d'art d'abdós tradicions, les salutacions mútues són un simbolisme de complementarietat.[36] El Mahabharata declara que l'immutable Realitat Última (Brahman) és idèntica a Shiva i a Vishnu, que Vishnu és la manifestació més elevada de Shiva o que Shiva és la manifestació més elevada de Vishnu.[37]

Shaktisme

[editar | editar còdic]
Escultura ardhanarishvara, en Khajuraho, que representa a Shiva en la deesa Parvati com la seua mitat igual. En el concepte d'Ardhanarisvara, l'icon es presenta com a mitat home i mitat dòna.

La tradició Shakti del hinduisme, centrada en la deesa, es basa en la premissa de que el Principi Suprem i la Realitat Última cridada Brahman és femenina (Deví),[38][39][40]pero tracta al varó com la seua parella igual i complementària.[43]Esta parella és Shiva.[44][45]

L'evidència més primerenca de la tradició de reverència a lo femení en el context Rudra-Shiva es troba en l'escritura hindú Rigveda, en un himne cridat Devi Sukta..[46][47][46][47][48]

El Devi Upanishad, en la seua explicació de la teologia del Shaktisme, menciona i alaba a Shiva com en el seu vers 19.[49][50]Shiva, junt en Vishnu, és un deu venerat en el Devi Mahatmya, un text del Shaktisme considerat per la tradició tan important com el Bhagavad Gita.[51][52] El concepte d'Ardhanarisvara mescla al deu Shiva i a la deesa Shakti en presentar un icon que és mitat home i mitat dòna, una representació i un tema d'unió que es troba en molts texts i temples hindús.[53][54]

Principals mits de Shiva

[editar | editar còdic]

Quan els deus varen batre l'oceà de llet per a generar el néctar que els tornaria immortals, lo primer que es va produir va ser el verí, que podia destruir el món. Shiva li'l va beure per a salvar a tots els sers del món, per això la seua gola va adoptar un color blau i ell va ser cridat Nila Kantha (‘coll blau’), i també va ser cridat Loka Naiaki (salvador del món). És el creador de Virabhadra una forma extremadament feroç i temible del deu hindú Shiva, creat per l'ira de Shiva en acabant de que Satí —filla de Daksa i consorte de Shiva— es va immolar en el fòc del yajña (sacrifici de fòc) realisat per Daksha. Els seus sirvientes es diuen pramathas (‘atormentadores’) i són considerats sers sobrenaturals, els qui formen tropes (gana), elíder de la qual és el fill de Shiva: Ganesha (‘senyor de les tropes’) o Ganapati (‘líder de les tropes’), representat com un chicon regordete en cap d'elefant.

Família

[editar | editar còdic]
La deesa Parvati i el deu Ganesha visiten al deu Shiva mentres est medita en el bosc.

La seua esposa Satí és l'objecte d'adoració dels shaktas i els tántricos. Rep molts noms:

  • Dakshayani: ‘filla de Daksha’
  • Durga: ‘presó’ (lliteralment dur-gā, ‘difícil d'escapar-se’).
  • Kali: ‘negra’
  • Gauri: ‘dorada’
  • Uma: ‘lli’ (o ¡o ma!, que en sánscrito significa ‘¡uh, no [faces austeritat]!’).
  • Bhavani. Quan el seu pare Daksha va insultar al seu espós absent en una festivitat religiosa, Satí es va suïcidar. Shiva es va tornar a casar en Parvati (‘del mont Parvata’), dient que ella era la reencarnació de Satí. Té tres fills:
  • Ayappa (generat en la deesa Mojini, que és una encarnació femenina del deu varó Visnú), després de la mort del dimoni Bhaumasura.
  • Kārtikeyan o Skanda (deu de la guerra).
  • Ganesha. Shiva també és adorat com un gran asceta. Existix un mit sobre que en una ocasió va cremar en el seu tercer ull a Kama (‘desig eròtic’, sent els Kamasutras els seus aforisme), el alado deu de l'amor, qui ―mentres Shiva estava dedicat a una severa meditació― li havia disparat les seues fleches de flors per a fer-li enamorar de qui terminaria sent la seua segona esposa, Parvati. Des de llavors a Kámadeva se li coneix com An-anga (‘sense-forma’, incorpóreo). Les escritures dels shivaístas diuen que en la mirada ardent del seu tercer ull crema l'univers, inclosos a Brahmá i a Visnú, i s'unta les seues cendres mortuorias per tot el cos. Per això els adoradores de Shiva es cobrixen de cendres. També usen contes de llavors de rudrāksha (‘ulls de Rudra’), les quals diuen que varen sorgir en caure llàgrimes dels ulls de Shiva o Rudra, quan anava a destruir Tripura (les ‘tres ciutats’ dels asuras o dimonis).

Actual residència

[editar | editar còdic]

La paradisíaca residència de Shiva, segons els hinduistas, es troba en el mont Kailash, al noroest de China.

Atres noms de Shiva

[editar | editar còdic]
Ardha Narīshuar (ardha: ‘mitat’, narī: ‘dòna’, īśwara: ‘controlador’), manifestació com a mitat Parvati, mitat Shiva.

En el capítul 69 del Shiva Purana i en el capítul 17 del Anushasana Parva del Mahābhārata es nomenen 1008 noms de Shiva, sent els més coneguts:

  • Hara: ‘destructor’
  • Īśa: ‘senyor’
  • Īśvara: ‘el senyor millor’
  • Kedaranath: ‘senyor del rei Kedara’
  • Mahādeva: ‘gran-deu’
  • Mahéshvara: ‘el gran senyor millor’
  • Rudra: ‘terrible’
  • Samba
  • Śambhú: ‘dador de felicitat’
  • Śankara: ‘causa de felicitat’

Artefactes i atributs de Shiva

[editar | editar còdic]

En una de les seues quatre mans sosté un tri-shula o fitora.[55] Els shivaístas creuen que denota la seua combinació dels tres atributs de Creador, Destructor i Regenerador. També sosté un tamborcito damaru (en forma de rellonge d'arena). Té vàries serps enroscades en els seus braços, el seu cabell està enredrat en vàries mates sobre el seu cap i forma un rodete en punta sobre la front. Damunt d'este buit es veu el rebot i la materialisació del riu Ganges (la mare Ganga, ‘la Ràpida’ o lliteralment ga-n-gā ‘va i va’), a qui ell intercepta en la seua eterna caiguda invisible des del cel (en Gangotri, un glaciar dels monts Hima-alaya o ‘morada del gèl’) per a evitar que afonara a la Terra per la seua força.

  • El tercer ull: el tercer ull de Shiva en el seu front és l'ull del saber, conegut com bindi. És l'ull que veu més allà de lo evident. En conseqüència, a Shiva li'l coneix com Tri-netri-īshwara (‘senyor dels tres ulls’). El tercer ull de Shiva és comunament associat en la seua energia salvage que destruïx als malfatans i els pecats.
  • El collar de la cobra: el deu Shiva està més allà dels poders de la mort. Va ingerir el verí kalketu per al benestar de l'univers. Per a no ser ferit per este verí, es diu que el seu consorte Parvati va nugar una cobra al seu coll. Açò va retindre el verí en la seua gola i, per tant, la va tornar blava. D'ahí el seu nom Nīla-kantha (‘gola blava’). La perillosa cobra representa a la mort, que Shiva ha conquistat completament. Shiva també és conegut com Nageśwara (‘senyor de les serps’). Les cobres al voltant del seu coll també representen l'energia dormida i yaciente, Kundalinī.
  • Mija lluna: Shiva du en el seu front la lluna en el seu quint dia (panchami). Està ubicada prop del tercer ull i demostra el poder del Soma (l'ofrena sacrificial, que representa a la Lluna). Significa que Shiva posseïx el poder de la procreació junt en el poder de la destrucció. La Lluna també és una mida de temps, per tant també representa el seu control sobre el temps. Shiva llavors és conegut pels noms de Somasúndara (Soma: ‘deu de la Lluna’; súndara: ‘bell’) i Chandrashekara (chandra: ‘lluna’; śekhara: ‘corona’). Referix també al símbol del seu ensellament, un bou.
  • Cabell enmarañado (jata): l'onege del seu cabell ho representa com el deu del vent, o Vaiu, que és la forma sotil d'alé present en totes les formes vivents. Per tant, és Shiva com la llínea vital de tots els sers vius. Ell és Pashupatinath.
  • El riu Ganges: el sagrat riu fluïx des del cabell de Shiva. El rei BhaguiRatha va demanar a la mare Ganga que descendira en este planeta per a que purificara els seus pecats i els d'els humans. El deu Shiva va oferir el seu enmarañado cabell per a detindre la seua caiguda des dels planetes celestials. El fluix de l'aigua és un dels cinc elements que componen l'univers i des del quala Terra naix. El Ganges també representa fertilitat i l'aspecte creatiu de Rudra.
  • El tambor: el sò del damaru en la mà de Shiva és l'orige de la paraula universal que dona orige a tot llenguage i expressió.
  • Vibhuti: es tracta de les tres llínees de cendra dibuixades en la front i representa l'essència del nostre ser, que permaneix encara despuix dels mals (impurees de l'ignorança, l'ego i l'acció) i vasanas (gusts i disgusts, apego al cos, al món, a la fama, els entreteniments mundans, etc.) han segut cremades en el fòc del coneiximent. El vibhuti és reverenciado com la forma de Shiva i simbolisa l'immortalitat de l'ànima i la glòria manifesta del deu.
  • Cendra: Shiva cobrix el seu cos en bhasma (cendra de crematori) que senyala la filosofia de la vida i la mort i el fet de que la mort és la realitat última de la vida.
  • Pell de tigre: el tigre és el vehícul de Shaktí, la deesa del poder i la força. Shiva està més allà i per damunt de qualsevol tipo de força. És el senyor de Śakti. La pell de tigre simbolisa la victòria sobre tota força. Assentat sobre la mateixa, Shiva ensenya que ha conquistat el desig.
  • L'elefant i la pell del venado: Shiva també vares vore en la pell d'un elefant. Els elefants simbolisen l'orgull. Vestir la seua pell simbolisa la conquista de l'orgull. Similarmente, el venado simbolisa el botar de la ment, la seua parpadeo. Vestint la pell del venado simbolisa que ha controlat la ment a la perfecció.
  • Rudraksa: Shiva vares vore bandes en les seues nines de fusta de rudraksha (‘ulls de Rudra’), a la que se li atribuïx poders medicinals.
  • La fitora: el trishula simbolisa les tres funcions de la tríade: la creació, el manteniment i la destrucció. La fitora en la mà de Shiva indica que tots els tres aspectes estan baix el seu control. Es diu que l'antiga ciutat de Kashi (actual Benarés), queda just sobre el trishul. Com un arma la fitora representa l'instrument de castic al malfatà en els tres plans: espiritual, mental i físic. Una atra interpretació de la fitora és que representa el passat, el present i el futur. La fitora en la mà de Rudra indica el seu control sobre el temps.

Atres formes i tradicions

[editar | editar còdic]
Shiva representat com Natarásh (‘rei de la dansa’), una de les seues representacions més conegudes en Occident.

L'escritor Adi Shankara (788-820) interpreta el nom de Shiva com a ‘pur’ o ‘aquell que purifica a tots per mig de la menció del seu nom’. Açò és, Shiva no és afectat per les tres gunas (característiques) de prakriti (matèria): sattva (bondat), ralles (passió) i tamas (obscuritat). Adicionalment, Shiva també significa ‘favorable’o ‘bo’. Freqüentment es representa com l'espós d'Uma o Parvati. En el procés de manifestació, Shiva és la consciència primitiva i crea als atres membres del trimurti. És simbolisat pel saber de la serp. Té molts atres noms, per eixemple, Shankará (‘causant de prosperitat’) i Mahadeva (‘gran deu’). Shiva li va donar la seua astral (paraśo) a Parashurama, avatar de Visnú i discípul de Dattatreya (encarnació combinada de Brahmá, Visnú i Shiva). El gran arc de Shiva es diu Pinaka i, per tant, ell és cridat Pinaki. La majoria de les representacions de Shiva mostra la Fitora, una atra de les seues armes, en el fondo. També és conegut per haver entregat a Pandava Arjuna l'arma divina Pashupata, baix la condició d'usar-la únicament contra algú de forces iguals o, d'una atra manera, l'arma hauria de destruir al regne mortal. Segons els adoradores de la deesa Kali, esta va nàixer quan Shiva va mirar dins de sí mateixa. Ella és considerada com el seu reflex, la divina Adi-shakti o energia primordial mentres que ell és el Senyor Suprem carent de forma, temps i espai. En una atra versió, Kali va ser a destruir els asuras que atacaven Suarga, pero es va omplir d'ira i els destruïa de tal manera que va posar en perill el balanç natural entre be i mal que permet la creació. Per a calmar-la, Shiva es va gitar en el sol al seu pas. Quan ella ho va chafar, ho va mirar i es va donar conte de quí havia chafat, donant-se conte de les seues accions i, avergozada pels seus actes, es va mossegar la llengua. Com Natarásh (‘rei del ball’) en la cosmologia hindú, Shiva simbolisa el ball de l'univers, en tots els seus cossos celestials i lleis naturals complementant-se i balancejant l'u a l'atre. A voltes, també se simbolisa fent la seua dansa de la destrucció, tandava, en el moment del pralaia (dissolució de l'univers, al final de cada kalpa). Alguns hindús, especialment els smarta (seguidors de les regulacions smriti), creuen que Shiva és una de les moltes formes del atman o el Brahman, mentres que els visnuistas ho veuen com una forma emanada de Visnú; en canvi els shivaístas ho veuen com la deïtat principal i el verdader Deu del com totes les demés deïtats i principals varen emanar. Esta visió està usualment relacionada en els grups bhakti (devocionals) del shivaísmo. Aun cuando està definit com el destructor en el seu aspecte Rudra, Shiva és el deu més benevolente. Un dels seus noms és Ashutosh, aquell a qui és fàcil complaure (āśo: ‘ràpit’; tosha: ‘satisfacció’). Els seus devots creuen que el deu Shiva pot donar moltes bendicions (tant materials com a espirituals) a canvi de poc. Shiva és la realitat última de la felicitat i l'èxtasis i tot es completa en ell. Shiva està més allà de la descripció, de la manifestació, llimitació de la forma, temps o espai. És etern, infinit i sempre permaneix, tot ho coneix i és omnipotent. Segons els Puranas que ho glorifican a ell per damunt d'atres deus, Shiva és el deu que Branca (encarnació de Visnú) va adorar en Rameswaram. També el deu Krisna (encarnació de Visnú) ho va adorar per a tindre un fill que fora un guerrer invencible. El bon deu Shiva va respondre les pregàries de Krisna i ho va beneir en un fill. Krisna va cridar a este fill Samba, en honor a Shiva. Atres encarnació de Shiva són el colérico sapient Durvasa; i la criatura Sharabha (representada com una criatura mitat lleó i mitat au).

Adoració de Shiva fora del hinduisme

[editar | editar còdic]

Sintoísmo

[editar | editar còdic]

En Japó, en a on moltes deïtats hindús són adorades per la relació que estes dos nacions varen mantindre, Shiva és conegut com Shiba i Daikoku (que significa ‘negre’, puix el senyor Shiva està cobert per cendres dels cadàvers cremados i se li crida Kala o Kali).[56]

Avatars de Shiva

[editar | editar còdic]
La deesa Parvati adora al senyor Shiva (1750-1800), aquarela opaca, or i argent sobre paper, en Datia (Madhya Pradesh, Índia).
  • Agastia. Alguns[57] proponen que este rishi (sabio) védico era una encarnació del senyor Shiva. Es diu[58][59] que este rishi va iniciar la veneració de Shiva en el sur de l'Índia.
  • Ardhanaríshwara: ‘mitat Shiva, mitat Parvati’ (sent ardha: ‘mitat’, narī: ‘dòna’, femení de nara ‘home’; īshuara: ‘senyor’), encarnació combinada dels esposos.
  • Bhairava: una atra forma similar a la Kali de Durga.
  • Durvasa, un mític sabio célibe i colérico, qui declarava que no podia controlar la seua ira degut a que era una encarnació del iracundo Rudra.
  • Indra. Es diu que el senyor Shiva és el mateix Indra. Els Pauravas són héroes del Rig-veda (el text més antic de l'Índia, de mitan de l'II mileni a. C.) i el seu senyor era Indra. En el Rig-veda, el senyor Indra es diu a sí mateix Shiva en moltes ocasions (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). Abdós són deus relacionats en la planta psicotrópica soma.
  • Lingam: al senyor Shiva li'l venera en la forma del Shivling (falo de Shiva) perque és un yogui que nega el seu cos i la seua sexualitat.cita requerida El símbol dels Purus era este falo.
  • Shankar (788-820): mestre que va iniciar la doctrina vedanta (una de les sis dárshanas) i va restaurar el brahmanisme, contra el pacifisme budiste. En varis texts ell declarava ser una encarnació de Shiva (esta forma d'autopropaganda és utilisada encara hui en l'Índia). Encara que Shankar creïa en el nirguna Brahman (Deu sense cap atribut), aixina i tot venerava a Shiva.
  • Subrahmanya (सुब्रह्मण्य),[61] que significa ‘el que és favorable als sacerdots’, sent el seu: ‘molt’; i brahmanya: ‘amistós en els brahmanes’.[62]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Arvind Sharma, 2000, p. 65.
  2. ↑ 2,0 2,1 Issitt y Main, 2014, pp. 147, 168.
  3. ↑ 3,0 3,1 Flood, 1996, p. 151.
  4. ↑ Sharma, 1996, p. 314.
  5. ↑ «outlookindia. com/national/shiva-in-mythology-let-s-reimagine-the-lord-magazine-231225 Shiva In Mythology: Let’s Reimagine The Lord».
  6. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  7. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  8. ↑ [6]; [7].
  9. ↑ Flood 1996, pàg. 17, 153
  10. ↑ K. Sivaraman (1973). google. com/books? id=I1blW4-yY20C&pg=PA131 Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta, Motil Banarsidass, p. 131. ISBN 978-81-208-1771-5.
  11. ↑ 11,0 11,1 Zimmer, 1972, pp. 124–126.
  12. ↑ Gonda, 1969.
  13. ↑ Sharma, 2000, p. 65.
  14. ↑ Kinsley, 1988, pp. 50, 103–104.
  15. ↑ Pintchman, 2015, pp. 113, 119, 144, 171.
  16. ↑ Flood, 1996, pp. 17, 153.
  17. ↑ Shiva Samhita, p. eix.Mallinson 2007;Varenne 1976, p. 82;Marchand 2007 en relació en el Jnana Yoga.
  18. ↑ Fuller, 2004, p. 58.
  19. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  20. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  21. ↑ [19]; [20].
  22. ↑ Flood, 1996, p. 152.
  23. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  24. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  25. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  26. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  27. ↑ [23]; [24]; [25]; [26].
  28. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  29. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  30. ↑ [28]; [29].
  31. ↑ 31,0 31,1 31,2 31,3 31,4 31,5 31,6 Vejau l'entrada शिव śivá, que es troba en la mitat de la primera columna de la sanskrit-lexicon. uni-koeln. de/cgi-bin/monier/serveimg. pl? file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw1074-zilpasarvasvasaMgraha.jpg pág. 1074 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo britànic Monier Monier-Williams (1819-1899).
  32. ↑ Daniélou, 1987, p. 200.
  33. ↑ Edwin Bryant (2003), Krishna: The Beautifulegend of God: Srimad Bhagavata Purana, Penguin, ISBN 978-0141913377, pp. 10–12, Quote: "(...) accept and indeed extol the transcendent and absolute nature of the other, and of the Goddess Devi too"
  34. ↑ Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225, p. 23 with footnotes
  35. ↑ EO James (1997), The Tree of Life, Brill Academic, ISBN 978-9004016125, pp. 150–153
  36. ↑ Saroj Panthey (1987). google. com/books? id=GUBXNueBQo0C Iconography of Śiva in Pahāṛī Paintings, Mittal Publications, p. 94. ISBN 978-8170990161.
  37. ↑ Charles Johnston (1913). google. com/books? id=SGACAAAAIAAJ&pg=PA835 The Atlantic Monthly (vol. CXII), Riverside Press, Cambridge, pp. 835–836.
  38. ↑ Coburn, 2002, pp. 1, 53–56, 280.
  39. ↑ Lochtefeld, 2002, p. 426.
  40. ↑ Kinsley, 1988, pp. 101–105.
  41. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  42. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Footnotes».
  43. ↑ [41]; [42].
  44. ↑ Pintchman, 2014, pp. 85–86, 119, 144, 171.
  45. ↑ Coburn, 1991, pp. 19–24, 40, 65, Narayani p. 232.
  46. ↑ 46,0 46,1 McDaniel, 2004, p. 90.
  47. ↑ 47,0 47,1 Brown, 1998, p. 26.
  48. ↑ (2020) google. com/books? id=1LTRDwAAQBAJ The Rigveda. ISBN 978-0190633394.
  49. ↑ Brown, 1998, p. 77.
  50. ↑ Warrier, 1967, pp. 77–84.
  51. ↑ Rocher, 1986, p. 193.
  52. ↑ David R. Kinsley (1975). google. com/books? id=Ih1By08_Yj0C The Sword and the Flute: Kālī and Kṛṣṇa, Dark Visions of the Terrible and the Sublim in Hindu Mythology, University of Califòrnia Press, pp. 102 with footnote 42. ISBN 978-0520026759., Quote: "In the Devi Mahatmya, it is lleve clear that Durga is an independent deity, great in her own right, and only loosely associated with any of the great male deities. And if any one of the great gods ca be said to be her closest associate, it is Visnu rather than Siva".
  53. ↑ Gupteshwar Prasad (1994). google. com/books? id=hmy5cnSbsWYC&pg=PA117 I. A. Richards and Indian Theory of Rasa, Sarup & Sons, pp. 117–118. ISBN 978-8185431376.
  54. ↑ Jaideva Vasugupta (1991). google. com/books? id=aVc5JCnO1VgC The Yoga of Delight, Wonder, and Astonishment, State University of New York Press, p. xix. ISBN 978-0791410738.
  55. ↑ La fitora de Shiva es diu Trishula o Vijaya, i l'arc (que li va ser regalat pel rei Devaratha) es diu Dhanush o Pinaka.
  56. ↑ Segons esamskriti. com/html/new_inside. asp? cat_name=cultphil&sid=9007&count1=3&cid=541 ESamskriti. com. esamskriti. com/html/new_inside. asp? cat_name=cultphil&sid=9007&count1=3&cid=541 archivat en Wayback Machine.
  57. ↑ David Dean Shulman (2014): google. com/books? id=d97_AwAAQBAJ&pg=PA65 Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition (pág. 8.). Princeton University Press, 2014. ISBN 978-1-4008-5692-3.
  58. ↑ Rajagopalan, K. R. (1957): «Agastya – his senar-Aryan origin», artícul en anglés publicat en la revista Tamil Culture, volum VI, número 4, págs. 286-293; octubre de 1957.
  59. ↑ Mahadevan, Iravatham (1986): Agastya Legend and the Indus Civilization, artícul en anglés publicat en la revista Journal of Tamil Studies, 30, págs. 29 (vore págs. 24-37 per a més context); decembre de 1986.
  60. ↑ Vejau l'accepció – mūrti, que es troba 13 renglons abans del final de la segona columna de la sanskrit-lexicon. uni-koeln. de/cgi-bin/monier/serveimg. pl? file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0116-azvatthAman.jpg pág. 116 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo britànic Monier Monier-Williams (1819-1899).
  61. ↑ Vejau l'entrada - brahmaṇyá, que es troba en la mitat de la segona columna de la sanskrit-lexicon. uni-koeln. de/cgi-bin/monier/serveimg. pl? file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw1229-suprasannaka.jpg pág. 1229 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo britànic Monier Monier-Williams (1819-1899). Oxford (Regne Unit): Clarendon Press, 1899.
  62. ↑ Vejau l'entrada 2. Brahmaṇyá, que es troba en el rengló 25 de la primera columna de la sanskrit-lexicon. uni-koeln. de/cgi-bin/monier/serveimg. pl? file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0741-brahmodumbara.jpg pág. 741 en el Sanskrit-English Dictionary de Monier Monier-Williams. Oxford (Regne Unit): Clarendon Press, 1899.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Gallud Jardiel, Enrique (2001). Shiva, el deu dels mil noms. Símbols, mits, tradició i cult. Miraguano Edicions. ISBN 84-7813-233-3


Obtingut de «https://lenciclopedia.org/w/index.php?title=Shiva&oldid=1406691»