Anar al contingut

Theravada

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Theravada

Theravādona (en sánscrito: Sthaviravādona ‘doctrina dels vells’) és una de les escoles nikaya que varen formar el budisme primerenc en l'Índia i que va conservar les ensenyances de Buda en el Cànon Pāli.[1] El Cànon Pāli és l'únic cànon budiste complet que sobreviu en una llengua indoaria (pāli) que servix com a llenguage sagrat i llengua franca del Theravādona.[2] Una atra característica de l'escola theravādona és la seua tendència a ser molt conservadora sobre la doctrina (dharma) i disciplina monástica (vinaya).[3] Com una escola distinta del budisme primerenc, el budisme Theravādona es va desenrollar en Sri Lanka i posteriorment es va estendre al restant del surest asiàtic.

El budisme theravādona és hui la religió predominant en alguns països del surest asiàtic, com Camboya, Laos, Birmània, Tailàndia i també en Sri Lanka. Ademés, la diàspora de tots estos grups, aixina com els converso de tot lo món, practiquen el budisme Theravādona. Les expressions contemporànees inclouen el modernisme budiste, el moviment modern Vipassana i la Tradició tailandesa del bosc.

La lliteratura sagrada budista theravādona va ser la primera coneguda en occident per mig de traduccions fetes en el XIX, estant actualment completada al idioma anglés i en curs de ser-ho en atres idiomes.

Doctrina

[editar | editar còdic]

El theravādona promou el concepte de vibhajyavādona (‘ensenyança de l'anàlisis’). Esta doctrina sosté que l'introspecció clara deu ser el resultat de l'experiència individual, investigació crítica i raonament, opost a la fe cega. No obstant, les escritures tradicionals també emfatisen el seguir els consells dels sabio, perque ells i l'evaluació de les pròpies experiències deuen ser els instruments per a jujar les pràctiques. L'objectiu theravādona és la lliberació (o llibertat) del dukkha (sofriment), segons les quatre nobles veritats, lo que es conseguix en alcançar el nirvana, que també completa el continu cicle de naiximent i mort. El theravādona ensenya que el nirvana s'alcança abans sent un noble discípul de Buda: un arahant.

El núcleu de la doctrina Theravādona està contingut en els Nikayas del Cànon Pali, l'única colecció completa de texts budistes primerencs que sobreviuen en una llengua Indoaria mija o Prácrito, cridat Pali.[4] Estes idees són compartides per atres escoles budistes primerenques, aixina com per les tradicions de Mahayana. Inclouen conceptes budistes primerencs centrals tals com:

Fonts úniques de Theravādona

[editar | editar còdic]

Ya que gran part dels suttas són compartides en les atres escoles budistes primerenques, el Vinaya (disciplina monástica) i l'Abhidhamma són els aspectes formals més distintius del Budisme Theravada.

L'escola Vibhajjavādona ('analista'), una branca de la Sthāvira Nikaya de la que es deriva Theravādona, diferia d'atres escoles budistes en una varietat d'ensenyances.[5] Les diferències de la sistematisació de les ensenyances budistes es varen conservar en els texts Abhidharma de les diferents escoles.[6] Les posicions doctrinales úniques de l'escola Theravada s'exponen en l'Abhidhamma piṭaka, aixina com en els comentaris Pali (Aṭṭha-kathā) i subcomentarios (ṭīkā). Pel tamany d'esta lliteratura, va sorgir en la tradició Pali varis manuals i resums doctrinales, els més influents dels quals són el Visuddhimagga i l'Abhidhammaṭṭhasaṅgaha.[7] Abhidhamma és una formalisació i sistematisació de la doctrina budista que es troba en els suttas (discursos) dels Nikayas. El Abhidhamma se centra en l'anàlisis de l'experiència i l'estructura intencional de la consciència, i per això s'ha comparat en la fenomenologia i la psicologia per erudits com Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi i Alexander Piatigorsky.[8]

Theravādona tradicionalment ha sostingut la posició doctrinal de que el mateix Buda va ensenyar el Abhidhamma Pitaka.[9] La erudición moderna sosté que els texts del Abhidhamma daten de el III.[10]

Teoria de dhammas

[editar | editar còdic]

En els suttas (discursos), el Buda ensenya a través d'un método que explica l'experiència utilisant vàries agrupacions conceptuals de processos físics i mentals, que es diuen "dhammas". Els eixemples de llistes de dhammas ensenyats pel Buda inclouen les dotze 'esferes' de sentit o ayatanas, els cinc agregats o khanda i els díhuit elements de la cognició o dhatus.[11]

En expandir este model, el Abhidhamma Pali es va ocupar d'analisar la "última veritat" (paramattha-sacca) que està composta de tots els dhammas i les seues relacions. La teoria central del Abhidhamma Pali es coneix aixina com la "teoria de Dhamma".[12][13] Segons Y. Karunadasa, els dhammas ('principis' o 'elements'), són "aquells elements que resulten quan el procés d'anàlisis es du als seus llímits finals".[12] No obstant, açò no significa que tinguen una existència independent, ya que es postulen "solament per a la descripció" de l'experiència.[14] Noa Ronkin definix dhammas com "els constituents de l'experiència sensible; els irreductibles 'blocs de construcció' que creen el nostre món, encara que no són estàtics i certament no són substàncies."[15] Noa Ronkin també sosté que va haver un canvi gradual dels primers texts canònics que tendien a explicar l'experiència en térmens de processos, a la tradició Abhidhamma que analisava estos processos en events mentals distints.[16]


"Dhamma" s'ha traduït com "factors" (Collett Cox), "característiques psíquiques" (Bronkhorst), "events psicofísicos" (Noa Ronkin) i "fenomens" (Nyanaponika Thera).[17][18] Els dhammas són definits pel comentari de Theravada, el Atthasalini, com lo que "du la seua pròpia naturalea particular" i també com li que són "soportat per condicions."[19]

En Theravada, els dhammas no són entitats permanents, discretes i separades, sempre estan en relacions condicionades de forma depenent en atres dhammas i sempre canvien, sorgixen i desapareixen. Per lo tant, solament pel be de la descripció es diu que tenen la seua "naturalea pròpia" (sabhāva).[20] Segons Peter Harvey, la visió Theravādona del sabhāva és que es referix a una característica individualizadora (salakkhana) que "no és alguna cosa inherent a un dhamma com una realitat última separada, sino que sorgix per les condicions de respal d'atres dhammas i ocurrències prèvies d'eixe dhamma."[21] Noa Ronkin sosté que en el Abhidhamma de l'escola Theravādona, "el sabhāva s'usa predominantment per a determinar l'individualitat dels dhammas, no el seu estat existencial".[22]

Per lo tant, mentres que en el Abhidhamma de l'escola Theravādona, els dhammas són els constituents finals de l'experiència, no es veuen com substàncies, essències o particulars independents, ya que estan buits (suñña) d'un yo (attā) i són condicionats.[23] Açò s'explica en el Patisambhidhamagga, que establix que els dhammas estan buits de svabhava (sabhavena suññam).[24]

Segons Ronkin, el Abhidhamma Pali seguix sent pragmàtic i sicològic, i "no té molt interés en l'ontologia" en contrast en la tradició Sarvastivada. Paul Williams també senyala que el Abhidhamma permaneix enfocat en els aspectes pràctics de la meditació i deixa l'ontologia "relativament inexplorada".[25] No obstant, Ronkin nota que els sub-comentaris de Theravādona posteriors (ṭīkā) mostren un canvi doctrinal cap al realisme ontològic.[26]

Classificació de dhammas

[editar | editar còdic]

El Abhidhamma Pali té un total de 82 tipos possibles de dhammas. Hi ha 81 dhammas que són condicionats (sankhata), mentres que un està incondicionado, que és nibbana. Els 81 dhammas condicionats són dividits en tres categories àmplies: consciència (citta), mentalitat associada (cetasika) i materialidad, o fenomens físics (rupa).[27] Cada dhamma de consciència, conegut com citta, sorgix associat (sampayutta) en a lo manco sèt factors mentals (cetasikas). En Abhidhamma, tots els events de consciència es caracterisen per l'intencionalitat i mai existixen aïllats.[27]

Una gran part del Abhidhamma s'ocupa de la categorisació de les diferents consciències i els seus factors mentals acompanyants (paccaya). Els factors mentals, per eixemple, es dividixen en:[28]

  1. Factors mentals universals (sabbacittasādhāraṇa cetasikas), que són funcions cognitives bàsiques i rudimentàries.
  2. Factors mentals ocasionals o particulars (pakiṇṇaka cetasikas).
  3. Factors mentals no sans (akusala cetasikas), acompanyats per una o una atra de les tres raïls del mal: la codícia, l'odi i l'ignorança.
  1. Bells factors mentals (sobhana cetasikas), acompanyats per les raïls del ben: generositat, benevolència, saber.

Dos veritats

[editar | editar còdic]

D'acort en Y. Karunadasa, per al Theravādona, la teoria de les 'dos veritats' que dividix la realitat en sammuti (convencions mundanes) i paramattha (veritats últimes) és una innovació doctrinal del Abhidhamma, pero té els seus orígens en algunes afirmacions dels suttas. En l'Aṅguttara-nikāya per eixemple, es diferencia entre declaracions que són nītattha (explícites, definitives) i neyyattha (que requerixen una explicació més detallada).[29] Karunadasa senyala que en els Nikayas, "no es fa un juí de valor preferencial entre nītattha i neyyattha."[29] Una atra font primerenca d'esta doctrina és el Saṅgītu-sutta del Dīgha-nikāya, que enumera quatre classes de coneiximent: (a) el coneiximent directe de la doctrina (dhamme ñāna), (b) el coneiximent inductivo de la doctrina (anvaye ñana), (c) coneiximent d'anàlisis (paricchedeñana), i coneiximent de convencions llingüístiques (sammuti-ñana). No obstant, en els primers Nikayas, a diferència del Abhidhamma, sammuti (convencions) no s'analisa a existents cridats paramattha (últims).[29]

En el Theravada Abhidhamma, si sorgix esta distinció, que es referix a dos nivells de realitat: lo que és susceptible d'anàlisis (lo convencional) i lo que desafia un anàlisis adicional (una veritat última). Per lo tant, en el Abhidhamma Theravādona, quan una situació s'explica en térmens de lo que no es pot analisar empíricamente en components més menuts en característiques diferents (lakkhana), eixa explicació és paramattha-sacca (veritat última), i quan s'explica en térmens de lo que és analisable encara més, eixa explicació és sammuti-sacca (veritat per convenció), i existix en un sentit relatiu o convencional per la concepció mental (attha-paññatti) i la construcció llingüística (nama-paññatti).[29] No obstant, inclús estos components finals (els dhammas) s'originen de manera depenent, "necessàriament coexistentes i posicionalmente inseparables (padesato avinibhoga)".[29] A diferència de la tradició budista basada en el sánscrito que es referix a la veritat convencional com samvrti (que té el significat d'ocultar o cobrir), el terme Pali Abhidhamma sammuti solament significa convenció humana i no té esta connotació d'una veritat inferior que oculta una veritat superior. Per lo tant, com ho senyala K.N. Jayatilleke, la versió Theravādona de la teoria de dos veritats "no implica que lo que és verdader en un sentit siga fals en l'atre, ni que el tipo de veres siga superior a l'atre".[30]

Per açò, en el Abhidhamma Pali, inclús paramattha-sacca s'explica a través de conceptes, encara que 'lo últim' no és un producte de la funció conceptual de la ment (paññatti), no es pot explicar sense el mig de paññatti.[29] Ademés, segons Tse Fu Kuan, el Dhammasaṅgaṇi, "no sembla sostindre que els dhammas són realitats últimes en comparació a constructos convencionals com a persones". Este text també afirma que "tots els dhammas són formes de designació (paññatti)", que "tots els dhammas són formes d'interpretació (nirutti)" i que "tots els dhammas són formes d'expressió (adhivacana)".[31] Per lo tant, el canònic Abhidhamma Pitaka no sosté l'interpretació de les dos veritats com a referent a les realitats ontològiques primàries (com es veu en comentaris posteriors de Theravada i també en l'Abhidharma de Sarvastivada).[31]

Diferències doctrinales en atres escoles budistes.

[editar | editar còdic]

Les postures doctrinales de l'escola Theravādona front a atres escoles budistes primitives es presenten en el text pali conegut com Kathāvatthu, "Punts de controvèrsia", recopilat per l'erudit Moggaliputta-Tissa (ca. 327 - 247 aC). Inclou varis assunts filosòfics i soteriológicos, incloent els següents.

El Arhat i Buda

[editar | editar còdic]

En opinió dels theravādins, el nirvana alcançat pels arahants és el mateix que l'obtingut pel propi Buda. Pero el d'ell és superior degut a que ho va alcançar per sí mateix i va saber ensenyar a uns atres. cita requerida Els arahants alcancen el nirvana en part per les seues ensenyances. Els theravādins també creuen que un arahant despertat té una "naturalea incorruptible", a diferència d'atres escoles budistes primitives com Mahāsāṃghika que creïa que els arahants podien retrocedir.[32] Els theravādins també qüestionen l'idea de que un arahant pot carir de coneiximent, o tindre dubtes, o que podrien tindre emissions nocturnes i, per lo tant, encara tindre algun llímit residual de sensualitat.[33] També varen argumentar en contra de l'opinió de l'escola Uttarapathaka de que un llaic podria convertir-se en un arahant i seguir vivint la vida familiar.[33]

L'escola Theravādona va rebujar l'opinió de les doctrines lokottaravada que sostenia que absolutament totes les paraules dit pel Buda eren transcendental.[34] També varen rebujar la visió docética proto-Mahayana de l'escola Vetulyaka de que el mateix Buda no va ensenyar el Dharma, sino que va ser ensenyat per la seua creació màgica mentres ell mateixa va permanéixer en el cel Tavatimsa.[34]

La penetració és repentina i perfecta

[editar | editar còdic]

Segons el Theravādona, "el progrés de la comprensió o la 'penetració' al saber ve d'una sola volta, no ve gradualment", una creència coneguda com subitismo.[35] Açò es reflectix en el relat de Theravādona en les quatre etapes de l'allumenament, en les que el guany dels quatre camins apareix sobtadament i les impurees s'eliminen al mateix temps.

Filosofia del temps

[editar | editar còdic]

En la filosofia del temps, la tradició Theravādona sosté el presentismo, la visió de que solament existixen dhammas en el moment present, en contra de la visió eternalista de la tradició Sarvāstivādona que sostenia que els dhammas existixen en els tres temps: passat, present, futur.[36]

Els primers theravādins que compilaron el Kathāvatthu també varen rebujar la doctrina del moment (Skt., Kṣāṇavādona, Pali, khāṇavādona) sostinguda per atres escoles budistes de Abhidharma com Sarvāstivādona, que va sostindre que tots els dhammas varen durar un "moment" que per a ells significava un unitat de temps atomista, el periodo de temps més curt possible.[37] Segons Noa Ronkin, mentrestant, els theravādins varen utilisar el terme "moment" (khāṇa) com una expressió simple per a un "curt temps", "la dimensió del qual no està fixa, pero pot estar determinada pel context".[37] En el Khanikakatha del Kathavatthu, els theravādins també argumenten que "solament els fenomens mentals són momentàneus, mentres que els fenomens materials duren un periodo de temps".[37]

Renaixença i Bhavanga

[editar | editar còdic]

A respecte del renaixença, els theravādins ortodoxos que varen seguir al Kathavatthu varen rebujar la doctrina de l'estat intermig (antarabhāva) entre la mort i la renaixença, sostenint que la renaixença és immediata. No obstant, recentment alguns monges Theravada han escrit a favor de l'idea, com Veuen. Balangoda Ananda Maitreya.[38]

La doctrina del Bhavanga (lit. "condició per a l'existència") és una innovació del Abhidhamma, a on és un modo passiu de consciència (citta). Segons Rupert Gethin, és "l'estat en el que es diu que la ment descansa quan no s'està produint un procés de consciència activa", com en el somi profunt.[39] També es diu que és un procés que condiciona la futura consciència de renaixença.[39]

Rupa (objectes físics)

[editar | editar còdic]

La posició ortodoxa theravādona sobre la naturalea de lo físic (rupa) és que és un dels dos processos principals d'una persona (com a part del complex cridat nama-rupa) originats de forma depenent. No obstant, no hi ha dualisme entre estos dos, sino que són grups de processos interactius, cada u depenent de l'atre. Com ho va senyalar Buddhaghosa, cada u solament pot aparéixer "recolzat per" (nissaya) l'atre, són com un home cego que transporta a un home lisiado, o dos gavillas de canyes que es recolzen entre sí.[40]


Rupa es definix principalment en térmens dels quatre mahabhuta, els fenomens físics "primaris": solidea (lliteralment "terra"), cohesió (lliteralment "aigua"), calor (lliteralment "fòc") i moviment (lliteralment "aire").[40] En el Abhidhamma, els quatre primaris varen començar a referir-se als factors o senyes irreductibles que conformen el món físic.[14] Estos fenomens bàsics s'unixen per a formar fenomens físics secundaris, com els òrguens sensorials. Aixina, segons I Karunadasa, el budisme pali no nega l'existència del món extern i, per lo tant, és una espècie de realisme. No obstant, Theravādona també seguix l'opinió de que rupa, com tots els skandhas, és buit (suñña), vacuo (ritta) i sense essència (torrara).[41] Els rupa dhammas no són, per tant, substàncies ontològiques atòmiques i es delinean simplement com a descripcions pragmàtiques del món de l'experiència.[42] Segons Karunadasa, açò conduïx a un camí mig entre l'opinió de que "tot és una unitat absoluta" (sabbam ekattam) i que tot és una separació absoluta (sabbam puthuttam).[43] Ademés, segons Noa Ronkin, el Abhidhamma pali canònic no va incorporar la teoria atòmica budista del nort en el seu sistema. El Abhidhamma theravādona no menciona els àtoms (paramanu). Els texts post canònics sí usen el terme kalapa (lliteralment "paquet"), pero este terme solament es va convertir en estàndart en la lliteratura dels sub-comentaris i no és una partícula singular, sino una colecció de rupa-dhammas, que són inseparables i sempre ocorren simultàneament (sahajata).[44]

Tendències modernes

[editar | editar còdic]

L'era moderna va vore nous desenrolls en la erudición theravādona per l'influència del pensament occidental. Donald K Swearer nota que:

Encara que l'educació monástica encara es basa en l'estudi dels texts budistes, la doctrina i l'idioma pali, els plans d'estudi de les universitats i coleges monásticos també reflectixen temes i disciplines associades en l'educació occidental.

Les tendències modernistes budistes es poden remontar a figures com Anagarika Dhammapala i el rei tailandés Mongkut.[45] Varen promoure una forma de budisme que era compatible en el racionalisme i la ciència, i s'oponia a la superstició. El llibre del monge filòsof ceilanés Walpola Rahula Lo que el Buda va ensenyar (What the Buddha Taught), és una introducció al budisme en forma modernista i continua sent àmpliament utilisat en les universitats.[46] Un atre fenomen modern són filòsofs budistes educats en l'Occident, com K. N. Jayatilleke (un estudiant de Wittgenstein) i Hammalawa Saddhatissa, que varen escriure obres modernes sobre filosofia budista (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 i Buddhist Ethics, 1987 respectivament).


El choc colonial en el cristianisme també va conduir a debats (com el debat de Panadura) i a obres doctrinales escrites en defensa del budisme o atacant idees cristianes, com la crítica budista de Gunapala Dharmasiri sobre el concepte cristià de Deu (A Buddhist critique of the Christian concept of God, 1988).

Un atre desenroll ha segut la lliteratura moderna que promou el budisme socialment compromés i l'economia budista de pensadors com Buddhadasa, Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake i Padmasiri de Silva.

La erudición moderna de monges budistes occidentals com Nyanaponika Thera també va ser un nou desenroll en l'era moderna.

Pràctica (paṭipatti)

[editar | editar còdic]

En el Cànon Pali, el camí (magga) o la via (patipada) de la pràctica budista es descriu de vàries maneres, com el Noble camí óctuple. El Noble camí óctuple pot resumir-se com les Tres Nobles Disciplines de sīla (conducta moral o disciplina), samādhi (meditació o concentració) i paññā (comprensió o saber).[47]

Theravādona també usa les «sèt etapes de purificació» que es descriuen en el Visuddhimagga (una suma doctrinal principal de la tradició) com l'esquema bàsic del camí espiritual.[48] En el Visuddhimagga la seqüència de sèt purificació s'expliquen en tres seccions:

  1. La primera secció (partix 1) explica les regles de disciplina i el método per a trobar un temple correcte per a practicar, o cóm conéixer a un bon mestre.
  2. La segona secció (partix 2) descriu la pràctica samatha (calmant), objecte per objecte (es nomenen quaranta objectes tradicionals de meditació o kammaṭṭhāna).
  3. La tercera secció (parts 3-7) és una descripció dels cinc khandhas, ayatanas, les Quatre Nobles Veritats, l'originación depenent i la pràctica de vipassanā a través del desenroll del saber.

Este esquema bàsic es basa en la triple disciplina. L'émfasis està en la comprensió de les tres característiques de l'existència, que elimina l'ignorança.

Conducta moral

[editar | editar còdic]

Sila, la conducta moral, definida com a 'discurs correcte', 'acció correcta' i el 'modo de vida correcte', s'entén principalment a través de la doctrina del karma. En Theravādona, l'experiència present està fortament influenciada per les accions intencionals prèvies. Les accions que un pretén després tenen conseqüències en el futur, ya siga en esta vida o en la següent.[49] L'intenció és fonamental per a l'idea del karma, les accions que es realisen en bones intencions, inclús si tenen mals resultats, no donaran com resultat conseqüències negatives kármicas.

Per a guiar l'acció correcta, hi ha varis preceptes o entrenaments morals (sikkhāpada). Tradicionalment, els llaics theravādona prenen els cinc preceptes (ya siga de per vida o per un temps llimitat) front a un monástico despuix de refugiar-se en les tres joyes.[50] Els llaics a voltes també prenen un conjunt estés de huit preceptes que inclouen la castitat en ocasions especials com les festes religioses.

Una atra característica important de l'ètica theravādona és la realisació de bones accions, que es diu que creen "mèrit" (puñña), lo que permetrà una renaixença millor. Una llista comuna de bones accions són les "dèu accions sanes":[51]

  1. Generositat (dana); Donant "els quatre requisits" als monásticos; Menjar, roba, refugi i medicina. No obstant, donar als necessitats també és part d'açò.
  2. Conducta moral (sila); Mantenint els cinc preceptes, generalment la no violència.
  3. Meditació (bhavana).
  1. Transferència de mèrit; fent bones obres en nom d'algú que ha mort o en nom de tots els sers.
  2. Regocijarse en el mèrit de les bones obres realisades per uns atres, açò és comuna en les activitats comunitàries.
  3. Prestació de servicis; cuidant als demés.
  4. Honrar als demés; mostrant deferència apropiada, particularment al Buda, Dhamma i Sangha, i a persones majors i pares. Per lo general, es realisa juntant les mans en añjali mudrā, i algunes voltes fent reverències.
  5. Predicant el Dhamma; el regal del Dhamma és vist com el regal més elevat.
  6. Escoltant el Dhamma
  7. Tindre opinions correctes; Principalment les quatre nobles veritats i les tres característiques de l'existència.

Meditació

[editar | editar còdic]
Monges theravādona meditant en Bodh Gaya (Bihar, Índia).

Meditació (Pali: Bhavana, cultivación) significa el desenroll positiu de la ment. La pràctica de la meditació budista theravādona varia considerablement en tècnica i els objectes (tradicionalment s'ensenyen 40 objectes, coneguts com kammaṭṭhāna).[52] El Satipatthana sutta i el Anapanasati sutta són importants fonts per a la meditació Theravādona.

Les pràctiques de meditació budista theravādona es dividixen en dos categories: samatha bhavana (calmant) i vipassanā bhavana (investigació, coneiximent). Originalment, es referien als efectes o qualitats de la meditació, pero despuix de l'época de Buddhaghosa, també es referixen a dos tipos o camins (iāna) distints de meditació.[53][54]

Algunes de les meditacions més populars en el Theravādona modern són l'atenció plena a la respiració (anapanasati) i les quatre estàncies divines.[55] També es diu que la meditació profunda sobre estos i atres temes conduïx a les jhānas (absorció), poderosos estats alterats d'alegria i pau.[56] En els Nikayas Pali, les jhānas són estats mentals utilisats pel Buda per a alcançar el despertar.[web 1] En els Nikayas, el samadhi correcte és definit com els quatre jhanas i és part del Noble camí óctuple.[57] Estos estats són vists com a formes de calmar (samatha), i unificar o concentrar (samadhi) la ment per al treball de vipassanā.

Vipassanā es veu tradicionalment com una percepció de les tres característiques de dukkha (sofriment), anicca (inconstancia), anatta (no-yo), aixina com un coneiximent intuïtiu del orige depenent, els cinc agregats, les esferes sensorials i les quatre nobles veritats.[58][54] El método principal utilisat en la meditació theravādona per a alcançar estes percepcions és el satipatthana (quatre aplicacions de l'atenció plena), principalment atenció del cos, atenció de les sensacions (vedana), atenció de la ment (citta) i atenció dels dhammas.[58] Es consideren que vipassanā erradica les impurees (kilesa), verins (asavas) i cadenes que mantenen a sers en samsara.


Generalment es considera que depenent al temperament de l'individu, pot començar la pràctica per mig de samatha o per mig de vipassanā. Segons Vajiranāṇa Mahathera, se sosté que hi ha dos tipos d'individus: els de una disposició apassionada (o els que entren en el camí per fe), alcancen el despertar per mig de vipassanā precedit per samatha, i els de una disposició escèptica (o aquells els qui entren per mig del saber o l'intelecte), ho conseguixen a través de samatha precedit per vipassanā.[54]

No tots els theravādins mediten, inclosos els monges. Alguns monasteris poden especialisar-se en meditació, particularment monasteris de bosc. Alguns llaics theravādona també mediten, especialment durant les festes religioses especials o en la seua vellea, quan tenen més temps lliure per a passar en un temple. El fenomen de la meditació llaica és més pronunciat entre els reformistes o els converso occidentals, que a sovint visiten a "centres de meditació" en lloc de temples.[59]

Una renaixença de la pràctica de meditació theravādona va ocórrer principalment en Myanmar durant els sigles XIX i XX, conegut com el moviment vipassana. En l'era moderna, en part com a resultat de la competència en els poders colonials i les seues religions, hi ha hagut una tendència de presentar el budisme com a racional i científic, i açò ha afectat la forma en que s'ha ensenyat i presentat la meditació vipassana. Açò ha dut en alguns moments a minimisar els elements no empírics més antics de Theravādona, associats en la "superstició".[60] Vestigis de meditaciónes theravādona més antigues i tradicionals coneguda com "borān kammaṭṭhāna" encara existixen, pero esta tradició ha segut eclipsada principalment pels moviments de meditació budistes modernistes.[61]

Atres pràctiques

[editar | editar còdic]
La circunambulación al voltant d'un temple o una estupa és també una pràctica devocional comuna.

Els llaics i els monges també realisen diversos tipos de pràctiques religioses diàriament o durant les vacacions budistes. Un d'ells és mantindre un altar budiste en una image o estàtua de Buda per a la pràctica devocional en la casa, reflectint els altars més grans en els temples.[62] És comú oferir vés-les, incens, flors i atres objectes a estos altars. Els gests de respecte també es fan front a les imàgens de Buda, principalment la salutació respectuosa en les dos mans unides (añjalikamma) i la postració de cinc extremitats (pañc'anga-vandana).[62]

Les formes budistes de vora també són practicades per monges i llaics, els qui poden recitar frases famoses com la pren de refugi, el metta sutta i el mangala sutta front al seu altar. La vora també pot ser part de la pràctica del recort (anussati), que es referix a contemplar diversos temes, com les qualitats sublims del Buda, el Dhamma i la Sangha, i els cinc temes per al recort diari.[62] Açò es pot fer com a part d'un ritual puja diari.

Una atra pràctica religiosa important per als devots és la celebració de dies festius religiosos especials coneguts com Uposatha, que es basen en un calendari llunar. Els llaics prenen els huit preceptes mentres visiten un temple o monasteri i es comprometen a centrar-se en la pràctica budista per al dia.[62]

L'estudi (ganthadhura) dels texts budistes i l'escolta de charrades del Dhamma per part de monges o mestres també són pràctiques importants.

Guanys (samāpatti)

[editar | editar còdic]

A banda del nirvana, hi ha vàries raons per les que el budisme Theravādona advoca per la meditació, inclosos els beneficis no transcendentals, com el benestar sicològic, un bon renaixença, els poders supranormales, la lluita contra la por i la prevenció del perill. Theravādins modernistes recents han tendit a centrar-se en els beneficis sicològics.[63]

L'objectiu final de la pràctica és conseguir saber mundà i saber transcendental. El saber mundà és la percepció de les tres característiques de l'existència. El desenroll d'esta visió conduïx a quatre camins i frutes transcendentals, estes experiències consistixen en una aprehensió directa de nirvana. El saber transcendental (lokuttara) es referix a lo que transcendix el món del samsara.

Theravādona ensenya principalment quatre etapes de despertar en les que s'alcança el saber:[64]

  1. Sotapanna: "qui entra a la corrent", aquells que han destruït els tres primers grilletes (samyojana; visió falsa del yo, el dubte i aferrar a ritos i rituals).
  2. Sakadagami: "el que retorna una sola volta", aquells que han destruït els primers tres grilletes i han disminuït els grilletes de l'anhel i aversió.
  3. Anagami: "el que no retorna", els que han destruït els cinc grilletes inferiors, que nuguen als sers al món dels sentits.
  4. Arahant: Aquells que han alcançat Nirvana, estan lliures de totes les impurees i els cinc grilletes alts (desig de renàixer en móns materials o immaterials, presunció, inquietut i ignorança).

Plantilla:Main articleNibbana (sánscrito: nirvana, lliteralment: bufat, extinguit) és l'objectiu final en Theravādona. És un estat a on el fòc de les passions ha segut "apagat", i la persona es llibera del cicle repetit de naiximent, malalties, envelliment i mort. En el Saṃyojanapuggala sutta de la Anguttara Nikaya, el Buda descriu quatre tipos de persones i nos diu que l'última persona, el arahant, ha alcançat el nibbana en eliminar els 10 grilletes que unixen als sers al samsara.[65]

Segons les primeres escritures, el nirvana alcançat pel arahant és idèntic a l'alcançat pel mateix Buda, ya que solament hi ha un tipo de nirvana.[web 2] Els theravādins creuen que el Buda era superior als arahant perque el Buda va descobrir el noble camí (ariyamagga) sol i despuix li'l va ensenyar a uns atres. cita requerida Arahant, per un atre costat, alcancen el nirvana en part per les ensenyances del Buda. Els theravadins veneren al Buda com una persona sumament dotada, pero també reconeixen l'existència d'atres Budas similars en el passat i futur distants. Maitreya (Pali: Metteyya), per eixemple, es menciona breument en el Cànon Pali com un Buda que vindrà en un futur lluntà.

Cànon Pali

[editar | editar còdic]
Archiu:Kyauksa. caps block 43
Una de les 729 tabletas de marbre del Cànon Pali (el llibre més gran del món) inscrites usant l'alfabet birmà en la Pagoda Kuthodaw en Mandalay, Myanmar.

El budisme theravādona considera al Tipitaka ("triple canastra") o Cànon Pali com l'última autoritat de les ensenyances del Buda.[66] D'acort en Bhikkhu Bodhi l'escola theravādona considera que este Cànon va ser compilado en els tres grans concilios budistes en els primers tres sigles després de la mort del Buda.[67] El Tipitaka està compost de 45 volums en l'edició tailandesa, 40 en birmà i 58 en cingalés.


El Tipitaka consta de tres parts: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka i Abhidhamma Pitaka. D'estos, es creu que el Abhidhamma Pitaka és una adició posterior als dos primers pitakas.[10] El Pali Abhidhamma no va ser reconegut fòra de l'escola Theravādona.

Les parts de Sutta del Tipitaka mostra coincidències considerables en el contingut dels Agamas, les coleccions paraleles utilisades per les atres escoles budistes que es conserven en chinenc i parcialment en sánscrito, prácrito i tibetà. Sobre esta base, estos conjunts de texts es consideren generalment com els texts budistes més antics i en major autoritat sobre el budisme pre-sectari pels erudits moderns. També es creu que gran part del Cànon Pali, que encara és utilisat per les comunitats theravādona, es va transmetre a Sri Lanka durant el regnat d'Asoka. Despuix de ser transmesos oralment (com era la costum en aquells dies per als texts religiosos) durant alguns sigles, finalment varen ser posats per escrit en el primer sigle a. C.[68]

Gran part del material en el Cànon no és específicament "Theravādona", sino que és la colecció d'ensenyances que esta escola va conservar de les ensenyances primerenques i no sectàries. Segons Peter Harvey:

Els theravādins poden haver agregat texts al Cànon durant algun temps, pero no semblen haver alterat lo que ya tenien d'un periodo anterior.

Lliteratura post-canònica

[editar | editar còdic]

En el IV o V, Buddhaghosa Thera va escriure els primers comentaris de Pali al Tipitaka (que es basaven en manuscrits molt més antics, en la seua majoria en cingalés antic), inclosos varis comentaris sobre els Nikayas i el seu comentari sobre el Vinaya, el Samantapāsādikā.[48] Despuix d'ell, molts atres monges varen escriure varis texts que s'han convertit en part de l'herència theravādona. Estos texts no tenen la mateixa autoritat que el Tipitaka, encara que el Visuddhimagga (El camí de la purificació) de Buddhaghosa és un text central de Theravādona.

Un atre gènero important de la lliteratura theravādona són els manuals i resums curts que servixen com a introducció i guies d'estudi per als treballs més amplis. Dos dels resums més influents són Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resum de Vinaya i el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (Manual de Abhidhamma).[7]

Per a molts budistes theravādona, els texts i el llenguage pali són simbòlicament i ritualment importants, no obstant, és provable que la majoria de les persones accedixquen a ensenyances budistes a través de lliteratura vernàcula, ensenyances orals, sermones, art, aixina com películes i mijos d'Internet.[69] Segons Kate Crosby, "hi ha un volum molt major de lliteratura theravada en llengües vernàcules que en pali."[70]

Un gènero important de la lliteratura theravādona, tant en pali com en llengües vernàcules, són els contes de Jataka, històries de les vides passades del Buda. Són molt populars entre totes les classes i es presenten en una àmplia varietat de formats, des de caricatures fins a lliteratura. El Vessantara Jātaka és un dels més populars d'estos.[71]

Els budistes theravādona consideren que gran part de lo que es troba en les coleccions d'escritures chinenques i tibetano de Mahāiāna són apócrifas, lo que significa que no són paraules autèntiques de Buda.[72]

Història

[editar | editar còdic]

Orígens

[editar | editar còdic]
Asoka i Moggaliputta-Tissa en el tercer concilie, en la Nava Jetavana, Shravasti.

El nom Theravādona prové de 'Sthāvira' (vell), una de les primeres divisions sectàries budistes, de la qual els theravādins afirmen ser descendents. El sthavira nikāya va sorgir durant el primer cisma en la sangha budista, pel seu desig d'agregar noves regles disciplinàries en el vinaya, en contra dels desijos del grup majoritari cridat Mahāsāṃghika que no estava d'acort.[73]

Els relats de theravādins sobre els seus propis orígens mencionen que varen rebre les ensenyances que es varen acordar durant el supòsit tercer concilie budiste baixe el patrocini de l'emperador Asoka (c. 250 aC). Estes ensenyances varen ser conegudes com el Vibhajjavādona (doctrina d'anàlisis).[74] Se supon que Asoka va ajudar a purificar la comunitat, expulsant als monges que no varen acceptar els térmens del tercer concilie.[75] Les fonts de l'escola Theravādona diuen que el monge vell Moggaliputta-Tissa va dirigir el tercer concilie i compiló el Kathavatthu ("Punts de controvèrsia"), una refutació de varis punts de vista oposts, que és un treball important en el Abhidhamma theravādona.

Més vesprada, els Vibhajjavādones es varen dividir en quatre grups: Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Dharmaguptaka en el nort, i Tāmraparṇīya (Pali: Tambapaṇṇiya) en el sur de l'Índia. Des del seu centre original en Avanti, els Tambapaṇṇiya (més tarde cridats Mahāvihāravāsins, "els de el gran monasteri") es varen estendre cap al sur en Maharashtra, Andhra, Karnataka i el país Chola (Kanchi sent un dels seus centres importants).[76] En temps, el Gran Monasteri (Mahāvihāra) en Anuradhapura, l'antiga capital de Sri Lanka, es convertio en el principal centre de la seua tradició.[76] S'ha trobat evidència d'inscripció d'esta escola en les ciutats índies Amaravati i Nagarjunakonda.[77]

Transmissió a Sri Lanka

[editar | editar còdic]
Model de la estupa Thuparama, la primera estupa de Sri Lanka, que formava part del complex Mahavihara.

Es diu que el Theravādona descendix de la secta Tambapaṇṇiya, que significa "el linaje de Sri Lanka". Segons la tradició cingalés, el budisme va ser introduït en Sri Lanka per Mahinda, considerat el fill de l'emperador Asoka en el tercer sigle a. C., com a part de les activitats misionero de l'era Maurya.[75] Segons la crònica Mahavamsa, es diu que la seua arribada a Sri Lanka va ser durant el regnat de Devanampiya Tissa d'Anuradhapura (307–267 aC) que es va convertir al budisme i va ajudar a construir estupas budistes. Pocs anys despuix de l'arribada de Mahinda, Sanghamitta, considerada la filla de l'emperador Asoka, va aplegar a Sri Lanka. Va fundar la primera orde monástica femenina de Sri Lanka (extinta en Sri Lanka en el XI i en Birmània en el XIII). Segons SD Bandaranayake, l'estat cingalés va ser crucial per a la ràpida propagació del budisme en l'illa, no obstant, la religió no sembla haver establit un domini indiscutible de l'illa fins als regnats de Dutthagamani i Vattagamani (II a mitan de el I).[78]


Les primeres imàgens de Buda provenen del regnat de Vasabha (65-109 aC), i despuix de el III, el registre històric mostra un creiximent de l'adoració d'imàgens del Buda i de Bodhisattvas. En el sigle sèptim, els monges pelegrins chinencs Xuanzang i Yijing es referixen a les escoles budistes en Sri Lanka com Shàngzuòbù (chinenc: 上座部), corresponent al sánscrito Sthavira nikāya i Pali Thera Nikāya.[79] Yijing diu: "En Sri Lanka solament florix l'escola de Sthavira; els Mahasanghikas són expulsats".[80] L'escola ha usant el nom Theravādona per sí mateixa en forma escrita des d'a lo manco el IV, aproximadament mil anys despuix de la mort del Buda, quan el terme apareix en la Dīpavaṁsa.[81]

Entre els regnats de Sena I (833–853) i Mahinda IV (956–972), la ciutat d'Anuradhapura va vore un "esforç de construcció colossal" per part de varis reis durant un llarc periodo de pau i prosperitat. La gran part dels restants arquitectònics actuals en esta ciutat daten d'este periodo.[82]

Desenroll de la tradició textual pali.

[editar | editar còdic]

La sangha budiste de Sri Lanka inicialment va conservar el Tipitaka oralment com s'havia fet tradicionalment, no obstant, durant el primer sigle aC, es varen transferir a manuscrits de full de palma, en un temps de hambruna i guerra.[83] Els texts Pali que han sobrevixcut (en poques excepcions) es deriven de la secta del Mahāvihāra.[84]

Els desenrolls posteriors varen incloure la formació de la lliteratura de comentaris (Atthakatha). La tradició theravādona registra que inclús durant els primers dies de Mahinda, ya existia una tradició de comentaris indis sobre el Tipitaka.[85] Abans del desenroll dels comentaris en pali, també hi havia varis comentaris sobre el Tipitaka escrits en l'antic idioma cingalés, com el Maha-atthakatha ("Gran comentari"), que era la principal tradició de comentaris de l'escola Mahāvihāra.[86]

De gran importància per a la tradició theravādona és l'erudit Buddhaghosa (sigles IV-V), que és responsable de la major part dels comentaris pali que ha sobrevixcut (s'han perdut els comentaris anteriors en cingalés). Buddhaghosa va escriure en pali, i despuix d'ell, la majoria dels escolàstics budistes de Sri Lanka també ho varen usar.[87] Açò va permetre que la tradició de Sri Lanka es tornara més internacional a través d'una lingua franca, que va ser usada per a conversar en monges en l'Índia i més vesprada en tot el surest asiàtic.


Els monges theravādona també varen produir atres publicacions pali com a cròniques històriques (per eixemple, el Mahavamsa), hagiografia, manuals de pràctica, llibres de text, poesia i resums de Abhidhamma com el Abhidhammattha-sangaha i el Abhidhammavatara. El treball de Buddhaghosa sobre Abhidhamma i la pràctica budista resumits en treballs com el Visuddhimagga i el Atthasalini són els texts més influents en la tradició Theravada, a banda del Cànon Pali. Atres comentaristes i escritors de Theravada Pali inclouen Dhammapala i Buddhadatta. Dhammapala va escriure comentaris sobre els texts del Cànon Pali que Buddhaghosa havia omés i també va escriure un comentari sobre el Visuddhimagga cridat Paramathamanjusa.

Sectes medievals de Sri Lanka

[editar | editar còdic]
Archiu:Caps block 63 Anuradhapura asv2020-01 img31 Abhayagiriya Stupa.jpg
El restaurat Abhayagiri Dagoba (estupa) en Anuradhapura.

Durant gran part de l'història primerenca del budisme en Sri Lanka, va haver tres subdivisions de Theravādona, Mahāvihāra, Abhayagirivihāra i Jetavanavihāra, tots basats en la capital d'Anuradhapura. El Mahāvihāra va ser la primera tradició que es va establir, mentres que Abhayagirivihāra i Jetavanavihāra varen ser establits per monges que s'havien apartat de la tradició Mahāvihāra.[88] Segons A. K. Warder, la secta índia Mahīśāsaka també es va establir en Sri Lanka junt en la Theravādona, a la que després varen ser absorbits.[88] Les regions del nort de Sri Lanka també semblen haver segut cedides a atres sectes de l'Índia en certs moments. Quan el monge chinenc Faxian va visitar l'illa a principis de el V, va observar a 5000 monges en Abhayagiri, 3000 en el Mahāvihāra i 2000 en el Cetiyapabbatavihāra.[89]

L'escola del Mahāvihāra ("Gran Monasteri") es va fer dominant en Sri Lanka al començament del segon mileni d. C. i es va estendre gradualment a través del surest asiàtic continental. Es va establir en Myanmar a fins de el XI, en Tailàndia als sigles XIII i principis de el XIV, i en Camboya i Laos a fins de el XIV. Encara que la Mahāvihāra mai va reemplaçar completament a atres escoles en el surest asiàtic, va rebre un favor especial en la majoria de les corts reals. Açò es deu al respal que va rebre de les èlits locals, els qui varen eixercir una forta influència religiosa i social.[90]

Mahāiāna

[editar | editar còdic]
Estàtua de bronze dorat de la Bodhisattva Tara, Sri Lanka, sigle VIII. Esta escultura va ser trobada en la costa este de Sri Lanka entre Batticaloa i Trincomalee i és evidència de la presència del Budisme Mahayana en el periodo Anuradhapura (377 aC a 1017 d. C.).

En Sri Lanka, els theravādins de Abhayagiri varen mantindre relacions en els budistes indis i varen adoptar moltes ensenyances noves de l'Índia, incloent elements de Mahāiāna, mentres que els de Jetavana varen adoptar a Mahāiāna en menor mida.[91][92] Xuanzang va escriure sobre les dos divisions principals de Theravādona en Sri Lanka, referint-se a la tradició Abhayagiri com "Sthaviras Mahāiāna", i a la tradició Mahāvihāra com "Sthaviras Hīnayāna".[93] Xuanzang també va escriure que els Mahāvihāravāsins rebugen a Mahāiāna com una herejía, mentres que els Abhayagirivihāravāsins estudien “tant Hīnayāna com Mahāiāna”.[89]

Abhayagiri va ser una influent universitat i centre per a l'estudi de Mahāiāna des del regnat de Gajabahu I fins a el XII.[94] Va vore varis erudits budistes importants treballant en Sánscrito i Pali. Estos inclouen Upatissa (qui va escriure el Vimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (autor del Saddhammopāyana), Aryadeva, Aryasura, i els mestres tántricos Jayabhadra i Candramali.[95]

Se sap que en el VIII, tant Mahāiāna com la forma esotèrica de budisme Vajrayāna es practicaven en Sri Lanka, i dos monges indis responsables de propagar el budisme esotèric en China, Vajrabodhi i Amoghavajra, varen visitar l'illa durant este temps.[96] Abhayagiri Vihāra sembla haver segut un centre per a les ensenyances Mahāiāna i Vajrayāna.[97]

Regnat de Parakramabahu I

[editar | editar còdic]
Parakramabahu va encarregar varis proyectes religiosos, com Gal Vihara ('El Santuari de pedra') en Polonnaruwa, en tres estàtues de Buda en tres poses diferents tallades en la mateixa pedra.

La prominència de Abhayagirivihāra va aplegar al seu fi el XII, quan la secta Mahāvihāra va obtindre el respal polític del rei Parakramabahu I (1153-1186), qui va abolir completament les tradicions de Abhayagiri i Jetavana, perque volia unificar la sangha i eliminar la corrupció.[98][99] Els monges Theravādona d'estes dos tradicions se'ls va donar l'opció de retornar a la vida llaica permanentment, o intentar reordenació baixe la tradició Mahāvihāra com novicios.[100][101]


Sembla que partix de la raó d'estos passos radicals va ser que Parakramabahu vea a la Sangha com dividida, corrupta i en necessitat de reforma, especialment Abhayagiri.[99] El Cūḷavaṁsa llamenta de que en este moment els monges theravada s'havien "alluntat de la seua conducta i es delectaven en tot tipo de conflictes".[102] Esta crònica també afirma que molts monges en la sangha cingales inclús havien començat a casar-se i tindre fills, comportant-se més com a llaics que monásticos.[103] El líder monástico principal de Parellākramabāhu en estes reformes va ser Mahathera Kassapa, un monge ben versat en les escritures i la disciplina monástica.[104]

Parellākramabāhu també va reconstruir les antigues ciutats d'Anuradhapura i Polonnaruwa, restaurant estupas i monasteris.[105] Va nomenar a un sangharaja, o "rei de la sangha", un monge que presidiria la sangha i les seues ordenacions en Sri Lanka, assistit per dos diputats.[106] El regnat de Parakkamabāhu també va vore un florecimiento del escolasticisme Theravada en el treball de destacats erudits com Anuruddha, Sāriputta Thera, Mahākassapa Thera de Dimbulagala Vihara i Moggallana Thera.[105] Compilaron sub-comentaris sobre el Tipitaka, texts sobre gramàtica, resums i llibres de text sobre Abhidhamma i Vinaya, com l'influent Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha.

Al surest asiàtic

[editar | editar còdic]

Durant el regnat de Asoka es va enviar dos misionero, Sona i Uttara, a un lloc cridat Suvannabhumi.[107] Les opinions escolàstiques diferixen sobre la localisació precisa, pero es creu que estava en algun lloc en l'àrea entre les actuals baixa Birmània, Tailàndia, Laos, Camboya i la península malaya. Abans de el XII, les àrees de Tailàndia, Myanmar, Laos i Camboya estaven dominades per sectes budistes de l'Índia i incloïen les ensenyances del budisme Mahāiāna.[108][109] En el sigle sèptim, Yijing va notar en els seus viages que en estes àrees, florien totes les sectes principals del budisme.[108]

Encara que hi ha alguns relats primerencs que s'han interpretat com Theravādona en Myanmar, els registres supervivents mostren que la majoria del budisme birmà enjorn va incorporar Mahāiāna, i va usar sánscrito en lloc de pali.[109][110][111] Despuix del decliu del budisme en l'Índia, les missions de monges cingaleses varen convertir gradualment el budisme birmà a Theravādona, i en els pròxims dos sigles també ho varen dur a les àrees de Tailàndia, Laos i Camboya, a on va suplantar les formes anteriors.[112]

Ruïnes de Bagan, una antiga capital de Myanmar. Hi ha més de 2000 monasteris. Durant l'apogeu del poder de Bagan, va haver uns 13 000.[web 3]

Els pobles Mon i Pyu varen ser un dels primers habitants de la baixa Birmana i Peter Skilling conclou que existix evidència ferma de la presència dominant de Theravada en "les conques d'Irrawaddy i Chao Phraya, des d'aproximadament el sigle V aC", encara que agrega que l'evidència mostra que Mahayana també va estar present.[113]

Els birmans varen adoptar la religió i escritura dels pobles Mon i Pyu en el XI, durant el regnat de Bamar Anawrahta (1044–1077) del Regne de Paguen, que va construir estupas i monasteris en la seua capital de Bagan.[114] Vàries invasions de Birmània per part dels estats veïns i les invasions mongoles de Birmània (XIII) varen danyar la sangha birmana i Theravada va tindre que tornar a introduir-se vàries voltes en el país des de Sri Lanka i Tailàndia.

Camboya i Tailàndia

[editar | editar còdic]
Archiu:CambodgePhnomPenhNaga. caps block 91
Escala a Wat Phnom custodiada per Nagas, l'estructura budista més antiga en la capital camboyana de Nom Pen.
Archiu:201312131121c caps block 92 ps Sukothai, Wat Mahathat.jpg
Parc històric de Sukhothai, Tailàndia.

l'Imperi Jemer (802–1431) centrat en Camboya va ser dominat inicialment pel hinduismo. Els brahmanes realisaven cerimònies i rituals hindús, que generalment solament eren per als èlits. El budisme tántrico i el Mahayana també va ser una fe prominent, promoguda per emperadors budistes com Jayavarman VII (1181-1215) que va rebujar als deus hindús i es va presentar com un rei Bodhisattva.

Durant el seu regnat, el rei Jayavarman VII (c. 1181-1218) va enviar al seu fill Tamalinda a Sri Lanka per a ser ordenat com a monge budiste i estudiar theravada segons les tradició pali de Mahavihara. Tamalinda després va retornar a Camboya i va promoure les tradicions budistes d'acort en l'entrenament theravada que havia rebut, galvanizando i energizando la presència theravada que ya havia existit en l'imperi de Angkor. Durant els sigles XIII i XIV, els monges theravada de Sri Lanka varen seguir introduint el budisme theravada ortodox, que finalment es va convertir en la fe dominant entre totes les classes.[115] Els monasteris varen reemplaçar les classes sacerdotales locals, convertint-se en centres de religió, educació, cultura i servici social per als llogarets camboyanas. Este canvi en el budisme camboyano aument significativament l'alfabetisació entre els camboyanos.[116]

En Tailàndia, Theravada va existir junt a Mahayana i atres sectes religioses abans del sorgiment del Regne de Sukhothai.[117] Durant el regnat de Ram Khamhaeng (c. 1237/1247 - 1298), Theravada es va convertir en la principal religió de l'estat i va ser promoguda pel rei com la forma ortodoxa del budisme tailandés.

No obstant, pese al seu èxit en Àsia meridional, el budisme theravādona mai va arraïlar en China, llevat en algunes àrees fronterices en els països theravādona.

Innovacions i esoterisme

[editar | editar còdic]

Durant l'era premoderna, el budisme del surest asiàtic va incloure numerosos elements que podrien cridar-se tántricos i esotèrics (com l'us de mantras i yantras en rituals elaborats). L'erudit francés François Bizot ha cridat a açò "theravādona tántrico", i els seus estudis textuals demostren que era una tradició important en Camboya i Tailàndia.[118] Algunes d'estes pràctiques encara prevalen en Camboya i Laos.

Els materials textuals del Theravādona posterior mostren desenrolls nous i heterodoxos en teoria i pràctica. Estos desenrolls inclouen lo que s'ha cridat la "tradició yogāvacara" associada en el text cingalés cridat Manual del Yogāvacara (c. sigles XVI a el XVII) i també una tradició esotèrica tailandésa coneguda com borān kammaṭṭhāna ("pràctiques antigues"). Estes tradicions inclouen noves pràctiques i idees que no estan incloses en les obres clàssiques de theravādona, com el Visuddhimagga, com l'us de mantras (com araham), la pràctica de fòrmules màgiques, rituals complexos i eixercicis complexos de visualisació.[118][119] Estes pràctiques varen ser particularment prominents en el Siam Nikaya abans de les reformes modernistes del Rei Branca IV (1851–1868), aixina com en Sri Lanka.

Modernisme

[editar | editar còdic]
Archiu:Olcott and Buddhists.jpg
Henry Olcott i budistes cingaleses (Colombo, 1883).

La renaixença budista en les terres theravādona va començar en part com una reacció al colonialisme. Els colonialista occidentals i els misionero cristians varen impondre les seues idees del monasticismo cristià en el clero budiste en Sri Lanka i en les colónies en el surest asiàtic, restringint les activitats dels monges a la purificació individual i els ministeris del temple.[120] Abans del control colonial britànic, els monges, tant en Sri Lanka com en Myanmar, havien segut responsables de l'educació dels fills dels llaics i havien produït grans cossos de lliteratura. Despuix, els temples budistes varen ser administrats estrictament i solament se'ls va permetre usar els seus fondos en activitats estrictament religioses. Els ministres cristians varen rebre el control del sistema educatiu i el seu paga es va convertir en fondos estatals per a les missions.[121]


El govern estranger va tindre un efecte enervante en la sangha.[122] Segons Walpola Rahula, els misionero cristians varen desplaçar i es varen apropiar de les activitats educatives i socials dels monges, i varen inculcar un canvi en les opinions sobre la posició adequada dels monges en la societat a través de la seua influència institucional.[122] Molts monges en l'época postcolonial s'han dedicat a desfer estos canvis.[123] Moviments que pretenen restaurar el lloc del budisme en la societat s'han desenrollat tant en Sri Lanka i en Myanmar.[124] Una atra conseqüència de la reacció contra el colonialisme occidental ha segut la modernisació del budisme Theravādona: s'han incorporat elements occidentals i la pràctica de la meditació s'ha obert a una audiència llaica. Les formes modernisades de la pràctica Theravādona també s'han estés a l'Occident.[125]

Sri Lanka

[editar | editar còdic]
Archiu:Caps block 103 Kandy asv2020-01 img34 Sacred Tooth Temple.jpg
El Temple de la Dent va ser renovat durant la renaixença budista.

En Sri Lanka, els theravādins varen revitalisar la seua tradició utilisant conceptes occidentals i varen vore els misionero cristians com una amenaça per a la seua cultura indígena.[126] En reacció a açò, els theravādins es varen tornar actius en la difusió del budisme i en el debat dels cristians. Varen ser ajudats per la Societat Teosófica. El XIX va vore un procés d'influència mútua entre els budistes asiàtics i els occidentals. Una figura especialment influent per a Theravada moderna va ser Henry Steel Olcott, membre de la Societat Teosófica. Anagarika Dharmapala va ser un dels líders moderns en Sri Lanka. Dharmapala es va acostar a les classes miges, oferint-los pràctiques religioses i una identitat religiosa, que es varen utilisar per a resistir als imperialistes britànics. Com a resultat dels esforços de Dharmapala, els practicants llaics varen començar a practicar la meditació i estudiar el budisme, que havia segut reservat específicament per als monges.[127]

La traducció i publicació del Cànon Pāli per la Societat de Text Pali va fer que el Cànon Pali estiguera millor disponible per al públic, no solament en Occident, sino també en Orient.

Una figura modernista influent en el budisme de Myanmar va ser el rei Mindon Min (1808–1878). Va promoure el quint concilie budiste (1871) i va inscriure el Cànon Pali en lloses de marbre, creant el llibre més gran del món en 1868. Durant el seu regnat, varen sorgir vàries sectes reformistes com Dwaya i Shwegyin, que varen defendre una conducta monástica més estricta que la corrent principal de la tradició Thudhamma.[128] Durant la Birmània colonial, va haver tensions entre els misionero cristians i els monges budistes. Despuix de l'independència, el govern recolze el Sext Concilie Budiste (Vesak 1954 a Vesak 1956), al que varen assistir monges de huit països theravādona per a recitar el Cànon Pali. El concilie va sintetisar una nova redacció dels texts pali que finalment es transcribieron en vàries llengües natives. En Myanmar, el govern va publicar este Chaṭṭha Saṅgītu Piṭaka (Pitaka del Sext Concilie) en 40 volums.


Theravādona en Myanmar també ha tingut una profunda influència en la pràctica moderna de la meditació vipassanā, tant per a practicants llaics en Àsia com en Occident. El "nou método birmà" va ser desenrollat per O Nārada i popularisat pel seu estudiant Mahasi Sayadaw i Nyanaponika Thera. El nou método birmà emfatisa fortament vipassanā sobre samatha. Es considera una simplificació de les tècniques tradicionals de meditació budista, no solament per als monges sino també per als practicants llaics. El método ha segut popularisat en l'Occident per mestres del moviment vipassana, com Joseph Goldstein, Jack Kornfield, i Sharon Salzberg.

El linaje Ledi comença en Ledi Sayadaw.[129] S. N. Goenka és un mestre ben conegut en el linaje Ledi. Segons S. N. Goenka, les tècniques de vipassana són essencialment de caràcter no sectari i tenen una aplicació universal. Els centres de meditació que ensenyen el vipassana popularisat per S. N. Goenka existixen ara en Índia, Àsia, Amèrica del Nort i del Sur, Europa, Austràlia, Orient Mig i Àfrica.[130]

Tailàndia i Camboya

[editar | editar còdic]
Archiu:Mongkut in the Sangha.jpeg
Des de 1824 fins a 1851, el príncip Mongkut va passar la seua vida com a monge budiste.

En l'arribada al poder en 1851 del rei tailandés Mongkut, que havia segut monge durant vintisset anys, la sangha, de la mateixa manera que el regne tailandés, es va tornar cada volta més centralisada i institucionalisada. Mongkut va ser un distinguit erudit de l'escritura budista pali.[131] Ademés, en eixe moment, l'immigració de monges birmanes estava introduint la disciplina monástica més rigorosa dels Mon. Influït pel sangha Mon i guiat pel seu propi enteniment del Tipitaka, Mongkut va començar un moviment de reforma que més vesprada es va convertir en la base per al Dhammayuttika Nikaya. Mongkut va advocar per un adheriment més estricte de vinaya (disciplina monástica).[132] També va emfatisar l'estudi de les escritures (suttas), i el racionalisme.[132] El seu fill, el rei Chulalongkorn, va crear una estructura nacional per als monásticos budistes i va establir un sistema nacional d'educació monástica.[132]

A principis de la década de 1900, el monge Ajahn Sao Kantasīlo i el seu alumne, Mun Bhuridatta, varen liderar un moviment monástico, cridada la Tradició tailandesa del bosc. En el XX, els practicants més notables varen incloure Ajahn Thate, Ajahn Maha Bua i Ajahn Chah.[133] Més vesprada va ser difòs globalment pels estudiants occidentals d'estos monges, entre els quals el més vell és Luang Per Ajahn Sumedho.

El budisme modern en Camboya va ser influenciat pel budisme tailandés. El Dhammayuttika Nikaya es va introduir en el país durant el regnat del rei Norodom (1834–1904) i es va beneficiar del patrocini real.[134] El govern dels Jemeres Rojos va destruir efectivament les institucions budistes de Camboya, matant monges i destruint temples.[135] Despuix del final del règim, la Sangha va ser restablida. Una figura important de la moderna theravada camboyana és Maha Ghosananda, qui va promoure una forma de budisme compromés per a conseguir un canvi social.

Adherentes

[editar | editar còdic]
Archiu:Buddhist sects.png
Mapa que mostra les tres principals divisions budistes.

El budisme Theravādona és seguit per països i persones de tot lo món:

    • Índia, principalment en el Noreste.
  • En el surest asiàtic:
    • Camboya (pel 95% de la població)
    • Laos (pel 67% de la població)
    • Myanmar (pel 89% de la població)
    • Tailàndia (pel 90% de la població, el 94% de la població que practica la religió)
    • Vietnam (pel Jemer Krom en les partixes sur i central de Vietnam i Tai Dam en el nort de Vietnam)
    • Malàsia (en Malàsia peninsular, especialment en les parts nort-occidentals de Malàsia, principalment pels siameses i cingaleses de Malàsia)
    • Indonèsia
  • Singapur
  • En Àsia oriental:
    • China (principalment pels grups ètnics Shan, Tai, Dai, Hani, Wa, Achang, Blang, principalment en la província de Yunnan)

Hui en dia, els budistes Theravādona, també coneguts com Theravadins, sumen més de 150 millons en tot lo món, i durant les últimes décades el Budisme Theravādona ha començat a tirar raïls en Occident i en la renaixença budista en l'Índia.[web 4]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]

Enllaços externs

[editar | editar còdic]


Referències

[editar | editar còdic]
  1. (2005) In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Cànon, Somerville, Massachusetts: Wisdom Publications, p. IX. ISBN 978-0-86171-491-9.
  2. Crosby, Kate (2013). Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, Willey, p. 2. ISBN 978-1-405-18906-4.
  3. Gombrich, Richard (2006), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge; 2nd edition, p. 37.
  4. Bodhi, In the Buddha's words, p 13
  5. Dutt, 1998, pp. 211–217.
  6. Warder, 2000, p. 217.
  7. 7,0 7,1 Crosby, 2013, 86.
  8. Ronkin, Noa, Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical Tradition (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, p. 5.
  9. James P. McDermott, Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D. p. 80.
  10. 10,0 10,1 "Abhidhamma Pitaka." Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  11. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 42.
  12. 12,0 12,1 Y. Karunadasa, The Dhamma Theory Philosophical Cornerstone of the Abhidhamma, Buddhist Publication Society Kandy, Sri Lanka, http://www.bps.lk/olib/wh/wh412_karunadasa_dhamma-Theory--Philosophical-Cornerstone-of-Abhidhamma.html
  13. Ronkin, Noa, Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical Tradition (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, p. 2.
  14. 14,0 14,1 Karunadasa, Y. Buddhist Analysis of Matter, p. 14.
  15. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 41.
  16. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 70-75.
  17. Potter, Buswell, Jaini; Encyclopedia of Indian Philosophies Volume VII Abhidharma Buddhism to 150 AD, page 121.
  18. Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, p. 2.
  19. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, p. 112.
  20. Y. Karunadasa, The Dhamma Theory Philosophical Cornerstone of the Abhidhamma, Buddhist Publication Society Kandy, Sri Lanka, http://www.bps.lk/olib/wh/wh412_karunadasa_dhamma-Theory--Philosophical-Cornerstone-of-Abhidhamma.html
  21. Harvey, in his excellent INTRODUCTION TO BUDDHISM, page 87 wrote:
  22. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 111.
  23. Crosby, 2013, 182.
  24. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 92.
  25. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 77.
  26. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 118.
  27. 27,0 27,1 Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 47.
  28. Crosby, 2013, 187.
  29. 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 29,5 Karunadasa, Y. Theravada Version of the Two Truths
  30. K. N. Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge, London, 1963, p. 52.
  31. 31,0 31,1 Tse-fu Kuan, Abhidhamma Interpretations of "Persons" (puggala): with Particular Reference to the Aṅguttara Nikāya, J Indian Philos (2015) 43:31–60 DOI 10.1007/s10781-014-9228-5
  32. Warder, 2000, p. 283.
  33. 33,0 33,1 James P. McDermott, Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D. p. 93
  34. 34,0 34,1 James P. McDermott, KATHAVATTHU; Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D.
  35. Warder, 2000, p. 284.
  36. K. L. Dhammajoti, Sarvāstivādona Abhidharma, page 66
  37. 37,0 37,1 37,2 Ronkin, Noa, Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical Tradition (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, p. 62.
  38. Langer, Rita, Buddhist Rituals of Death and Rebirth: Contemporary Sri Lankan Practice and Its Origins, 2007, p. 82
  39. 39,0 39,1 Gethin, Bhavaṅga and Rebirth According to the Abhidhamma
  40. 40,0 40,1 Harvey, Peter; The mind-body relationship in Pali Buddhism: A philosophical investigation, Asian Philosophy, Vol. 3 No. 1 1993, pp.29-41
  41. Karunadasa, Y. Buddhist Analysis of Matter, p. 169.
  42. Karunadasa, Y. Buddhist Analysis of Matter, p. 14, 172; "If we base ourselves on the Pali Nikayas, then we should be compelled to conclude that Buddhism is realistic. There is no explicit denial anywhere of the external world. Nor is there any positive evidence to show that the world is mind-made or simply a projection of subjective thoughts. That Buddhism recognizes the extra-mental existence of matter and the external world is clearly suggested by the texts. Throughout the discourses it is the language of realism that one encounters. The whole Buddhist practical doctrine and discipline, which has the attainment of Nibbana as its final goal, is based on the recognition of the material world and the conscious living beings living therein."
  43. Karunadasa, Y. Buddhist Analysis of Matter, p. 175.
  44. Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics, page 58.
  45. McMahan, David L. 2008. The Making of Buddhist Modernism. Oxford: Oxford University Press. page 91-97.
  46. Swearer, Donald K. The Buddhist World of Southeast Àsia: Second Edition, p. 164.
  47. «The Pali Text Society's Pali-English dictionary». Dsal.uchicago.edu. Archivat des d'el original, el 8 de juliol de 2012. Consultat el 17 d'agost de 2012.
  48. 48,0 48,1 Crosby, 2013, p. 86.
  49. Crosby, 2013, p. 113.
  50. Crosby, 2013, p. 116.
  51. Crosby, 2013, 118-119.
  52. Crosby, 2013, pp 138.
  53. Crosby, 2013, 139-40.
  54. 54,0 54,1 54,2 Vajiranāṇa-Mahathera, Bomhard, Allan R. (editor), Buddhist-Meditation in Theory and Practice, 2010, p. 270.
  55. Crosby, 2013, p. 149.
  56. Crosby, 2013, p. 152.
  57. Henepola Gunaratana, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation, 1995.
  58. 58,0 58,1 Nyanaponika, The Heart of Buddhist meditation, Buddhist publication Society, 2005, p. 40.
  59. Crosby, 2013, p. 147.
  60. Crosby, 2013, 142.
  61. Crosby, 2013, p. 157.
  62. 62,0 62,1 62,2 62,3 Bhikkhu Khantipalo, Lay Buddhist Practice The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence
  63. Crosby, 2013, p. 156.
  64. Ñāṇamoli & Bodhi (2001), Middle-Length Discourses, pp. 41-43.
  65. Woodward, F.L. (2008). The Book of Gradual Sayings (Aṇguttara Nikāya). Pali Text Society - Oxford. p. 137. ISBN 0860130150.
  66. Crosby, 2013, p. 1.
  67. Bikku Bodhi (edició i introducció): Compendio del Abhidhama (pág. 1), El Colege de Mèxic, 1999.
  68. Harvey, Introduction to Buddhism, Cambridge University Press, 1990, page 3.
  69. Crosby, 2013, p. 71.
  70. Crosby, 2013, p. 91.
  71. Crosby, 2013, p. 109.
  72. Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004 (Volume Two), page 756
  73. Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 2004. p. 49, 64
  74. Hirakawa Akira (translated and edited by Paul Groner), A History Of Índia Buddhism, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 1993, page 109.
  75. 75,0 75,1 (2013).«Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity».Wiley-Blackwell.
    1–3.
  76. 76,0 76,1 Warder, A.K. (2000), Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, p. 278
  77. Cousins, L. S. «On the Vibhajjavadins. The Mahimsasaka, Dhammaguttaka, Kassapiya and Tambapanniya branches of the ancient Theriyas», Buddhist Studies Review 18, 2 (2001).
  78. Bandaranayake, S.D. Sinhalese Monastic Architecture: The Viháras of Anurádhapura, p. 22.
  79. Samuel Beal, "Si-Yu-Ki – Buddhist Records of the Western World – Translated from the Chinese of Hiuen Tsiang AD 629", published by Tuebner and Co, London (1884), reprint by the Oriental Book Reprint Corporation, New Delhi (1983), Digital version: Chung-hwa Institute of Buddhist Studies, Taipei.
  80. Samuel Beal, "The Life of Hiuen-Tsiang: By the Shaman Hwui Li. With an introduction containing an account of the works of I-tsing", published by Tuebner and Co, London (1911), Digital version: University of Michigan.
  81. It is used in the Dipavamsa (quoted in Debats Commentary, Pali Text society, page 4), which is generally dated to the 4th century.
  82. Bandaranayake, S. D. Sinhalese Monastic Architecture: The Viháras of Anurádhapura, page 25
  83. Gombrich, Theravada Buddhism, a social history from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge; 2 edition (July 26, 2006), page 152
  84. Pollock, Sheldon I. Literary Cultures in History: Reconstructions from South Àsia, page 650
  85. Gombrich, Theravada Buddhism, a social history from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge; 2 edition (26 July 2006), page 153
  86. Law, A history of Pali literature, 349.
  87. Gombrich, Theravada Buddhism, a social history from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge; 2 edition (July 26, 2006), page 154
  88. 88,0 88,1 Warder, A. K. Indian Buddhism. 2000. p. 280
  89. 89,0 89,1 Hirakawa, Akira; Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāiāna. 2007. p. 121
  90. «Importance of Mahavihara as the centre of Theravada Buddhism.doc - Bhikkhu - Sri Lanka».
  91. Hirakawa, Akira. Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāiāna. 2007. p. 124
  92. Gombrich, Richard Francis. Theravādona Buddhism: A Social History. 1988. p. 158
  93. Baruah, Bibhuti. Buddhist Sects and Sectarianism. 2008. p. 53
  94. Hoiberg, Dona-li H., ed. (2010). "Abhayagiri". Encyclopædia Britannica. I: A-ak Bayes (15th ed.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. p. 30. ISBN 978-1-59339-837-8.
  95. Rangama, Chandawimala;The impact of the Abhayagiri practices on the development of TheravadaBuddhism in Sri Lanka, 2007
  96. Hirakawa, Akira. Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāiāna. 2007. pp. 125–126
  97. "Esoteric Buddhism in Southeast Àsia in the Light of Recent Scholarship" by Hiram Woodward. Journal of Southeast Asian Studies, Vol. 35, No. 2 (June 2004), p. 341
  98. (1993) A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāiāna, Motilal Banarsidass, p. 126. ISBN 978-81-208-0955-0.
  99. 99,0 99,1 Paranavitana, History of Ceylon, p. 215
  100. American Buddhism: Methods and Findings in Recent Scholarship, Routledge, p. 134. ISBN 978-1-136-83033-4.
  101. Gombrich, Richard. Theravādona Buddhism: A Social History From Ancient Benares to Modern Colombo. 1988. p. 159
  102. Sujato, Bhikkhu. Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools. 2006. p. 69
  103. Culavamsa, LXXVIII, 1–3
  104. Culavamsa, LXXVIII, 7
  105. 105,0 105,1 Perera, HR; Buddhism in Sri Lanka A Short History, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, page
  106. Gombrich, Richard. Theravādona Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. 1988. p. 159
  107. Mahavamsa: The great chronicle of Ceylon tr. Wilhelm Geiger. Pali Text Society, 1912, Page 82 and 86
  108. 108,0 108,1 Sujato, Bhikkhu. Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools. 2006. p. 72
  109. 109,0 109,1 Baruah, Bibhuti. Buddhist Sects and Sectarianism. 2008. p. 131
  110. Smith, Huston & Novak, Philip. Buddhism: A Concise Introduction. New York: HarperCollins Publishers, 2003
  111. Gombrich, Richard Francis. Theravādona Buddhism: A Social History. 1988. p. 137
  112. Gombrich, Richard Francis. Theravādona Buddhism: A Social History. 1988. p. 3
  113. Skilling, Peter. The Advent of Theravada Buddhism to Mainland South-east Àsia.
  114. Lieberman, Victor B (2003). Strange Parallels: Southeast Àsia in Global Context, c. 800–1830, Volume 1: Integration on the Mainland, Cambridge University Press, pp. 115–116. ISBN 978-0-521-80496-7.
  115. Keyes, 1995, pp. 78–82
  116. Gyallay-Pap, Peter. "Notes of the Rebirth of Khmer Buddhism", Radical Conservativism.
  117. Prapod Assavavirulhakarn. The Ascendancy of Theravada Buddhism in Southeast Àsia. Chiang Mai: Silkworm Books, 2010.
  118. 118,0 118,1 (1997).Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Spalding Symposium on Indian Religions.Luzac Oriental.
    185–207 i 410.
  119. Crosby, Kate (2000). "Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of Francois Bizot and others on the Yogavacara-Tradition", Contemporary Buddhism 1 (2), 141–198
  120. Edmund F. Perry's introduction to Walpola Rahula's The Heritage of the Bhikkhu: A Short History of the Bhikkhu in the Educational, Cultural, Social, and Policital Life. Grove Press, New York, 1974, page xii.
  121. Stanley Jeyaraja Tambiah, Buddhism Betrayed? The University of Chicago Press, 1992, pages 35-36.
  122. 122,0 122,1 Stanley Jeyaraja Tambiah, Buddhism Betrayed? The University of Chicago Press, 1992, page 28.
  123. Stanley Jeyaraja Tambiah, Buddhism Betrayed? The University of Chicago Press, 1992, page 29.
  124. Stanley Jeyaraja Tambiah, Buddhism Betrayed? The University of Chicago Press, 1992, pages 63–64.
  125. McMahan, 2008.
  126. Gombrich, 1996, p. 177–181.
  127. Gombrich, 1996, p. 172–197.
  128. Swearer, Donald K. The Buddhist World of Southeast Àsia: Second Edition, p. 161.
  129. Chapman, 2011.
  130. «Vipassana Meditation» (en en-us).
  131. Swearer, Donald K. The Buddhist World of Southeast Àsia: Second Edition, p. 162.
  132. 132,0 132,1 132,2 Swearer, Donald K. The Buddhist World of Southeast Àsia: Second Edition, p. 163.
  133. Tiyavanich, 1997.
  134. Harris, Ian (August 2001), "Sangha Groupings in Cambodia", Buddhist Studies Review, UK Association for Buddhist Studies, 18 (I): 65–72

Erro en la cita: La etiqueta <ref> definida en las <references> con nombre «FOOTNOTEHarris2001{{{c}}}74» no se utiliza en el texto anterior.


Erro en la cita: Existixen etiquetes <ref> per a un grup nomenat "web", pero no es trobà una etiqueta <references group="web"/>