Anar al contingut

Budisme tibetà

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià


El budisme tibetà, també conegut com lamaísmo, budisme vajrayāna, budisme tántrico o budisme indo-tibetano, és el budisme que es va desenrollar en els Himalayas des de el VII. Esta forma de budisme és seguida pel 56 % de tots els budistes, sent una de les escoles budistes més practicades i una de les millor conegudes en Occident.[1] Es basa principalment en les rigoroses disciplines intelectuals de la filosofia madhyamaka i yogachara i utilisa pràctiques rituals tántricas que es varen desenrollar en Àsia Central i particularment en el Tibet.[2] Incorpora també les disciplines monásticas del budisme theravada primerenc i les traces chamánicos del bön, la religió indígena tibetana. Es caracterisa per l'altíssima participació de la seua població en assunts religiosos, aixina com pel seu sistema de tulkus o llepes reencarnantes, la seua mescla tradicional de l'autoritat espiritual i temporal en la persona del dalái llepe, i per un molt ampli número de sers divins (cada u en la seua pròpia família, consorte i aspectes pacífics i aterradores) l'existència dels quals pot ser creguda de manera lliteral o simbòlica.[2]

El budisme tibetà va evolucionar com una forma de budisme mahayana sorgint a partir de les etapes més tardanes del budisme (lo que va incloure molts elements vajrayana). Preserva, per tant, moltes pràctiques tántricas budistes índies del periodo medieval primerenc post-gupta (500–1200 d. C. I.), junt en numerosos desenrolls tibetans natius.[3][4] En l'era premoderna, el budisme tibetà es va expandir fòra del Tibet principalment gràcies a l'influència de la dinastia Yuan, liderada per mongoles, fundada per Kublai Kan, qui va governar China, Mongòlia i parts de Siberia. En l'era moderna, el budisme tibetà s'ha expandit fòra d'Àsia gràcies als esforços de la diàspora tibetana (a partir de 1959). En tant el dalái llepe va escapar a l'Índia, el subcontinent indi és també conegut per la seua renaixença de monasteris budistes tibetano, incloent la reconstrucció de tres grans monasteris de la tradició Gelug.

Ademés de les pràctiques clàssiques budistes de Mahayana com les sis (dèu) #perfecció, el budisme tibetà també inclou pràctiques tántricas, com el yoga de la deidad (devatayoga) i els sis yoges de Naropa, aixina com métodos que es creu transcendixen al tantra, com el dzogchen. El seu principal objectiu és la budeidad. El llenguage principal de l'estudi de les escritures en esta tradició és el tibetano clàssic.

El budisme tibetà està present en Bhutan, Mongòlia, Nepal, vàries regions de la República Popular de China (com Tibet i Manchuria), vàries regions de la Federació Russa (Buriatia, Kalmukia i Tuvá) i vàries regions de l'Índia (com Ladaj, Sikkim i diversos municipis dels Himalayas indis com Dharamsala).

En tindre uns 20 millons de seguidors,[1] majoritaris en diferents països i regions autònomes, és una de les branques més grans i importants del budisme.


Associat a este tipo de budisme apareix la figura del llepe, que pot ser llaic o monástico. En la clàssica divisió del budisme entre monges i llaics, els llepes tibetano suponen una figura en rellevància no solament religiosa sino que varen ser centre de la vida social i econòmica de Tibet.

El budisme tibetà té quatre grans escoles, específicament les escoles Nyingma (VIII), Kagyu (XI), Sakya (1073) i Gelug (1409). També inclou escoles chicotetes com la Jonang i el moviment Rimé (XIX), que significa «sense costats»,[5] un moviment recent no sectari que intenta preservar i entendre totes les diferents tradicions. Si be les quatre grans escoles són totes independents i tenen les seues pròpies institucions monásticas i liderazago, estan estretament relacionades i intersecta en contacte i diàlec comuns.

En el Tibet, el terme per a la persona budista és ནང་པ་ nang-pa (/naŋ˩˧.pa˥˥/), de nang 'interior' i -pa, sufix nominalizador de persona, és dir, 'persona que busca en l'interior'. El terme per al budisme en sí és ནང་བསྟན nang-bstan (/naŋ˩˧.tɛ̃˥˥/) 'les ensenyances de l'interior [d'un mateixa]', o be nang pa sangs rgyas pa'i chos 'el Dharma de Buda de les persones de dins'.[6][7] Açò es contrasta en atres formes de religió organisada, que es denominen chos lugs (sistema dhármico); per eixemple, el cristianisme es denomina Yi shu'i chos lugs (sistema dhármico de Jesús).[7]

Els occidentals es varen dirigir inicialment a China en busca d'un enteniment del budisme tibetà. Allí el terme usat va ser Lamaismo (llepe jiao) per a distinguir-ho del budisme chinenc tradicional (fo jiao). El terme va ser pres per erudits occidentals, inclós Hegel, ya en 1822.[8][9] En la mida en que implica una discontinuidad entre el budisme indi i tibetano, el terme ha segut desacreditat.[10]

Un atre terme, «Vajrayāna» (Tib. dorje tegpa) s'usa ocasionalment per al budisme tibetà. Més precisament, Vajrayāna significa un cert subconjunt de pràctiques i tradicions que no solament són part del budisme tibetà, sino que també són prominents en atres tradicions budistes.


En l'oest, el terme «budisme indo-tibetano» s'ha tornat actual, en reconeiximent de la seua derivació de les últimes etapes del desenroll budiste en el nort de l'Índia.[11]

Doctrina

[editar | editar còdic]

El budisme tibetà professa ensenyances budistes clàssiques com les quatre nobles veritats (Tib. Pakpé denpa shyi), anatman (no-yo, bdag med), els cinc agregats (phung po) karma i renaixença, i el sorgiment depenent (rten cing 'brel bar 'byung ba).[12] També professen atres doctrines budistes associades en el budisme mahāiāna (theg pa chen po), aixina com la tradició tántrica de Vajrayāna.[13]

Budeidad i bodhisattvas

[editar | editar còdic]

El budisme tibetà manté l'objectiu del budisme mahāiāna, que és conseguir la budeidad per a ajudar a tots els sers a alcançar este estat de la manera més eficient.[14] Esta motivació es diu bodhicitta, una intenció altruïsta dirigida a la budeidad.[15] Els bodhisattvas (Tib. jangchup semba, lliteralment «héroes del despertar») són sers venerats que dediquen la seua existència a este camí.

Bodhisattvas àmpliament venerats en el budisme tibetà inclouen Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Vajrasattva i Tara. Els budas més importants són Sakyamuni, els cinc budas del mandala Vajradhatu (Vairocana, Akshobhya, Amitābha, Amoghasiddhi i Ratnasambhava),[16] aixina com l'Adi-Buda (primer Buda), cridat Vajradhara o Samantabhadra.

En el budisme tibetà, la budeidad es definix com un estat lliure de #obstrucció a la lliberació i a l'omnisciencia (sarvajñana).[17] Quan un es llibera de tots els oscurecimientos mentals, es diu que alcança un estat de felicitat contínua mesclat en un coneiximent simultàneu del shunyata, la verdadera naturalea de la realitat.[17][18] En este estat, s'eliminen totes les llimitacions en la capacitat d'un per a ajudar a atres sers vius. El budisme tibetà afirma que ensenya métodos per a alcançar la Budeidad més ràpidament (el camí Vajrayāna).[19]

Un esquema important que s'usa per a comprendre la naturalea de la budeidad és la doctrina Trikaya (Tres cossos) que sosté que la budeidad consistix en tres kāyas o cossos:[20]

  • El Dharmakāya, també conegut com la naturalea búdica, o cos de la veritat, que significa la verdadera naturalea de l'última realitat, shunyata i el principi mateix de despertar que no té forma ni llímit.
  • El Saṃbhogakāya, un cos pur i espiritual de bienaventuranza i manifestació de llum clara.
  • El Nirmāṇakāya, l'encarnació humana dels budas, els seus cossos que es manifesten en el temps i l'espai.[21]

El camí del bodhisattva

[editar | editar còdic]

Cinc camins

[editar | editar còdic]

Un esquema central per a l'alvanç espiritual utilisat en el budisme tibetà és el dels cinc camins (Skt. Pañcamārga; Tib. Lam nga) que són:[22]


  1. El camí de l'acumulació: en el que un arreplega saber i mèrit, genera bodichita, cultiva els quatre fonaments de l'atenció plena (satipatthana) i l'esforç correcte (els «quatre abandons»).
  2. El camí de la preparació: s'alcança quan un aplega a l'unió de samatha i vipasyana i es familiariza en shunyata o vacuidad.
  3. El camí de la vista: un percep shunyata directament, tots els pensaments del subjecte i de l'objecte se superen, i un es convertix en un arya (un ser noble i illuminado).
  4. El camí de la meditació: un remou traces més sotils de la ment i perfecciona la comprensió.
  5. El camí de no més aprenentage: que culmina en la budeidad.

L'esquema dels cinc camins a sovint s'elabora i es combina en el concepte dels nivells de bodhisattva (bhumis).

Artícul principal → Lamrim.

Lamrim («etapes del camí») és un esquema per a presentar les etapes de la pràctica espiritual. En l'història del budisme tibetà hi ha hagut moltes versions diferents de lamrim, presentades per diferents mestres de les escoles Nyingma, Kagyu i Gelug.[23] No obstant, totes les versions de lamrim són #elaboració del text raïl d'Atiśa «Una llàntia per al camí del despertar» (Bodhipathapradīpa).[24]

El sistema de lamrim de Atisha generalment dividix als practicants en els de àmbits o actituts menors, intermijos i superiors, i descriu les pràctiques i meditacions d'una manera progressiva utilisant este esquema.[25]

A pesar de que els varis texts lamrim cobrixen les mateixes àrees temàtiques, les matèries dins d'ells poden organisar-se de diferents maneres i en diferents émfasis segons l'escola i la tradició a la que pertanyguen. Gampopa i Tsongkhapa varen expandir el breu text raïl de Atiśa en un extens sistema per a comprendre tota la filosofia budista. D'esta manera, els temes com el karma, la renaixença, el buit i la pràctica de la meditació s'expliquen gradualment en un orde llògic i progressiu.

Budisme vajrayāna

[editar | editar còdic]

El budisme tibetà inclou les pràctiques de Vajrayāna (vehícul del Vajra), «Mantra secret» (en sánscrito, Guhyamantra) o budisme tántrico, que es basa en els texts coneguts com «Tantras» (que daten d'al voltant del sigle VII EC).[26]

Tantra (rgyud) generalment es referix a formes de pràctica religiosa que emfatisen l'us de visualisacions, idees, símbols i rituals únics per a la transformació espiritual.[26] Vajrayāna és vist en budisme tibetà com el vehícul més ràpit i poderós per a l'allumenament perque conté molts mijos hàbils (Skt. upaya).[26]

Un element important de la pràctica tántrica són les deidades tántricas i les seues mandalas. Estes deidades vénen en formes pacífiques i feroces.[27]

Els texts tántricos també afirmen l'us dels plaers dels sentits i atres impurees en el ritual tántrico com un camí cap a l'allumenament, en oposició a atres sectes budistes que afirma que un deu renunciar a tots els plaers.[28] Estes pràctiques es basen en la teoria de la transformació que establix que els factors mentals negatius i sensuals es poden cultivar i transformar ritualment.

Un atre element dels Tantras és l'us de pràctiques transgresivas, com el consum de substàncies tabú, com l'alcohol o el yoga sexual. Si be en molts casos estes transgressions varen ser interpretades simbòlicament, en atres casos es practiquen lliteralment.[29]

Filosofia

[editar | editar còdic]

Madhyamaka, també cridada shunyavada (la doctrina de la vacuidad) és la filosofia budista dominant del budisme tibetà i, en general, es veu com la visió més alta, pero també s'interpreta de vàries maneres. Shunyata, la verdadera naturalea de la realitat, és l'absència d'existència inherent (svabhava) de totes les coses.

La filosofia budista s'estudia generalment per mig de l'us d'un esquema denominat "quatre sistemes filosòfics" (drubta shyi), encara que diferents escoles poden agregar atres punts de vista, la filosofia "shentong" que es va desenrollar en el Tibet.[30]

Dos d'estos sistemes pertanyen al camí denominat Hinayana i es basen en dos principals sectes budistes índies. En l'escolàstica tibetano, es deriven principalment del Abhidharma-kośa de Vasubandhu No inclouen Theravada:[31]

  • Vaibhāṣika (Plantilla:Bo). Este sistema afirma una visió atomística de la realitat, aixina com l'idea que els objectes externs es perceben directament.[32]
  • Sautrāntika (Plantilla:Bo). A diferència de Vaibhāṣika, este punt de vista sosté que no percebem directament el món extern, solament les formes fenomenals causades pels objectes i els nostres sentits.[32]

Els atres dos es basen en escoles de pensament Mahayana de l'Índia:

  • Yogācāra, també cridat Cittamātra "solament ment" (Plantilla:Bo). Els yogacārins basen els seus punts de vista en els texts de Maitreya, Torraṅga i Vasubandhu. Yogacara s'interpreta a sovint com una forma d'idealisme.[32]
  • Madhyamaka (Plantilla:Bo). La filosofia de Nāgārjuna i Āryadeva, que afirma que tot està buit d'essència (svabhava) i, en última instància, està més allà dels conceptes.[32] En el Tibet, la majoria dels debats filosòfics se centren en els punts més fins d'esta tradició i, a voltes, es dividixen en diferents subcategoría, tals com:
  • Rangtong, un terme introduït per Dolpopa, que rebuja qualsevol yo o naturalea existent.[33] Açò inclou:
  • Svatantrika, una forma de Madhyamaka que expon la teoria de la vacuidad a través de l'us del silogísmo autònom (svātantra), inclou les subcategoría de:
  • Sautrantika Svātantrika Madhyamaka, associat en Bhāviveka
  • Yogācāra Svātantrika Madhyamaka, associat en Śāntarakṣita i Kamalaśīla, les ensenyances budistes més antigues introduïdes en el Tibet que mesclen el sistema Yogācāra en Madhyamaka.[34]
  • Prasaṅgika, basat en Buddhapālita and Candrakīrti. Es basa únicament en un método filosòfic de reductio ad absurdum. Açò generalment es considera com la perspectiva més alta en la majoria de les presentacions escolars tibetanes. S'interpreta de diferents maneres entre els diversos filòsofs i escoles.
  • Shentong, sistematisat per Dolpopa i basat en ensenyances de la naturalea búdica i influenciat per Yogācāra. Afirma que la realitat última no està buida de la seua verdadera naturalea lluminosa. Este enfocament és dominant en l'escola Jonang, i també es pot trobar en la tradició Kagyu pero s'opon en vehemència en l'escola Gelug.[35][36][37]

Esta exposició sistemàtica s'utilisa en monasteris i coleges per a ensenyar filosofia budista de manera progressiva, i cada visió filosòfica es considera més sotil que la seua predecessora.[38]

La filosofia de Dzogchen és una atra tradició diferent, que es troba en l'escola Nyingma. A voltes s'interpreta des d'una perspectiva Yogacara-Madhyamaka, pero a voltes es veu com la seua pròpia visió filosòfica que és més alta que Madhyamaka.[39]

Texts i estudi

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Cànon del budisme tibetà.


L'estudi de texts principals indis és fonamental per a l'educació superior en les escoles del budisme tibetà. S'espera la memorisació de texts clàssics, aixina com atres texts rituals, com a part de l'educació monástica tradicional.[40] Una atra part important de l'educació religiosa és la pràctica del debat formalisat.

El cànon tibetà es va finalisar principalment en el sigle XIII i es va dividir en dos parts, el Kangyur (que conté sutras i tantras) i el Tengyur (que conté shastras i comentaris). L'escola Nyingma també manté una colecció separada de texts anomenada Nyingma Gyubum, reunida per Ratna Lingpa en el XV i revisada per Jigme Lingpa.[41]

Entre els tibetano, l'idioma principal d'estudi és l'tibetano clàssic; no obstant, el cànon budiste tibetano també es va traduir a atres idiomes, com el mongol i el manchú. Durant les dinasties Yuan, Ming i Qing, molts texts del cànon tibetà també es varen traduir al chinenc.[42]

Numerosos texts també han segut traduïts recentment a idiomes occidentals per acadèmics i practicants budistes occidentals.[43]

Els sutras més estudiats en el budisme tibetà són texts Mahayana, com la perfecció del saber o els sutras Prajñāpāramitā, i uns atres com el Saṃdhinirmocana-sūtra i el Samādhirāja Sūtra.[44][45]


Shastras

[editar | editar còdic]

L'estudi dels texts budistes indis cridats shastras (tractats) és fonamental per a l'escolàstica budista tibetana. Des de finals del sigle XI, les universitats monásticas tibetano tradicionals generalment varen organisar l'estudi exotérico del budisme en "cinc grans tradicions textuals" (zhungchen-nga).[46]

  1. Abhidharma
  2. Prajnaparamita (Perfecció del Saber)
  3. Madhyamaka (Centrisme)
  4. Pramana (Epistemologia)
  5. Vinaya (Regla monástica)

També són de gran importància els "Cinc tractats de Maitreya", que inclouen l'influent Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), un compendio de la lliteratura tathāgatagarbha, i el Mahayanasutralankara, un text sobre el camí Mahayana.

El Yogācārabhūla meua-Śāstra i el Bhāvanākrama de Kamalaśīla, són les principals fonts de la pràctica de meditació.

Si ben els texts indis són a sovint centrals, el material original dels gran estudiosos tibetano també s'estudia àmpliament i es recopila en edicions anomenades sungbum.[47] Els comentaris i interpretacions que s'utilisen diferixen segons la tradició. L'escola Gelug, per eixemple, utilisa les escritures de Tsongkhapa, mentres que atres escoles seguixen els pensadors del moviment Rimé com Jamgon Kongtrul i Jamgon Ju Mipham Gyatso i els líders passats del seu linaje com Sakya Pandita per a l'escola Sakya i el 8.º Karmapa Migyur Dorje per a l'escola Karma Kagyu.

Lliteratura tántrica

[editar | editar còdic]

En el budisme tibetà, els tantras budistes es dividixen en quatre o sis categories, en vàries subcategoría.

En les escoles de la "Nova traducció," (Sarma) la divisió és:[48]


  • Kriyayoga - Estos tenen un émfasis en la purificació i els actes rituals i inclouen texts com el Mañjuśrīmūlakalpa.
  • Charyayoga - Conté "un equilibri entre les activitats externes i les pràctiques internes", referint-se principalment al Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra.
  • Yogatantra - S'ocupa principalment de les tècniques internes de yoga i inclou el Tattvasaṃgraha Tantra.
  • Anuttarayogatantra - Conté tècniques més alvançades, com a pràctiques del cos sotil i deidades feroç, i es subdivide en:
    • Tantras Mare, que emfatisen les pràctiques del cos ilusorio i l'etapa de finalisació i inclou el tantra Guhyasamaja i el tantra Yamantaka.
    • Tantras Pare, que emfatisa l'etapa de desenroll i la ment de llum clara i inclou el Hevajra Tantra i Cakrasamvara Tantra.
    • Tantras no-duals, que equilibren els elements anteriors i es referixen principalment al Kalacakra Tantra

En Nyingma, la divisió és en tantras externs (Kriyayoga, Charyayoga, Yogatantra); i els tantras interns (Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga o Dzogchen), que corresponen al Anuttarayogatantra. Per a l'escola Nyingma, els tantras importants inclouen el Guhyagarbha tantra, el Guhyasamaja tantra,[49] el Kulayarāja tantra i els 17 Dzogchen tantras.

És important tindre en conte que els propis tantras raïl són casi ininteligibles sense els diversos comentaris de l'Índia i el Tibet, per lo tant, mai s'estudien sense l'us d'estos comentaris.

Pràctiques

[editar | editar còdic]

En el budisme tibetà, les pràctiques generalment es classifiquen com Sutra (o Pāramitāiāna) o Tantra (Vajrayāna o Mantrayāna), encara que exactament lo que constituïx cada categoria és un tema de debat entre els diversos linajes. D'acort en Tsongkhapa (i per lo tant per a l'escola Gelug) per eixemple, lo que separa al Tantra del Sutra és la pràctica de la yoga de deidades.[50]

Si ben en general se sosté que les pràctiques de Vajrayāna no estan incloses en Sutrayāna, totes les pràctiques de Sutrayāna són comunes a la pràctica de Vajrayāna. Tradicionalment, es considera que Vajrayāna és un camí més poderós i eficaç, pero potencialment més difícil i perillós, per lo que solament deu ser practicat per estudiants alvançats que han establit una base sòlida en atres pràctiques.[51]

Pāramitā

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Paramitas.

Les Pāramitās (#perfecció, virtuts trascendentes) és un conjunt clau de virtuts que constituïxen les principals pràctiques d'un bodhisattva:

  1. Dāna pāramitā: generositat (Tibetano: སབྱིན་པ sbyin-pa)
  2. Śīla pāramitā: virtut, moralitat, disciplina, conducta pròpia (ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims)
  3. Kṣānti pāramitā: paciència, tolerància, acceptació (བཟོད་པ bzod-pa)
  4. Vīrya pāramitā: energia, diligència, vigor, esforç (བརྩོན་འགྲུས brtson-’grus)
  5. Dhyāna pāramitā: absorció meditativa(བསམ་གཏན bsam-gtan)
  6. Prajñā pāramitā: saber (ཤེས་རབ shes-rab)

La pràctica de Dāna (donar) mentres es referix tradicionalment a les ofrenes de menjar als monásticos també pot referir-se a l'ofrena ritual d'aigua, incens, llànties de manteca i flors als Budas i Bodhisattvas en un altar o altar de la llar.[52] També s'oferixen ofrenes similars a atres sers com a dakinis, deidades protectores, divinitats locals, etc.

De la mateixa manera que atres formes del budisme mahayana, la pràctica dels cinc preceptes i els vots del bodhisattva és part de la pràctica moral (sila) budista tibetana. Ademés d'estos, també hi ha numerosos conjunts de vots tántricos, denominats samaya, que es donen com a part de les iniciacions tántricas.

Les pràctiques de compassió (karuṇā) també són particularment importants en el budisme tibetà. Un dels principals texts autorisats sobre el camí del bodhisattva és el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva. Una meditació de compassió popular en el budisme tibetà és tonglen (enviar i rebre amor i sofriment, respectivament). Les pràctiques associades en Chenrezig (Avalokiteshvara) també estan relacionades en la compassió.


Dhyāna - śamatha i vipaśyanā

[editar | editar còdic]

El 14.º dalái llepe definix la meditació (bsgom pa) com "familiarización de la ment en un objecte de meditació".[53] Tradicionalment, el budisme tibetà seguix els dos enfocaments principals del cultiu mental (bhavana) que s'ensenyen en totes les formes del budisme, śamatha (Tib. shine) i vipaśyanā (lhaktong).

La pràctica de śamatha (tranquilitat, calma) és la pràctica de centrar-se en un sol objecte, com una figura de Buda o la respiració. A través de la pràctica repetida, la ment gradualment es torna més estable, tranquila i feliç. Takpo Tashi Namgyal la definix com "fixant la ment sobre qualsevol objecte per a mantindre-ho sense distracció."[54]

Els "nou nivells de meditació" són el principal marc progressiu utilisat para śamatha en el budisme tibetà..[55] Una volta que un meditador ha alcançat el nové nivell d'este esquema, conseguixen lo que es denomina "flexibilitat" (Tib. shin el teu sbyangs pa, Skt. prasrabdhi), definit com "una disposició de la ment i el cos que permet establir la ment en qualsevol objecte durant el temps que un vullga. Té la funció d'eliminar totes les #obstrucció".[56]

L'atra forma de meditació budista és vipaśyanā, que en el budisme tibetà generalment es practica despuix d'haver alcançat la competència en śamatha.[57] Té dos aspectes. Un és la meditació analítica, és dir, pensar racionalmente sobre idees i conceptes d'una manera filosòfica.[58] L'atre tipo de vipaśyanā és un estil yóguico "simple", cridat trömeh en tibetano, que significa "sense complicacions".[59]

Una rutina de meditació pot involucrar sessions alternes de vipaśyanā per a alcançar nivells més profunts de realisació, i de śamatha per a consolidar-los.[60]

Pràctiques preliminars

[editar | editar còdic]
Vore també: Ngöndro


Els budistes tibetans creuen que vajrayāna és el método més ràpit per a alcançar la Budeidad, pero per als practicants no calificats pot ser perillós.[61] Per a participar en ell, un deu rebre una iniciació adequada (també coneguda com "empoderamiento") d'un llepe calificat..

L'objectiu de les pràctiques preliminars (ngöndro) és iniciar a l'estudiant en el camí correcte per a tals ensenyances superiors.[62] Les pràctiques preliminars inclouen totes les activitats de sutrayāna, com escoltar ensenyances, #postració, ofrenes, oracions i actes de bondat i compassió. Els elements més importants de la pràctica de sutra són: renunciación, bodichitta i prajñaparamita. Es diu que practicar vajrayāna sense la base d'estos tres és com un chiquet chicotet que intenta montar un cavall salvage.[63]

Les pràctiques preliminars inclouen: refugi, postració, meditació de vajrasattva, ofrena de mandala i guru yoga.[64]

El mèrit adquirit en les pràctiques preliminars ajuda el progrés en pràctiques tántricas. Si ben molts budistes poden passar tota una vida exclusivament en pràctiques de sutra, no obstant, fins a cert punt és comú practicar una amalgama dels dos. Per eixemple, per a entrenar en śamatha, un pot usar una visualisació tántrica com a objecte de meditació.

Guru yoga

[editar | editar còdic]

De la mateixa manera que en atres tradicions budistes, una actitut de reverència pel mestre, llepe o guru, també és molt important.[65] L'interacció d'un en el mestre deu estar imbuida de reverència i devoció.[66] En tractar al mestre en respecte i seguir en entusiasme les seues instruccions, s'acumula molt mèrit i açò pot ajudar significativament a millorar la pràctica.

Hi ha un sentit general en el que a qualsevol mestre budiste tibetano se li crida llepe. Un estudiant pugues haver pres ensenyances de moltes autoritats i en este sentit general totes són les seues llepes. No obstant, normalment tindrà un d'ells com el seu "gurú de raïl" o "mestre del cor".[67]

Esoterisme i samaya

[editar | editar còdic]

Els budistes tibetans se subscriuen a un còdic voluntari de autocensura sobre els detalls de les pràctiques tántricas superiors. Els tibetano hui en dia mantenen major o menor grau de confidencialitat sobre les ensenyances tántricas. En les ensenyances budistes en general, també s'advertix sobre revelar informació a persones que potser no estiguen preparades.

La pràctica del tantra també inclou el manteniment d'un conjunt separat de vots, que es diuen samaya (dam tshig). Existixen vàries llistes d'estos i poden diferir segons la pràctica i el linaje o el guru individual. Es diu que la defensa d'estos vots és essencial per a la pràctica tántrica i es diu que trencar-los causa gran dany.[68]


Ritos i rituals

[editar | editar còdic]

Sempre va haver una associació estreta entre lo religiós i lo secular, lo espiritual i lo temporal en el Tibet premoderno.[69] Tradicionalment, els llepes tibetans ajudaven a la població llaica en rituals de protecció i prosperitat. Els diversos ritos i rituals per a fins mundans, com la purificació del karma, evitar el dany de les forces del mal i el promoure d'una collita exitosa.[70] l'adivinación i l'exorcisme són eixemples de pràctiques que un llepe podria usar per a açò.[71]

El ritual budiste tibetano és generalment més elaborat que en atres formes de budisme, i inclou complexos apanys d'altars i obres d'art (com mandalas i thangkas), varis objectes rituals, gests de mà (mudra), vores i instruments musicals.[28]

Un tipo especial de ritual cridat iniciació o empoderamiento (sánscrito: abhiṣeka, tibetano: wangkur) és fonamental per a la pràctica tántrica. Estos rituals consagren a un iniciat en una pràctica tántrica particular associada en mandalas individuals de deidades i les seues mantras. Sense haver passat per l'iniciació, generalment no se li permet a un practicar els tantras superiors.[72]


Una atra ocasió ritual important en el budisme tibetà és la dels rituals de mort que se supon que asseguren una renaixença positiva i un bon camí espiritual en el futur.[73] D'importància central és l'idea del bart (sánscrito: antarābhava), l'estat intermig o liminal entre la vida i la mort.[73] Els rituals i les llectures de texts com el Bart Thodol (conegut com el "Llibre tibetà dels morts") es realisen per a garantisar que la persona moribunda puga navegar l'estat intermig. La cremació i el "sepeli celestial" són tradicionalment els principals ritos funeraris utilisats per a desfer-se del cos.[74]

L'us de fòrmules d'oració, conjurs o frases, cridades mantras (tibetano: sngags) és una atra característica general de la pràctica budista tibetana.[75] Tan comú és l'us de mantras que a voltes Vajrayana també es diu "Mantrayāna" (el vehícul de mantra). Els mantras són àmpliament recitats, cantats, escrits o inscrits, i visualisats com a part de diferents formes de meditació. Cada mantra té un significat simbòlic i una conexió en un Buda o un Bodhisattva en particular.[76] El mantra de cada deidad es considera que simbolisa el poder de la deidad.[77] Els practicants budistes tibetano repetixen mantras per a entrenar la ment i transformar els seus pensaments en llínea en les qualitats divines de la deidad i el poder especial del mantra.[78]

Els budistes tibetans consideren que l'etimologia del terme mantra significa "protector de la ment", i els mantras es consideren una forma de protegir la ment contra la negatividad.[79]

Els mantras també servixen per a enfocar la ment com una pràctica de samatha, aixina com una forma de transformar la ment a través del significat simbòlic del mantra. En el budisme, és important tindre l'intenció, l'enfocament i la fe apropiats en practicar mantras o no funcionaran.[80]

Yoga tántrico

[editar | editar còdic]

En lo que es diu "tantra yoga superior", l'émfasis està en vàries pràctiques de yoga que permeten al practicant donar-se conte de la verdadera naturalea de la realitat.[29]

El "yoga de deidades" (tibetano: lha'i rnal 'byor; sánscrito: devata-yoga) és una pràctica fonamental del budisme vajrayana que implica la visualisació d'imàgens mentals que consistixen principalment en deidades budistes com els budas, bodhisattvas i deidades feroços, a lo llarc de la repetició de mantras.

El yoga de deidades implica dos etapes, l'etapa de generació i l'etapa de finalisació. En l'etapa de generació, un dissol el món mundà i visualisa la deidad elegida (yidam), la seua mandala i les deidades companyeres, donant com resultat l'identificació en esta realitat divina.[81] En l'etapa de finalisació, es dissol la visualisació en la realisació de sunyata o vacuidad. Les pràctiques de l'etapa de finalisació també poden incloure pràctiques d'energia o cos sotil,[82] aixina com atres pràctiques com dels Sis Yoges de Naropa, com el yoga del somi.


Les opinions i pràctiques associades en Dzogchen i Mahamudra a sovint es consideren la culminació del camí tántrico. Estes pràctiques se centren en la naturalea mateixa de la realitat i l'experiència, denominades dharmakaya o rigpa.

Els punts de vista i les pràctiques associades en les ensenyances de Dzogchen i Mahamudra a sovint es consideren la culminació del camí tántrico i les meditacions més altes.[83] Estes pràctiques se centren en la realisació directa de la naturalea de la realitat, denominada dharmakaya o rigpa.

Institucions i mestres

[editar | editar còdic]

El monacato és una part important de la tradició budista tibetana, les escoles principals i secundàries mantenen grans institucions monásticas basades en el Vinaya (regla monástica) Mulasarvastivada i molts líders religiosos són de la comunitat monástica. No obstant, hi ha molts líders religiosos (cridats llepes o gurús) que no són monásticos célibes. Segons Geoffrey Samuel, ací és a on "el liderage religiós en el budisme tibetà contrasta més fortament en el restant del món budiste."[84] Els llepes són practicants tántricos i especialistes en rituals en un linaje d'iniciació específic i poden ser llaics o monásticos. Actuen com a mestres, guies espirituals i guardians de les ensenyances del linaje que han rebut a través d'un llarc i íntim procés d'aprenentage en els seus llepes.[85]

El budisme tibetà també inclou varis clercs i especialistes tántricos llaics, com ngagpas (Skt. mantrī), gomchens, serkyims i chödpas (practicants de Chöd). Segons Samuel, en les parts més remotes del Himalaya les comunitats a sovint són dirigides per especialistes religiosos llaics.[86] Mentres que les grans institucions monásticas estan presents en les regions de la replanell tibetà que estaven més centralisades políticament, en atres regions estaven absents i en el seu lloc hi ha comunitats més chicotetes d'orientació llaica.[87]

Samuel descriu quatre tipos de comunitats religioses en el Tibet:[88]

  • Menudes comunitats de practicants llaics units a un temple i un llepe. Els practicants llaics poden permanéixer en la gompa per a retirs periòdics.
  • Menudes comunitats de monásticos célibes units a un temple i un llepe, a sovint partix d'un llogaret.

Comunitats (mijana o gran) de monásticos célibes. Estos podrien mantindre centenars de monges i podrien tindre extenses propietats. També poden ser financerament independents i actuar com a centres comercials. Grans monasteris escolars en mils de monges, com els grans establiments Gelug de Sera (en més de 6000 monges en la primera mitat del sigle XX) i Drepung (més de 7000).[89]

En alguns casos, un llepe és el líder d'una comunitat espiritual. Alguns llepes obtenen el seu títul en ser part d'una família que manté un linaje de llepes hereditaris (i, per lo tant, són llaics). Un eixemple és la família Sakya de Kon, qui va fundar l'escola Sakya i un atre eixemple són els llepes hereditaris del monasteri Mindrolling.[90]

En atres casos, un llepe pot vore's com un "tülku" ("encarnacion"). Els tülkus són figures reconegudes com a reencarnacions d'un bodhisattva o una figura religiosa anterior. Per lo tant, són capaços de rebre un entrenament religiós extens. A voltes són entrenats per a ser líders d'institucions monásticas.[91] Dos eixemples són els Dalai Llepes i els Karmapas.

Un atre títul exclusiu del budisme tibetà és el de tertön (descobridor de tesors), que es considera capaç de revelar o descobrir revelacions especials i texts cridats #termes (lit. "tesor amagat"). També estan associats en l'idea de beyul ("valls amagades"), que són llocs de poder associats en deidades i tesors religiosos.[92]

Les dònes en el budisme tibetà.

[editar | editar còdic]

Les dònes tradicionalment varen assumir molts papers en el budisme tibetà, des de llaics fins a monásticos, llepes i practicants tántricos. Hi ha evidència de l'importància de dònes practicantes en el budisme tántrico indi i en el budisme tibetà premoderno. Un linaje d'ensenyances tántricas, el Shangpa Kagyu, es remonta a mestres índies i també hi ha hagut una série d'importants mestres tibetanes com Yeshe Tsogyal i Machig Labdrön.[93]

Algunes dònes tibetanes es convertixen en llepes en nàixer en una família de llepes com Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche i Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding.[94] També va haver casos de dònes llepes influents que també varen ser tertöns, com Sera Khandro, Tare Lhamo i Ayu Khandro.

Algunes d'estes figures també eren consortes tántricos (sangyum, kandroma) en llepes masculins, i per lo tant varen participar en les pràctiques sexuals associades en els nivells més alts del tantra.[95]

Si be les dònes practiquen el monasticismo tibetà, és molt manco comú (el 2 per cent de la població en el XX en comparació al 12 per cent per als hòmens). Les monges també varen anar molt manco respectades per la societat tibetana que els monges i poden rebre menys respal llaic que ells.[96]

Tradicionalment, les monges budistes tibetano tampoc estaven "completament ordenades" com bhikṣoṇīs (que prenen el conjunt complet de vots monásticos). Quan el budisme va viajar de l'Índia al Tibet, aparentment el cuórum de bhikṣoṇīs requerit per a otorgar l'ordenació completa mai va aplegar.[97]

No obstant, hi ha relats de dònes tibetanes totalment ordenades, com la Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una volta va ser classificada com la més alta mestra tulku en el Tibet, pero se sap molt poc sobre les circumstàncies exactes de la seua ordenació.[98]

En l'era moderna, les monges budistes tibetanes han pres ordenacions completes a través dels linajes Vinaya d'Àsia Oriental.[99] El dalái llepe ha autorisat que les monges de la tradició tibetana siguen ordenades en estes tradicions.[100]

L'autora budista Michaela Haas senyala que el budisme tibetà està experimentant un canvi radical en Occident, a on les dònes eixerciten un paper molt més central.[101]

Història

[editar | editar còdic]

Primera difusió (sigles VII-IX)

[editar | editar còdic]

Mentres que algunes històries representen el bon en el Tibet abans d'este periodo, la religió es va introduir formalment a Tibet durant l'Imperi Tibetà (sigles VII-IX). Les escritures budistes de l'Índia es varen traduir per primera volta a l'tibetano baix el regnat de Songtsän Gampo (618-649 EC).[102] Este periodo també va vore el desenroll del sistema d'escritura tibetana i l'tibetano clasico. L'imperi de Tibet es va estendre sobre les influències culturals i religioses dels Himalayas, sent de gran importància en ciutats com el nort de l'Índia, Nepal i Bhutan.

Fins a eixe moment, existia en el món un religiós de caràcter animista i chamanista, cridada Bon. En l'èlit del budisme, els religiosos bon no varen desaparéixer, fins a llavors gradualment es varen transformar. Part de la creència Bön va influir també en el budisme tibetà, de forma parcialment similar al Shinbutsu shūgō en Japó.


En el sigle VIII, el rei Trisong Detsen (755-797 EC) va establir a budisme com la religió oficial de l'estat.[103] Trisong Detsen va invitar als erudits budistes indis a la seua cort, inclosos Padmasambhāva (sigle VIII) i Shāntarakṣita (725–788), considerats els fundadors de Nyingma (Vells), la tradició més antiga del budisme tibetà.[104] Trisong també va invitar al mestre de Zen "Hwa shang Mahayana" al Monasteri de Samye per a transmetre el Dharma. Algunes fonts afirmen que es va produir un debat entre Moheyan i el mestre indi Kamalaśīla, pero no estan d'acort en el vencedor, i alguns estudiosos moderns consideren que l'event és fictici.[105][106]

Era de la fragmentació (sigles IX-X)

[editar | editar còdic]

Un descens en l'influència budista va començar baix el rei Langdarma (r. 836-842), i la seua mort va ser seguida per la "Era de la Fragmentació", un periodo de desunió i conflicte durant els sigles IX i X. Durant esta era, la centralisació política de l'imperi tibetà es va derrocar.[107]

A pesar d'esta pèrdua de patrocini de l'estat, el budisme va sobreviure i va prosperar en el Tibet. Segons Geoffrey Samuel, açò es devia a que el "budisme tántrico (Vajrayana) va vindre a proporcionar el conjunt principal de tècniques per mig de les quals els tibetano tracten en el món espiritual ... Els tibetano varen aplegar a vore estes tècniques com a vitals per a la seua supervivència i prosperitat en esta vida."[108] Açò inclou rituals per a comunicar-se en els deus i esperits locals, que es va convertir en una especialitat d'alguns llepes budistes tibetans i ngagpas llaics (mantrikas, especialistes en mantras).[109]

Segona difusió (sigles X-XII)

[editar | editar còdic]

Els sigles X i XI varen experimentar una renaixença del budisme en el Tibet en la fundació dels linajes de la "Nova Traducció" (Sarma), aixina com l'aparició de "tesors amagats" (terma) en la lliteratura que varen reformar la tradició Nyingma.[17][110]

En 1042, el mestre indi Atiśa (982-1054) va aplegar al Tibet per invitació d'un rei tibetà. El seu principal discípul, Dromtön, va fundar l'escola de budisme tibetà Kadampa, una de les primeres escoles Sarma. Varis atres mestres indis també varen viajar al Tibet durant este temps. Durant esta era, es varen fundar el monasteri de Sakya junt en l'escola de Sakya i les diferents escoles de Kagyu.

Dagpo Kagyu el subgrup Kagyu més influent hui. Va ser fundat pel monge Gampopa, i el va fusionar el linaje de Marpa en la tradició monástica Kadampa.[104]


Domini mongol (sigles XIII-XIV)

[editar | editar còdic]

Durant el sigle XI el budisme tibetà va ser molt influent entre els pobles d'Àsia Central, especialment entre els mongoles. Els mongoles varen invadir el Tibet en 1240 i 1244.[111][112] Finalment es varen anexar a Amdo i Kham i varen nomenar al gran erudit Sakya Pandita (1182–1251) com virrey del Tibet Central en 1249.[113]

D'esta manera, el Tibet es va incorporar al Imperi mongol, en la jerarquia Sakya retenint el poder nominal sobre els assunts religiosos i regionals.[114] El budisme tibetà també es va convertir en la religió primària de la dinastia Yuan (1271–1368) de Kublai Khan.[115]

Durant este periodo, el cànon tibetà va ser compilado, dirigit principalment pels esforços de l'erudit Butön Rinchen Drup (1290–1364). El cànon va ser tallat en taules xilográficas, i les primeres còpies del cànon es varen guardar en el monasteri de Narthang.[116]

Autonomia tibetana (sigles XIV-XVIII)

[editar | editar còdic]

Per l'administració llaugera de la dinastia Ming (1368-1644), el Tibet central va ser governat per vàries famílies locals des del sigle XIV fins al sigle XVII.[117]

La dinastia Phagmodrupa de Jangchub Gyaltsän (1302–1364) es va convertir en la família política més forta a mitan del sigle XIV.[118] La lluita interna dins de la dinastia Phagmodrupa, va conduir a una llarga série de conflictes interns.

Durant este periodo, l'erudit reformiste Je Tsongkhapa (1357–1419) va fundar l'escola Gelug.

La família Rinpungpa, en sèu en Tsang (oest central del Tibet), va dominar la política despuix de 1435. En 1565, la família Rinpungpa va ser derrocada per la dinastia Tsangpa de Shigatse, que va expandir el seu poder en diferents direccions del Tibet en les décades següents i va favorir a l'escola Karma Kagyu.

En China, el budisme tibetà va continuar sent patrocinat per les elites de la dinastia Ming. Segons David M. Robinson, durant esta era, els monges budistes tibetans "varen portar a terme rituals de la cort, varen gojar d'un estatus privilegiat i varen obtindre accés al món guardat i privat dels emperadors".[119] L'Emperador Ming Yongle (r. 1402–1424) va recolzar la creació d'una série de taules xilográficas del Kangyur, ara conegut com “el Yongle Kanyur”. Es considera una edició important del cànon tibetà.[120]


La dinastia Ming també va recolzar la propagació del budisme tibetà en Mongòlia durant este periodo. Els misionero budistes tibetano també varen ajudar a difondre la religió en Mongòlia. Va ser durant este periodo que Altan Khan, el líder dels mongoles Tümed, es va convertir al budisme i es va aliar en l'escola Gelug, conferint el títul de "Dalai Lama" (en mongol: el llepe oceànic) a Sonam Gyatso en 1578.[121] Baixe el regnat d'Altan Khan, el budisme tántrico tibetà es va convertir en la religió oficial de l'Imperi. Fins a la data els pobles mongoles són en la seua major part budistes tibetano. El líder espiritual del budisme mongol es denomina Jebtsundamba Khutuktu.

Durant una guerra civil tibetano en el sigle XVII, el regente principal del 5.º dalái llepe, Sonam Choephel (1595–1657), va conquistar i va unificar el Tibet i va establir el govern de Ganden Phodrang, en l'ajuda de Güshi Khan, líder dels mongoles de Khoshut. Este govern Gelug en els seus subsegüents linajes de tulkus, els Dalai Llepes i els Panchen Llepes, varen mantindre el control regional del Tibet des de mediats de el XVII fins a mediats del sigle XX.

Periodo de Qing (sigles XVIII-XX)

[editar | editar còdic]

La dinastia Qing (1644-1912) va establir un govern chinenc sobre el Tibet despuix de derrotar als zungarios en 1720. El govern de Qing va durar fins a la caiguda de la dinastia en 1912.[122] Els governants manchúes de Qing varen recolzar al budisme tibetà, especialment a l'escola Gelug, durant la majoria de la seua regla.[115] El regnat del emperador Qianlong va ser la marca més alta per al budisme tibetà en China. Va supervisar la visita del 6.º Panchen Llepe a Pequín, i la construcció de temples d'estil tibetà, com el Temple Xumi Fushou, el Temple Puning i el Temple Putuo Zongcheng (en l'estil del palau de Potala).[123]

En el XIX va sorgir el moviment Rimé, un moviment no sectari que va involucrar a les escoles Sakya, Kagyu i Nyingma, junt en alguns erudits Bon.[124] En resposta al decliu d'estes tradicions budistes en part a l'influència de l'escola Gelug, erudits com Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) i Jamgön Kongtrül (1813-1899) varen recopilar les ensenyances de Sakya, Kagyu i Nyingma, incloent Moltes ensenyances casi extintes.[125] Sense la recopilació i impressió d'obres rares per Khyentse i Kongtrul, estes ensenyances poden no haver sobrevixcut fins al present.[126] El moviment Rimé és responsable d'una série de #compilació, com el Rinchen Terdzod i el Sheja Dzö.

Durant el Qing, el budisme tibetà també va seguir sent la religió principal dels mongoles baix el govern Qing, aixina com la religió estatal del Kanato Calmuco (1630–1771), el Kanato Zungario (1634–1758) i el Kanato Khoshuud (1642-1717).

Si ben l'interés pel budisme tibetà en Occident data des de la creació de la Societat Teosófica en el [[sigle XIX]] i l'interés de molts teósofos en est, incloent a Helena Blavatsky i el devot budiste Henry Steel Olcott, lo cert és que el budisme lamaísta s'ha popularisat recentment en gran part d'Occident.

En 1912, després de la caiguda de la dinastia Qing, el Tibet es va fer de facto independent baix el 13.° dalái llepe, basat en Lhasa, mantenint el territori actual de lo que ara es diu la Regió Autònoma del Tibet.[74]


Durant la República de China (1912–1949), va tindre lloc el "Moviment de Renaixença Budista Tántrico Chinenc" (en chinenc: 教 復興 運動), i figures importants chinenques com Llepe Nenghai (海喇嘛, 1886–1967) i mestre Fazun (1902-1980) varen promoure el budisme tibetà.[127] No obstant, este moviment va ser severament danyat per la revolució cultural.

Despuix de la batalla de Chamdo, el Tibet va ser anexat per la República Popular China en 1950. En 1959, el 14.º dalái llepe i un gran número de clercs varen fugir del país per a establir-se en l'Índia i atres països veïns. Els acontenyiments de la revolució cultural (1966–76) varen vore la religió com un dels principals enemics polítics del Partit Comuniste. Per açò, mils de temples i monasteris en el Tibet varen ser destruïts i molts monges i llepes encarcerats.[128] Durant este temps, l'expressió religiosa privada, aixina com les tradicions culturals tibetano varen ser suprimides. Gran part del patrimoni textual tibetano i les institucions tibetanes varen ser destruïdes, i els monges i monges es varen vore obligats a abandonar el monacato.[129] No obstant, fòra del Tibet en llocs com Nepal i Bhutan, va haver un resorgiment de l'interés pel budisme tibetà, mentres que l'expansió del budisme tibetà en el món occidental va ser conseguida per molts dels llepes tibetans que varen escapar del Tibet.[128]

Despuix de les polítiques de lliberalisació en China durant els 1980s, la religió va començar a recuperar-se i alguns temples i monasteris varen ser reconstruïts.[130] El budisme tibetà és ara una religió influent entre els chinencs educats i també en Taiwan. No obstant, el govern chinenc manté un control estricte sobre les institucions budistes tibetano en la República Popular China. Es mantenen les quotes sobre el número de monges i monges, i les seues activitats són supervisades per l'estat.[131]

Hui en dia, el budisme tibetà s'adherix àmpliament en tota la replanell tibetà, Mongòlia, el nort de Nepal, Kalmukia, Siberia (Tuvá i Buriatia), i en el noreste de China.

En Bhutan, és la religió oficial de l'estat, tenint gran incidència política.[132] Minories budistes tibetano abunden entre els pobles d'ètnia tibetana de Sikkim i Ladakh, i entre els pobles mongoles del sur de Rússia, de fet, el budisme és una de les quatre grans religions de Rússia i casi tots els budistes russos són budistes tibetano.

Encara que en Índia (particularment l'àrea dels Himalayas indis) i Nepal havien existit comunitats budistes tibetano de molts sigles en el passat, l'arribada de mils de refugiats tibetans que escapaven de l'invasió chinenca va aumentar el seu número. Actualment, el dalái llepe i la més gran comunitat tibetana en l'exili residixen en Dharamsala (Índia). En Bhutan també hi ha una gran cantitat de refugiats tibetans. També s'han establit comunitats religioses, centres de refugiats i monasteris en el sur de l'Índia.[133]


El 14.º dalái llepe és el líder del govern tibetà en l'exili que inicialment va ser dominat per l'escola Gelug, no obstant, segons Geoffrey Samuel:

El govern de Dharamsala baix l'Dalai Lama ha conseguit crear una estructura relativament inclusiva i democràtica. Figures importants de les tres escoles budistes que no són Gelukpa i del Bonpo han segut incloses en l'administració religiosa i les relacions entre les escoles ara en general són molt positius. Açò és un gran guany, ya que les relacions entre estos grups a sovint eren competitives i estaven plenes de conflictes en el Tibet abans de 1959, i inicialment va haver molta desconfiança mútua. El govern de l'Dalai Lama en Dharamsala també continuat a promoure un acort negociat en China en lloc d'una lluita armada.[133]

A raïl de la diàspora tibetana, el budisme tibetà també ha guanyat adherentes en l'Occident i també en tot lo món. Monasteris i centres budistes tibetano es varen establir per primera volta en Europa i Amèrica del Nort en la década de 1960, i la majoria ara conta en el respal de seguidors no tibetans. Alguns d'estos occidentals varen deprendre tibetano, varen passar per extens entrenament en les pràctiques tradicionals i varen ser reconeguts com llepes.[134]

Samuel veu el caràcter del budisme tibetà en Occident com

El d'una ret nacional o internacional, generalment centrat al voltant de les ensenyances d'un llepe principal. Entre els més grans estan el FPMT, que ya he mencionat, ara dirigit per Llepe Zopa i la reencarnació infantil de Llepe Yeshe; la Nova Kadampa, originant-se d'un cisma en la FPMT; la ret Shambhala, derivada de l'organisació de Chogyam Trungpa i ara dirigit pel seu fill; i les rets associades en Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunitat Dzogchen) i Sogyal Rinpoche (Rigpa).[135]

Figures famoses com Richard Gere, Steven Seagal i Oliver Stone s'han convertit al budisme tibetà, mentres que l'actriu Uma Thurman és budista lamaísta de naiximent criada en dita religió pels seus pares.

Escoles i linajes

[editar | editar còdic]

Linajes principals

[editar | editar còdic]

Jamgon Kongtrul, erudit del moviment Rime ("no sectari"), en el seu "Tesor del Coneiximent", descriu els "Huit linajes principals de pràctica" que es varen transmetre al Tibet d'Índia. El seu enfocament no té que vore en "escoles" o "sectes", sino que se centra en la transmissió d'ensenyances crucials de meditació". Ells són:[136]

  1. Les tradicions Nyingma, associades en les primeres figures de transmissió com Santarakshita, Padmasambhava i el rei Trisong Deutsen i en les ensenyances de Dzogchen.
  2. El Linaje Kadam, associat en Atisha i el seu alumne Dromtön (1005–1064).
  3. Lamdré, es remonta al mahasidha Virupa, i hui es conserva en l'escola Sakya.
  4. Marpa Kagyu, el linaje que prové de Marpa, Milarepa i Gampopa, i practica Mahamudra i els Sis Dharmas de Naropa.
  5. Shangpa Kagyu, el linaje de Niguma.
  6. Shyijé i Chöd que s'originen de Padampa Sangyé i Machig Labdrön.
  7. Dorje Naljor Druk (la 'pràctica de les sis branques de Vajrayoga') que es deriva del linaje Kalachakra.
  8. Dorje sumgyi nyendrup ('Acostament i Realisació dels Tres Vajras'), des del mahasidha Orgyenpa Rinchen Pal.

Hi ha vàries escoles o órdens organisades en el budisme tibetà. Les seues doctrines són molt similars.[137] Es diferencien en emfatisar diferents pràctiques, diferents deidades, i enfocar-se en diferents texts. Existix alguns desacorts sobre la naturalea de Yogacara i les ensenyances de la naturalea búdica (i si estos reflectixen veritats convencionals o últimes).[138][36][37]


Les principals escoles són:

  • En el [[sigle VIII]] sorgix l'escola Nyingma. Fundada a partir del llegat dels primers introductores del budisme en el Tibet. El mestre indi Padmasambhava va ser el primer que segons la tradició tibetana va sometre a les deidades de la naturalea del Tibet i atres forces. El rei Songtsän Gampo (618-649 CE) va fer el budisme la religió oficial de l'estat.
  • En l'[[sigle IX]] va aparéixer la tradició Kagyu (tradició oral). Hi ha vàries branques d'esta tradició, totes derivades dels mahasidas indis Tilopa i Naropa dutes al Tibet per Marpa, el mestre de Milarepa. La branca més gran és Dagpo Kagyu, fundada per Gampopa, un dels discípuls de Milarepa. Consta de quatre sub-sectes principals: el Karma Kagyu, encapçalat pel Karmapa,[139] Tsalpa Kagyu, Barom Kagyu i Pagtru Kagyu. Hi ha atres huit sub-sectes menors, totes les quals tenen el seu orige en el fundador de Pagtru Kagyu, Phagmo Drupa. Els més notables d'estos són els Linajes de Drikung i Drukpa. És l'escola oficial i majoritària en Bhutan.
  • En el [[sigle XI]] va sorgir l'escola Sakia ("terra grisa"), denominada aixina pel seu monasteri d'orige, fundada per Khön Könchok Gyalpo. Els seus principals mestres descendixen dels primers discípuls de l'el mahasida indi Virūpa i procedien d'una família de les classes dirigents, els Khön, de la regió meridional de Tsang. El seu dirigent és el Sakia Trinzin. Un renombrado exponent, Sakya Pandita (1182–1251), va anar el bisnieto de Khön Könchok Gyalpo.
  • En el [[sigle XIV]] i a raïl de la reforma espiritual del Llepe Je Tsongkhapa, va nàixer a partir de la Tradició Kadampa l'orde dels Gelug o Geluk-pa, cridats els gorros grocs. Lama Tsongkhapa (1357-1415) va ser un renovador de les ensenyances del gran mestre bengalí de el XI, Atisha. Je Tsongkhapa va fer tots els esforços possibles per a aglutinar un enfocament més ortodox i agrupador de les ensenyances del Tibet. El seu dirigent és el dalái llepe. És majoritària en Mongòlia i el sur de Rússia.

Una atra escola recentment reconeguda com una de les tradicions del budisme vashraiana pel dalái llepe és la jonang o jonangpa, que va ser fundada en el sigle XIV per Dolpopa, encara que s'estén el seu linaje fins a el XII en el monge Yumo Mikyo Dorje. En el XVII, per raons polítiques, el quint dalái llepe la va declarar com herética i va fer convertir a tots els seus seguidors a la religió gelugpa. Es creïa desapareguda fins que varen ser redescubiertos monasteris en zones apartades de la regió autònoma del Tibet, en Sichuan i en Qinghai. El seu actual dirigent és Khalkha Jetsun Dampa Rinpoche el Bogd Gegeen de Mongòlia. L'escola de Bodong és una de les escoles més menudes. Esta tradició va ser fundada en 1049 pel mestre de Kadam Mudra Chenpo, qui també va establir el Monasteri Bodong I. El seu mestre més famós va ser Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451), autor de més de 350 volums. Esta tradició és coneguda per mantindre un linaje femení de tulkus, cridades "Samding Dorje Phagmo".



Les característiques de cada escola principal (en una escola secundària influent, Jonang) són les següents:[140]


Nyingma Kagyu Sakya Gelug Jonang
Traducció antiga Nova traducció Nova traducció Nova traducció Nova traducció
Desenrollat en el sigle VIII Transmés per Marpa en el sigle XI. Dagpo Kagyu va ser fundada en el sigle XII per Gampopa Monasteri Sakya fundat en 1073 Monasteri Ganden fundat en 1409 Sigle XII
Capell roig Capell roig Capell roig Capell groc Capell roig
Se centra en el Dzogchen i els seus texts. S'enfoca en Mahamudra i els Sis Dharmas de Naropa Favorix el Hevajra Tantra com la base del seu sistema Lamdre S'enfoquen en les tantras Guhyasamāja Cakrasamvara i Kalacakra Se centra en Kalacakra Tantra i Ratnagotravibhāga
Les figures clau del linaje són Śāntarakṣita, Garab Dorje, Vimalamitra, Padmasambhava i Longchenpa Maitripada, Naropa, Tilopa, Marpa, Milarepa, i Gampopa Naropa i Ratnākaraśānti, el fundador Drogmi, Khon Konchog Gyalpo, Sakya Pandita i Gorampa Atisha, el seu discípul Dromtön, el fundador Je Tsongkhapa i els Dalai Llepes. Yumo Mikyo Dorje, Dolpopa i Taranatha

El dalái llepe també ha reconegut a la religió bon i la va cridar en el seu moment «la quinta escola del budisme tibetà»,[141] si ben formalment no és budisme, sino una forma de chamanisme autòcton tibetano prebudista. Des de l'exili del dalái llepe, les relacions entre la religió bon i el budisme tibetà han segut en general cordials. L'actual religió bon té moltes similituts doctrinales en el budisme tibetà, si ben molts acadèmics consideren que açò es deu al sincretisme, alguns autors budistes asseguren que les similituts són naturals ya que la religió bon representaria un dharma antic, una tradició heterodoxa del budisme o una branca paralela del lamaísmo.[142] La religió bon no és majoritària en cap regió pero és molt practicada entre grups autòctons de Tibet i en regions himalayas en població d'ètnia tibetana o familiar, com en Ladakh (Índia) i Nepal. El seu màxim líder és l'abad del monasteri Menri, Lungtok Tenpa'i Nyima.[143]

En una geografia difícil en a on els monasteris a voltes estaven molt separats i a sovint en escàs contacte freqüent, l'escola gelug va supondre històricament la centralidad oficial del lamaísmo tibetà i d'ella partixen els esforços i el caràcter reformador, mentres que les atres escoles s'han especialisat en retindre i administrar el seu propi llegat d'ensenyances.

Les escoles gelug i kagyu són les més esteses en Occident. El dalái llepe,[144] governant del Tibet, va tindre que exiliar-se en 1959 just abans de la massacre del 10 de març (vore Història del Tibet). Li varen seguir els principals líders de les diferents escoles, com el karmapa (cap espiritual de l'escola kagyupa dels karma kagyu),[145] Sakia Trizin (cap espiritual sakiapa) i el líder de la religió bon.


El dalái llepe era, fins fa poc, vist com el dirigent polític de tots els tibetano en l'exili i líder espiritual dels lamaístas en general. No obstant, cada una de les cinc escoles tradicionals tibetanes han tingut sempre els seus propis líders als quals se'ls assigna també el tractament de "La seua Santitat" i que tenen autoritat sobre el dalái llepe en els assunts interns de les seues tradicions i es considerava que el dalái llepe tenia solament superioritat en aspectes protocolaris que els atres líders d'escoles. En la renúncia del dalái llepe a la monarquia en 2011, est va passar a ser solament líder espiritual. En tot case les relacions entre els respectius líders de cada una de les escoles tendixen a ser cordials i de mutu respecte des de l'invasió chinenca i el dalái llepe preserva certa posició de liderage per motius de tradició i herència cultural.

Certa polèmica va sorgir quan el dalái llepe en el respal d'atres líders d'escoles budistes tibetanes varen prohibir el cult al Dorje Shugden.[146] per considerar-ho alié al budisme i varen expulsar a monges d'esta tradició no reconegut. El dalái llepe va assegurar que es devia a que Dorje Shugde és un dimoni o esperit maligne i el seu cult no és budiste. Els crítics varen assegurar que dita mida atenta contra la llibertat religiosa dels budistes tibetans i que és contradictòria puix el mateix dalái llepe en el passat s'ha mostrat molt tolerant en grups religiosos no budistes com els bonpos i inclús cristians, musulmans i persones d'atres religions a les que se'ls permet participar d'events budistes. Els defensors afirmen que el dalái llepe en la seua calitat de líder religiós té ple dret a prohibir una pràctica o cult que considere contrari a la religió que lidera, de manera similar a com ningú trobaria estrany que el papa catòlic atribuïra a Satanás l'orige d'alguna orde catòlica dissident, i els prohibira als catòlics practicar-la. Despuix de descobrir-se públicament vínculs financers i llogístics entre l'organisació Shugden i el govern de China divulgats per Reuters l'organisació es va dissoldre i va anunciar que cessaria d'organisar protestes contra el dalái llepe.[147][148][149]

Països a on el budisme tibetà és majoritari

[editar | editar còdic]

Regions a on el budisme tibetà és majoritari

[editar | editar còdic]

Minories importants de practicantes del budisme tibetà

[editar | editar còdic]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. 1,0 1,1 «Major Branches of Religions». Archivat des d'el original, el 15 de març de 2015. Consultat el 2009.
  2. 2,0 2,1 «[1]». Consultat el 2026-06-23 (en en).
  3. (2000) Tantra in Practice, Princeton University Press, p. 21. ISBN 0-691-05779-6.
  4. Davidson, Ronald M. (2004). Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement, Motilal Banarsidass, p. 2.
  5. «A Brief History of Nyingma Buddhism». Palri Pema Od Ling.
  6. Dzogchen Ponlop, Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen, Glossary.
  7. 7,0 7,1 Powers, John; Templeman, David (2012). Historical Dictionary of Tibet, Scarecrow Press, p. 566.
  8. Lopez, Donald S. Jr. (1999). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West, Chicago: University of Chicago Press, pp. 6, 19f. ISBN 0-226-49311-3.
  9. Damien Keown, editor, "Lamaism", A Dictionary of Buddhism (Oxford, 2004): "un terme obsolet utilisat anteriorment pels estudiosos occidentals per a denotar que la forma tibetana del budisme dos dona prominència als llepes '''deuen evitar-se, ya que és enganyós i desagradable per als tibetano'''". Robert I. Buswell Jr. i David S. Lopez Jr., editors, "Lamaism", The Princeton Dictionary of Buddhism (Princeton, 2017): "un terme anglés '''obsolet que no té relació en tibetano''' ... Provablement derivat de la El terme chinenc llepe jiao, o "les ensenyances dels llepes", el terme '''és considerat pijoratiu pels tibetano, ya que comporta la connotació negativa de que la tradició tibetana és alguna cosa distint de la corrent principal del budisme'''". John Bowker, ed., "Lamaism", The Concise Oxford Dictionary of World Religions (Oxford, 2000): "'''un terme ara antiquat''' utilisat pels primers comentaristes occidentals (com LA Waddell, The Buddhism of Tibet, or Lamaism, 1895 ) per a descriure el budisme tibetà. Si el terme no és exacte [a lo manco] transmet el gran émfasis posat en el paper del mestre espiritual en esta religió "
  10. Conze, 1993
  11. Snellgrove, David (1987). Indo-Tibetan Buddhism. Indian Buddhists & Their Tibetan Successors, Vol.2, Boston: Shambala Publications. ISBN 0-87773-379-1.
  12. Powers 2007, pp. 65, 71, 75.
  13. Powers 2007, pp. 102.
  14. #Cf. Dhargyey (1978), 111; Pabongkhapa Déchen Nyingpo, 533f; Tsong-kha-pa II: 48-9
  15. Thurman, Robert (1997). Essential Tibetan Buddhism. Castle Books: 291
  16. Samuel 2012, p. 75.
  17. 17,0 17,1 17,2 #Cf. Dhargyey (1978), 64f; Dhargyey (1982), 257f, etc; Pabongkhapa Déchen Nyingpo, 364f; Tsong-kha-pa II: 183f. The former llaure the afflictions, negative states of mind, and the three poisons – desire, anger, and ignorance. The latter llaure subtle imprints, traces or "stains" of delusion that involves the imagination of inherent existence.
  18. Pabongkhapa Déchen Nyingpo, pp. 152f, 243, 258.
  19. Thurman, Robert (1997): 2-3
  20. Samuel 2012, p. 54.
  21. Welwood, John (2000). The Play of the Mind: Form, Emptiness, and Beyond, accessed January 13, 2007
  22. Powers 2007, pp. 93-96
  23. The Sakya school, too, has a somewhat similar textual form, the lamdré.
  24. Lamrim: the Gradual Path to Enlightenment
  25. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 52-53.
  26. 26,0 26,1 26,2 Powers, 2007, p. 250.
  27. Samuel 2012, p. 69.
  28. 28,0 28,1 Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 82.
  29. 29,0 29,1 Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 83.
  30. Cornu, 2001, p. 145, 150.
  31. Cornu, 2001, p. 135.
  32. 32,0 32,1 32,2 32,3 Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 67.
  33. Cornu, 2001, p. 146-147.
  34. Cornu, 2001, p. 138.
  35. Hookam, 1991.
  36. 36,0 36,1 Brunnhölzl, 2004.
  37. 37,0 37,1 Cornu, 2001.
  38. Sopa & Hopkins (1977), 67-69; Hopkins (1996).
  39. Koppl, Heidi (2008), "Establishing Appearances as Divine", Snow Lion Publications
  40. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 63.
  41. Samuel 2012, pp. 19-20.
  42. Orzech, Charles D. (general editor), 2011. Esoteric Buddhism and the Tantras in East Àsia. Brill, p. 540.
  43. Samuel 2012, p. 21.
  44. Powers 2007, p. 103-104
  45. Luis O. Gomez and Jonathan A. Silk, Studies in the Literature of the Great Vehicle: Three Mahayana Buddhist Texts. Ann Arbor 1989 pgs viii
  46. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 64.
  47. Samuel 2012, p. 20.
  48. Samuel 2012, p. 78.
  49. Samuel 2012, p. 32.
  50. Powers 2007, p. 271.
  51. Samuel 2012, p. 50.
  52. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 45-46.
  53. Powers 2007, p. 81.
  54. Powers 2007, p. 86.
  55. Powers 2007, p. 88.
  56. Powers 2007, p. 90.
  57. Powers 2007, p. 91.
  58. khri byang blo bzang ye shes bstan ʼdzin rgya mtsho, 2006, p. 66, 212f.
  59. The Practice of Tranquillity & Insight: A Guide to Tibetan Buddhist Meditation by Khenchen Thrangu Rinpoche. Shambhala Publications: 1994. ISBN 0-87773-943-9 pg 91-93
  60. Hopkins (1996)
  61. Pabonka, p.649
  62. Kalu Rinpoche (1986), The Gem Ornament of Manifold Instructions. Snow Lion, p. 21.
  63. Pabongkhapa Déchen Nyingpo, 649
  64. Powers 2007, p. 295.
  65. Lama is the lliteral Tibetan translation of the Sanskrit guru. For a traditional perspective on devotion to the guru, see Tsong-ka-pa I, 77-87. For a current perspective on the guru-disciple relationship in Tibetan Buddhism, see Berzin, Alexander. Relating to a Spiritual Teacher: Building a Healthy Relationship
  66. notably, Gurupancasika, Tib.: Lama Ngachupa, Wylie: bla-ma lnga-bcu-pa, "Fifty Verses of Guru-Devotion" by Aśvaghoṣa
  67. Indian tradition (#Cf. Saddharmapundarika Sutra II, 124) encourages the student to view the guru as representative of the Buddha himself.
  68. Powers 2007, p. 315.
  69. Cueppers, Christoph. “The Relationship Between Religion and State (chos srid zung 'brel) In Traditional Tibet” (en).
  70. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 2.
  71. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 5.
  72. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 81.
  73. 73,0 73,1 Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 94.
  74. 74,0 74,1 Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 100.
  75. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 80.
  76. Powers, John; Introduction to Tibetan Buddhism, page 23-24
  77. Samuel, Geoffrey. Introducing Tibetan Buddhism (World Religions), 2012, p. 74
  78. Powers, John; Introduction to Tibetan Buddhism, page 265
  79. Robert I. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. The Princeton Dictionary of Buddhism
  80. Powers, John; Introduction to Tibetan Buddhism, page 267
  81. Garson, Nathaniel DeWitt; Penetrating the Secret Essence Tantra: Context and Philosophy in the Mahayoga System of rNying-ma Tantra, 2004, p. 52
  82. Garson, Nathaniel DeWitt; Penetrating the Secret Essence Tantra: Context and Philosophy in the Mahayoga System of rNying-ma Tantra, 2004, p. 45
  83. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 87.
  84. Samuel 2012, p. 130.
  85. Samuel 2012, pp. 131-134.
  86. Samuel 2012, p. 141.
  87. Samuel 2012 p. 158.
  88. Samuel 2012 pp. 159-162.
  89. Chapman F. Spencer. Lhasa the Holy City, p. 195. Readers Union Ltd., London.
  90. Samuel 2012, pp. 140-141.
  91. Samuel 2012, p. 146.
  92. Samuel 2012, p. 144.
  93. Samuel 2012, p. 214.
  94. Samuel 2012, p. 216.
  95. Samuel 2012, p. 215.
  96. Samuel 2012, p. 211.
  97. Tsomo, 1999, p. 22.
  98. Haas, Michaela. "Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West." Shambhala Publications, 2013. ISBN 1559394072, p. 6
  99. Samuel 2012, p. 213.
  100. Human Rights and the Status of Women in Buddhism
  101. «A Female Dalai Lama? Why It Matters». The Huffington Post. Consultat el 4 de maig de 2013. «"Of all these changes that we llaure watching Buddhism undergo in the West, the most momentous may be that women llaure playing an equal role."»
  102. Berzin, Alexander, A Survey of Tibetan History
  103. Beckwith, C.I.: The revolt of 755 in Tibet, in: The History of Tibet, ed. Alex McKay, Vol. 1, London 2003, p. 273-285 (discusses the political background and the motives of the ruler).
  104. 104,0 104,1 Berzin. Alexander (2000). How Did Tibetan Buddhism Develop?: StudyBuddhism.com
  105. 定解宝灯论新月释 [enllaç trencat]
  106. Yamaguchi, Zuihō (undated). The Core Elements of Indian Buddhism Introduced into Tibet: A Contrast with Japanese Buddhism. Source: Thezensite.com (Data d'accés: 20 d'octubre de 2007)
  107. Shakabpa. pp. 53, 173.
  108. Samuel 2012, p. 10.
  109. Samuel 2012, pp. 12-13, 32.
  110. Conze, 1993, 104ff
  111. Sanders. p. 309
  112. Buell, ibid. p.194: Shakabpa, 1967 pp.61-2.
  113. How Tibet Emergiu Within the Wider Chinese Power-Political Zone (in (en-US)), Long Revolution.
  114. Wylie, 1990, p. 104.
  115. 115,0 115,1 The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art, by John C. Huntington, Dina Bangdel, Robert A. F. Thurman, p48
  116. Powers 2007, p. 162.
  117. Rossabi 1983, p. 194
  118. Petech, L. Central Tibet and The Mongols. (Série Orientale Roma 65). Rome: Institut Italià per il Mig ed Estremo Oriente 1990: 85–143
  119. Robinson, David M. (2008) The Ming Court and the Legacy of the Yuan Mongols.
    • Archivat el 6 de octubre de 2016 archivat en Wayback Machine. in Culture, Courtiers and Competition, The Ming Court (1368-1644)
  120. Silk, Jonathan. Notes on the history of the Yongle Kanjur. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  121. Patrick Taveirne (1 January 2004). Han-Mongol Encounters and Missionary Endeavors: A History of Scheut in Ordos (Hetao) 1874-1911. Leuven University Press. pp. 67–. ISBN 978-90-5867-365-7.
  122. Emblems of Empire: Selections from the Mactaggart Art Collection, by John I. Vollmer, Jacqueline Simcox, p154
  123. Weidner, Marsha Smith. Cultural Intersections in Later Chinese Buddhism, p. 173.
  124. Lopez, Donald S. (1998). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, p. 190
  125. Schaik, Sam van. Tibet: A History. Yale University Press 2011, page 165-9.
  126. Schaik, Sam van. Tibet: A History. Yale University Press 2011, page 169.
  127. Bianchi, Ester. The Tantric Rebirth Movement in Modern China, Esoteric Buddhism re-vivified by the Japanese and Tibetan traditions. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Volume 57 (1), 31–54 (2004)
  128. 128,0 128,1 Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 108.
  129. Cantwell, Cathy (2016). Religions in the Modern World, 3rd edició, New York: Routledge, pp. 91. ISBN 978-0-415-85881-6.
  130. Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 110.
  131. Samuel 2012, p. 238.
  132. The 2007 O.S. State Department report on religious freedom in Bhutan notes that "Mahayana Buddhism is the state religion..." and that the Bhutanese government supports both the Kagyu and Nyingma sects. State.gov
  133. 133,0 133,1 Samuel 2012, p. 240.
  134. Samuel 2012, pp. 242-243.
  135. Samuel, Geoffrey; Tantric Revisionings: New Understandings of Tibetan Buddhism and Indian Religion, pp. 303 - 304.
  136. Kongtrul, Jamgon; Harding, Sarah (translator).The Treasury of Knowledge: Book Eight, Part Four: Esoteric Instructions, Shambhala, 2009, pp. 27-28.
  137. How Do the Tibetan Buddhist Traditions Differ?, Retrieved 04.06.2016
  138. Hookham, 1991.
  139. http://www.karmapa.org Pag. Oficial
  140. [fpmt.org Getting to know the Four Schools of Tibetan Buddhism](https://fpmt.org/wp-content/uploads/sites/2/2007/10/getting_to_know_the_four_schools_of_tibetan_buddhism.pdf)
  141. [enllaç trencat]
  142. «Copia archivada». Archivat des d'el original, el 3 de febrer de 2012. Consultat el 16 de març de 2012.
  143. Lungtok [2] archivat en Wayback Machine., artícul sobre el líder de la religió bon, en el lloc web The Lotus.
  144. Anex:Dalái Llepes
  145. http://www.karmapa.org Karmapa.org], sitie web oficial.
  146. «Shugden issue - Press Release - Shugden Society, Delhi». Consultat el 2009.
  147. «China co-opts a Buddhist sect in global effort to smear Dalai Lama». Reuters. Consultat el 12 de març de 2016. «...a leaked internal Communist Party document shows that China is intervening in the dispute. The party document, issued to officials last year, said the Shugden issue is “an important front in our struggle with the Dalai clique”»
  148. «A Special Announcement». Consultat el 12 de març de 2016.
  149. «Buddhist group leading global anti-Dalai Lama protests disbands». Geneva, Switzerland: Reuters. Consultat el 12 de març de 2016. «The directors of the International Shugden Community (ISC) had decided to “completely stop organizing demonstrations against the Dalai Lama,” said the statement on the website of the Buddhist group. From March 10, the ISC and its websites would dissolve, the statement added, without giving any explanation.»

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Brunnhölzl, Karl (2004), The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyu Tradition, Shambhala, ISBN 1-55939-218-5
  • Coleman, Graham, ed. (1993). A Handbook of Tibetan Culture. Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-57062-002-4.
  • Cornu, Philippe (2001), "Nawoord", Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels, KunchabPublicaties
  • Hookham, S.K. (1991), The Buddha within : Tathagatagarbha doctrine according to the Shentong interpretation of the Ratnagotravibhaga, Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 978-0791403587
  • Pabongkhapa Déchen Nyingpo; Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso; Michael Richards (3 November 2006). Liberation in the Palm of Your Hand: A Concise Discourse on the Path to Enlightenment. Simon and Schuster. ISBN 978-0-86171-500-8.
  • Powers, John. History as Propaganda: Tibetan Exiles versus the People's Republic of China (2004) Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517426-7
  • Powers, John. Introduction to Tibetan Buddhism, Revised Edition (2007) Snow Lion Publications. ISBN 978-1559392822
  • Samuel, Geoffrey (2012), Introducing Tibetan Buddhism, Routledge (World Religions). ISBN 978-0415456654
  • Sopa, Geshe Lhundup; Jeffrey Hopkins (1977). Practice and Theory of Tibetan Buddhism. New Delhi: B.I. Publications. ISBN 0-09-125621-6.

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Referències

[editar | editar còdic]