Anar al contingut

Imperi safávida

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Per a la dinastia gobernant en l'Imperi safávida vore Dinastia safávida.

El Imperi safávida o Imperi safawí (en persa: دودمان صفوی‎) és considerat com el més gran Imperi iraní des de la conquista musulmana de Pèrsia. Els safávidas són originaris d'Ardebil, una ciutat del Azerbaiyan iraní, al nort d'Iran. Eren predominantment una dinastia de parla túrquica, l'idioma clàssic de la qual era el persa.[1][2] Els safávidas varen crear un Estat iraní unificat i independent per primera volta des de la conquista musulmana de Pèrsia, varen reafirmar l'identitat política iraní i varen establir l'islam chií com la religió oficial d'Iran per mig d'una teocràcia en la que els imans chiís, a diferència dels califes suní, encarnen al mateix temps els poders espiritual i terrenal. L'Imperi safávida, chií, i l'Imperi otomà, sunita, varen estar enfrontats constantment per guerres de religió. Els safávidas varen governar Iran entre 1502 i 1722, any en que varen invadir els seus dominis les forces pastunes de Mir Mahmud Hotaki. Posteriorment, en 1736, es va apoderar del seu territori la dinastia afsárida, encara que alguns senyors safávidas varen perdurar fins a 1760. La població va poder alcançar uns sèt o huit millons durant el regnat d'Abás el Gran, pero despuix de la seua mort, en la pèrdua de Mesopotamia, la població va caure a cinc a sis millons. Les ciutats de Tabriz i Isfahán eren les dos capitals, cada una en mig milló d'habitants.[3]

Antecedents

L'història safávida comença en l'establiment dels Safaviyya pel seu fundador homònim Safioddín Ardabilí (1252-1334). En 700/1301, Safi al-Din va assumir eliderage de Zahediyya, una important orde sufí en Guilán, del seu mestre espiritual i sogre Zahed Gilani. Pel gran carisma espiritual de Safi al-Din, l'orde va ser més vesprada coneguda com Safaviyya. L'orde safávida pronte va guanyar gran influència en la ciutat d'Ardebil, i Hamdullah Mustaufi va senyalar que la majoria de la gent d'Ardabil eren seguidors de Safi al-Din. La poesia religiosa de Safi al-Din, escrita en l'idioma antic azarí —un idioma iraní del noroest ya extint— i acompanyada d'una paráfrasis en persa que ajuda a la seua comprensió, ha sobrevixcut fins als nostres dies i té importància llingüística. Despuix de Safī al-Dīn, eliderage dels Safaviyya va passar a Sadr-ad-din Musa (f. 794/1391–92). L'orde es va transformar en eixe moment en un moviment religiós que feya propaganda religiosa en tot Iran, Síria i Àsia Menor, i molt provablement havia mantingut el seu orige sunita shafita en eixe moment. Eliderage de l'orde va passar de Sadr ud-Dīn Mūsā al seu fill Khoja Ali (f. 1429) i, a la seua volta, al seu fill Ibrahim (f. 1429/47). Quan Shayj Ŷunayd, el fill d'Ibrāhim, va assumir eliderage dels Safaviyya en 1447, l'història del moviment safávida va canviar radicalment. Segons R. M. Savory, «Sheij Ŷunayd no estava content en l'autoritat espiritual i buscava poder material». Llavors, la dinastia més poderosa en Iran era la dels Kara Koyunlu, la "Ovella Negra", el governant del qual Jahan Shah va ordenar a Ŷunayd que abandonara Ardabil o de lo contrari duria destrucció i ruïna a la ciutat. Ŷunayd va buscar refugi en el rival de Kara Koyunlu Jahan Shah, l'Ak Koyunlu (turcomanos de l'Ovella Blanca) Khan Uzún Hasán i va cimentar la seua relació en casar-se en la germana d'Uzun Hassan, Khadija Begum. Ŷunayd va ser assessinat durant una incursió en els territoris de Shirvanshah, succeint-li el seu fill Haydar Safaví.

  • Haydar es va casar en Marta 'Alamshah Begom (34), la filla d'Uzun Hassan, qui va donar a llum a Ismaíl I, fundador de la dinastia safávida. La mare de Marta, Teodora, coneguda com Despina Khatun,[4] era una princesa grega póntica, filla del gran Comneno Juan IV de Trebisonda. S'havia casat en Uzun Hassan[5] a canvi de la protecció dels Grans Comnenos dels otomans. Despuix de la mort d'Uzun Hassan, el seu fill Ya'qub es va sentir amenaçat per la creixent influència religiosa safávida. Ya'qub es va aliar en el Shirvanshah i va matar a Haydar en 1488. En este moment, la major part dels Safaviyya eren clans nómades de parla turca oguz d'Àsia Menor i Azerbaiyan i eren coneguts com Qizilbash pel seu distintiu caixco roig. Els Qizilbash eren guerrers, seguidors espirituals d'Haydar i una font del poder militar i polític dels safávidas. Despuix de la mort d'Haydar, el Safaviyya es va reunir al voltant del seu fill Ali Mirza Safaví, qui també va ser perseguit i posteriorment assessinat per Ya'qub. Segons l'història oficial safávida, abans de fallir, Ali havia designat al seu germà menor Ismail com elíder espiritual dels Safaviyya.

Història

Fundació de la dinastia per Ismail I

Iran abans del govern d'Ismāil

Despuix del decliu del Imperi timúrida (1370-1506), Iran es va fragmentar políticament, donant lloc a una série de moviments religiosos. La desaparició de l'autoritat política de Tamerlán va crear un espai en el que vàries comunitats religioses, particularment les chiís, varen destacar i varen guanyar protagonisme. Entre estes hi havia una série de germandats sufíes, els hurufis, nuqtavis i musha'sha'iyyah. D'estos diversos moviments, el Safávida Qizilbash va ser el més resistent políticament, i pel seu èxit Shah Isma'il, guanya prominència política en 1501.[6] Hi havia molts estats locals abans de l'Estat iraní establit per Ismāʻil.[7] Els governants locals més importants al voltant de 1500 eren:

  • Badi Alzamān Mīrzā, governant local de Balkh.
  • Huṣayn Kīā Chalavī, governant local de Semnán.
  • Murād Beg Bayandar, governant local de Yazd.
  • Sultan Mahmud ibn Nizam al-Din Yahya, governant Mihrabánidas de Sistán.
  • Varis governants locals de Mazandaran i Gilan, com: Bisotun II, Ashraf ibn Taj al-Dawla, Mirza Ali i Kiya Husayn II.
  • Ismāʻil va poder unir totes estes terres baix l'Imperi iraní que va crear.

Ascens d'Ismaíl

Artícul principal → Ismaíl I.


La dinastia safávida va ser fundada al voltant de 1501 per Ismā‘īl I.[8] Els seus antecedents són controvertits: l'idioma que va utilisar no és idèntic al del seu "raça" o "nacionalitat" i va ser bilingüe des del seu naiximent.[9] Ismāʻil era d'ascendència mixta turcomana, kurdo, póntica grega i georgiana, aixina com descendent directe del místic kurdo Sheikh Safi al-Din.[Ro. 1][Bl. 1][10] Com a tal, va anar l'últim en la llínea de Grans Mestres hereditaris de l'orde Safaviya, abans del seu ascens a una dinastia gobernant. Ismāʻil era conegut com un jove valent i carismàtic, celós sobre la seua fe chií, es creïa d'ascendència divina i pràcticament era adorat pels seus seguidors Qizilbash. En 1500, Ismāʻil va invadir la veïna Shirván per a venjar la mort del seu pare, el xeic Haydar, qui havia segut assessinat en 1488 pel governant Shirvanshah, Farrukh Yassar. Posteriorment, Ismaíl va mamprendre una campanya de conquista, capturant Tabriz en juliol de 1501, a on es va entronisar com Shāh d'Azerbaiyan,[11][12][13] es va proclamar Shahanshah d'Iran[14][15][16] i va falcar monedes en el seu nom, proclamant el chiisme com la religió oficial del seu domini.[17] L'establiment del chiisme com la religió de l'Estat va induir a vàries órdens sufíes a declarar obertament la seua posició chií, i a uns atres a assumir ràpidament el chiisme. Entre ells, el fundador d'una de les órdens sufíes més exitoses, Shah Nimatullah Wali (m. 1431), va assegurar ser descendent del Imam Ismaili Muhammad ibn Isma'il, com s'evidencia en un poema i en una atra composició lliterària inèdita. Encara que Nimatullah aparentment era sunita, l'orde Ni'matullahí pronte va declarar que la seua orde era chiïta despuix del sorgiment de la dinastia safávida.[18]

Encara que Ismaíl I inicialment dominava solament Azerbaiyan, els safávidas finalment varen guanyar la lluita pel poder sobretot Iran, que s'havia prolongat durant casi un sigle entre vàries dinasties i forces polítiques. Un any despuix de la seua victòria en Tabriz, Ismāʻil va reclamar la major part d'Iran com a part del seu territori,[17] i dins de 10 anys va establir un control complet sobre el mateix. Ismaíl va seguir la llínea dels gobernant iranís i turcomanos abans d'assumir el títul de "Padishah-i Iran", anteriorment en mans d'Uzun Hasan i molts atres reis iranís.[Ro. 2] Els sultans otomans es varen dirigir a ell com el rei de les terres iranís i l'hereu de Jamshid i Kai Khosrow.[19]

Havent començat en la possessió d'Azerbaiyan, Shirván, el sur de Daguestán (en la seua important ciutat de Derbent) i Armènia en 1501,[20] Erzincan i Erzurum varen caure en el seu poder en 1502,[21] Hamadán en 1503, Shiraz i Kermán en 1504, Diyarbakir, Náyaf i Kerbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509 i Herat, aixina com atres parts de Jorasán, en 1510. En 1503, els regnes de Kartli i Kajetia també es varen convertir en els seus vassalls.[22] Per a 1511, els uzbekos en el noreste, liderats pel seu Khan Muhammad Shaybani, varen ser expulsats cap al nort, creuant el riu Oxus, des d'a on varen continuar atacant als safávidas. La decisiva victòria d'Ismaíl sobre els uzbekos, que havien ocupat la major part de Jorasán, va assegurar les fronteres orientals d'Iran, i els uzbekos mai més es varen expandir més allà del Hindukush. Encara que els uzbekos varen continuar fent incursions ocasionals en Jorasán, la dinastia safávida va poder mantindre'ls a ralla durant tota la seua existència.

Inici dels enfrontaments en els otomans

Artícul principal → Guerra otomà-safávida (1505-1517).


Més problemàtic per als safávidas va ser el poderós Imperi otomà. Els otomans, una dinastia sunita, varen considerar que el reclutament actiu de les tribus turcomanas d'Anatolia per a la causa safávida suponia una gran amenaça. Per a contrarrestar el creixent poder safávida, en 1502, el sultà Bayezid II va deportar per la força a molts musulmans chiís d'Anatolia a atres parts de l'imperi. En 1511, la rebelió de Şahkulu va ser un alçament generalisat a favor dels chiítes i els sabio dirigit contra l'Imperi otomà des de l'interior de l'imperi.[23] Ademés, a principis de la década de 1510, les polítiques expansionista d'Ismaíl havien espentat les fronteres safávidas en Àsia Menor encara més cap a l'oest. Els otomans pronte varen reaccionar a una incursió a gran escala en l'est d'Anatolia pels ghazis safavíes baix Nūr-ʿA elī Ḵa elīfa. Esta acció va coincidir en l'ascensió al tro otomà en 1512 del sultà Selim I, fill de Bayezid II, i va anar el casus belli que va dur a la decisió de Selim d'invadir el veí Iran dos anys despuix.[24]

En 1514, el sultà va marchar a través d'Anatolia i va aplegar a la planura de Chaldiran, prop de la ciutat de Khoy, a on es va lliurar una batalla decisiva. La majoria de les fonts estan d'acort que l'eixèrcit otomà tenia a lo manco el doble del tamany del d'Ismāʻīl;[8] aixina mateix, tenien la ventaja de l'artilleria, de la que caria l'eixèrcit safávida. Segons R. M. Savory, «el pla de Selim era passar l'hivern en Tabriz i completar la conquista de Pèrsia la primavera següent. No obstant, una gresca entre els oficials que es varen negar a passar l'hivern en Tabriz, ho va obligar a retirar-se a través del territori devastat per les forces safávidas, huit dies despuix».[8] Encara que Ismāʻīl va ser derrotat i la seua capital va ser capturada, l'Imperi safávida va sobreviure. La guerra entre les dos potències va continuar baix el fill d'Ismāʻīl, l'emperador Tahmasp I, i el sultà otomà Solimán el Magnífic, fins que el Shah Abbās va reprendre l'àrea perduda en 1602. Les conseqüències de la derrota en Chaldiran també varen ser sicològiques per a Ismāʻil: la derrota va destruir la creència d'Ismāʻil en la seua invencibilidad, basada en el seu estat diví.[17] Les relacions en els seus seguidors Qizilbash també varen anar fonamentalment alterades. Les rivalitats tribals entre els Qizilbash, que varen cessar temporalment abans de la derrota en Chaldiran, varen resorgir de forma intensa immediatament despuix de la mort d'Ismāʻil i varen dur a dèu anys de guerra civil (930/40-1524/33) fins que Shāh Tahmāsp va recuperar el control dels assunts de l'Estat. Durant la major part de l'última década del regnat d'Ismail, els assunts interns de l'imperi eren supervisats pel visir tayiko Mirza Shah Hossein fins al seu assessinat en 1523.[St. 1] La batalla de Chaldiran té aixina mateix un significat històric com el començ de més de 300 anys de guerra freqüent i dura impulsada per la geopolítica i les diferències ideològiques entre els otomans i els safavíes iranís (aixina com els successius Estats iranís) principalment pel que fa als territoris en l'est d'Anatolia, el Caucas i Mesopotamia. El primer poder dels safávidas en Iran es va basar en el poder militar dels Qizilbash. Ismāʻil va explotar el primer element per a prendre el poder en Iran. Pero evitant la política despuix de la seua derrota en Chaldiran, va deixar els assunts del govern a l'oficina del wakīl (administrador principal, vakil en turc). Els successors d'Ismāʻil, més manifestament Abbās I, varen disminuir en èxit l'influència dels Qizilbash en els assunts estatals.

Shāh Tahmāsp (r. 1524-1576)

Representació de Tahmāsp al final de la seua vida.
Artícul principal → Tahmasp I.


Conflicte civil en els inicis del seu regnat

  • Tahmāsp, el jove governador titular de Jorasán,[25] va succeir al seu pare Ismāʻil en 1524, quan tenia dèu anys i tres mesos. La successió va ser evidentment indiscutible.[St. 1] Tahmāsp era el pupil del poderós Qizilbash amir Ali Beg Rūmlū (titulat "Div Soltān Rumlu") que es vea sí mateixa com el governant de facto de l'estat. Rūmlū i Kopek Sultān Ustajlu (qui havia segut l'últim wakīl d'Ismail) es varen establir com corregentes del jove shah.[St. 1] Els Qizilbash, que encara sofrien les conseqüències de la batalla de Chaldiran, estaven envolts en rivalitats internes. Els primers dos anys del regnat de Tahmāsp es varen consumir en els esforços de Div Sultān per a eliminar a Ustajlu del poder.[St. 1] Esta intriga judicial conduïx directament al conflicte tribal. Començant en 1526 varen esclatar batalles periòdiques, començant en el noroest d'Iran pero pronte involucrant a tot Jorasán.[Ro. 3] En absència d'una figura carismàtica i mesiánica com Ismail, els líders tribals varen reclamar la seua prerrogativa tradicional i varen amenaçar en tornar a l'época dels caudillos locals. Durant casi 10 anys, les faccions rivals de Qizilbash varen lluitar entre sí. Primer, la tribu Ustajlu de Kopek Sultān va ser la que més va sofrir, i ell mateixa va ser assessinat en una batalla. Aixina, Div Soltān va eixir victoriós en la primera lluita del palau, pero va ser víctima de Chuha Sultān de Takkalu, qui va tornar a Tahmāsp contra el seu primer mentor. En 1527, Tahmāsp va demostrar el seu desig disparant una flecha a Div Soltān davant la cort reunida. Els Takkalu varen reemplaçar als Rumlu com la tribu dominant. A la seua volta, serien reemplaçats pels Shamlu, l'emir dels quals, Husain Khan, es va convertir en el principal assessor. Este últim líder solament duraria fins a 1534, quan va ser depost i eixecutat.[Ro. 4]

En la caiguda d'Husain Khan, Tahmāsp va afirmar el seu govern. En lloc de confiar en una atra tribu turcomana, va nomenar a un wakīl persa. A partir de 1553, durant quaranta anys, el sah va poder evitar ser atrapat en traïcions tribals. Pero la década de la guerra civil havia expost a l'imperi al perill estranger i Tahmāsp va tindre que centrar la seua atenció en les repetides incursions dels uzbekos.[Ro. 5]

Amenaces estrangeres

Artícul principal → Guerra otomà-safávida (1532-1555).


Durant el regnat de Tahmāsp, els uzbekos varen atacar les províncies orientals del regne fins a cinc voltes, i l'Imperi otomà baix Solimān I varen invadir Iran quatre voltes.[Sa. 1] El control descentralisat sobre les forces uzbekas va ser en gran part responsable de l'incapacitat dels uzbekos de fer incursions territorials en Jorasan.[St. 2] Deixant a un costat la disensión interna, els nobles safávidas varen respondre a una amenaça a Herat en 1528 cavalcant cap a l'est en Tahmāsp (llavors de 17 anys) i derrotant a les forces numèricament superiors dels uzbekos en Jām.[26] La victòria va resultar a lo manco en part per l'us d'armes de fòc per part dels safávidas, que havien estat adquirint des de Chaldiran.[St. 3]

A pesar de l'èxit en les armes de fòc en Jām, Tahmāsp encara caria de la confiança per a enfrontar-se a les seues archirrivals, els otomans, elegint en canvi cedir territori, a sovint usant tàctiques de terra cremada en el procés.[27] L'objectiu dels otomans en les campanyes de 1534 i 1548-1549, durant la guerra otomana-safávida de 1532-1555, era instalar als germans de Tahmāsp (Sam Mirza i Alqas Mirza, respectivament) com shah per a fer d'Iran un estat vassall. Encara que en eixes campanyes (i en 1554) els otomans varen capturar Tabriz, carien d'una llínea de comunicació suficient per a ocupar-ho per molt temps.[St. 3] No obstant, donada l'inseguritat en Iraq i el seu territori del noroest, Tahmāsp va traslladar la seua cort de Tabriz a Qazvin. En la crisis més greu del regnat de Tahmāsp, les forces otomanes en 1553-1554 varen capturar Ereván, Karabaj i Najicheván (ciutat), varen destruir palaus, viles i jardins, i varen amenaçar en prendre Ardabil. Durant estes operacions, un agent dels Samlu (ara recolzant les pretensions de Sam Mizra) va intentar enverinar al sha. Tahmāsp va decidir posar fi a les hostilitats i va enviar al seu embaixador als quarters d'hivern de Solimān I en Erzurum en setembre de 1554 per a demanar la pau.[28] Els térmens temporals varen ser seguits per la Pau d'Amasya en juny de 1555, posant fi a la guerra en els otomans durant les següents dos décades. El tractat va ser el primer reconeiximent diplomàtic formal de l'Imperi safávida per part dels otomans.[St. 4] Durant la pau, els otomans varen acordar restaurar Ereván, Karabaj i Najicheván als safávidas i, a la seua volta, retindrien Mesopotamia (Iraq) i l'est d'Anatolia. Soleymān va acordar permetre que els peregrins chiís feren pelegrinages a La Meca i Medina, aixina com a les tombes dels imans en Iraq i Aràbia en la condició de que el sah aboliria el taburru, la maldicció dels primers tres califes Rashidun.[29] Va ser un preu molt alt en térmens de territori i prestigi perdut, pero va permetre que l'imperi perdurara, alguna cosa que semblava improvable durant els primers anys del regnat de Tahmāsp.

Refugiats reals: Bayezid i Humayun

Representació posterior de la trobada entre l'emperador mogol Humayun (izda.) i el shah Tahmasp I (dcha.) en Soltaniyeh en 1544. Palau Chehel Sotoun, Isfahán, encarregat al voltant de 1647 per Abbas II. El Shah Tahmasp va proporcionar a Humayun 12.000 ginets i 300 veterans del seu guàrdia personal junt en recaptes, per a que els seus invitats pogueren recuperar els seus dominis perduts.[30]

Casi simultàneament en l'aparició de l'Imperi safávida, l'Imperi mogol, fundat pel príncip timúrida Babur, s'estava desenrollant en el sur d'Àsia. Els mogoles es varen adherir (en la seua major part) a un islam sunita tolerant mentres governaven una població majoritàriament hindú. Despuix de la mort de Babur, el seu fill Humayun va ser expulsat dels seus territoris i amenaçat pel seu mig germà i rival, que havia heretat la partix nort dels territoris de Babur.[31] Tenint que fugir de ciutat en ciutat, Humayun finalment va buscar refugi en la cort de Tahmāsp en Qazvín en 1543. Tahmāsp va rebre a Humayun com el verdader emperador de la dinastia mogol, a pesar de que havia estat vivint en l'exili durant més de quinze anys.[31][32] En acabant de que Humayun es va convertir a l'islam chií (baix extrema pressió),[31] Tahmāsp li va oferir assistència militar per a recuperar els seus territoris a canvi de Kandahar, que controlava la ruta comercial terrestre entre el centre d'Iran i el Ganges. En 1545, una força combinada iraní-mogol va conseguir prendre Kandahar i ocupar Kabul.[Sa. 2] Humayun va entregar Kandahar, pero Tahmāsp es va vore obligat a reprendre-ho en 1558, en acabant de que Humayun ho confiscara despuix de la mort del governador safávida.

  • Humayun no va ser l'única figura real que va buscar refugi en la cort de Tahmasp. Va sorgir una disputa en l'Imperi otomà sobre quí anava a succeir al vell Solimán el Magnífic. L'esposa favorita de Solimán, Hürrem Sultan, estava ansiosa perque el seu fill, Selim, es convertia en el pròxim sultà. Pero Selim era alcohòlic i l'atre fill d'Hürrem, Bayezid, havia demostrat una capacitat militar molt major. Els dos príncips varen entrar en conflicte i, finalment, Bayezid es va rebelar contra el seu pare. La seua carta de remordiment mai va aplegar a Solimán, i es va vore obligat a fugir l'estranger per a evitar l'eixecució. En 1559 Bayezid va aplegar a Iran, a on Tahmasp li va donar una càlida benvinguda. Suleiman estava ansiós per negociar la tornada del seu fill, pero Tahmasp va rebujar les seues promeses i amenaces fins que, en 1561, Suleiman es va comprometre en ell. En setembre d'eixe any, Tahmasp i Bayezid estaven gojant d'un convit en Tabriz quan Tahmasp de sobte va fingir haver rebut notícies de que el príncip otomà estava involucrat en un complot contra la seua vida. Una multitut enujada es va reunir i Tahmasp va fer detindre a Bayezid, alegant que era per la seua pròpia seguritat. Tahmasp ho va entregar al príncip a l'embaixador otomà. Poc despuix, Bayezid seria eixecutat.[33]

Llegat del sha Tahmasp

Quan el jove Shah Tahmāsp va ascendir el tro, Iran estava en un estat greu. Pero a pesar d'una economia dèbil, una guerra civil i guerres estrangeres en dos fronts, Tahmāsp va conseguir conservar la seua corona i mantindre l'integritat territorial de l'imperi (encara que molt reduït des del temps d'Ismail). Durant els primers 30 anys del seu llarc regnat, va ser capaç de suprimir les divisions internes eixercint control sobre una força militar central enfortida. En la guerra contra els uzbekos, va demostrar que els safávidas s'havien convertit en un imperi de pólvora. Les seues tàctiques per a fer front a l'amenaça otomana finalment varen permetre un tractat que va conservar la pau durant vint anys. En assunts culturals, Tahmāsp va presidir la renaixença de les belles arts, que varen florir baix el seu patrocini. La cultura safávida a sovint és admirada per la planificació i arquitectura de la ciutat a gran escala, els guanys alcançats durant el regnat dels shah posteriors, pero les arts de la miniatura persa, la encuadernación de llibres i la caligrafia, de fet, mai varen rebre tanta atenció com ho varen fer durant el seu govern.[Sa. 3]

  • Tahmāsp també va plantar les llavors que, sense voler, produirien canvis molt més vesprada. Durant el seu regnat es va donar conte mentres mirava tant al seu propi imperi com al dels veïns otomans, que hi havia faccions rivals perilloses i rivalitats familiars internes que eren una amenaça per als caps d'Estat. No atesos en conseqüència, constituïen una greu amenaça per al governant, o pijor encara, podrien provocar la caiguda del primer o podrien conduir a intrigues judicials innecessàries. Segons l'Encyclopædia Iranica, per a Tahmāsp, el problema girava entorn a l'èlit tribal militar de l'imperi, els Qizilbash, que creïen que la proximitat física i el control d'un membre de la família safávida immediata garantisaven ventages espirituals, fortuna política i alvanç material.[34] A pesar de que Tahmāsp podia anular i descuidar algunes de les seues inquietuts sobre possibles problemes relacionats en la seua família en fer que els seus parents masculins directes i propencs, com els seus germans i fills, es transferiren rutinariamente a vàries governacions en l'imperi, va entendre i es va donar conte de que qualsevol de les solucions a llarc determini implicarien principalment minimisar la presència política i militar dels Qizilbash en el seu conjunt. Segons la Encyclopædia Iranica, el seu pare i fundador de l'Imperi, Ismail I, havia començat este procés a nivell burocràtic quan va nomenar a varis perses prominents en posicions burocràtiques poderoses, i un pot vore que açò continua en la llarga i propenca relació de Tahmāsp en el visir cap, Qāżi Jahān de Qazvin, despuix de 1535.[34] Mentres que els perses varen continuar eixercitant el seu paper històric com a administradors i èlits clericals baix Tahmāsp, fins ara s'havia fet poc per a minimisar el paper militar dels Qizilbash.[34] Per lo tant, en 1540, Tahmāsp va començar la primera d'una série d'invasions de la regió del Caucas, abdós destinades a entrenar i perforar als seus soldats, i principalment a dur a un gran número d'esclaus cristians circasianos i georgiàs, que formarien la base d'un sistema d'esclaus militars,[St. 5] de la mateixa manera que els jenízaros del veí Imperi otomà,[35] i al mateix temps formaria una nova capa en la societat iraní composta per grups ètnics Caucásicos. En la quarta invasió en 1553, ara estava clar que Tahmāsp va seguir una política d'anexió i reasentamiento quan va obtindre el control sobre Tbilisi (Tiflis) i la regió de Kartli mentres transplantava físicament a més de 30 000 persones al cor del centre d'Iran.[34] Segons la Encyclopædia Iranica, est seria el punt de partida per al cos de ḡolāmān-i ḵāṣṣa-ye-i šarifa, o esclaus reals, que dominarien a l'eixèrcit safávida durant la major part de l'imperi. Com els no turcomanos es convertixen a l'islam, estos ḡolāmāns circasianos i georgiàs (també escrits com ghulams) estaven completament lliures de llealtats de clans i obligacions de parentesc, lo que era una característica atractiva per a un governant com Tahmāsp l'infància del qual i educació havien segut profundament afectades per la política tribal de Qizilbash.[34] A la seua volta, moltes d'estes dònes transplantades es varen convertir en esposes i concubinas de Tahmāsp, i l'harem safávida va sorgir com un escenari competitiu i, a voltes, letal, de política ètnica, com a caçoles de dònes i cortesanos turcomanos, circasianos i georgiàs que competien en cada u, un atre problema per a l'atenció del sha.[34]

Encara que els primers soldats esclaus no s'organisarien fins al regnat d'Abbás I, durant l'época de Tahmāsp, els caucásicos ya es convertirien en membres importants de la casa real, l'harem i de l'administració civil i militar,[36][37] i això es convertiria en la seua forma de finalment convertir-se en una part integral de la societat. Una de les germanes de Tahmāsp es va casar en un circasiano, qui usaria la seua oficina de la cort per a formar un equip en la filla de Tahmāsp, Pari Khān Khānum per a afirmar-se en assunts de successió despuix de la mort de Tahmāsp. Despuix de la pau d'Amasya, Tasmāsp es va sometre a lo que va cridar un "arrepenediment sincer". Al mateix temps, Tasmāsp va retirar al seu fill Ismail dels seus seguidors de Qizilbash i ho va encarcerar en Qahqaha. Ademés, va escomençar a enfortir la pràctica chií per mig de la prohibició en la nova capital de la poesia i la música de Qazvin, que no estimaven a Ali i els Dotze Imams. També va reduir els imposts dels districtes que tradicionalment eren chiïtes, els servicis regulats en les mesquites i els propagandistes i espies chiïtes compromesos. L'extorsió, l'intimidació i l'acossament es varen practicar contra els sunitas.[38]

Quan Tahmāsp va morir en 984/1576, Iran estava tranquil, en fronteres segures i sense una amenaça imminent ni dels uzbekos ni dels otomans. No obstant, lo que va permanéixer sense canvis va ser la constant amenaça de desafecció local en la dèbil autoritat central. Eixa condició no canviaria (i de fet empijoraria) fins que el net de Tahmāsp, Abbás I, assumira el tro.

Caos baix els fills de Tahmasp

Despuix de la mort de Tahmāsp, el respal a un successor es va unir entorn a dos dels seus nou fills; el respal es va dividir en llínees ètniques: Ismail va rebre el respal de la majoria de les tribus turcomanas, aixina com la seua germana Pari Khān Khānum, el seu tio circasiano Shamkhal Sultan i el restant dels circasianos, mentres que Haydar va ser recolzat principalment pels georgiàs en la cort, encara que també va contar en el respal dels turcomanos Ustajlu.[Ro. 6] Ismail havia segut encarcerat en Qahqaha des de 1556 pel seu pare acusat de planejar un colp d'Estat, pero la seua selecció estava assegurada quan 30 000 partidaris Qizilbash es varen manifestar fòra de la presó.[39] Poc despuix de l'instalació d'Ismail II el 22 d'agost de 1576, Haydar va ser decapitat.

Ismaíl II

Artícul principal → Ismaíl II.


El breu regnat d'Ismail II, d'a penes 14 mesos, va ser notable per dos coses: el continu derramamiento de sanc dels seus familiars i uns atres (inclosos els seus propis partidaris) i la seua inversió en la religió. Varen matar a tots els seus parents, llevat al seu germà major, Mohammed Khodabanda, qui, casi cego, no era un verdader candidat per al tro, i els tres fills de Mohammad, Hamza Mirza, Abbás Mirza i Abu Tálib Mirza.[St. 6] Si be les sanguinoses accions d'Ismaíl podrien explicar-se per la prudència política (els sultans otomans ocasionalment porgaven elinaje per a evitar la successió de rivals[Ro. 7]), les seues accions contra els chiítes sugerixen represàlies contra el seu pare, que es vea sí mateixa com un practicant piadós. Ismaíl va buscar reintroducir l'ortodòxia sunita. Pero inclús ací pot haver hagut consideracions polítiques pràctiques; a saber, «preocupació per la posició excessivament poderosa dels dignatarios chiís, que hauria segut socavada per una reintroducció del sunisme».[Ro. 8] La seua conducta també podria explicar-se pel seu us de drogues. En qualsevol cas, finalment va ser assessinat (segons alguns relats) per la seua mija germana circasiana, Pari Khān Khānum, qui ho va defendre sobre Haydar. Es diu que va enverinar el seu opi.[Sa. 4]

Mohammed Khodabanda (r. 1578-1587)

Artícul principal → Mohammed Khodabanda.


A la mort d'Ismaíl II varen ser tres els candidats a la seua successió: el Shāh Shujā, fill chicotet d'Ismaíl (de solament unes semanes), el germà d'Ismaíl, Mohammed Khodabanda; i el fill de Mohammad, el sultà Hamza Mirza, d'11 anys. Pari Khān Khānum, germana d'Ismaíl i Mohammad, esperava actuar com regente per a qualsevol dels tres (inclós el seu germà major, que era casi cego). Mohammad va ser seleccionat i va rebre la corona l'11 de febrer de 1579.[Ro. 9] Mohammad governaria durant 10 anys, i la seua germana al principi va dominar la cort, pero ella va caure en la primera de moltes intrigues que varen continuar; aixina mateix els uzbekos i els otomans varen aprofitar l'oportunitat per a amenaçar el territori safávida.

  • Mohammad va permetre que uns atres dirigiren els assunts d'estat, pero cap d'ells tenia el prestigi, l'habilitat o la crueltat de Tahmāsp o Ismaíl II per a controlar a les faccions ètniques o palatines, i cada u dels seus governants va trobar extrems ombrosos. La germana menor de Mohammad, que va participar en establir en el tro a Ismaíl II i, per lo tant, va tindre una influència considerable entre els Qizilbash, va ser la primera. No va durar molt més que l'instalació de Mohammad en Qazvin, a on va ser assessinada.[Ro. 10] El visir Mirza Salman Jaberi (que era un funcionari del regnat d'Ismaíl II) i l'esposa principal de Mohammad, Khayr al-Nisa Begum, coneguda com Mahd-i 'Ulyā, intrigaron per a acabar en ella. Hi ha indicis de que Mirza Salman va ser la conspiradora principal.[Ro. 11] Pari Khān Khānum contava en un fort respal entre els Qizilbash, i el seu tio, Shamkhal Sultan, era un prominent circasiano que tenia un alt càrrec oficial.[St. 6] Mirza Salman va deixar la capital ans que Pari Khān Khānum tancara les portes i poguera trobar-se en Mohammad Khodabanda i la seua esposa en Shiraz, a els qui va oferir els seus servicis.[40] Pot haver cregut que governaria una volta que el seu enemic fora eliminat, pero Mahd-i 'Ulyā va demostrar ser el més fort dels dos.
De cap manera es va acontentar en eixercir una influència més o menys indirecta en els assunts d'estat: en canvi, ella mateixa va portar a terme obertament totes les funcions essencials, inclosa la designació dels principals oficials del regne. En lloc de l'audiència real habitual, estos alts dignatarios varen tindre que reunir-se cada matí en l'entrada dels aposentos de les dònes per a rebre les órdens dels Begum. En estes ocasions els edictes reals varen ser redactats i sagellats.
Roemer[Ro. 10]

Els emirs varen exigir que fora expulsada, i Mahd-i Ulya va ser estrangulada en l'harem en juliol de 1579 per una suposta aventura en el germà del khan de Crimea, Adil Giray.[Ro. 10][41] Cap dels perpetradores va ser dut davant la justícia, encara que el sah va donar una conferència als emirs reunits sobre cóm es varen apartar de les velles costums quan el sah era mestre dels seus discípuls sufíes. El shah va aprofitar eixa ocasió per a proclamar al príncip hereu del sultà Hamza Mirza (el favorit de Mahd-i 'Ulyā) d'11 anys.[Ro. 12]

Les intrigues del palau reflectien disturbis ètnics que pronte esclatarien en una guerra oberta. Els veïns d'Iran varen aprofitar l'oportunitat per a atacar. Els uzbekos varen atacar en la primavera de 1578, pero varen ser repelits per Murtaza Quli Sultan, governador de Mashhad.[Ro. 13] Més en sério, els otomans varen posar fi a la pau d'Amasya i varen escomençar una guerra en Iran que duraria fins a 1590 en invadir els territoris iranís de Geòrgia i Shirvan. Mentres els atacs inicials varen ser repelits, els otomans varen continuar i varen prendre un territori considerable en Transcaucasia, Daguestán, Kurdistan i Luristán i en 993/1585 inclús varen prendre Tabriz.[Ro. 14]

En mig d'estos perills estrangers, va esclatar una rebelió en Jorasán fomentada per (o en nom de) el fill de Mohammad, Abbás. Ali Quli Khan Shamlu, ela d'Abbás i l'home d'Ismaíl II en Herat varen proclamar a Abbás shah en abril de 1581.[Ro. 15] A l'any següent, les forces lleals Qizilbash (els turcomanos i Takkalu que controlaven Qazvin), en el visir Mirza Salman i el príncip hereu Sultan Hamza Mirza al cap, es varen enfrontar a la coalició rebel Ustajlu-Shamlu que havia assumit el control de Jorasán baix el govern nominal del jove Abbás.[St. 7] El cap Ustajlu, Murshid Quli Khan, va accedir de colp i repent i va rebre un perdó real. No obstant, elíder de Shumlu, Ali Quli Khan, es va amagar dins d'Herat en Abbás. El visir va pensar que les forces reals no varen poder processar el sege lo suficient i va acusar a les forces de sedició. Els lleals Qizibash varen retrocedir davant el seu tractament per part de Mirza Salman, a qui resentien per una série de raons (entre elles el fet de que un tayiko va rebre el mando militar sobre ells), i va exigir que li l'entregaren. El príncip hereu (el gendre del visir) ho va entregar dócilmente, i els Qizilbash ho varen eixecutar i varen confiscar les seues propietats.[Sa. 5] El sege d'Herat va terminar aixina en 1583 sense la rendició d'Ali Quli Khan, i Jorasán estava en un estat de rebelió oberta. En 1585 varen ocórrer dos events que es combinarien per a trencar l'estancament entre els Qizilbash. Primer, en l'oest, els otomans, al vore el desorde, varen pressionar profundament en territori safávida i varen ocupar l'antiga capital, Tabriz. El príncip hereu Hamza Mirza, ara de 21 anys i director dels assunts de l'imperi, va dirigir una força per a confrontar als otomans, pero en 1586 va ser assessinat en circumstàncies misterioses. En l'est, Murshid Quli Khan, de la tribu Ustajlu, va conseguir expulsar a Abbás llunt del Shamlus. Dos anys més vesprada, en 1587, l'invasió massiva de Jorasán pels uzbekos va demostrar l'ocasió per la qual Murshid Quli Khan faria una jugada per la supremacia en Qazvin. Quan va aplegar a la capital en Abbás, una manifestació pública a favor del chiquet va decidir l'assunt, i Mohammad va entregar voluntàriament les insígnies de la realea al seu fill, qui va ser coronat Abbás I l'1 d'octubre de 1588. El moment va ser greu per a l'imperi, en els otomans en lo profunt del territori iraní en l'oest i el nort i els uzbekos en possessió de la mitat de Jorasán en l'est.[Sa. 6]

Shah Abbás (r. 1588-1629)

Retrate casi contemporàneu de Shah Abbas I, encarregat pel seu net Abbas II (ca. 1647/5), en el Palau de Chehel Sotoun, Isfahán.
Artícul principal → Abás el Gran.
  • Abbás I, de 16 anys, va ser instalat com shah nominal en 1588, pero el verdader poder estava destinat a permanéixer en mans de la seua "mentor", Murshid Quli Khan, qui va dividir les oficines judicials i les principals governacions entre els Qizilbash[St. 8] i va prendre el títul de wakīl per a sí mateixa.[Sa. 7] La pròpia posició d'Abbás semblava encara més depenent de l'aprovació dels Qizilbash que inclús la de Mohammad Khodabanda. La dependència d'Abbás dels Qizilbash (que proporcionava l'única força militar) es va vore reforçada per la precària situació de l'imperi, en el marc del saqueig territorial otomà i uzbeko. No obstant, en el transcurs de dèu anys, Abbás va ser capaç, en passos cautelosos pero decisius, d'impulsar una profunda transformació de l'administració i l'eixèrcit safávida, rebujar als invasores estrangers i presidir el florecimiento de l'art persa.

Restauració de l'autoritat central

Si Abbás havia format completament la seua estratègia des del principi, a lo manco en retrospectiva, el seu método per a restaurar l'autoritat del sha implicava tres fases: (1) restauració de la seguritat interna i la llei i l'orde; (2) recuperació dels territoris orientals dels uzbekos; i (3) recuperació dels territoris occidentals dels otomans.[Sa. 8] Ans que poguera escomençar a embarcar-se en la primera etapa, necessitava aliviar l'amenaça més greu per a l'imperi: la pressió militar dels otomans. Ho va fer en donar el pas humillante d'aplegar a un acort de pau en els otomans en fer, per ara, permanents els seus guanys territorials en Iraq i els territoris del nort, inclosos Azerbaiyan, karabaj, Ganyá, l'est de Geòrgia (que comprén el Regne de Kartli i Kajetia), Daguestán i Kurdistan.[Sa. 9][St. 9] Al mateix temps, va prendre mides per a assegurar-se de que els Qizilbash no confongueren esta aparent mostra de debilitat com una senyal per a una major rivalitat tribal en la cort. Encara que ningú podria haver-se erizado més davant la pren de poder del seu "mentor" Murshid Quli Khan, va reunir als líders d'un complot per a assessinar al wakīl i els va eixecutar. Després, despuix d'haver senyalat que no encorajaria les rivalitats inclús pretenent favorir els seus interessos, es va sentir lo suficientment segur com per a que Murshid Quli Khan fora assessinat per les seues pròpies órdens en juliol de 1589.[Sa. 10] Estava clar que l'estil de liderage d'Abbás seria completament diferent al de Mohammad Khodabanda.

  • Abbás va poder començar a transformar gradualment l'imperi d'una confederació tribal a un govern imperial modern per mig de la transferència de províncies del govern mamalik (provincial) governat per un cap Qizilbash i els ingressos del qual principalment varen recolzar l'administració local de Qizilbash i les forces al govern khass (central) presidit per una persona designada per la cort i els ingressos de la qual varen tornar a la cort. Particularment importants a este respecte varen ser les províncies de Gilan i Mazandaran, que varen produir l'exportació més important d'Iran; seda. En els nous ingressos substancials, Abbás va poder construir un eixèrcit central i permanent, lleal solament a ell. Açò ho va lliberar de la seua dependència dels guerrers Qizilbash lleals als caps tribals locals.[St. 10]

No obstant, lo que efectivament va tallar per complet la dependència d'Abbás dels Qizilbash va ser cóm va constituir este nou eixèrcit. Per a no favorir a una tribu turca sobre una atra i per a evitar inflamar l'enemistat turc-persa, va reclutar al seu eixèrcit de la "tercera força", una política que s'havia implementat en els seus chicotets passos des del regnat de Tahmasp I, els Ghulāms (esclaus) circasianos, georgiàs i en menor mida armenis que (despuix de la conversió a l'islam) varen ser entrenats per a l'eixèrcit o alguna branca de l'administració civil o militar. L'eixèrcit permanent creat per Abbás va consistir en: (1) 10 000−15 000 hòmens de regiments de cavalleria ghulām composts únicament per ètnia caucásicas, armats en mosquetes ademés de les armes habituals (llavors la cavalleria més gran del món[42]); (2) un cos de mosqueteros, tufangchiyān, principalment iranís, originalment soldats d'infanteria pero al final montats, i (3) un cos d'artilleros, tūpchiyān. Abdós cossos de mosqueteros i artilleros varen totalisar 12 000 hòmens. Ademés, la guàrdia personal del sha, compost exclusivament per ghulāms caucásicos, es va incrementar dramàticament a 3000.[Sa. 11] Esta força de ghulams caucásicos ben entrenats baix Abbás va ascendir a un total de prop de 40 000 soldats pagats i en deute en el Shah.[43][44]

  • Abbás també va aumentar considerablement el número de canons a la seua disposició, permetent-li desplegar 500 en una sola batalla.[44] Es va impondre una disciplina desapiadada i el saqueig va ser severament castigat. Abbás també va poder recórrer al consell militar de varis enviats europeus, particularment dels aventurers anglesos sir Anthony Shirley i el seu germà Robert Shirley, els qui varen aplegar en 1598 com enviats del comte d'Essex en una missió no oficial per a induir a Iran a un aliança anti-otomana.[45] Segons lo mencionat per l'Encyclopaedia Iranica, per últim, des de 1600 en avant, l'estadiste safávida Allāhverdī Khan, junt en Robert Sherley, va mamprendre noves reorganisació de l'eixèrcit, lo que va significar, entre atres coses, aumentar encara més el número de ghulams a 25 000.[46]
  • Abbás també va traslladar la capital a Isfahán, més a l'interior del centre d'Iran. Abbás va construir una nova ciutat junt a l'antiga persa. A partir d'este moment, l'estat va començar a adquirir un caràcter més persa. Els safávidas finalment varen conseguir establir una nova monarquia nacional persa.

Recuperació del territori ocupat pels uzbekos i els otomans

Artícul principal → Guerra otomà-safávida (1603-1618).


  • Abbás primer va lluitar contra els uzbekos, recuperant Herat i Mashhad en 1598. Després es va tornar contra el archirrival d'Iran, els otomans, recuperant Bagdad, l'est d'Iraq i les províncies caucásicas en 1616, durant la Guerra otomà-safávida (1603-1618), marcant la primera gran victòria safávida sobre els otomans. També va utilisar la seua nova força per a desestajar als portuguesos de Baréin (1602) i, en ajuda d'Anglaterra, d'Ormuz (1622), en el golf Pèrsic (un víncul vital en el comerç portugués en l'Índia). Va estendre els vínculs comercials en l'English East Índia Company i la Dutch East Índia Company. Aixina, Abbás va poder trencar la dependència dels Qizilbash per al poder militar indefinidament i, per lo tant, va poder centralisar completament el control per primera volta des de la fundació de l'estat safávida. Els turcs otomans i els safávidas varen lluitar per les fèrtils planures d'Iraq durant més de 150 anys. La captura de Bagdad per Ismaíl I en 1509 solament va ser seguida per la seua pèrdua davant el sultà otomà Suleiman I en 1534. Despuix de les campanyes posteriors, els safávidas recapturaron Bagdad en 1623 durant la guerra otomà-safávida (1623-1639) pero la varen perdre novament davant Murad IV en 1638 en acabant de que Abbás havia mort. D'ara en avant, es va establir un tractat, firmat en Qasr-i Shirin conegut com el Tractat de Zuhab, delineando una frontera entre Iran i Turquia en 1639, una frontera que encara es troba en el noroest d'Iran/surest de Turquia. el tira y afloja de 150 anys va accentuar el clavill sunita i chií en Iraq.

Repressió de l'alçament georgià

En 1614-1616 durant la guerra otomana-safávida (1603-1618), Abbás va reprimir una rebelió liderada pels seus súbdits georgiàs més lleals Luarsab II i Teimuraz I (també conegut com Tahmuras Khan) en el regne de Kajetia. En 1613, Abbás va nomenar a estos confiables ghulams georgiàs seus en els trons títaros de Kartli i Kakheti. Més vesprada eixe any, quan el sah els va convocar per a unir-se a ell en una expedició de caça en Mazandaran, no es varen presentar pel temor de que anaren encarcerats o assessinats.[47] Finalment, formant una aliança, els dos varen buscar refugi en les forces otomanes en Imereti. Esta deserció de dos dels súbdits i ghulams més confiables del shah va enfurir al shah, segons lo informat per l'historiador de la cort safávida Iskander Beg Munshi.[47]

La primavera següent, en 1614, Abbás I va nomenar a un net d'Alejandro II d'Imerecia per al tro de Kartli, Jesse de Kajetia, també conegut com "Isā Khān".[47] Criat en la cort d'Isfahán i musulmà, va anar totalment lleal al sha. Posteriorment, el sah va marchar sobre Grem, la capital d'Imereti, i va castigar al seu poble per albergar als seus traïdors súbdits. Va retornar a Kartli, i en dos campanyes punitives va devastar Tbilisi, va matar a 60−70 000 llauradors georgiàs de Kajetia i va deportar entre 130 000–200 000 captius georgiàs al territori d'Iran.[48][49][Bl. 2][50] Despuix d'assegurar completament la regió, va eixecutar al rebeluarsab II de Kartli i més vesprada va fer que la reina georgiana Ketevan, que havia segut enviada al sha com a negociadora, fòra torturada fins a la mort quan es va negar a renunciar al cristianisme, en un acte de venjança per la tornada de Teimuraz.[51][52] Kajetia va perdre dos terços de la seua població en estos anys per la campanya punitiva d'Abbás. La majoria varen ser deportats a Iran, mentres que uns atres varen ser massacrats.[53]

  • Teimuraz va retornar a l'est de Geòrgia en 1615 i va derrotar a una força safávida. No obstant, va anar solament un breu revés, ya que Abbás ya havia estat fent plans a llarc determini per a evitar noves incursions. Finalment va tindre èxit en fer dels territoris georgiàs orientals una part integral de les províncies safávidas. En 1619 va nomenar alleal Simón II (o Semayun Khan) en el tro simbòlic de Kajetia, mentres colocava una série dels seus propis governadors per a governar els districtes a on es trobaven principalment els habitants rebels. [116] Ademés, planejava deportar a tots els nobles de Kartli. El govern iraní havia segut completament restaurat en l'est de Geòrgia, pero els territoris georgiàs continuarien oferint resistència a les invasions safávidas des de 1624 fins a la mort d'Abbás.[47] Moreover, he planned to deport all nobles of Kartli.[54]

Supressió del tumult kurdo

En 1609-1610, va esclatar una guerra entre les tribus kurdo i l'Imperi safávida. Despuix d'un sege llarc i sanguinós dirigit pel gran visir Hatem Beg, que va durar des de novembre de 1609 fins a l'estiu de 1610, la fortalea kurdo de Dimdim va ser capturada. Shah Abbás va ordenar una massacre general en Beradost i Mukriyan (Mahabad, reportat per Eskandar Beg Monshi, historiador safávida (1557-1642), en "Alam Llaura Abbasi") i reasentó a la tribu turca Afshar en la regió mentres deportava a moltes tribus kurdo a Jorasán.[55] Hui en dia, hi ha una comunitat de casi 1,7 millons de persones que són descendents de les tribus deportades des de Kurdistan a Jorasán (noreste d'Iran) pels safavíes.[56]

Contactes en Europa

La tolerància d'Abbás cap als cristians va ser part de la seua política d'establir vínculs diplomàtics en les potències europees per a tractar d'obtindre la seua ajuda en la lluita contra el seu enemic comú, l'Imperi otomà. L'idea de tal aliança anti-otomana no era nova, més d'un sigle abans, Uzun Hassan, llavors gobernant d'una part d'Iran, havia demanat ajuda militar als veneciano, pero cap dels safávidas havia fet gestions diplomàtiques a Europa. Ismaíl I va ser el primer dels safávidas en tractar d'establir una volta més una aliança contra l'enemic otomà comú a través de les primeres etapes de l'aliança Habsburgo-Persa, pero açò també va resultar ser infructuós durant el seu regnat.[57] L'actitut d'Abbás, no obstant, estava en marcat contrast en la del seu yayo, Tahmasp I, qui havia expulsat al viager anglés Anthony Jenkinson de la seua cort en enterar-se de que era cristià.[58] Per la seua banda, Abbás va declarar que «preferia la pols de les solgues de les sabates del més baix cristià al més alt otomà».[59] Abbás prendria mides actives i totes les necessàries per a sagellar les aliances. En 1599, Abbás va enviar la seua primera missió diplomàtica a Europa. El grup va creuar la mar Caspio i va passar l'hivern en Moscou abans de continuar a través de Noruega i Alemània (a on va ser rebut per l'emperador Rodolfo II) a Roma, a on el papa Clemente VIII va donar als viagers una llarga audiència. Finalment varen aplegar a la cort de Felipe III d'Espanya en 1602. Encara que l'expedició mai va conseguir retornar a Iran, naufragant en el viage per Àfrica, va marcar un nou pas important en els contactes entre Iran i Europa. Els iranís i la seua cultura varen escomençar a fascinar als europeus: la Duodècima Nit de Shakespeare (1601-1602), per eixemple, fa dos referències (en II.5 i III.4) a 'the Sophy', després el terme en anglés per als Shahs d'Iran.[60][61] En avant, el número de missions diplomàtiques d'Europa a Iran va aumentar considerablement.[62]

El sha havia establit una gran aliança en Espanya, el principal oponent dels otomans en Europa. Va oferir drets comercials i l'oportunitat de predicar el cristianisme en Iran a canvi d'ajuda contra els otomans. Pero l'escull d'Ormuz va permanéixer, un regne vassall que havia caigut en mans dels Habsburgo espanyols quan el Rei d'Espanya va heretar el tro de Portugal en 1580. Els espanyols varen exigir a Abbás que trencara relacions en els anglesos ans que consideraren renunciar al poble. Abbás no va poder complir. Finalment, Abbás es va sentir frustrat en Espanya, com ho va fer en el Sacre Imperi Romà, que volia que fera que els seus més de 400 000 súbdits armenis juraren llealtat al Papa, pero no es varen molestar en informar al sha quan l'emperador Rodolfo va firmar un tractat de pau en els otomans. Els contactes en el Papa, Polònia i Moscou no varen ser més fructífers.[63]

Més vi dels contactes d'Abbás en els anglesos, encara que Anglaterra tenia poc interés en lluitar contra els otomans. Els germans Shirley varen aplegar en 1598 i varen ajudar a reorganisar l'eixèrcit iraní, lo que va resultar ser crucial en la guerra otomana-safávida (1603-1818), que va resultar en derrotes otomanes en totes les etapes de la guerra i la primera victòria clara safávida. Un dels germans Shirley, Robert Shirley, encapçalaria la segona missió diplomàtica d'Abbás en Europa des de 1609 fins a 1615.[64] Els anglesos en la mar, representats per la Companyia Anglesa de les Índies Orientals, també varen escomençar a interessar-se en Iran, i en 1622 quatre dels seus barcos varen ajudar a Abbás a recuperar a Ormuz dels portuguesos en 1622. Est va ser el començ de l'interés de llarga data de la Companyia de les Índies Orientals en Iran.[65]

Successió i llegat d'Abbás I

Per la seua por obsessiva a l'assessinat, el sah Abbás va matar o va cegar a qualsevol membre de la seua família que despertara les seues sospites. El seu fill major, el príncip hereu Mohammad Baqer Mirza, va ser eixecutat despuix d'una intriga en la que varen participar varis circasianos, mentres que atres dos varen quedar cegats. Com atres dos fills havien fallit, el resultat va ser una tragèdia personal per al sah Abbás. Quan va morir el 19 de giner de 1629, no tenia un fill capaç de succeir-ho. A principis d'el XVII, el poder dels Qizilbash va disminuir dràsticament, la milícia original que havia ajudat a Ismaíl I a capturar Tabriz i que hi havia ganado molts poders administratius a lo llarc dels sigles. El poder estava canviant a la nova classe de deportats caucásicos, molts dels centenars de mils de georgiàs, circasianos i armenis. Esta nova capa de la societat continuaria eixercitant un paper vital en l'història iraní fins a la caiguda de la dinastia Qajar, uns 300 anys despuix de la mort d'Abbás. En el seu apogeu, durant ellarc regnat del shah Abbás I, l'alcanç de l'imperi comprenia els actuals països d'Iran, Iraq, Armènia, Azerbaiyan, Geòrgia, Daguestán, Kabardino-Balkaria, Baréin i parts de Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan i Turquia.

Decliu de l'estat safávida

Ademés de lluitar contra els seus perennes enemics, el seu archirrival els otomans i els uzbekos a mida que alvançava el XVII, Iran va tindre que bregar en el sorgiment de nous veïns. el Zarato rus que en el sigle anterior havia destruït el kanato de l'Horda d'Or d'Àsia occidental i havia expandit la seua influència en Europa, les montanyes del Caucas i Àsia Central. Astracán va quedar baix el domini rus, acostant-se a les possessions safávidas en Daguestán. En els territoris delluntà orient, els mogoles de l'Índia s'havien expandit a Jorasán (ara Afganistan) a costa del control iraní, prenent breument Kandahar. En 1659, el regne de Kajetia es va alçar contra el govern iraní per un canvi de política que va incloure l'assentament massiu de les tribus turques de Qizilbash en la regió per a repoblar la província, despuix de les deportacions massives del shah Abbás d'entre 130 000[66]-200 000[67][68][69] georgiàs a Iran i la massacre d'atres mills en 1616 pràcticament varen deixar la província sense una població substancial. Este alçament de Bakhtrioni va ser derrotat en èxit baix la direcció personal del propi shah Abbás II. No obstant, estratègicament no va ser concloent.[70] L'autoritat iraní va ser restaurada en Kajetia, pero als turcs Qizilbash se'ls va impedir establir-se en la regió, lo que socava les polítiques iranís planificades en la província respectiva. Més important encara, la Companyia Neerlandesa de les Índies Orientals i més vesprada els anglesos/britànics varen utilisar els seus mijos superiors de poder marítim per a controlar les rutes comercials en l'Oceà Índic occidental. Com a resultat, Iran va quedar aïllat dels enllaços en l'estranger en Àfrica Oriental, la península aràbiga i el sur d'Àsia.[71] No obstant, el comerç terrestre va créixer notablement, ya que Iran va poder desenrollar encara més el seu comerç terrestre en Europa del Nort i Central durant la segona mitat d'el XVII.[72] A finals d'el XVII, els comerciants iranís varen establir una presència permanent tan al nort com Narva en la mar Bàltica, en lo que ara és Estònia.[73]

Els neerlandesos i anglesos encara varen poder drenar al governe iraní de gran part dels seus suministraments de metals preciosos. A excepció del shah Abbás II, els governants safávidas despuix d'Abbás I varen ser ineficaços, i el govern iraní va declinar i finalment va colapsar quan va sorgir una séria amenaça militar en la seua frontera oriental a principis d'el XVIII.[74] El final del regnat d'Abbás II en 1666, va marcar aixina el començ del fi de la dinastia safávida. A pesar de la caiguda dels ingressos i de les amenaces militars, els shah posteriors varen tindre estils de vida luxosos. el sultà Husayn (r. 1694-1722) en particular va ser conegut pel seu amor al vi i el seu desinterés en el govern.[75]

El país va ser invadit repetidament: la regió de Kerman, per les tribus baluchis en 1698; el Jorasan pels Hotakis en 1717; Daguestán i el nort de Shirvan pels Lezguinos en 1721; i constantment en Mesopotamia pels àraps de la península sunita. El sultà Hosein va tractar de convertir per la força als seus súbdits afgans en Qandahar de sunitas a duodecimanos. En resposta, un cap afgà Ghilzai cridat Mirwais Kan Hotak es va rebelar i va matar a Gurgin Khan, el governador safávida de la regió, junt en el seu eixèrcit. En 1722, un eixèrcit afgà dirigit per Mahmud, el fill de Mir Wais va alvançar en el cor de l'Imperi i va derrotar a les forces governamentals en la batalla de Gulnabad. Després va sitiar la capital, fins que el Shah va abdicar i ho va reconéixer com el nou rei d'Iran.[76] Al mateix temps, els russos liderats per Pedro el Gran varen atacar i varen conquistar franges dels territoris del nort del Caucas, Transcaucásia i el nort d'Iran a través de la guerra rus-iraní (1722-1723). Els archirrivals dels safávidas, els otomans, varen invadir l'oest i noroest d'Iran i varen prendre franges de territori allí, inclosa la ciutat de Bagdad. Junt en els russos, varen acordar dividir i conservar els territoris iranís conquistats per a ells, com es confirma en el Tractat de Constantinopla (1724).[77]

Els afgans varen cavalcar bruscament sobre el seu territori conquistat durant sèt anys, pero Nader Shah, un antic esclau que s'havia alçat aliderage militar dins de la tribu Afshar en Jorasán, un estat vassall dels safávidas, els va impedir obtindre més victòries. Ràpidament es va fer un nom com un geni militar temut i respectat entre els amics i enemics de l'imperi (inclós el archirrival d'Iran, l'Imperi otomà, i Rússia; abdós imperis delos que Nader s'ocuparia poc despuix), Nader Shah va derrotar fàcilment a les forces de Ghilzai Hotaki en 1729 en la Batalla de Damghan. Els havia tret del poder i els va desterrar d'Iran en 1729. En 1732 pel Tractat de Resht i en 1735 el Tractat de Ganyá, va negociar un acort en el govern de l'emperatriu Anna Ioanovna que va resultar en la tornada dels territoris iranís recentment anexats, fent que la major part del Caucas tornara a caure en mans iranís, a l'hora que establia una aliança irano-russa contra l'enemic otomà comú.[78] En la guerra otomana-iraní (1730-1735), va reprendre tots els territoris perduts per l'invasió otomana de la década de 1720, i més allà. En l'estat safávida i els seus territoris assegurats, en 1738 Nader va conquistar l'última fortalea Hotaki en Qandahar; En el mateix any, necessitant fortuna per a ajudar a les seues carreres militars contra els seus rivals imperials otomans i russos, va escomençar la seua invasió del ric pero dèbil Imperi mogol acompanyat pel seu subjecte georgià Erekle II,[79] ocupant Ghazni, Kabul, Lahore, i fins a Delhi, en Índia, quan va humiliar i va saquejar per complet als mogoles militarment inferiors. Estes ciutats varen ser després heretades pel seu comandant militar afgà Abdali, Ahmad Shah Durrani. Nader tenia un control efectiu sobre el sah Tahmasp II i després va governar com regente de l'infant Abbás III fins a 1736 quan ell mateixa es va coronar com shah. Immediatament despuix de l'assessinat de Nader Shah en 1747 i la desintegració del seu imperi, els safávidas varen ser nomenats novament com shahs d'Iran per a otorgar llegitimitat a la naixent dinastia Zand. No obstant, el breu règim títaro d'Ismaíl III va terminar en 1760 quan Karim Khan es va sentir lo suficientment fort com per a prendre el poder del país i terminar oficialment en la dinastia safávida.

Religió: el chiisme com a religió d'estat

A pesar de que els safávidas no varen ser els primers governants chiítes en Iran, varen jugar un paper crucial en fer de l'Islam chií la religió oficial en tot Iran, aixina com en lo que hui és la República d'Azerbaiyan.[80] Hi havia grans comunitats chiís en algunes ciutats com Qom i Sabzevar ya en el VIII. En els sigles X i XI, els Búyidas, que pertanyien a la branca zaidita del chiisme, varen governar en Fars, Isfahán i Bagdad. Com a resultat de la conquista mongol i la relativa tolerància religiosa dels ilkanes, les dinasties chiís es varen restablir en Iran, la Sarbedaran en Jorasán és la més important. El governant ilkánida Öljeitü es va convertir al chiisme duodecimano en el XIII. Despuix de la seua conquista d'Iran i Azerbaiyan, Ismaíl I va fer la conversió obligatòria per a la població majoritàriament sunita. Els ulemas sunitas varen ser assessinats o exiliats. Ismaíl I, va dur als principals líders religiosos duodecimanos i els va otorgar terres i diners a canvi de llealtat. Més vesprada, durant el periodo safávida i especialment Qayar, el poder dels ulemas chiís va aumentar i varen poder eixercir un paper, independent o compatible en el govern.

Eixèrcit i el rol dels Quizilbash

Els Qizilbash eren una gran varietat de musulmans chiís (ghulāt) i en la seua majoria grups militants turcomanos que varen ajudar a fundar l'Imperi safávida. El seu poder militar va ser essencial durant el regnat dels shah Ismaíl i Tahmasp. Les tribus Qizilbash varen ser essencials per a l'eixèrcit d'Iran fins al govern d'Abbás I: els seus líders varen poder eixercir una enorme influència i participar en intrigues judicials (per eixemple, assessinar al shah Ismaíl II). Un gran problema que va enfrontar Ismaíl I despuix de l'establiment de l'Estat safávida va ser cóm tancar la brecha entre els dos principals grups ètnics en eixe estat: els turcomanos Qizilbash ("apanollats"), els "hòmens d'espasa" de la societat islàmica clàssica la destrea militar de la qual ho havia dut al poder, i els elements perses, els "hòmens de la ploma", que varen ocupar les files de la burocràcia i l'establiment religiós en l'estat com lo havien fet durant sigles baix els governants anteriors d'Iran, siguen ells Àraps, mongoles o turcomanos. En paraules de Vladimir Minorsky, la fricció entre estos dos grups era inevitable, perque els Qizilbash «no eren part de la tradició persa nacional». Entre 1508 i 1524, l'any de la mort d'Ismaíl, el sah va nomenar a cinc perses successius per al càrrec de vakil. Quan el segon vakil persa va ser posat al mando d'un eixèrcit safávida en Transoxiana, els Qizilbash, en considerar-ho un deshonor al que devia obligar a servir baix el seu mando, ho varen abandonar en el camp de batalla en el resultat de que va ser assessinat. El quarto i quint vakil varen ser assessinats pels Qizilbash.[8]

Reformes en l'eixèrcit

El shah Abbás es va donar conte de que per a retindre el control absolut sobre el seu imperi sense enemistarse en els Qizilbash, necessitava impulsar reformes que reduïren la dependència que el sah tenia del seu respal militar. Part d'estes reformes va ser la creació de la tercera força dins de l'aristocràcia i totes les demés funcions dins de l'imperi, pero encara més important per a socavar l'autoritat dels Qizilbash va ser l'introducció del Cos Real en l'eixèrcit. Esta força militar solament serviria al sha i eventualment consistia en quatre branques separades:[Bl. 3]

  • Shahsevans: estos eren 12 000 hòmens forts i es varen formar a partir del chicotet grup de qurchis que el Shah havia heretat del seu predecessor. Els Shahsevans, o "Amics del Rei", eren membres de la tribu Qizilbash que havien abandonat la seua llealtat tribal per llealtat solament al shah.[81]
  • Ghulams: Tahmasp va escomençar a introduir enormes cantitats d'esclaus i deportats georgiàs, circasianos i armenis del Caucas, dels quals una cantitat considerable es convertiria en part del futur sistema de ghulam. El shah Abbás va ampliar este programa significativament i ho va implementar per complet, i finalment va crear una força de 15 000 soldats de cavalleria ghulam i 3000 guardaespals reals ghulam. En l'arribada dels germans Shirley a la cort d'Abbás i pels esforços de l'estadiste Allahverdi Khan, des de 1600 en avant, els regiments de ghulam es varen expandir dràsticament aplegant a 25 000.[46] Baix Abbás, esta força va ascendir a un total de prop de 40 000 soldats pagats i compromesos en el Sha.[43][44][82] Es convertirien en els soldats d'èlit dels eixèrcits safávidas (com els jenízaros otomans).[35]
  • Mosqueteros: en donar-se conte de les ventages que tenien els otomans per les seues armes de fòc, el sah Abbás es va esforçar per equipar als soldats qurchi i ghulam en armament actualisat. Més important encara, per primera volta en l'història iraní, es va crear un important cos d'infanteria de mosqueteros (tofang-chis), en un número de 12 000 hòmens.
  • Cos d'artilleria: en l'ajuda dels occidentals, també va formar un cos d'artilleria de 12 000 hòmens, encara que este era l'element més dèbil del seu eixèrcit. Segons Sir Thomas Herbert, qui va acompanyar a l'embaixada britànica en Iran en 1628, els perses varen contar en gran mida en el respal dels europeus en la fabricació de canons.[Bl. 4] No va ser sino fins a un sigle despuix, quan Nader Shah es va convertir en el Comandant en Cap de l'eixèrcit que es va fer un esforç suficient per a modernisar el cos d'artilleria i els perses varen conseguir descollar i ser autosuficients en la fabricació d'armes de fòc. A pesar de les reformes, els Qizilbash seguiries sent l'element més fort i efectiu dins de l'eixèrcit, representant més de la mitat de la seua força total.[Bl. 4] Pero la creació d'este gran eixèrcit permanent, que, per primera volta en l'història de la dinastia, estava servint directament baix el Sha, va reduir significativament la seua influència, i tal volta qualsevol possibilitat per al tipo de disturbis civils que havien causat estralls durant el regnat dels shahs anteriors.

Societat

Un terme apropiat per a la societat safávida és lo que hui podem cridar una meritocracia, és dir, una societat en la que els funcionaris eren nomenats en funció del valor i el mèrit, i no en funció del naiximent. Certament no va ser una oligarquia, ni una aristocràcia. Els fills dels nobles eren considerats per la successió dels seus pares com una senyal de respecte, pero tenien que demostrar el seu valia. Este sistema va evitar una aristocràcia arraïlada o una societat de castes.[Sa. 12] Inclús hi ha numerosos contes registrats de llaics que varen ascendir a alts càrrecs oficials, com a resultat dels seus mèrits.[83]

No obstant, la societat iraní durant els safávidas era jeràrquica, en el sah en el cim de la piràmide jeràrquica, la gent comuna, els comerciants i els llauradors en la base, i els aristócrates en el mig. El terme dowlat, que en persa modern significa "govern", era llavors un terme abstracte que significa "dita" o "felicitat", i va escomençar a usar-se com un sentit concret de l'estat safávida, reflectint l'opinió que la gent tenia del seu governant, com algú elevat per damunt de la humanitat.[Sa. 7]

També entre l'aristocràcia, en mig de la piràmide jeràrquica, estaven els funcionaris religiosos, els qui, conscients del paper històric de les classes religioses com un esmortidor entre el governant i els seus súbdits, generalment feyen tot lo possible per a protegir a la gent comuna de l'opressió dels governs.[Sa. 7]

Les costums i la cultura

Jean Chardin, el viager francés d'el XVII, va passar molts anys en Iran i va comentar extensament sobre la seua cultura, costums i caràcter. Admirava la seua consideració cap als estrangers, pero també es va topar en característiques que va trobar desafiants. Les seues descripcions de l'apariència pública, la roba i les costums són corroborades per les miniatures, dibuixos i pintures de l'época que han sobrevixcut[Fe. 1] Els considerava persones ben educades i de bon comportament.[Fe. 2]

A diferència dels europeus, no els agradava molt l'activitat física, i no estaven a favor de l'eixercici pel seu propi be, preferint l'oci i els luxos que la vida podria oferir. Viajar es valorava solament en el propòsit específic d'anar d'un lloc a un atre, sense interessar-se en vore nous llocs i experimentar diferents cultures. Tal volta va ser este tipo d'actitut cap al restant del món lo que explica l'ignorança dels perses sobre atres països del món. Els eixercicis en els que varen participar varen ser per a mantindre el cos flexible i resistent i per a adquirir habilitats en el maneig dels braços. Tir en arc va prendre el primer lloc. El segon lloc ho va ocupar l'esgrima, a on la nina tenia que ser ferma pero flexible i els moviments àgils. En tercer lloc hi havia equitació. Una forma molt extenuante d'eixercici que els perses gojaven molt era la caça.[Fe. 3]

Entreteniment

Des de l'época preislámica, el deport de la lluita lliure havia segut una part integral de l'identitat iraní, i els lluitadors professionals, que actuaven en Zurkhanehs, eren considerats membres importants de la societat. Cada poble tenia la seua pròpia tropa de lluitadors, cridats Pahlavans. El seu deport també va proporcionar a les masses entreteniment i espectàcul. Chardin va descriure un d'eixos events:

Els dos lluitadors estaven coberts de greix. Estan presents en el terreny pla, i sempre es toca un chicotet tambor durant el concurs per entusiasme. Juren una bona baralla i es donen la mà. Fet açò, colpegen les seues cuixes, glúteos i caderes al ritme del tambor. Això és per a les dònes i per a posar-se en bona forma. Despuix d'això, s'unixen per a pronunciar un gran crit i tractar de derrocar-se mútuament."
Chardin[Fe. 4]

Ademés de la lluita lliure, lo que va reunir a les masses va ser l'esgrima, ballarins de corda fluixa, títaros i acróbates, actuant en grans places, com la plaça real. Es podia trobar una forma de diversió pausada en els cabarets, particularment en certs districtes, com els que es troben prop del mausoleu d'Harun-i Velayat. La gent es reunia allí per a beure licors o café, fumar tabac o opi i charrar o escoltar poesia.[Fe. 5]

Roba i apariència

Com es va senyalar anteriorment, un aspecte clau del personage persa era el seu amor pelux, particularment en mantindre les apariències. Adornarien la seua roba, usarien pedres i decorarien el arnés dels seus cavalls. Els hòmens duyen molts anells en els dits, casi tants com les seues esposes. També colocaven joyes en els seus braços, com dagas i espases. Es varen usar dagas en la cintura. En descriure la roba de la dama, s'observa que el vestit persa revelava més de la figura que l'europeu, pero que les dònes apareixien de manera diferent depenent de si estaven en casa en presència d'amics i familiars, o si estaven en públic. En privat, generalment usaven un vel que solament cobria el cabell i l'esquena, pero en eixir de la casa, es posaven manteas, grans capes que ocultaven tot el seu cos llevat les seues cares. A sovint s'teñir els peus i les mans en henna. El seu pentinat era simple, el cabell arreplegat en trenes, a sovint adornat en els extrems en perles i arracades de joyes. Les dònes en cintures primes eren considerades més atractives que aquelles en figures més grans. Les dònes de les províncies i els esclaus perforaven les seues fosses nassals esquerres en anells, pero les dònes perses ben naixcudes no feyen açò.[Fe. 6]

L'accessori més preciós per als hòmens era el turbant. Encara que varen durar molt temps, va ser necessari realisar canvis per a diferents ocasions, com a bodes i el Nowruz, mentres que els hòmens d'estatus mai usaven el mateix turbant dos dies seguits. La roba que es va embrutar d'alguna manera es va canviar de colp i repent.[Fe. 7]

Turcs i tayikos

Encara que els governants i ciutadans safávidas eren d'orige natiu i reafirmaven contínuament la seua identitat iraní, l'estructura de poder de l'estat safávida es dividia principalment en dos grups: l'èlit militar/governant de parla turca, el treball del qual era mantindre l'integritat i continuïtat territorial de l'imperi iraní a través del seu liderage, i l'èlit administrativa/governant de parla persa, el treball del qual consistia en supervisar l'operació i el desenroll de la nació i la seua identitat a través dels seus alts càrrecs. Aixina va sorgir el terme "turc i tayiko", que va ser utilisat pels iranís natius durant moltes generacions per a descriure el persianato o tradició turc-persa, naturalea de moltes dinasties que varen governar el Gran Iran entre els sigles XII i XX, en el sentit de que estes dinasties varen promoure i varen ajudar a continuar en l'identitat llingüística i cultural persa dominant dels seus estats, encara que les dinasties mateixes eren de llengua no persa (per eixemple, turca). La relació entre els 'turcs' de parla turca i els 'tayikos' de parla persa era simbiòtica, encara que existia alguna forma de rivalitat entre els dos. Com el primer representava al "poble de l'espasa" i el segon, "el poble de la ploma", els llocs oficials d'alt nivell estarien naturalment reservats per als perses. De fet, esta havia segut la situació a lo llarc de l'història persa, inclús abans dels safávidas, des de la conquista àrap.[84] El shah Tahmasp va introduir un canvi en açò, quan ell i els atres gobernant safávidas que ho varen succeir, varen tractar de difuminar les llínees anteriorment definides entre els dos grups llingüístics, en dur als fills dels oficials de parla turca a la casa real per a la seua educació en l'idioma persa. En conseqüència, llentament varen poder assumir llocs administratius en àrees que fins ara havien segut propietat exclusiva dels perses ètnics.[Sa. 13]

La tercera força: caucásicos

A partir de 1540 en avant, el sah Tahmasp va iniciar una transformació gradual de la societat iraní per mig de la construcció llenta d'una nova branca i capa composta exclusivament per caucásicos ètnics. L'implementació d'esta branca es completaria i s'ampliaria significativament baix Abbás el Gran (Abbás I). Segons l'Encyclopædia Iranica, per a Tahmasp, el trasfondo d'esta iniciació i eventual composició que solament es finalisaria baix el sah Abbás I, va rodejar a l'èlit tribal militar de l'imperi, els Qizilbash, que creïa que la proximitat física i el control d'un membre de la família immediata Safávida garantisava ventages espirituals, fortuna política i alvanç material.[34] Açò era una gran impedència per a l'autoritat del Shah, i ademés, socavava qualsevol desenroll sense l'acort o benefici compartit dels Qizilbash. Com Tahmasp va entendre i es va donar conte de que qualsevol solució a llarc determini implicaria principalment minimisar la presència política i militar dels Qizilbash en el seu conjunt, requeriria que anaren reemplaçats per una capa completament nova en la societat, que qüestionaria i combatria l'autoritat dels Qizilbash en tots els nivells possibles i minimisara qualsevol de les seues influències. Esta capa estaria composta únicament per centenars de mils de circasianos, georgiàs i armenis deportats i, en menor mida, migrados voluntàriament. Esta capa es convertiria en la "tercera força" en la societat iraní, junt en les atres dos forces, els turcomanos i els perses. La série de campanyes que Tahmāsp va mamprendre posteriorment, despuix de donar-se conte d'açò, en el Caucas entre 1540 i 1554 estaven destinades a mantindre la moral i l'eficiència de combat dels militars Qizilbash,[Sa. 14] pero aixina mateix a deportar a Pèrsia un gran número (més de 70 000)[85] d'esclaus cristians georgiàs, circasianos i armenis com el seu principal objectiu, i seria la base d'esta tercera força; la nova capa (caucásica) en la societat.[St. 5] Segons la Encyclopædia Iranica, est seria també el punt de partida per al cos de ḡolāmān-i ḵāṣṣa-ye-i šarifa, o esclaus reals, que dominaria a l'eixèrcit safávida durant la major part de l'imperi i formaria una part crucial de la tercera força. Com els no turcomanos es varen convertir a l'islam, estos ḡolāmāns circasianos i georgiàs (també escrits com ghulams) estaven completament lliures de les llealtats del clan i les obligacions de parentesc, lo que era una característica atractiva per a un governant com Tahmāsp l'infància del qual i educació havien segut profundament afectades per les disputes polítiques de les tribus Qizilbash.[34] La seua formació, implementació i us eren molt semblats als jenízaros del veí Imperi otomà.[35] A la seua volta, moltes d'estes dònes deportades es varen convertir en esposes i concubinas de Tahmasp, i l'harem safávida es va convertir en un escenari competitiu i, a voltes, letal, de política ètnica en caçoles de dònes i cortesanos turcomanos, circasianos i georgiàs que competien entre sí per l'atenció del Sha.[34] Encara que els primers soldats esclaus no s'organisarien fins al regnat d'Abbás I, durant el regnat de Tahmasp, els caucásicos ya es varen convertir en membres importants de la casa real, l'harem i l'administració civil i militar,[36][37] en el seu camí de convertir-se en una part integral de la societat. El successor de Tahmasp I, Ismaíl II, va dur atres 30 000 circasianos i georgiàs a Iran, dels quals molts es varen unir a la força ghulam.[86]

Després de la plena implementació d'esta política per part d'Abbás I, les dònes (solament circasianas i georgianas) ara ocupaven en freqüència posiciones prominents en els harenes de l'èlit safávida, mentres que els hòmens que es varen convertir en part de la "classe" ghulam com a part de la poderosa tercera força varen rebre entrenament especial en finalisar, o be es varen inscriure en un dels regiments ghilman recent creats, o es varen amprar en la casa real.[Bl. 5] El restant de les masses de deportats, una porció important que ascendix a molts centenars de mills, es varen assentar en vàries regions del territori d'Iran, i se'ls va donar tot tipo de rols com a part de la societat, com a artesans, agricultors, criadors de ganado, comerciants soldats, generals, governadors, leñadores, etc., tots també formen part de la capa recent establida en la societat iraní.[87]

  • Abbás, qui va ampliar i va completar significativament este programa i baix el quala creació d'esta nova capa en la societat pot mencionar-se com completament "finalisada", també va completar el sistema ghulam. Com a part de la seua finalisació, va ampliar en gran medida el cos militar ghulam de solament uns centenars durant l'era de Tahmāsp, a 15 000 hòmens de cavalleria altament entrenats,[Bl. 6] com a part d'una divisió de l'eixèrcit completa de 40 000 caucásicos ghulams. Després va passar a reduir per complet el número de governacions provincials dels Qizilbash i va traslladar sistemàticament als governadors Qizilbash a atres districtes, interrompent aixina els seus llaços en la comunitat local i reduint el seu poder. La majoria varen ser reemplaçats per un ghulam, i en poc temps, georgiàs, circasianos i, en menor mida, armenis havien segut nomenats per a molts dels més alts càrrecs d'estat, i varen ser amprats en tots els demés sectors possibles de la societat. Per a 1595, Allahverdi Khan, un georgià, es va convertir en un dels hòmens més poderosos de l'estat safávida, quan va ser nomenat governador general de Fars, una de les províncies més riques d'Iran. I el seu poder va alcançar el seu punt màxim en 1598, quan es va convertir en el comandant en cap de les forces armades.[Sa. 15] Per lo tant, començant des del regnat de Tahmāsp I pero solament completament implementat i completat per Abbás, este nou grup compost únicament per caucásicos ètnics al final va aplegar a constituir una poderosa "tercera força" dins de l'estat com una nova capa en la societat, junt en els perses i els turcs Qizilbash, i solament servix per a demostrar la societat meritocrática dels safávidas. S'estima que solament durant el regnat d'Abbás uns 130 000−200 000 georgianos,[88][Bl. 2][49][50] decenes de mils de circasianos i al voltant de 300 000 armenis[89][90] havien segut deportats de des del Caucas fins al territori d'Iran, tots varen obtindre funcions i rols com a part de la capa recent creada en la societat, com dins de les posicions més altes de l'estat, o com a agricultors, soldats, artesans, com a part de l'harem real, la cort i el campesinado, entre uns atres.

Aparició d'una aristocràcia clerical

Una característica important de la societat safávida va ser l'aliança que va sorgir entre els ulema (la classe religiosa) i la comunitat mercantil. L'últim incloïa comerciants que comerciaven en els bazares, els gremis d'artesans i artistes (asnāf) i membres de les organisacions cuasirreligiosas dirigides per derviches (futuvva). Per la relativa inseguritat de la propietat en Iran, molts terratinents privats varen assegurar les seues terres al donarlas al clero com el cridat Waqf. D'esta manera, retindrien la propietat oficial i assegurarien que les seues terres anaren confiscades per comissionats reals o governadors locals, sempre que un percentage dels ingressos de la terra fòra als ulema. Cada volta més, els membres de la classe religiosa, particularment els mujtahids i els sayyids, varen obtindre la propietat total d'estes terres i, segons l'historiador contemporàneu Iskandar Munshi, Iran va escomençar a presenciar l'aparició d'un nou i significatiu grup de propietaris.[Sa. 16]

Akhbaris versus Usulis

El moviment Akhbari "cristalizó" com un "moviment separat" en els escrits de Muhammad Amin al-Astarabadi (mort en 1627). Va rebujar l'us del raonament per a derivar veredictes i creïa que solament el Corán, l'hadiz (dits profètics i opinions registrades dels imans) i el consens deurien usar-se com a fonts per a derivar veredictes (fatāwā). A diferència dels Usulis, els Akhbari seguixen i no seguixes a les marjas que practiquen ijtihad.[91]

Va conseguir la seua major influència a finals de l'era safávida i principis de l'era post-safávida, quan va dominar l'islam dels Duodecimanos.[92] No obstant, poc despuix Muhammad Baqir Behbahani (fallit en 1792), junt en atres mujtahids Usuli, va esclafar el moviment Akhbari.[93] Seguix sent solament una chicoteta minoria en el món chiïta. Un resultat de la resolució d'este conflicte va ser l'aument de l'importància del concepte d'ijtihad i la posició del mujtahid (a diferència d'atres ulema) en els sigles XVIII i principis d'el XIX. Va ser a partir d'este moment que la divisió del món chií en mujtahid (aquells que podien seguir el seu propi juí independent) i muqallid (els que varen tindre que seguir les decisions d'un mujtahid) varen tindre lloc. Segons l'autor Moojan Momen, «fins a mediats del sigle XIX hi havia molt pocs mujtahids (tres o quatre) en qualsevolloc en qualsevol moment», pero «varis centenars existien a fins d'el XIX».[94]

Allamah Majlisi

Muhammad Baqir Maylisi, comunament referit a l'us del títul Allamah, va anar un erudit molt influent durant el XVII (era safávida). Les obres de Maylisi varen emfatisar el seu desig de porgar el chiisme Duodecimano de les influències del misticisme i la filosofia, i de propagar un ideal d'estricte adheriment a la llei islàmica (sharia)..[95] Majlisi va promoure específicament rituals chiís com el duel per Hussein ibn Ali i la visita (ziyarat) de les tombes dels Imams i Imamzades, emfatisant «el concepte dels Imams com a mediadors i intercesores per a l'home en Deu».[96]

Estat i govern

L'estat safávida era un de controls i equilibri, tant dins del govern com a nivellocal. En el cim d'este sistema estava el sah, en un poder total sobre l'estat, llegitimat per la seua llínea de sanc com sayyid o descendent de Mahoma. Tan absolut era el seu poder, que el comerciant francés, i més tarde embaixador en Iran, Jean Chardin va pensar que els Shas sapients governaven la seua terra en puny de ferro i, a sovint, de manera despótica.[Fe. 8] Per a garantisar la transparència i evitar que es prenguen decisions que eludixquen al Shah, es va establir un complex sistema de burocràcia i procediments departamentals que eviten el frau. Cada oficina tenia un diputat o superintendente, el treball del qual era mantindre registres de totes les accions dels funcionaris estatals i informar directament al shah. El propi shah va eixercir les seues pròpies mides per a mantindre als seus ministres baix control fomentant una atmòsfera de rivalitat i vigilància competitiva. I ya que la societat safávida era meritocrática, i les successions rara volta es realisaven sobre la base del patrimoni, açò significava que les oficines governamentals constantment sentien la pressió d'estar baix vigilància i tenien que assegurar-se de governar en benefici del seu líder, i no solament els seus.

Govern

Provablement no existia cap parlament, com els coneixem hui. Pero l'embaixador portugués en l'imperi, García de Silva i Figueroa, encara menciona al Consell d'Estat[Bl. 7] en els seus registres, que tal volta va ser un terme per a reunions governamentals de l'época. El nivell més alt en el govern va ser el del primer ministre, o gran visir (Etemad-i Dowlat), que sempre va ser elegit entre els doctors en dret. Gojava d'un trement poder i control sobre els assunts nacionals, ya que era el diputat immediat del Sha. Cap acte del shah era vàlit sense el contra sagell del primer ministre. Pero inclús ell es va fer responsable davant un diputat (vak'anevis), que va mantindre registres de les seues decisions i va notificar al Shah. Segon alloc de primer ministre estaven el General dels Ingressos (mostoufi-ye mamalek), o ministre de finances,[Bl. 8] i el Divanbegi, Ministeri de Justícia. Esta última era l'apelació final en casos civils i penals, i la seua oficina es trobava junt a l'entrada principal del palau Ali Qapu. En époques anteriors, el Shah havia estat estretament involucrat en procediments judicials, pero esta part del deure real va ser descuidada pel shah Safi i els shas posteriors.[Fe. 9]

Els següents en autoritat varen ser els generals: el general de les Tropes Reals (els Shahsevans), el general dels Mosqueteros, el general dels Ghulams i el Mestre d'Artilleria. Un funcionari separat, el Comandant en Cap, va ser designat per a ser el cap d'estos funcionaris.[Fe. 9]

La cort real

Sobre la casa real, elloc més alt va ser el de Nazir, ministre de la Cort. Era potser l'assessor més propenc al shah i, com a tal, funcionava com els seus ulls i oïts dins de la cort. El seu treball principal era nomenar i supervisar a tots els funcionaris de la casa i ser el seu contacte en el Sha. Pero les seues responsabilitats també incloïen la de ser el tesorer de les propietats del Sha. Açò significava que inclús el primer ministre, que ocupava el càrrec més alt en l'estat, tenia que treballar en associació en el Nazir quan es tractava d'administrar eixes transaccions que es relacionaven directament en el sah.[Fe. 9]

El segona posat més important va ser el Gran Majordom (Ichik Agasi bashi), que sempre acompanyava al shah i era fàcilment reconeixible pel gran bastó que duya en si. Va ser responsable de presentar a tots els invitats, rebre peticions presentades al shah i llegir-les si fora necessari. Els següents en la fila varen ser el Mestre dels estables reals (Mirakor bashi) i el Mestre de la caça (Mirshekar bashi). El Sha tenia estables en totes les ciutats principals, i es dia que el sah Abbás tenia al voltant de 30 000 cavalls en tot el país.[Bl. 9] Ademés d'estos, hi havia funcionaris separats designats per al conte dels convits reals i per a l'entreteniment.

  • Chardin va notar específicament el ranc de meges i astrólogos i el respecte que els shah tenien per ells. El shah tenia una dotzena de cada u al seu servici i generalment estaria acompanyat per tres meges i tres astrólogos, que estaven autorisats a assentar-se al seu costat en vàries ocasions.[Fe. 9] El mèdic cap (Hakim-bashi) era un membre altament considerat de la cort real,[Sa. 17] i el astrólogo més venerat de la cort va rebre el títul de Munajjim-bashi (astrólogo cap).[Bl. 10]

La cort safávida va ser, ademés, una rica mescla de pobles des dels seus primers dies.[Bl. 8] Com afirma el professor David Blow, els principals cortesanos eren l'antiga noblea dels senyors turcomanos Qizilbash i els seus fills. Encara que ya en els primers anys del regnat del Sha Abbás (r. 1588-1629) ya no controlaven l'estat, els turcomanos Qizilbash varen continuar proporcionant molts dels alts oficials de l'eixèrcit i omplint importants oficines administratives i ceremonials en la cort real.[Bl. 8] Va haver perses que encara dominaven la burocràcia i baix Abbás varen ocupar les dos oficines governamentals més altes de gran visir i contralor general dels Ingressos (mostoufi-ye mamalek), que era lo més semblat a un ministre de finances.[Bl. 8] També hi havia una gran cantitat de ghulams o "esclaus del sha", principalment georgiàs, circasianos i armenis.[Bl. 8] Com a resultat de les reformes d'Abbás, varen ocupar alts càrrecs en l'eixèrcit, l'administració i la família real. Per últim, pero no menys important, estaven els eunucs del palau que també eren ghulams: eunucs "blancs" en gran part del Caucas i eunucs "negres" de l'Índia i Àfrica.[Bl. 8] Baix Abbás, els eunucs es varen convertir en un element cada volta més important en la cort.[Bl. 8]

Durant el primer sigle de la dinastia, l'idioma principal de la cort va seguir sent l'azerí,[Bl. 8] encara que açò va canviar cada volta més en acabant de que la capital es va traslladar a Isfahán.[97] David Blow agrega: «sembla provable que la majoria, si no tots, dels grans turcomanos en la cort també parlaven persa, que era l'idioma de l'administració i la cultura, aixina com de la majoria de la població. Pero lo contrari sembla no haver segut cert. Quan Abbás va tindre una animada conversació en turc en el viager italià Pietro Della Valle, front als seus cortesanos, va tindre que traduir la conversació al persa per al benefici de la majoria dels presents».[Bl. 8] Per últim, per la gran cantitat de georgiàs, circasianos i armenis en la cort safávida, també es parlaven les llengües georgiana, circasiana i armènia, ya que estes eren les seues llengües maternes.[Bl. 11] Abbás mateixa podia parlar georgià també.[Bl. 12]

Governs locals

A nivellocal, el govern es dividia en terres públiques i possessions reals. La terra pública estaven baix el govern dels governadors locals, o Khans. Des dels primers dies de la dinastia Safávida, els generals Qizilbash havien segut nomenats per a la majoria d'estos llocs. Ells varen governar les seues províncies com a chicotets shahs i varen gastar tots els seus ingressos en la seua pròpia província, solament presentant al shah el balanç. A canvi, tenien que tindre preparat un eixèrcit permanent en tot moment i proporcionar al shah assistència militar a petició seua. També se'ls va solicitar que designaren un juriste (Wakil) per a la Cort que els informara sobre assunts relacionats en els assunts provincials.[Fe. 10] El shah Abbás I pretenia disminuir el poder dels Qizilbash en posar algunes d'estes províncies baix el seu control directe, creant les nomenades Províncies de la Corona (Khassa). Pero va anar el sah Safi, baix l'influència del seu primer ministre, Saru Taqi, qui va iniciar el programa de tractar d'aumentar els ingressos reals comprant terres als governadors i establint comissionats locals.[Fe. 10] En el temps, açò va resultar ser una càrrega per a les persones que estaven baix el govern directe del shah, ya que estos comissionats, a diferència dels exgobernadores, tenien poc coneiximent sobre les comunitats locals que controlaven i estaven principalment interessats en aumentar els ingressos del shah. I, encara que als governadors els interessava aumentar la productivitat i la prosperitat de les seues províncies, els comissionats rebien els seus ingressos directament del tesor real i, com a tals, no els importava tant invertir en l'agricultura i les indústries locals. Aixina, la majoria de les persones sofrien de rapacidad i corrupció portada a terme en nom del sha.[Fe. 10]

Institucions democràtiques en una societat autoritària

En els sigles XVI i XVII en Iran, existia un número considerable d'institucions democràtiques locals. Eixemples d'això varen ser els gremis comercials i artesanals, que varen escomençar a aparéixer en Iran a partir d'el XVI. Ademés, estaven les fraternitat quazi-religioses cridades futuvva, dirigides per derviches locals. Un atre funcionari seleccionat per consens de la comunitat local va ser el kadkhoda, que funcionava com a administrador del dret consuetudinari.[98] El sheriff local (kalantar), qui no era elegit pel poble sino designat directament pel sah, i la funció del qual era protegir al poble contra les injustícies per part dels governadors locals, supervisava al kadkhoda.[Sa. 18]

Sistema llegal

En l'Iran safávida hi havia poca distinció entre teologia i jurisprudència, o entre justícia divina i justícia humana, i tot estava baix la jurisprudència islàmica (fiqh). El sistema llegal estava format per dos branques: el dret civil, que tenia les seues raïls en la sharia, i urf, lo que significa experiència tradicional i molt similar a la forma occidental del dret consuetudinari. Mentres que els imans i els juges de dret varen aplicar el dret civil en la seua pràctica, la urf va ser eixercida principalment pels comissionats locals, que varen inspeccionar els llogarets en nom del shah, i pel ministre de Justícia (Divanbegi) Estos últims eren tots funcionaris seculars que treballaven en nom del sha.[Fe. 11]

El nivell més alt en el sistema llegal era el ministre de Justícia, i els oficials de la llei es varen dividir en alts càrrecs, com el magistrat (darughah), l'inspector (visir) i el registrador (vak'anevis). Els funcionaris menors eren els qazi, que corresponien a un tinent civil, que es classificava baix els governadors locals i funcionava com a juges en les províncies. Segons Chardin:

No hi havia un lloc particular assignat per a l'administració de justícia. Cada magistrat eixecuta justícia en la seua pròpia casa en una gran sala que s'obri a un pati o jardí que s'eleva a dos o tres peus sobre el sol. El juge està assentat en un extrem de la sala en un escritor i un home de dret al seu costat.
Chardin[Fe. 12]
  • Chardin també va senyalar que dur els casos als tribunals en Iran era més fàcil que en Occident. El juge (qazi) era informat dels punts rellevants involucrats i decidia si s'ocuparia o no del cas. Havent acceptat fer-ho, un sargent investigaria i convocaria a l'acusat, qui després estava obligat a pagar els honoraris del sargent. Les dos parts en els seus testics varen advocar pels seus respectius casos, generalment sense cap advocat, i el juge emetria el seu fallo despuix de la primera o segona audiència.[Fe. 12]

La justícia penal estava completament separada del dret civil i es jujava segons el dret consuetudinari administrat pel ministre de Justícia, els governadors locals i el ministre de la Cort (el Nazir). A pesar d'estar basat en urf, es va basar en certs conjunts de principis llegals. L'assessinat es castigava en la mort, i la pena per les lesions corporals era invariablement el bastinado. Als lladres se'ls amputaban les nines dretes la primera volta i li'ls condenava a mort en qualsevol ocasió posterior. Els criminals estatals eren somesos al karkan, un collar triangular de fusta colocat al voltant del coll. En ocasions extraordinàries quan el sah prenia la justícia en les seues pròpies mans, es vestia de roig per a l'importància de l'event, segons l'antiga tradició.[Fe. 11]


Economia

El creiximent de l'economia de l'imperi va ser impulsat per l'estabilitat que va permetre el desenroll de l'agricultura, aixina com el comerç, per la posició d'Iran entre les florecientes civilisacions d'Europa a l'oest i Índia i l'Àsia central islàmica a l'est i al nort. la Ruta de la Seda que conduïa a través del nort d'Iran va reviure en el XVI. Abbás I també va recolzar el comerç directe en Europa, particularment en Anglaterra i els Països Baixos, que buscaven estores perses, seda i textils. Atres exportacions varen ser cavalls, pèl de cabra, perles i una armela amarga no comestible cridada hadam-talka utilisada com a espècia en l'Índia. Les principals importacions varen ser espècies, textils (llana d'Europa, cotó de Guyarat), metals, café i sucre. A finals d'el XVII, l'Iran safávida tenia nivells de vida més alts que en Europa. Segons el viager Jean Chardin, per eixemple, els agricultors en Iran tenien nivells de vida més alts que els agricultors en els països europeus més fèrtils.[99]

Agricultura

Segons l'historiador Roger Savory, les bases bessones de l'economia domèstica eren el pastoralisme i l'agricultura. I, de la mateixa manera que els nivells superiors de la jerarquia social es varen dividir entre els "hòmens de l'espasa" turcs i els "hòmens de la ploma" perses; també es va dividir el nivell inferior entre les tribus turcomanas, que eren ganaderes i vivien separades de la població circumdant, i els perses, que eren agricultors establits.[Sa. 19] L'economia safávida es basava en gran mida en l'agricultura i la fiscalitat dels productes agrícoles. Segons Jean Chardin, la varietat de productes agrícoles en Iran no tenia rival en Europa i consistia en frutes i verdures de les que mai s'havia sentit parlar en Europa. Chardin va estar present en algunes festes en Isfahán a on hi havia més de cinquanta tipos diferents de fruta. Va pensar que no hi havia res igual en França o Itàlia:

El tabac creixia en tot el país i era tan fort com el que es cultivava en Brasil. El safrà era el millor del món... Els melons es consideraven una fruta excelent, i hi havia més de 50 tipos diferents, el millor dels quals vènia de Jorasán. I a pesar d'haver segut transportats durant més de trenta dies, estaven frescs quan varen aplegar a Isfahan... Despuix dels melons, les millors frutes varen ser els raïms i les dates, i les millors dates es cultiven en Jahrom.
Chardin[Fe. 13]

A pesar d'açò, es va sentir decepcionat quan va viajar pel país i va ser testic de l'abundància de terra que no era irrigada, o de les planures fèrtils que no es cultivaven, alguna cosa que va pensar que estava en marcat contrast en Europa. Va culpar d'açò al mal govern, l'escassa població del país i la falta d'aprecie per l'agricultura entre els perses.[Fe. 14]

En el periodo anterior a sah Abbás I, la major part de la terra va ser assignada a funcionaris (civils, militars i religiosos). Des de l'época del shah Abbás en avant, es va posar més terra baix el control directe del shah. I ya que l'agricultura representava la major part dels ingressos fiscals, va prendre mides per a expandir-la. Lo que no es va modificar va ser el «acort de repartiment de cultius» entre qui fora el propietari i l'agricultor. Este acort contenia cinc elements: terra, aigua, llaurats, llavors i mà d'obra. Cada element constituïa el 20 per cent de la producció del cultiu, i si, per eixemple, l'agricultor proporcionara la força laboral i els animals, tindria dret al 40% dels guanys.[Sa. 20][Bl. 13] No obstant, segons els historiadors contemporàneus, el propietari sempre va tindre el pijor tracte en l'agricultor en els acorts d'intercanvi de cultius. En general, els agricultors vivien cómodos, estaven ben pagats i vestien roba bona, encara que també es va observar que estaven subjectes a treballs forçats i vivien baix fortes demandes.[100]

Viages i caravasares

Els cavalls eren la béstia de càrrega més important, i els millors eren duts d'Aràbia i Àsia Central. Eren costosos pel comerç generalisat d'ells, inclús a Turquia i Índia. El següent mont més important, quan viajava per Iran, era la mula. Ademés, el camello era una bona inversió per al comerciant, ya que no costava casi res alimentar-ho, tenia molt pes i podia viajar a casi qualsevolloc.[Fe. 15]

baix el govern dels shahs forts, especialment durant la primera mitat d'el XVII, viajar a través d'Iran era fàcil pels bons camins i les caravasares, estratègicament ubicats a lo llarc de la ruta. Thévenot i Tavernier varen comentar que les caravasares iranís estaven millor construïts i més netes que les seues contraparts turques.[Sa. 21] Segons Chardin, també eren més abundants que en els imperis mogol o otomà, a on eren menys freqüents pero més grans.[Fe. 16] Els caravasares varen ser dissenyats especialment per a beneficiar als viagers més pobres, ya que podien permanéixer allí tot el temps que volgueren, sense pagar l'estage. Durant el regnat del shah Abbás I, mentres tractava de millorar la Ruta de la Seda per a millorar la prosperitat comercial de l'Imperi, es varen construir una gran cantitat de caravasares, ponts, bazares i carreteres, i esta estratègia va ser seguida per comerciants rics que també es varen beneficiar de l'aument del comerç. Per a mantindre l'estàndart, es necessitava una atra font d'ingressos, i el peage de la carretera, que va ser recaptat pels guàrdies (rah-dars), estava estacionat a lo llarc de les rutes comercials. A la seua volta, varen proporcionar la seguritat dels viagers, i Thevenot i Tavernier varen destacar la seguritat de viajar en l'Iran d'el XVII i la cortesia i el refinament dels guàrdies policials.[Sa. 22] El viager italià Pietro Della Valle va quedar impressionat per una trobada en un d'estos guàrdies de carretera:.

Va examinar el nostre equipage, pero de la manera més complaciente possible, sense obrir els nostres baüls o paquets, i va quedar satisfet en un chicotet impost, que era el seu venciment...

Comerç exterior i la Ruta de la Seda

l'Imperi portugués i el descobriment de la ruta comercial al voltant del cap de Bona Esperança en 1487 no solament varen donar un colp mortal a Venècia com a nació comercial, sino que també varen perjudicar el comerç que s'estava portant a terme a lo llarc de la Ruta de la Seda i especialment en el Golf Pèrsic. Varen identificar correctament els tres punts clau per a controlar tot el comerç marítim entre Àsia i Europa: el golf d'Aden, el Golf Pèrsic i l'Estret de Malaca en tallar i controlar estes ubicacions estratègiques en alts imposts.[Sa. 23] En 1602, Abbás I va expulsar als portuguesos de Baréin, pero necessitava l'ajuda naval dels britànics nouvinguts de l'East Índia Company per a finalment expulsar-els del Estret d'Ormuz i recuperar el control d'esta ruta comercial.[Bl. 14] Va convéncer als britànics per a que ho ajudaren en permetre'ls obrir fàbriques en Shiraz, Isfahán i Jask.[Bl. 15][Sa. 24] En el final posterior de l'Imperi portugués, els britànics, holandesos i francesos en particular varen obtindre un accés més fàcil al comerç marítim persa, encara que, a diferència dels portuguesos, no varen aplegar com colonizadores, sino com a aventurers mercants. Els térmens d'intercanvi no es varen impondre, sino que es varen negociar. No obstant, a llarc determini, la ruta comercial per via marítima va ser menys important per als perses que la tradicional Ruta de la Seda. La falta d'inversió en la construcció naval i l'armada va brindar als europeus l'oportunitat de monopolisar esta ruta comercial. Per lo tant, el comerç terrestre continuaria proporcionant la major part dels ingressos a l'estat iraní dels imposts de trànsit. Els ingressos no provenien tant de les exportacions com dels aranzel aduanero i les taxes de trànsit aplicades als bens que passen pel país.[Bl. 16] El shah Abbás estava decidit a expandir en gran medida este comerç, pero es va enfrontar al problema de tindre que bregar en els otomans, que controlaven les dos rutes més vitals: la ruta a través d'Aràbia cap als ports del Mediterràneu, i la ruta a través d'Anatolia i Estambul per lo tant, es va idear una tercera ruta que va eludir el territori otomà. En viajar a través del mar Caspio cap al nort, aplegarien a Rússia. I en l'ajuda de la Companyia de Moscovia, podrien creuar a Moscou i aplegar a Europa a través de Polònia. Esta ruta comercial va demostrar ser de vital importància, especialment en temps de guerra en els otomans.[Sa. 25]

A fins d'el XVII, els holandesos s'havien tornat dominants en el comerç que es realisava a través del golf Pèrsic, havent guanyat la majoria dels acorts comercials, i varen conseguir aplegar a acorts ans que els britànics o francesos pogueren fer-ho. En particular, varen establir el monopoli del comerç d'espècies entre les Índies Orientals i Iran.[Sa. 26]

Cultura

Art

  • Abbás I va reconéixer el benefici comercial de promoure les arts: els productes artesanals proporcionaven gran part del comerç exterior d'Iran. En este periodo, es varen desenrollar artesania com la fabricació de rajoletes, ceràmica i textils, i es varen fer grans alvanços en pintura en miniatura, encuadernación, decoració i caligrafia. En el XVI, el teixit d'estores va evolucionar d'una artesania nómada i llauradora a una indústria ben eixecutada en especialisació en disseny i fabricació. Tabriz va ser el centre d'esta indústria. Les estores d'Ardabil es varen encarregar de commemorar la dinastia safávida. Les estores elegantment barroques pero famoses 'Polonesa' es varen fer en Iran durant el XVII. Utilisant formes i materials tradicionals, Resa Abbasi (1565–1635) va introduir nous temes en la pintura persa: dònes semidesnudas, jóvens, amants. La seua pintura i estil caligràfic varen influir en els artistes iranís durant gran part del periodo safávida, que es va conéixer com l'escola d'Isfahán. El major contacte en cultures lluntanes en el XVII, especialment en Europa, va proporcionar un impuls d'inspiració als artistes iranís que varen adoptar la modelació, el escorzo, la recessió espacial i el mig de la pintura a l'oli (el shah Abbás II va enviar a Muhammad Zaman a estudiar en Roma). El épico Shahnameh ('Llibre dels Reis'), un eixemple estelar d'allumenament de manuscrits i caligrafia, es va fer durant el regnat del shah Tahmasp (este llibre va ser escrit per Ferdousi en 1000 d. C. per al sultà Mahmud de Gazni). Un atre manuscrit és el Khamsa de Nizami escrit entre 1539-1543 per Aqa Mirak i la seua escola en Isfahán.

Arquitectura

Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Excerpt».

Lliteratura

La poesia es va estancar baix els safávidas; la gran forma migeval de gazal languidecía en un lirisme exagerat. La poesia caria del patrocini real d'atres arts i estava rodejada de receptes religioses. L'historiador més famós d'esta época va ser Iskandar Beg Munshi. La seua Història de Shah Abbas el Gran, escrita uns anys despuix de la mort del seu subjecte, va alcançar una profunditat matisada d'història i caràcter.

Escola d'Isfahán

La filosofia islàmica[101] va florir en l'era Safávida en lo que els estudiosos comunament es referixen com l'Escola d'Isfahán. Mir Damad és considerat el fundador d'esta escola. Entre les luminarias d'esta escola de filosofia, destaquen els noms de filòsofs iranís com Mir Damad, Mir Fendereski, Shayj Bahai i Mohsen Fayz Kashani. L'escola va alcançar el seu apogeu en la figura del filòsof iraní Mulla Sadra, qui podria dir-se que és el filòsof islàmic més important despuix d'Avicena. Mulla Sadra s'ha convertit en el filòsof dominant de l'Orient islàmic, i el seu enfocament de la naturalea de la filosofia ha segut excepcionalment influent fins al dia d'hui.[102] Va escriure el Al-hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a ("La filosofia transcendent dels quatre viages de l'intelecte"),[103] una meditació sobre lo que ell va cridar "metafilosofía" que va resumir el misticisme filosòfic del sufisme, la teologia de l'islam chiíta i les filosofia peripatéticas i iluminacionistas d'Avicena i Suhrawardi.

Medicina

L'estat dels meges durant els Safávidas es va mantindre tan alt com sempre. Mentres que ni els antics grecs ni els romans otorgaven un alt estatus social als seus meges, els iranís els honraven des de l'antiguetat, tant que a sovint eren nomenats consellers dels Shah. Açò no canviaria en la conquista àrap d'Iran, i varen anar principalment els perses els que varen assumir els treballs de filosofia, llògica, medicina, matemàtiques, astronomia, astrologia, música i alquímia.[104]

En el XVI, la ciència islàmica, que en gran mida significava ciència persa, descansava en els seus llorers. Les obres d'al-Razi (865-92) (conegut en Occident com Razes) encara s'usaven en les universitats europees com a llibres de text estàndar d'alquímia, farmacologia i pediatria. el Cànon de medicina d'Avicena (c. 980-1037) encara es considerava com un dels principals llibres de text de medicina en la major part del món civilisat.[105] Com a tal, l'estat de la medicina en el periodo Safávida no va canviar molt, i es va basar tant en estos treballs com mai abans. Fisiologia encara es basava en els quatre humor de la medicina antiga i migeval, i el sagnat i la porga seguien sent les principals formes de teràpia dels cirugians, alguna cosa que inclús Thevenot va experimentar durant la seua visita a Iran.[Sa. 17]

L'únic camp dins de la medicina a on es varen fer alguns progressos va ser la farmacologia, en la compilació d'el "Tibb-i Shifa'i" en 1556. Este llibre va ser traduït al francés en 1681 per Angulus de Saint, baix el nom de "Pharmacopoea Persica".[106]

Llegat

Varen ser els safávidas els qui varen fer d'Iran el bastió espiritual del chiisme i el depòsit de les tradicions culturals perses i la autoconciencia de la iranía, actuant com un pont cap a l'Iran modern. El fundador de la dinastia, Isma'il, va adoptar el títul de "Emperador persa" Pāvaig donaršah-ī Īrān, en la seua noció implícita d'un estat iraní que s'estén des de Jorasan fins al Éufrates, i des del Oxus fins als territoris del sur del Golf Pèrsic.[107] Segons el professor Roger Savory:[108][109]

De vàries maneres, els safávidas varen afectar el desenroll de l'estat iraní modern: primer, varen assegurar la continuïtat de vàries institucions perses antigues i tradicionals, i les varen transmetre en una forma enfortida o més "nacional"; segon, en impondre Islam Chií en Iran com la religió oficial de l'estat safávida, varen aumentar el poder dels mujtahids. Els Safávidas varen posar aixina en marcha una lluita pel poder entre el turbant i la corona, és dir, entre els defensors del govern secular i els defensors d'un govern teocràtic; tercer, varen assentar les bases de l'aliança entre les classes religioses ('Ulema') i el bazar que va eixercitar un paper important tant en la Revolució Constitucional Persa de 1905-1906 com novament en la Revolució Islàmica de 1979; quarto, les polítiques introduïdes pel Shah Abbás I varen conduir a un sistema administratiu més centralisat.

L'imperi presidit pels safávidas no va ser una renaixença dels aqueménidas o els sasánidas, i més s'assemblava als imperis dels Ilkanes i timurida que al califato islàmic. Tampoc va ser un precursor directe de l'estat iraní modern. Segons Donald Struesand, "encara que l'unificació safávida de les mitats orientals i occidentals del replanell iraní i l'imposició de Chiisme Duodecimano en la regió varen crear un precursor reconeixible de l'Iran modern, la pròpia política safávida no era ni distintivamente iraní ni nacional ".[110] Rudolph Matthee va concloure que "encara que no era un estat-nació, l'Iran Safávida contenia els elements que més vesprada generarien un en generar moltes característiques burocràtiques duradores i iniciar una política de superposició de llímits religiosos i territorials".[111]

Llista de monarques safávidas

Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Excerpt».

Arbre genealògic dels shahs safávidas de Pèrsia

Ellibre més antic que es conserva sobre la genealogia de la família safávida és Safvat as-safa i va ser escrit per Ibn Bazzaz en 1350, un discípul de Sheij Sadr-al-Din Safaví, el fill de Sheij Safi ad-Din Ardabilí. Segons Ibn Bazzaz, el xeic era descendent d'un home kurdo cridat Firuz Shah Zarrin Kolah que era de Sanjar, al surest de Diyarbakir. Elinaje masculí de la família safávida dau pel manuscrit més antic de Safvat as-Safa és: «Sheyj Safi al-Din Abul-Fatah Ishaaq, el fill del-Sheyj Amin al-din Yebra'il, el fill del-Saaleh Qutb al-Din Abu Bakr, el fill de Salaah al-Din Rashid, el fill de Muhammad al-Hafiz al-Kalaam Allah, el fill de 'Avaad, el fill de Biruz al-Kurdi al-Sanyari». Els mateixos reis safávidas posteriors varen afirmar ser Seyyeds,[112] descendents de la família del profeta islàmic Mahoma. El bisnieto de Sheyj Safi, Sheij Ŷoneyd, es va casar en Jadíŷeh Janum, germana d'Uzun Hassan i filla d'Ali Beg per la seua esposa Teodora de Trebisonda, filla d'Allunte IV de Trebisonda. Heydar, fill de Ŷoneyd, es va casar en Katherina, que era filla d'Uzun Hassan en la seua esposa Theodora, filla d'una princesa georgiana Bagrationi i de Juan IV de Trebisonda.

  •  Sheij sufíes del noroest d'Iran
  •  Emperador de Trebisonda
  •  Dinastia safávida
  • Shah safávida

    Plantilla:Chart/start

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart

    Plantilla:Tree chart/end

    Referències

    1. ↑ archive. org/web/20091215101510/http://www. iranica. com/newsite/artículs/v13f3/v13f3004a. html Encyclopaedia Iránica. R. N. Frye. Pobles d'Iran. (en anglés)
    2. ↑ archive. org/web/20070429144545/http://www. tau. ac. il/dayancenter/melewis. html Iran en l'història, per Bernard Lewis
    3. ↑ Dona-li, Stephen Frederic (1994). google. cl/books? id=GqEWw_54uVUC&vq Indian Merchants and Eurasian Trade, 1600-1750. Cambridge: Cambridge University Press, p. 19. ISBN 9780521525978.
    4. ↑ Peter Charanis. "Review of Emile Janssens' Trébizonde en Colchide", Speculum, Vol. 45, No. 3 (July 1970), p. 476.
    5. ↑ Anthony Bryer, open citation, p. 136.
    6. ↑ Virani, Shafique N. The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, A Search for Salvation (New York: Oxford University Press), 2007, p.113.
    7. ↑ The writer Ṛūmlu documented the most important of them in his history.
    8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 "Ismail Safavi" Encyclopædia Iranica
    9. ↑ V. Minorsky, "The Poetry of Shāh Ismā‘īl I", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 10/4 (1942): 1006–53.
    10. ↑ * Savory, Roger M.; Karamustafa, Ahmet T. (1998) ESMĀʿĪL I ṢAFAWĪ. Encyclopaedia Iranica Vol. VIII, Fasc. 6, pp. 628-636
      • Ghereghlou, Kioumars (2016). ḤAYDAR ṢAFAVI. Encyclopaedia Iranica
    11. ↑ Richard Tapper. "Shahsevan in Safavid Pèrsia", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 37, No. 3, 1974, p. 324.
    12. ↑ Lawrence Davidson, Arthur Goldschmid, A Concise History of the Middle East, Westview Press, 2006, p. 153.
    13. ↑ britannica. com/ebc/artícul-9377424/Safavid-dynasty Britannica Concise [1] archivat en Wayback Machine.. "Safavid Dynasty", Online Edition 2007.
    14. ↑ George Lenczowski, "Iran under the Pahlavis", Hoover Institution Press, 1978, p. 79: "Ismail Safavi, descendant of the pious Shaykh Ishaq Safi al-Din (d. 1334), seized Tabriz assuming the title of Shahanshah-i-Iran".
    15. ↑ Stefan Sperl, C. Shackle, Nicholas Awde, "Qasida poetry in Islamic Àsia and Africa", Brill Academic Pub; Set Only edition (February 1996), p. 193: "Like Shah Ni'mat Allah-i Vali he hosted distinguished visitors among them Ismail Safavi, who had proclaimed himself Shahanshah of Iran in 1501 after having taken Tabriz, the symbolic and political capital of Iran".
    16. ↑ Heinz Halm, Janet Watson, Marian Hill, Shiʻism, translated by Janet Watson, Marian Hill, Edition: 2, illustrated, published by Columbia University Press, 2004, p. 80: "... he was able to make his triumphal entry into Alvand's capital Tabriz. Here he assumed the ancient Iranian title of King of Kings (Shahanshah) and setup up Shiʻi as the ruling faith"
    17. ↑ 17,0 17,1 17,2 RM Savory, Safavids, Encyclopedia of Islam, 2nd ed.
    18. ↑ Virani, Shafique N. The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, A Search for Salvation (New York: Oxford University Press), 2007, 113.
    19. ↑ "Iranian identity iii. Medieval Islamic period" in iranicaonline. org/artículs/iranian-identity-iii-migeval-islamic-period Encyclopædia Iranica: "The Safavid kings called themselves, among other appellations, the "heart of the shrine of ʿAli" (kalb-i āstān-i ʿAli), while assuming the title of Šāhanšāh (the king of kings) of Pèrsia/Iran". Quote 2: "Even Ottoman sultans, when addressing the Āq Quyunlu and Safavid kings, used such titles as the "king of Iranian lands" or the "sultan of the lands of Iran" or "the king of kings of Iran, the lord of the Persians" or the "holders of the glory of Jamšaneu and the vision of Faridun and the wisdom of Dārā." They addressed Shah Esmaʿil as: "the king of Persian lands and the heir to Jamšaneu and Kay-ḵosrow" (Navāʾi, pp. 578, 700–2, 707). During Shah ʿAbbās's reign the transformation is complete and Shiʿite Iran menges to face the two adjacent Sunni powers: the Ottoman Empire to the west and the Kingdom of Uzbeks to the east."
    20. ↑ Ward, Steven R. (2014). Immortal, Updated Edition: A Military History of Iran and Its Armed Forces, Georgetown University Press, p. 43. ISBN 978-1-62616-032-3.
    21. ↑ Sinclair, T. A. (1989). Eastern Turkey: An Architectural & Archaeological Survey, Volume II, Pindar Press, p. 289. ISBN 978-1-904597-75-9.
    22. ↑ Rayfield, Donald (2013). Edge of Empires: A History of Geòrgia, Reaktion Books, p. 165. ISBN 978-1-78023-070-2.
    23. ↑ (15 Dec 2011) The Ottoman World, Routledge, p. 94. ISBN 978-1-136-49894-7.
    24. ↑ iranicaonline. org/artículs/esmail-i-safawi Shah Ismail I Retrieved July 2015
    25. ↑ Colin P. Mitchell, iranicaonline. org/artículs/tahmasp-i "Ṭahmāsp I" Encyclopædia Iranica (July 15, 2009).
    26. ↑ Colin P. Mitchell, The Practice of Politics in Safavid Iran: Power, Religion and Rhetoric (London: I. B. Tauris, 2000), p. 59.
    27. ↑ Mikheil Svanidze, "The Amasya Peace Treaty between the Ottoman Empire and Iran (June 1, 1555) and Geòrgia," Bulletin of the Georgian National Academy of Sciences, Vol. 3, pp. 191-197 (2009) ("Svanidze"), p. 191.
    28. ↑ Svanidze, p. 192
    29. ↑ Max Scherberger, “The Confrontation between Sunni and Shiʻi Empires: Ottoman-Safavid Relations between the Fourteenth and the Seventeenth Centuries” in The Sunna and Shi'a in History: Division and Ecumenism in the Muslim Middle East ed. by Ofra Bengio & Meir Litvak (New York: Palgrave Macmillan, 2011) (“Scherberger”), p. 60.
    30. ↑ Eraly, 2000, p. 108.
    31. ↑ 31,0 31,1 31,2 John F. Richards, The Mughal Empire (Cambridge, O. K.: Cambridge University Press, c. 1995), p. 11.
    32. ↑ Riazul Islam; Indo-Persian Relations: A Study of the Political and Diplomatic Relations between the Mughal Empire and Iran (Tehran: Iranian Cultural Foundation, 1970), pp. 22-47.
    33. ↑ Nahavandi and Bomati pp. 284-286
    34. ↑ 34,0 34,1 34,2 34,3 34,4 34,5 34,6 34,7 34,8 «Tahmāsp I». Consultat el 12 May 2015.
    35. ↑ 35,0 35,1 35,2 «BARDA and BARDA-DĀRI v. Military slavery in Islamic Iran». Consultat el 15 d'abril de 2014.
    36. ↑ 36,0 36,1 «Čarkas». Archivat des d'el original, el 2 de novembre de 2014. Consultat el 10 d'abril de 2020.
    37. ↑ 37,0 37,1 Lapidus, Ira M. (2012). Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History, Cambridge University Press, p. 494. ISBN 978-0-521-51441-5.
    38. ↑ Rosemary Stanfield Johnson, "Sunni Survival in Safavid Iran: Anti-Sunni Activities during the Reign of Tahmasp I," Iranian Studies, vol. 27, pp. 123–33 (1994), pp. 125–26, 128–31
    39. ↑ Farrokh, Kaveh (2011). Iran at War: 1500-1988, Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-78096-240-5.
    40. ↑ Abola Soudavar, "The Patronage of Vizier Mirza Salman," Muqarmas. Vol. 30, pp. 213–34 (2013), p.216.
    41. ↑ Sicker, 2001, pp. 2–3.
    42. ↑ Kremer, William. «[2]».
    43. ↑ 43,0 43,1 Savory 1980, p. 79
    44. ↑ 44,0 44,1 44,2 Bomati & Nahavandi 1998, pàg. 141–142
    45. ↑ Bomati & Nahavandi 1998, p. 143
    46. ↑ 46,0 46,1 «ALLĀHVERDĪ KHAN (1)». Encyclopaedia Iranica. Consultat el 1 de giner de 2016.
    47. ↑ 47,0 47,1 47,2 47,3 Mitchell, Colin P. (2011). New Perspectives on Safavid Iran: Empire and Society, Taylor & Francis, p. 69. ISBN 978-1-136-99194-3.
    48. ↑ Khanbaghi 2006, p. 131
    49. ↑ 49,0 49,1 Mikaberidze, 2015.
    50. ↑ 50,0 50,1 Malekšāh Ḥosayn, p. 509
    51. ↑ Suny p. 50
    52. ↑ Asat'iani & Bendianachvili 1997, p. 188
    53. ↑ «Alaverdy Eparchy». Consultat el 12 May 2015.
    54. ↑ Mitchell, Colin P. (2011). New Perspectives on Safavid Iran: Empire and Society, Taylor & Francis, p. 70. ISBN 978-1-136-99194-3.
    55. ↑ Dzhalov, O Dzh (1967). Kurdski geroicheski epos Zlatoruki Khan (The Kurdish heroic epic Gold-hand Khan) (en Russian), Moscow. ISBN 978-0-89158-296-0.
    56. ↑ «Islamic Groups».University of Texas.
    57. ↑ Vehse, Carl Eduard (1856). Memoirs of the Court, Aristocracy, and Diplomacy of Àustria, p. 71.
    58. ↑ Laurence Lockhart in The Legacy of Pèrsia ed. A. J. Arberry (Oxford University Press, 1953), p. 347.
    59. ↑ Nahavandi and Bomati p. 114.
    60. ↑ Shakespeare, William (2001). Twelfth Night: Or, What You Will, Classic Books Company, p. 177. ISBN 978-0-7426-5294-1.
    61. ↑ informaworld. com/smpp/content~content=a923903386~db=all~jumptype=rss Richard Wilson, “When Golden Clave Convents”: Twelfth Night and Shakespeare's Eastern Promise, Shakespeare, Volume 6, Issue 2 June 2010, pp. 209–26.
    62. ↑ Nahavandi, Bomati pp. 128–30.
    63. ↑ Nahavandi, Bomati, pp. 130–7.
    64. ↑ Olson, James S.; Shadle, {{{nom2}}} (1996). Historical Dictionary of the British Empire, Greenwood Publishing Group, p. 1005. ISBN 978-0-313-29367-2.
    65. ↑ Nahavandi, Bomati, pp. 161–2.
    66. ↑ Munshī 1978, p. 1116
    67. ↑ Mikaberidze, 2015, pp. 291, 536.
    68. ↑ Blow, 2009.
    69. ↑ Sīstānī, p. 509
    70. ↑ Javakhishvili 1970[pàgina requerida]
    71. ↑ (1988).«Persians, pilgrims, and Portuguese: The travails of Masulipatnam shipping in the western Indian ocean, 1590–1665».Modern Asian Studies.22(3)
      503–530.doi:10.1017/S0026749X00009653.
    72. ↑ Kotilaine, Jarmo T. (2005). Russia's foreign trade and economic expansion in the seventeenth century: Windows on the world, Leiden, pp. org/details/russiasforeigntr00koti/page/n347330–360, 450–485.
    73. ↑ (2011).«Cultural exchange, imperialist violence, and pious missions: Local perspectives from Tanjavur and Lenape country, 1720–1760».Pennsylvania State University.
      84–85, 93–94.
    74. ↑ (2000).«Safavid Iran's search for silver and gold».International Journal of Middle East Studies.32(3)
      345–368.doi:10.1017/S0020743800021139.
    75. ↑ Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p. 204.
    76. ↑ Axworthy pp.39–55
    77. ↑ (13 de decembre de 1996) Aspects of Altaic Civilization III: Proceedings of the Thirtieth Meeting of the Permanent International Altaistic Conference, Indiana University, Bloomington, Indiana, June 19-25, 1987, Psychology Press, pp. 49. ISBN 978-0-7007-0380-7.
    78. ↑ Mikaberidze, Alexander (2011). «Treaty of Ganja (1735)», Mikaberidze, Alexander (ed.). Conflict and Conquest in the Islamic World: A Historical Encyclopedia, ABC-CLIO, p. 329. ISBN 978-1598843361.
    79. ↑ Lang, David Marshall (1957). The Last Years of the Georgian Monarchy, 1658-1832, Columbia University Press, p. 142.
    80. ↑ Akiner, Shirin (2004). The Caspian: Politics, Energy and Security, Taylor & Francis, p. 158. ISBN 978-0-203-64167-5.
    81. ↑ events. ir/no002/002d. htm "Shahsavan Tribes" [3] archivat en Wayback Machine., Dr P. Shahsavand, Professor of Sociology at Islamic Azad University—Events Magazine, Cultural, Economical and General Events of Iran (retrieved 4 Sep 2007).
    82. ↑ (Roemer, 1986, p. 265)
    83. ↑ Sir I. Denison Ross, Sir Anthony Sherley and his Persian Adventure, pp. 219–20.
    84. ↑ Axworthy, Michael; History of Iran (2010).
    85. ↑ Babayan, Associate Professor of Iranian History Culture Kathryn; Babaie, {{{nom2}}}; Babayan, {{{nom3}}}; McCabe, {{{nom4}}} (2004). Slaves of the Shah:New Elites of Safavid Iran. ISBN 9781860647215.
    86. ↑ Oberling, Pierre, Georgians and Circassians in Iran, The Hague, 1963; pp.127–143
    87. ↑ Matthee, Rudolph P. (1999), google. com/books? id=5U0yECMV--wCThe Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600–1730.
    88. ↑ Eskandar Beg, pp. 900–901, tr. Savory, II, p. 1116
    89. ↑ Bournoutian, George A.; google. nl/books? id=jIvtAAAAMAAJ&q=shah+abbas+deported+300,000+armenians&dq=shah+abbas+deported+300,000+armenians&hl=nl&sa=X&ved=0CDUQ6AEwBDgKahUKEwjLyJXbxvzIAhUGjnIKHd5fAuQ A Concise History of the Armenian People: (from Ancient Claves to the Present) (original from the University of Michigan) Mazda Publishers, 2002 ISBN 978-1568591414 p 208
    90. ↑ Aslanian, Sebouh. google. nl/books? id=l0Kn-DMl5ZoC&pg=PA1&dq=shah+abbas+deport+300,000+armenians&hl=nl&sa=X&ved=0CBwQ6AEwAGoVChMI5f3ChMX8yAIVA_FyCh3OHgFY#v=onepage&q=shah%20abbas%20deport%20300%2C000%20armenians&f=false From the Indian Ocean to the Mediterranean: The Global Trade Networks of Armenian Merchants from New Julfa University of Califòrnia Press, 4 mei 2011 ISBN 978-0520947573 p 1
    91. ↑ Nasr, Vali (2006). The Shia revival : how conflicts within Islam will shape the future, New York: Norton, p. org/details/shiarevivalhowco00nasr/page/6969. ISBN 978-0-393-06211-3.
    92. ↑ Momen, Moojan (1985). An introduction to Shiʻi Islam : the history and doctrines of Twelver Shiʻism, Oxford: G. Ronald, p. 127. ISBN 978-0-85398-201-2.
    93. ↑ Momen, Moojan (1985). An introduction to Shiʻi Islam : the history and doctrines of Twelver Shiʻism, Oxford: G. Ronald, p. 222. ISBN 978-0-85398-201-2.
    94. ↑ Momen, Moojan (1985). An introduction to Shiʻi Islam : the history and doctrines of Twelver Shiʻism, Oxford: G. Ronald, p. 204. ISBN 978-0-85398-201-2.
    95. ↑ Momen, Moojan (1985). An introduction to Shiʻi Islam : the history and doctrines of Twelver Shiʻism, Oxford: G. Ronald, p. 115. ISBN 978-0-85398-201-2.
    96. ↑ Momen, Moojan (1985). An introduction to Shiʻi Islam : the history and doctrines of Twelver Shiʻism, Oxford: G. Ronald, p. 116. ISBN 978-0-85398-201-2.
    97. ↑ Cyril Glassé (ed.), The New Encyclopedia of Islam, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, revised ed., 2003, ISBN 0-7591-0190-6, p. 392: "Shah Abbas mogau his capital from Qazvin to Isfahan. His reigned marked the peak of Safavid dynasty's achievement in art, diplomacy, and commerce. It was probably around this clave that the court, which originally spoke a Turkic language, began to use Persian"
    98. ↑ Malcolm; vol II, p. 456.
    99. ↑ Paul Bairoch (1995). Economics and World History: Myths and Paradoxes, University of Chicago Press, p. 107.
    100. ↑ Lambton, A. K. S.; Landlord and Peasant in Pèrsia (Oxford 1953); p 127-8.
    101. ↑ Dabashi, H. (1996) 'Mir Damad and the Founding of the School of Isfahan', in SH Nasr and O. Leaman (eds) History of Islamic Philosophy, London: Routledge, ch. 34, 597–634.
    102. ↑ Rizvi, Sajjad (Summer 2009). Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
    103. ↑ Nasr, Seyyed Hossein, Sadr al-Din Shirazi and his Transcendent Theosophy, Background, Life and Works, 2nd ed., Tehran: Institute for Humanities and Cultural Studies.
    104. ↑ Savory, Roger: Iran under the Safavids, pp. 220–5.
    105. ↑ Savory, pp. 220.
    106. ↑ Savory, p. 222.
    107. ↑ Hillenbrand R., Islamic Art and Architecture, London (1999), ISBN 0-500-20305-9, p. 228.
    108. ↑ Savory, RM. «18 Iran, Armènia and Geòrgia – Rise of a Shiʻi State in Iran and New Orientation in Islamic Thought and Culture», UNESCO: History of Humanity, London, New York: Routledge, p. 263.
    109. ↑ Mujtahid: A mujtahid in Arabic means a person who qualified to engange in ijtihad, or interpretation of religious texts. Ithna 'ashari is the number twelve in Arabic, signifying Twelver Imami Shiʻi Islam. Ulama: Arabic for religious scholars.
    110. ↑ Streusand, p. 137.
    111. ↑ Rudolph P. Matthee, The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600–1730 (Cambridge, O. K.: Cambridge University Press, 1999), p. 231.
    112. ↑ In the Silsilat-ol-nasab-i Safawiya (composed during the reign of Shah Suleiman)(1667-1694), written by Shah Hussab ibn Abdal Zahidi, the ancestry of the Safavid is traced back to the first Shi'i Imam as follows: Shaykh Safi al-din Abul Fatah Eshaq ibn (són of) Shaykh Amin al-Din Jabrail ibn Qutb al-din ibn Salih ibn Muhammad al-Hafez ibn Awad ibn Firuz Shah Zarin Kulah ibn Majd ibn Sharafshah ibn Muhammad ibn Hasan ibn Seyyed Muhammad ibn Ibrahim ibn Seyyed Ja'afar ibn Seyyed Muhammad ibn Seyyed Isma'il ibn Seyyed Muhammad ibn Seyyed Ahmad 'Arabi ibn Seyyed Qasim ibn Seyyed Abul Qasim Hamzah ibn Musa al-Kazim ibn Ja'far As-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir ibn Imam Zayn ul-'Abedin ibn Hussein ibn Ali ibn Abi Taleb Alayha as-Salam. There llaure differences between this and the oldest manuscript of Safwat as-Safa. Seyyeds have been added from Piruz Shah Zarin Kulah up to the first Shi'i Imam and the nisba "Al-Kurdi" has been excised. The title/name "Abu Bakr" (also the name of the first Caliph and highly regarded by Sunnis) is deleted from Qutb ad-Din's name. ُSource: Husayn ibn Abdāl Zāhidī, 17th cent. Silsilat al-nasab-i Safavīyah, nasabnāmah-'i pādishāhān bā uzmat-i Safavī, ta'līf-i Shaykh Husayn chafar-i Shaykh Abdāl Pīrzādah Zāhidī donar 'ahd-i Shāh-i Sulaymnān-i Safavī. Berlīn, Chāpkhānah-'i Īrānshahr, 1924 (1303). 116 pages. Original Persian language source of the lineage: شیخ صفی الدین ابو الفتح اسحق ابن شیخ امین الدین جبرائیل بن قطب الدین ابن صالح ابن محمد الحافظ ابن عوض ابن فیروزشاه زرین کلاه ابن محمد ابن شرفشاه ابن محمد ابن حسن ابن سید محمد ابن ابراهیم ابن سید جعفر بن سید محمد ابن سید اسمعیل بن سید محمد بن سید احمد اعرابی بن سید قاسم بن سید ابو القاسم حمزه بن موسی الکاظم ابن جعفر الصادق ابن محمد الباقر ابن امام زین العابدین بن حسین ابن علی ابن ابی طالب علیه السلام

    Bibliografia

    • Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
    1. ↑ Roemer, 1986, pp. 214, 229.
    2. ↑ Roemer, 1986, p. 339. "Further evidence of a desire to follow in the line of Turkmen rulers is Ismail's assumption of the title "Padishah-i-Iran"
    3. ↑ Roemer, 1986, pp. 233-234.
    4. ↑ Roemer, 1986, p. 234.
    5. ↑ Roemer, 1986, pp. 234-237.
    6. ↑ Roemer, 1986, pp. 250-251.
    7. ↑ Roemer, 1986, p. 251.
    8. ↑ Roemer, 1986, p. 252.
    9. ↑ Roemer, 1986, p. 253.
    10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Roemer, 1986, p. 255.
    11. ↑ Roemer, 1986, p. 254.
    12. ↑ Roemer, 1986, p. 256.
    13. ↑ Roemer, 1986, p. 257.
    14. ↑ Roemer, 1986, pp. 257-258.
    15. ↑ Roemer, 1986, p. 259.
    • Ferrier, R. W. (1995). A journey to Pèrsia: Jean Chardin's portrait of a seventeenth-century empire.
    1. ↑ Ferrier, 1995, p. 110.
    2. ↑ Ferrier, 1995, pp. 111-113.
    3. ↑ Ferrier, 1995, pp. 114-115.
    4. ↑ Ferrier, 1995, p. 116.
    5. ↑ Ferrier, 1995, pp. 117-118.
    6. ↑ Ferrier, 1995, pp. 120-124.
    7. ↑ Ferrier, 1995, p. 124.
    8. ↑ Ferrier, 1995, p. 71.
    9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Ferrier, 1995, pp. 80-82.
    10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Ferrier, 1995, pp. 85-89.
    11. ↑ 11,0 11,1 Ferrier, 1995, pp. 90-94.
    12. ↑ 12,0 12,1 Ferrier, 1995, p. 91.
    13. ↑ Ferrier, 1995, p. 24.
    14. ↑ Ferrier, 1995, p. 23.
    15. ↑ Ferrier, 1995, pp. 25-26.
    16. ↑ Ferrier, 1995, p. 31.
    1. ↑ Savory, 2007, pp. 60-64.
    2. ↑ Savory, 2007, p. 66.
    3. ↑ Savory, 2007, pp. 129-131.
    4. ↑ Savory, 2007, pp. 70.
    5. ↑ Savory, 2007, p. 74.
    6. ↑ Savory, 2007, pp. 74-76.
    7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Savory, 2007, p. 77.
    8. ↑ Savory, 2007, p. 76.
    9. ↑ Savory, 2007, p. 177.
    10. ↑ Savory, 2007, pp. 82-83.
    11. ↑ Savory, 2007, pp. 78-79.
    12. ↑ Savory, 2007, p. 183.
    13. ↑ Savory, 2007, pp. 184-185.
    14. ↑ Savory, 2007, p. 65.
    15. ↑ Savory, 2007, p. 82.
    16. ↑ Savory, 2007, pp. 185-186.
    17. ↑ 17,0 17,1 Savory, 2007, p. 221.
    18. ↑ Savory, 2007, p. 182.
    19. ↑ Savory, 2007, pp. 186-187.
    20. ↑ Savory, 2007, p. 187.
    21. ↑ Savory, 2007, p. 190.
    22. ↑ Savory, 2007, p. 191.
    23. ↑ Savory, 2007, pp. 193-195.
    24. ↑ Savory, 2007, p. 195.
    25. ↑ Savory, 2007, p. 196.
    26. ↑ Savory, 2007, pp. 199-200.
    • Blow, David (2009). Shah Abbas: The Ruthless King Who Became an Iranian Legend, I. B. Tauris. ISBN 978-0857716767.
    1. ↑ Blow, 2009, p. 3.
    2. ↑ 2,0 2,1 Blow, 2009, p. 174.
    3. ↑ Blow, 2009, pp. 37-38.
    4. ↑ 4,0 4,1 Blow, 2009, p. 38.
    5. ↑ Blow, 2009, p. 9.
    6. ↑ Blow, 2009, p. 37.
    7. ↑ Blow, 2009, p. 173.
    8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 8,6 8,7 8,8 Blow, 2009, p. 165.
    9. ↑ Blow, 2009, p. 170.
    10. ↑ Blow, 2009, p. 175.
    11. ↑ Blow, 2009, pp. 165-166.
    12. ↑ Blow, 2009, pp. 118-119, 166.
    13. ↑ Blow, 2009, p. 211.
    14. ↑ Blow, 2009, pp. 113-131.
    15. ↑ Blow, 2009, p. chapter: English adventurers at the servise of Shah Abbas.
    16. ↑ Blow, 2009, p. 212.
    1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Streusand, 2011, p. 146.
    2. ↑ Streusand, 2011, pp. 146-147.
    3. ↑ 3,0 3,1 Streusand, 2011, p. 147.
    4. ↑ Streusand, 2011, p. 50.
    5. ↑ 5,0 5,1 Streusand, 2011, p. 148.
    6. ↑ 6,0 6,1 Streusand, 2011, p. 149.
    7. ↑ Streusand, 2011, p. 150.
    8. ↑ Streusand, 2011, p. 151.
    9. ↑ Streusand, 2011, pp. 151-152.
    10. ↑ Streusand, 2011, p. 152.

    Enllaços externs

    Commons



    Erro en la cita: Existixen etiquetes <ref> per a un grup nomenat "Bl", pero no es trobà una etiqueta <references group="Bl"/>