L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

Iglésia apostólica armènia


La Iglésia apostólica armènia, gregoriana apostólica armènia o ortodox armènia () és una de les Iglésies nacionals que conformen la comunió de les Iglésies ortodoxes orientals. Es tracta d'una Iglésia autocéfala que seguix la tradició llitúrgica armènia, usant com llengua llitúrgica l'armeni clàssic. Està organisada com patriarcat i és presidida pel suprem patriarca i catolicós de tots els armenis, que des del 27 d'octubre de 1999 és Karekin II.

Erro al crear miniatura:
Iglésia apostólica armènia


Esta pàgina de desambiguació enumera artículs que tenen títuls similars.

Territori i organisació

editar
 
Veneració a la Verge María en la Catedral de Sant Sarkis (Teheran), en Teheran

Cult i disciplina

editar

De la mateixa manera que l'Iglésia catòlica, l'Iglésia ortodoxa i les demés Iglésies ortodoxes orientals, l'Iglésia apostólica armènia adora a la Santíssima Trinitat (Pare, Fill i Esperit Sant), practica la veneració de sants, especialment la Verge María, Bartolomé l'Apòstol i Judas Tadeo, i accepta sèt sacraments: batisme, confirmació, arrepenediment (confessió), Santa Comunió, ordenació, matrimoni i extremaunción o visitación als malalts. Hi ha presbíteros casats i célibes, pero els bisbes deuen ser célibes. L'Iglésia apostólica armènia festeja la Nadal el 6 de giner.

Organisació

editar

El primat de l'Iglésia apostólica armènia du el títul de «suprem patriarca i catolicós de tots els armenis». La seua sèu es troba en Vagharshapat (també cridada Echmiadzín), des de 1441, a una distància de 21 km d'Ereván, la capital de la República d'Armènia, a on viuen més de quatre millons de fidels que formen part d'esta Iglésia. A la seua volta, a partir de la caiguda del regne armeni de Cilicia, el catolicós va assumir el liderage del seu poble en el sentit religiós i polític, al no haver cap rei més que el sultà del Imperi otomà.

Més de sis millons de fidels viuen dispersos en Estats Units, França, Canadà, Rússia, Grècia, Síria, Líban, Israel, Palestina i Argentina.

En l'àmbit de la seua organisació interna, una peculiaritat de l'Iglésia apostólica armènia és que es troba dividida actualment en quatre centres jurisdiccionals, en part pels trasllats de sèu en l'Edat Mija que varen donar lloc a rivalitats:

La majoria dels fidels d'esta Iglésia reconeixen com a líder espiritual a este últim i en l'actualitat les primeres dos sèus jurisdiccionals tendixen a reconéixer a l'últim com el cap de l'Iglésia armènia en la seua totalitat i estan en plena comunió en ell.

El catolicós de Echmiadzín té jurisdicció sobre tots els armenis que habiten l'antic territori de l'Unió Soviètica, i sobre casi tots els de la diàspora, lo que inclou uns 5 millons de fidels.

També va existir una atra sèu, el catolicosado de Aghtamar (en el llac de Van, este de Turquia) fins als genocidis de començos de el XX.

Circumscripcions eclesiàstiques

editar

Hui hi ha grans congregació apostólicas armènies en molts països fòra d'Armènia, com Rússia, Iraq, Geòrgia, França, els Estats Units, Líban, Síria o Argentina, entre uns atres.

La presència armènia en Palestina i Israel es troba principalment en el barri armeni de la Ciutat vella de Jerusalem i, en particular, en relació en el patriarcat armeni de Jerusalem.


De particular importància són també el patriarcat armeni de Constantinopla, en Turquia, i l'Iglésia apostólica armènia d'Iran (vore també Cristianisme en Iran). Estes Iglésies representen la més àmplia minoria ètnica cristiana en estos dos països, per lo demés predominantment musulmans.

A continuació es llisten les jurisdiccions en tot lo món depenents de Edchmiazín:[1]


Història

editar

Catolicosado d'Armènia

editar

Predicació apostólica

editar

Les fonts històriques conservades sobre el periodo inicial de l'història de l'Iglésia armènia són escasses: Agathangelos, Moisés de Corene, i algunes fonts asirias i gregues. Tradicionalment l'Iglésia armènia traça els seus orígens a la predicació dels apòstols Judas Tadeo i Bartolomé en el I,[2] d'els qui creu que va rebre la successió apostólica[3][4][5] ya que haurien ordenat als seus primers bisbes.[6]

Segons la tradició armènia, Judas Tadeo hauria curat de llepra al rei d'Osroena Abgaro V de Edesa utilisant el Mandylion, lo que va desembocar en la seua conversió al cristianisme en l'any 30. Després, Abgaro va encarregar a Judas Tadeo que fera proselitisme per tota Armènia, convertint a molts armenis i inclús a la princesa Sandukht, filla del rei Sanatruk que governava l'encara independent Regne d'Armènia. Segons esta tradició el cristianisme va penetrar per l'Armènia romana des d'Edesa a través de la regió de Vaspurakan i de la província de Taron (hui província de Muş). Erudits com Bart Ehrman, Hendrik Jan Willem Drijvers i Walter Bauer descarten la conversió de Abgaro V[7] com a ficció.[8]

La tradició diu que l'apòstol Bartolomé va aplegar a Armènia en 8 seguidors perses en l'any 29 del regnat de Sanatruk i es va trobar en Judas Tadeo en Artashat. Va predicar primer en Goghtn i després en les regions centrals d'Armènia. Bartolomé hauria fundat sobre un antic temple de la deesa Anahit el monasteri de l'Esperit Sant (o Hogots) en la província d'Andzevatsik, a on va colocar l'image de la Verge María que havia dut en si des de Jerusalem.


El rei Sanatruk va descobrir que la seua filla Sandukht s'havia convertit al cristianisme i li va pregar que renunciara a la seua nova fe i retornara a la seua religió natal. No obstant, els seus esforços varen ser infructuosos, i el rei, furiós, va encarcerar a la seua filla i a Judas Tadeo, sometent-los a dures tortures. El governador del palau real, un príncip armeni, també va intentar persuadir a Sandukht per a que abandonara el cristianisme, pero ell també es va convertir. Finalment, incapaç de soportar la situació per més temps, el rei va ordenar l'eixecució de Judas Tadeo i de la seua filla Sandukht, els qui al voltant de l'any 66 varen ser martirisats en Shavarshan (o Artaz en l'actual Iran), la residència d'estiu de la família real armènia.[9] La predicació de Bartolomé també va aplegar a la cort real, convertint a la germana del rei, Oguhi, i al centurión Terentius, els qui també varen ser martirisats per orde de Sanatruk. En l'any 68, l'apòstol Bartolomé també va ser eixecutat per orde del rei.

La tradició armènia diu que abdós apòstols varen ordenar bisbes natius abans de la seua eixecució. Un antic llibre de la sèu de Artaz diu que: «L'apòstol Tadeo va aplegar a la ciutat de Shavarshan, en Armènia, durant el regnat del rei Sanatruk dels Arshakunis i va allumenar als creents en la llum del Evangeli, ordenant al seu discípul Zacarías com a bisbe de la ciutat. Es diu que este Zacarías va ser martirisat pel rei armeni Yervand, 42 anys despuix de l'Asunción del Salvador.»[10] Alguns atres armenis haurien segut ordenats fòra d'Armènia per Santiago el Just.[5][6]

Difusió del cristianisme en Armènia

editar

Des dels temps apostòlics fins a finals de el III el cristianisme es va estendre gradualment en Armènia.[11] No solament la predicació dels apòstols de Crist, sino també per una série de factors favorables que varen contribuir a això. En el I el cristianisme es va estendre àmpliament en les veïnes Capadocia (que incloïa la Menuda Armènia), Osroena i Adiabene, en les que els llaços comercials i culturals existents varen crear condicions favorables per a la seua penetració en Armènia. L'existència de comunitats judeues en Tigranocerta, Artashat, Echmiadzín i Zarehavan també va contribuir. Els primers predicadores del cristianisme varen començar les seues activitats precisament des d'estes comunitats.[12] En 197, Tertuliano, en el seu llibre Adversus Judaeos, també menciona als armenis entre les nacionalitats que varen adoptar el cristianisme. Esta informació també és confirmada per Agustín de Hipona en la seua obra contra els maniqueos.

La ràpida expansió del cristianisme també s'evidencia en les persecucions dels cristians per part dels reis Vologases II (186-196), Cosroes I (196-216) i uns atres posteriors.[4] Es troben descripcions d'estes persecucions en el llibre Història de les Persecucions de l'Iglésia del bisbe Firmiliano de Cesarea (230-268). Eusebio de Cesarea també menciona una carta penitencial «dirigida als cristians d'Armènia, el bisbe dels quals és Meruzhan». Segons Eusebio l'autor d'esta carta va ser Dionisio, bisbe d'Aleixandria entre 248 i 264.[13] A causa de les persecucions el cristianisme es va difondre pel Regne d'Armènia de forma secreta i segons informació històrica, despuix de la predicació apostólica, es varen establir vàries sèus episcopals en Armènia: Goghtn, Artaz i Ashtishat, els bisbes del qual bisbes varen ser: Zacarías (68-72), Zementos (72-76), Atnerseh (77-92), Moushe (93-123), Shahen (124-150), Shavarsh (151-171), Ghevondius (172-190) i Meruzhan (240-270).


Establiment del catolicosado

editar
 
Batisme de Tiridates III

L'història de la proclamació del cristianisme com a religió estatal en Armènia i la conversió dels armenis és transmesa pels historiadors de el V Agathangelos i, en part, per Moisés de Corene i Fausto de Bizancio. Segons els historiadors, Suren Partev, que més vesprada seria conegut com Gregorio I el Iluminador, era fill de Anak Partev, el pare de Tiridates III d'Armènia, que havia planejat matar al rei Cosroes I. En 287, quan Tiridates III va aplegar a Armènia en l'eixèrcit romà per a restaurar el tro del seu pare, el jove Gregorio es va unir a ell, convertint-se en el fidel companyer del rei. No obstant, despuix de la victòria sobre Pèrsia, el rei Tiridates III va sugerir que Gregorio oferira una ofrena a la deesa Anahit. Gregorio, que havia rebut una educació cristiana en Cesarea de Capadocia, es va negar a sacrificar a l'ídol, per lo que el rei va ordenar que ho someteren a 12 tipos de tortura. Havent conegut també que Gregorio era el fill de Anak Partev, qui havia matat al rei Cosroes I, Tiridates III va ordenar que ho tiraren al calabós de Artashat, a on Gregorio va viure miraculosament durant 13-14 anys. Despuix d'encarcerar a Gregorio, Tiridates III va emetre un decret cridant als seus súbdits a permanéixer fidels a la religió pagana i va impondre la pena de mort als cristians seguint l'eixemple de l'emperador romà Diocleciano.

Uns dies despuix dels acontenyiments, el rei Tiridates III i els seus parents varen emmalaltir mentres caçaven en una malaltia possessiva que els feya semblar a javalins. Agathangelos va escriure: «Tiridates va començar a enfollir i a menjar-se a sí mateix i, com el rei Nabucodonosor de Babilonia, va anar a viure entre ells en forma de porcs salvages, com un d'ells». La causa de la malaltia de Tiridates III va ser l'assessinat de les 37 vérgens que havien escapat de les mans de Diocleciano, qui va ordenar al rei matar-les, i especialment a la més bella d'elles, Hripsime. Esta última va ser lapidada fins a la mort per rebujar l'oferta de Tiridates III de casar-se en ella.

La germana cristiana de Tiridates III, Khosrovidukht, va tindre un somi en el que Gregorio, qui estava en presó, podia curar al rei, per lo que ho varen dur a Echmiadzín i va ser rebut en la cort en gran honor. Gregorio primer va enterrar els restants de les vérgens màrtirs, després va establir per al poble un dejuni de 5 dies i va curar al rei i a atres cortesanos en oracions. L'arrepenedit i converso Tiridates III va ordenar que es detinguera la persecució dels cristians i que el poble adorara en valentia la fe de Crist.


Entre els anys 300 i 301[4] Tiridates III va convertir al cristianisme en la religió oficial del Regne d'Armènia (primer Estat en fer-ho),[14][15][16][17] iniciant la conversió massiva del poble armeni, lo que Nina Garsoïan ha calificat com «provablement el pas més crucial de la seua història».[18] Esta conversió va distinguir a Armènia de les seues raïls iranias i mazdeas i la va protegir d'una major influència partixca.[4][18] Segons Mary Boyce, l'acceptació del cristianisme per part dels gobernant arsácidas armenis va ser en part un desafiu als sasánidas.[19] Encara que l'any 301 es considera la data oficial de fundació de l'Iglésia apostólica armènia[20][21] La conversió històrica completa i certa d'Armènia va ocórrer en 313.

Tiridates III va convocar una reunió del consell de vells del regne en la que es va elegir a Gregorio el Iluminador com catolicós, subordinant aixina a l'Iglésia a l'autoritat real. Posteriorment, per decisió del consell de vells, Tiridates III va enviar a Gregorio el Iluminador a Cesarea acompanyat de 16 ministres per a ser ordenat bisbe per l'arquebisbe Leoncio de Cesarea. Lo que segons la tradició va tindre lloc a principis de l'any 302.[22] Este fet és considerat per les fonts gregues com una prova de que el catolicosado armeni depenia eclesiásticamente del metropolitanato de Cesarea, lo que és rebujat per l'Iglésia armènia, que solament ho considera un acte d'ordenació episcopal i no de jurisdicció.

Erro al crear miniatura:
Gregorio el Iluminador


Despuix de retornar de Cesarea Gregorio el Iluminador va batejar al rei Tiridates III i a la seua cort en el riu Murat el 6 de giner de 303 i va prendre possessió del seu càrrec de catolicós en Artashat. Després, en l'ajuda del rei, va viajar per tot el territori armeni predicant el cristianisme, demolint monuments pagans i construint temples i monasteris cristians en els seus llocs i ordenant a molts sacerdots i bisbes. Gregorio va tindre una visió de Crist descendint a la terra i colpejant-la en un martell, en a on sorgia un gran temple cristià en una enorme creu. Convençut de que Deu volia que construïra allí la principal iglésia armènia, en l'ajuda del rei va rebatejar la ciutat de Vagharshapat en el nom d'Echmiadzin, que significa «el lloc del descens del Unigénito»,[23] i va començar la construcció del complex monàstic de la Santa Echmiadzin[24] que va consagrar el 15 d'agost de 303.

D'acort a un document que es creu apócrifo, en 319 el papa Selvada I hauria reconegut el catolicosado de Gregorio referint-se a ell com: Armenorum primatum, Iberorum seu Georgianorum, Albanensium, Calpensium, Maugrensium acquisivit (...). Gregorio va mantindre el seu càrrec per 25 anys, va crear 15 diòcesis i va presidir la conversió de Geòrgia, Albània del Caspio i Atropatene.

Iglésia dels 3 concilios ecuménicos

editar

Els catolicós d'Armènia varen estar representats en els concilios de Nicea I de 325, per Arisdaches (fill i successor de Gregorio en el catolicosado), i Constantinopla I de 381, pero a causa de la partició d'Armènia entre perses i bizantino en 387 no varen estar en el Concilie de Éfeso de 425, al com no obstant el catolicós Isaac es va adherir per escrit. En 365 el catolicós Narsés va convocar al primer sínodo de l'Iglésia armènia en Artashat i décades despuix el catolicós Isaac va introduir el celibat obligatori per als bisbes.[25]

Com Gregorio va ser consagrat pel bisbe de Cesarea, també va acceptar el rito bizantí. No obstant, l'Iglésia armènia, per l'influència de l'Iglésia de Edesa, la gran presència de siríacos en Armènia i el número de sacerdots siríacos que varen aplegar a Armènia en Gregorio, també va cultivar el rito siríaco occidental o antioqueno. Ya que els armenis de l'época carien d'alfabet, el seu clero va deprendre grec i siríaco. D'esta síntesis va sorgir el nou rito armeni, que presentava similituts tant en el rito bizantí com en el siríaco antioqueno.[26]

Al voltant de l'any 434 es va completar la traducció de la Bíblia del grec al armeni, usant l'alfabet creat pel monge Mesrob Mashtots en 406. En eixa época va començar a utilisar-se l'idioma armeni en la llitúrgia, en lloc del siríaco de la llitúrgia usada en Edesa de Osroena i del grec de la de Cesarea de Capadocia, idiomes no compresos pel poble. Junt en la llitúrgia, també els decrets dels concilios de Nicea I, Constantinopla I i Éfeso varen ser traduïts a l'armeni.

Concilie de Calcedonia i cisma

editar

L'Iglésia armènia no va estar representada en el Concilie de Calcedonia, (el quarto concilie ecuménico) en 451, per la rebelió armènia contra l'Imperi sasánida. L'emperador bizantí Anastasio I en 506 va enviar al catolicós Bapken el Henotikon, decret cristológico del Concilie de Calcedonia. La mala traducció a l'armeni del text en grec de la definició de Calcedonia i atres factors varen provocar que l'Iglésia armènia, junt en el patriarcat d'Aleixandria i l'Iglésia jacobita, consideraren que es trencava en lo acordat en el Concilie de Éfeso i es produïa una recaiguda en el nestorianismo. Per lo tant, en el Concilie de Dvin I en 506 (en 485 el catolicosado havia segut transferit a la nova capital Dvin) presidit pel catolicós Bapken, armenis, georgiàs (o íberos, que tenien un catolicós des de 467)[27] i albanés del Caucas varen rebujar els cànons del Concilie de Calcedonia, que sí va tindre certa acceptació entre els armenis que vivien del costat bizantí de la frontera.

En el Concilie de Dvin II en 554, liderats pel catolicós Nerses II de Bagrevand, varen trencar formalment la comunió en el papa de Roma i els patriarques de l'Orient, sent els escindits considerats monofisitas, encara que l'Iglésia armènia considera al monofisismo una herejía, adherint a la doctrina miafisita definida per Cirilo d'Aleixandria. Per lo tant, l'Iglésia apostólica armènia va mantindre la seua opinió de lo acceptat en el tercer concilie ecuménico celebrat en Éfeso i el Credo de Nicea. Com a part d'Armènia havia caigut en mans bizantines, l'emperador va nomenar a Hovhannes de Bagaran com a patriarca armeni calcedónico, pero en 611 va caure en mans perses i el patriarcat no va continuar.

En el Concilie de Dvin III (609-610) l'Iglésia de Geòrgia i dels íberos del Caucas va aprovar la cristología de Calcedonia i va trencar la comunió en l'Iglésia armènia.[28][29] l'Iglésia d'Albània caucásica, no obstant, es va mantindre baix jurisdicció armènia i en comunió en els georgiàs fins a fins de el XIX, quan va ser abolit eixe catolicosado.

El catolicós Yezr (Esdras) de Parajenakert va firmar una professió de fe acordada en els bizantino, que va ser aprovada en un sínodo en Erzurum en 632, pero va ser rebujada pel poble i en un concilie en Dvin en 645 solament es varen admetre els 3 primers concilios ecuménicos. El Concilie de Manzikert (726) baix la presidència del catolicós Hovhannes, compost per bisbes armenis i siris, va acordar sobre temes cristológicos comuns i va posar en comunió a abdós Iglésies baix la pressió dels governants musulmans.

Trasllat successiu del catolicosado

editar

Dvin va ser conquistada pels àraps musulmans del califato ortodox en 642, els qui varen derrotar a perses i bizantino. Despuix de la destrucció de Dvin per Yúsuf ibn Abi 'l-Saŷ la sèu el catolicosado va ser transferida circa 910 al monasteri de Dzoravank (Salnapat) i després a l'illa Akdamar del llac Van (927), a Arghina (947) i a Ani (992). D'acort a les condicions polítiques variables, va haver vàries unions i ruptures entre l'Iglésia armènia i la de Constantinopla, que encara estava en comunió en l'Iglésia de Roma. El catolicós Vahan I, consagrat va ser depost per un sínodo en 970 després de que acceptara el Concilie de Calcedonia. El catolicós Khatchik I Arschakouni (971-992) va ser el primer en nomenar bisbes armenis en territori bizantí, a la parell dels bisbes grecs, a pesar de que l'Iglésia armènia va estar proscrita fins al fi del Imperi bizantí en 1453.


Despuix de la caiguda en mans bizantines del regne armeni bagratida en 1045 i de Ani en 1046, el catolicós va ser retingut en Constantinopla fins a 1049 i després enviat a Sebaste (hui Sivas) en 1054 i en 1057 a Tavbloor (prop de Tarantia o Darendé). Despuix de la conquista selyúcida de l'Armènia bagrátida en 1064, l'emperador bizantí en 1066 va acceptar el trasllat del catolicosado a Dzamendav (hui Zamantı) en el regne de Kars. La conquista va provocar una migració massiva d'armenis a Cilicia.

Intents d'unió en l'Iglésia de Roma

editar
Artícul principal → Iglésia catòlica armèniaIntents d'unió en l'Iglésia de Roma.


Els primers contactes oficials de l'Iglésia d'Armènia en la de Roma varen tindre lloc en 1080 quan el catolicós Gregorio II va demanar al papa Gregorio VII que intervinguera en les disputes en els grecs. La sèu del catolicosado va passar a Dzovk (hui illa de Gölcük en el llac Hazar) en 1116. Els armenis varen prendre contacte en els creuats i varen entrar en relacions en el papa de Roma. El catolicós Gregorio III Pahlavuni va assistir al concilie llatí d'Antioquía en 1139, en el qual va fer una professió de fe davant el llegat papal Alberico, rebent després el pali otorgat pel papa Inocencio III.

La fortalea d'Hromgla, en Cilicia, va ser conquistada durant la primera creuada i integrada en el comtat de Edesa. En 1151 el catolicós Gregorio III Pahlavuni va iniciar la mudança a la fortalea per invitació de Beatriz de Saone, esposa de Joscelino II de Edesa. Hromgla va ser una fortalea casi inexpugnable als ataques enemics.

Durant la Tercera creuada els armenis de Cilicia varen prestar colaboració als creuats i el caudillo armeni León (o Levon) va demanar a l'emperador Enrique VI i al papa Celestino III el títul de rei d'Armènia.

Sèu en Sis

editar
Artícul principal → Catolicosado de la Gran Casa de CiliciaSèu en Sis.


En 1293 la fortalea de Hromgla va ser presa pels mamelucos i el catolicós va traslladar la seua sèu a Sis (hui Kozan), capital del Regne armeni de Cilicia. La falta d'ajuda occidental contra els mamelucos, va fer que en 1361 el catolicós Mesrop Artazetsi I convocara a el VIII Concilie de Sis. En est concilie es va decidir retirar dels ritos de l'Iglésia armènia totes les innovacions que havien segut el resultat de les polítiques prolatinas dels reis de Cilicia. El regne va ser conquistat pels mamelucos en abril de 1375, quedant el catolicosado baix control musulmà.[30]

Unió de Florencia

editar
Artícul principal → Iglésia catòlica armèniaUnió de Florencia.


Invitat al Concilie de Florencia, el catolicós Constantino V Vahkatsi va enviar una delegació en plens poders encapçalada per l'arquebisbe Hovakim de Beroea, que va acceptar les doctrines i disciplines llatines —igual que ho havien fet els grecs— el 22 de novembre de 1439, lo que va ser promulgat pel papa Eugenio IV per mig de la bula Exultate Deo. Quan Hovakim va retornar a Cilicia el catolicós ya havia mort enverinat i l'unió no es va fer efectiva. L'oposició a l'unió es va produir entre els monges d'Armènia oriental.

Restabliment del catolicosado en Echmiadzín

editar

En 1441 un sínodo de 17 bisbes oposts al catolicós Gregorio IX i que va rebre l'adheriment d'atres 12, va elegir un nou catolicós de tots els armenis en l'antiga sèu de Echmiadzín en la persona de Kirakos I Virapetsi d'Armènia. Al mateix temps Gregorio IX Mousabegian (1439-1446) va permanéixer com a catòlics de la Gran Casa de Cilicia, sense opondre's a la restauració de l'antiga sèu. Per lo tant, des de 1441 abdós catolicosados de l'Iglésia apostólica armènia han funcionat independentment en la primacia del catolicosado de tots els armenis en la Mare Sede de la Santa Echmiadzin, en a on residix el patriarca suprem i catolicós de tots els armenis, reconegut pel catolicosado de la Gran Casa de Cilicia en 1446. L'Iglésia armènia tenia llavors 4 jurisdiccions eclesiàstiques distintes i en freqüència conflictives (en comunió des de 1651): 3 catolicosados: en Sis (des de 1293), en l'illa Akdamar (des de 1113 en el regne armeni de Vaspurakan) i en Echmiadzin (des de 1441); i el patriarcat armeni de Jerusalem (des de 1311). Inicialment, el riu Éufrates marcava la frontera entre els catolicosados de Sis i de Echmiadzin.

Després de la pren de Constantinopla en 1453, el sultà Mehmed II va crear en 1461 el patriarcat armeni de Constantinopla per a liderar a tota la comunitat armènia en l'Imperi otomà com el seu etnarca, per lo que administrativamente el catolicós de Cilicia li va quedar subordinat.[31]

Temps moderns

editar

En 1915, durant el genocidi armeni, Sis va ser destruïda. En 1921 el catolicós Sahak II en la població armènia supervivent es va refugiar en Síria. En 1930, el catolicosado va ser refundat en Antelias, prop de Beirut en el Líban. El catolicosado de l'illa Akdamar va ser dissolt en gran mida en 1895, en mig de les massacres hamidianes per disputes en Echmiadzín i corrupció. Les dos diòcesis que varen formar el catolicosado varen passar a la jurisdicció del patriarcat armeni de Constantinopla. El catolicosado va permanéixer vacant fins al genocidi armeni i va anar formalment abolit pel Govern turc en 1916.[32] Des de 1922, el catolicosado de Echmiadzín va quedar baix poder comuniste en l'Unió Soviètica, fins a l'independència d'Armènia el 21 de setembre de 1991.

El 26 de juny de 2016 el catolicós Garegin i el papa Francisco varen firmar una declaració conjunta, en la que es va afirmar que les Iglésies catòlica i apostólica armènia compartixen una visió comuna. La declaració també prenia nota de varis passos positius cap a l'unitat entre les Iglésies per abdós líders i reconeixia l'exitosa 'nova fase' en les relacions entre elles.

Vore també

editar

Referències

editar
  1. ↑ Dioceses
  2. ↑ «The Armenian Church - Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին». Mother See of Holy Etchmiadzin. Consultat el 2023-01-07.
  3. ↑ The Martyrdom of St. Bartholomew: Greek, Arabic, and Armenian Versions, Dalcassian Publishing Company. ISBN 979-8-8689-5147-3.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Christians in Àsia before 1500, Routledge. ISBN 978-1-136-10978-2.
  5. ↑ 5,0 5,1 (1895) A Brief Historical Sketch of the Holy Apostolic Church of Armènia, H. Liddell.
  6. ↑ 6,0 6,1 (1877) The Armenian Church.
  7. ↑ Ehrman: Forgery and Counterforgery, pp. 455-458
  8. ↑ Ehrman, Bart D. (2012). Forgery and Counterforgery: the Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics., Oxford University Press, USA, pp. 455-458. OCLC 930059745. ISBN 978-0-19-992804-0.
  9. ↑ From the Book of One Thousand Tals, p. 62.
  10. ↑ Petrosyan, Eznik (1990). Հայ Եկեղեցու պատմություն [Hi ha Ekeghetsʻo patmutʻyun]. Ereván: Hayastani Astvatsashnchʻayin Ěnkerutʻyun. p. 18.
  11. ↑ van Lint, Theo Maarten. “The Formation of Armenian Identity in the First Millenium”. Church History and Religious Culture 89 (1/3).
  12. ↑ Եզնիկ Ծ. վարդապետ Պետրոսյան, Հայ Եկեղեցու Պատմություն, Ս. Էջմիածին, 1995, էջ 17
  13. ↑ Եզնիկ Ծ. վարդապետ Պետրոսյան, Հայ Եկեղեցու Պատմություն, Ս. Էջմիածին, 1995, էջ 21-22
  14. ↑ Va ser la primera nació en adoptar el cristianisme com a religió oficial. The Journal of Ecclesiastical History, p. 268, Cambridge University Press, Gale Group, C.W. Dugmore
  15. ↑ «Copia archivada». Archivat des d'el original, el 29 de maig de 2012. Consultat el 16 de maig de 2014.
  16. ↑ The Armenian Massacres, 1894-1896: 1894-1896: U.S. mija testimony, p. 131 by A. Dzh. (Armen Dzhonovich) Kirakosian
  17. ↑ «Copia archivada». Archivat des d'el original, el 27 de juliol de 2011. Consultat el 4 de març de 2010.
  18. ↑ 18,0 18,1 "The Aršakuni Dynasty (A.D. 12-[180?]-428)" by Nina Garsoïan, in Armenian People from Ancient to Modern Claves, ed. R.G. Hovannisian, Palgrave Macmillan, 1997, Volume 1, p. 81.
  19. ↑ Mary Boyce. Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices Psychology Press, 2001 ISBN 0-415-23902-8 p. 84.
  20. ↑ Scott, Michael. Ancient Worlds: A Global History of Antiquity (en en), Basic Books. ISBN 978-0-465-09473-8.
  21. ↑ Grousset, René (1984). Histoire de l'Arménie (en fr), Payot, p. 122. les dates estimades varien entre 284 i 314. Garsoïan (op.cit. p. 82), seguint les conclusions de Ananian, està a favor de l'última.
  22. ↑ Fortescue, Adrian. "Gregory the Illuminator." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. 13 Aug. 2014
  23. ↑ Vore Drasxanakertci, History of Armènia, 78ss; Atiya, History of Eastern Christianity, 316ss; Narbey, A Catechism of Christian Instruction According to the Doctrine of the Armenian Church, 88ss.
  24. ↑ «The Origin of the Armenian Church» (en en). Catolicosado de Cilicia.
  25. ↑ Rodríguez, F. H. (2009-2010). «Una aproximació a la tradició armènia» (en llínea), Anuari Argentí de Dret Canònic, 16, 279-296. Recuperat de bibliotecadigital.uca.edu.ar. Data de consulta: 3 de setembre de 2019
  26. ↑ Dočkal, 1940b, pp. 186-187.
  27. ↑ ÉGLISE GRECQUE-MELKITE CATHOLIQUE
  28. ↑ «Armenian Apostolic Church». Encyclopædia Britannica. Consultat el 5 de març de 2015.
  29. ↑ «Archived copy». Archivat des d'el original, el 25 d'abril de 2011. Consultat el 11 de febrer de 2010.
  30. ↑ L'Eglise arménienne, Monseigneur Malachia ORMANIAN. 1910
  31. ↑ Dictionnaire de Théologie Catholique, vol. I, cols. 1904-1911.
  32. ↑ Robert H.Hewsen. Armènia: A Historical Atles. University of Chicago Press, Chicago, 2001

Bibliografia

editar
  • Dočkal, Kamilo. “Povijest Armenske crkve” [History of the Armenian Church] (hr). Bogoslovska smotra 28 (2): 113-123.
  • Dočkal, Kamilo. “Povijest Armenske crkve” [History of the Armenian Church] (hr). Bogoslovska smotra 28 (3): 182-192.

Enllaços externs

editar


Referències

editar


Obtingut de «https://lenciclopedia.org/w/index.php?title=Iglésia_apostólica_armènia&oldid=1378672»