Anar al contingut

Agustín de Hipona

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Agustín de Hipona
  1. redirect Plantilla:Redirige aquí

Agustín de Hipona o Aurelio Agustín de Hipona (en llatí, Aurelius Augustinus Hipponensis),[1] conegut també com a sant Agustín (Tagaste, Argèlia, 13 de novembre de 354-Hipona, Argèlia, 28 d'agost de 430),[2] va ser un escritor, teòlec i filòsof cristià. Despuix del seu conversió, va ser bisbe de Hipona, en el nort d'Àfrica, des d'a on va dirigir una série de lluites contra les herejías dels maniqueos, els donatistas i el pelagianismo.

En la seua joventut es va sentir atret per la fe maniquea i, més vesprada, per la filosofia helenística del neoplatonismo. Despuix de la seua conversió al cristianisme en 386, Agustín va desenrollar el seu propi enfocament de la filosofia i la teologia, acomodant una varietat de métodos i perspectives.[3] Autor prolífic,[4] va dedicar gran part de la seua vida a escriure sobre filosofia i teologia, sent Confessions i La ciutat de Deu les seues obres més destacades.

Convençut de que la gràcia de Crist era indispensable per a la llibertat humana, va contribuir a formular la doctrina del pecat original i a la teoria de la guerra justa. Quan el Imperi romà d'Occident va començar a desintegrar-se, Agustín va imaginar l'Iglésia com una Ciutat de Deu espiritual, distinta de la ciutat terrenal material.[5] El segment de l'Iglésia que es va adherir al concepte de la Trinitat tal i com ho varen definir el Concilie de Nicea i el Concilie de Constantinopla[6] es va identificar estretament en l'obra d'Agustín sobre La Trinitat. El seu contemporàneu Jerónimo de Estridón ho va elogiar afirmant que Agustín «va restablir l'antiga fe».Plantilla:Efn


Agustín és reconegut com a sant en la Iglésia catòlica, l'Iglésia ortodoxa oriental, les iglésies luteranas i la Comunió anglicana. També és un destacat Doctor de l'Iglésia catòlic i patró dels agustinos. La seua festivitat se celebra el 28 d'agost, dia de la seua mort. Agustín és el sant patró dels cerveceros, els impressors, els teòlecs i vàries ciutats i diòcesis.[7] Els seus pensaments varen influir profundament en la cosmovisión medieval. Molts protestants, especialment els calvinistas i els luteranos, ho consideren un dels pares teològics de la Reforma protestant per les seues ensenyances sobre la salvació i la gràcia divina. [8][9][10] Els reformadors protestants en general, i Martín Lutero en particular, que havia segut membre de la Orde dels Ermitaños Agustinos, consideraven a Agustín com la figura més destacada entre els primers Pares de l'Iglésia.

En el cristianisme oriental, les seues opinions són més controvertides, en particular la seua doctrina del filioque,[11] que va ser rebujada per l'Iglésia ortodoxa oriental. [12]També resulten controvertides les seues opinions sobre el pecat original, la doctrina de la gràcia i la predestinació.[11] No obstant, les iglésies ortodoxes grega i russa ho consideren sant, en festivitat el 15 de juny,[11][13] i la seua influència va ser notable en alguns Pares de l'Iglésia Oriental, sobretot en Gregorio Palamás.[14] Entre els teòlecs ortodoxos orientals moderns, les seues opinions han segut atacades notablement per John Romanides,[15] mentres que uns atres han mostrat una aprovació significativa, principalment Gueorgui Florovski.[16]

Biografia

[editar | editar còdic]

Agustín de Hipona, també conegut com a «Sant Agustín» o «Sant Austin»,[17] és conegut per varis cognomen en les distintes denominacions del món cristià, entre ells «Beato Agustín» i «Doctor de la Gràcia»[18] (Doctor gratiae).

Naiximent, infància i adolescència

[editar | editar còdic]

Agustín va nàixer el 13 de novembre de 354 en el municipi de Tagaste, una antiga ciutat en el nort d'Àfrica, sobre la que s'assenta l'actual localitat algerina de Souk Ahras, cridada llavors Numidia,[19][20][21][22][23] una de les províncies del Imperi romà.

El seu pare, cridat Patricio, era un menut propietari pagà, i la seua mare, la futura santa Mónica,Plantilla:Efn era cristiana i és posada per la Iglésia com a eixemple de mare abnegada.[24] Tenia un germà cridat Navigius i una germana el nom de la qual s'ha perdut, pero que es recorda convencionalment com Perpètua.[25]



El llinage d'Agustín, Aurelius, sugerix que els antepassats del seu pare eren lliberats de la gens Aurelia, a els qui se'ls va concedir la ciutadania romana plena per mig del Edicte de Caracalla en l'any 212. La família d'Agustín era romana, des d'un punt de vista llegal, des d'a lo manco un sigle abans del seu naiximent.[26] Se supon que la seua mare, Mónica, era d'ètnia bereber, basant-se en el seu nom,[27][28], pero com la seua família era d'honestiores, una classe alta de ciutadans coneguts com a hòmens honorables, és provable que la primera llengua d'Agustín fora el llatí.[27] Els erudits estan d'acort en que Agustín i la seua família eren bereberes[29][30][31][32][30][33] pero estaven molt romanizados, i en casa solament parlaven llatí per una qüestió d'orgull i dignitat.[32] En els seus escrits, Agustín menciona de passada la seua identitat com a africà romà. Per eixemple, es referix a Apuleyo com «el més notori de nosatres, els africans»,[32][34] i a Ponticianus com «un compatriota nostre, en la mida en que és africà»,[32][35] i a Fausto de Mileve com «un cavaller africà». [32][36]

Mónica li va ensenyar al seu fill els principis bàsics de la religió cristiana i, al vore cóm el jove Agustín se separava del camí del cristianisme, es va entregar a l'oració constant en mig d'un gran sofriment. Anys més tarde Agustín es dirà a sí mateixa «el fill de les llàgrimes de la seua mare».[37] En Tagaste va començar Agustín els seus estudis bàsics, i posteriorment el seu pare ho va enviar a Madaura a realisar estudis de gramàtica.[38]


Als 11 anys, Agustín va ser enviat a l'escola de Madaurus (ara M'Daourouch), una menuda ciutat numidia situada a uns Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «ConvertirAux». al sur de Tagaste. Allí es familiarizó en la lliteratura llatina, aixina com en les creències i pràctiques paganes.[39] La seua primera reflexió sobre la naturalea del pecat es va produir quan ell i varis amics varen furtar peres d'un jardí del veïnat. Conta esta història en la seua autobiografia, Confessions. Es dona conte de que les peres «no eren tentadoras ni pel seu color ni pel seu sabor»: no tenia fam ni era pobra, i tenia suficients frutes que eren «molt millors». En els capítuls següents, Agustín s'angustia per este pecat passat[40] i aplega a la conclusió de que va ser el be de la «companyia» entre ell i els seus còmpliços lo que li va permetre delectar-se en este robo.[41]

Als 17 anys, gràcies a la generositat del seu conciutadà Romanianus,[42] Agustín es va traslladar a Cartago per a continuar la seua educació en retòrica, encara que açò superava els mijos econòmics de la seua família.[43] En la seua joventut Agustín va dur durant un temps un estil de vida hedoniste, relacionant-se en jóvens que es jactaban dels seus ardits sexuals. La necessitat de guanyar-se la seua acceptació animava a chics inexpertos com Agustín a buscar o inventar històries sobre experiències sexuals.[44]

Agustín va destacar en l'estudi de les lletres. No obstant, ell mateixa reconeix en les Confessions que no era un bon estudiant i que va deure ser obligat a estudiar per a deprendre (#cf. Confessions 1,12,19). En qualsevol cas, va mostrar un gran interés per la lliteratura, especialment la grega clàssica, i posseïa gran eloqüència.[45] Els seus primers triumfos varen tindre com a escenari Madaura i Cartago, a on es va especialisar en gramàtica i retòrica.[38] Durant els anys d'estudiant en Cartago va sentir una irresistible atracció cap al teatre. Al mateix temps, agradava en gran mida de rebre afalacs i la fama, que va trobar fàcilment en aquells primers anys de la seua joventut. Durant la seua estància en Cartago va mostrar el seu geni retòric i va descollar en concursos poètics i certàmens públics. Va compaginar les seues passions i el seu esperit sensual en els estudis, especialment els de filosofia. Anys despuix, Agustín va fer una forta crítica sobre esta etapa de la seua joventut en el llibre Confessions.

Als dèneu anys, la llectura de Hortensius de Cicerón va despertar en la ment d'Agustín l'esperit d'especulació i aixina es va dedicar de ple a l'estudi de la filosofia, disciplina en la que va descollar.


Durant esta época va conéixer el jove Agustín a una dòna en la que va mantindre una relació estable durant més de quinze anys,[46] i en la qual va tindre un fill: Adeodato (372-388), que significa «regal de Deu»,[47] considerat extremadament inteligent pels seus contemporàneus. La seua mare es va opondre a la relació i volia que Agustín es casara en algú de la seua classe social, pero Agustín va persistir en la relació[48] fins a 385, quan li va posar fi per a preparar-se per a casar-se en una hereua adolescent. No obstant, quan va poder casar-se en ella, Agustín ya s'havia convertit al cristianisme i decidit convertir-se en sacerdot cristià, per #lo que el matrimoni no es va celebrar.[46][49]

Trasllat a Cartago, Roma i Milà

[editar | editar còdic]

Agustín va ensenyar gramàtica en Tagaste entre els anys 373 i 374. A l'any següent, es va traslladar a Cartago per a dirigir una escola de retòrica i va permanéixer allí durant els nou anys següents.[42]

Agustín va abraçar el maniqueísmo, si ben mai va ser iniciat ni «elegit», sino «escoltant», el nivell més baix en la jerarquia d'esta religió.[18][50] Mentres encara estava en Cartago, una trobada decepcionant en el bisbe maniqueo Fausto de Mileve, un exponent clau de la teologia maniquea, va iniciar l'escepticisme d'Agustín cap al maniqueísmo.[18] En 380 l'emperador romà Teodosio I va impondre el cristianisme com a única religió llegítima de l'Imperi per mig del Edicte de Tesalónica[51] i dos anys despuix va dictar una sentència de mort per a tots els monges maniqueos.

En 383 va partir para Roma, per una motivació intelectual i de conéixer nous horisons, pero, majoritàriament, perque havia sentit que els estudiants en Roma eren molt més educats i respectuosos en els docents que aquells als que donava classe en Cartago (#cf. Confessions 5,8,14). La seua mare va voler acompanyar-li, pero Agustín la va enganyar i la va deixar en terra (#cf. Confessions 5,8,15). No obstant, Agustín es va sentir decepcionat per l'apàtic acolliment que va rebre. Era costum que els alumnes pagaren les taxes al professor l'últim dia del trimestre, i molts assistien fidelment a classe durant tot el trimestre, pero després no pagaven.

En Roma, es va interessar pel escepticisme del moviment de la Nova Acadèmia. Gràcies a la seua educació, Agustín tenia una gran destrea retòrica i coneixia molt ben les #filosofia que sustentaven moltes religions.[52] Els seus amics maniqueos li varen presentar al prefecto de la ciutat de Roma, Simaco, a qui la cort imperial de Milà[18] havia demanat que proporcionara un professor de retòrica. Agustín, que s'havia repost d'una greu malaltia, va ser nomenat gràcies a Simaco magister rhetoricae en Milà a finals de 384. Als trenta anys, havia conseguit el lloc acadèmic més destacat del món llatí en una época en la que tals càrrecs facilitaven l'accés a la carrera política. Com maniqueo i orador imperial en Milà,[53] Agustín era el rival en oratòria del bisbe Ambrosio de Milà. En Milà, la religiositat de la seua mare, els propis estudis d'Agustín sobre el neoplatonismo i el seu amic Simpliciano li varen impulsar cap al cristianisme.[42]

Conversió al cristianisme

[editar | editar còdic]

En Milà, Agustín va escomençar a assistir com catecúmeno a les celebracions llitúrgiques del bisbe Ambrosio, que era un mestre de la retòrica, pero més major i en més experiència.[54] Pronte, la seua relació va créixer, com va escriure Agustín: «I vaig començar a voler-ho, per supost, no al principi com a mestre de la veritat, puix havia perdut tota esperança de trobar-la en la teua IglésiaPlantilla:Snd, sino com a home amistós».[55] Agustín estava molt influenciat per Ambrosio, més que per la seua mare.[55] Ambrosio va adoptar a Agustín com a fill espiritual despuix de la mort del pare d'este[56] i li va ensenyar a interpretar la Bíblia.

Ambrosio li va fer conéixer els escrits de Plotino i les epístoles de Pablo de Tarso, despuix de la qual cosa Agustín es va convertir al cristianisme i va decidir trencar definitivament en el maniqueísmo. Segons el seu contemporàneu, Jerónimo de Estridón, Agustín «va restablir l'antiga fe».Plantilla:Efn

Esta notícia va omplir de goig a la seua mare, que havia viajat a Itàlia per a estar en el seu fill, buscar-li un matrimoni d'acort en la seua classe social i dirigir-li cap al batisme. Agustín va tindre que terminar la seua relació de quinze anys en la seua parella, la qual cosa li va entristir molt. Com tenia que esperar dos anys fins que la seua promesa alcançara la majoria d'edat, es va procurar una atra concubina pero la seua ferida emocional no es va curar.[57] Va ser durant este periodo quan va pronunciar la seua famosa oració: «Concedix-me la castitat i la continència, pero encara no».[58]

Alipio de Tagaste va dissuadir a Agustín de casar-se, en el agumento de que li impediria viure junts en l'amor al saber. Posteriorment va decidir viure en ascesis, despuix de llegir escrits neoplatónicos facilitats pel sacerdot Simpliciano i el filòsof Mario Victorino, puix els platónicos li varen ajudar a resoldre el problema del materialisme i el de l'orige del mal.


En 386, es va consagrar a l'estudi formal i metòdic de les idees del cristianisme. Va renunciar al seu càtedra i es va retirar en la seua mare i uns companyers a la vila de Casiciaco, prop de Milà, per a dedicar-se per complet a l'estudi i a la meditació. Anys més vesprada, Agustín va evocar la seua vida en Casiciaco com «Christianae vitae otium», l'oci de la vida cristiana.[59]


En 385,[60] o agost de 386 segons una atra font,Plantilla:Efn a l'edat de 31 anys, despuix d'haver sentit parlar de la primera llectura de Ponticianus i els seus amics de la vida d'Antonio del Desert, Agustín es va convertir al cristianisme.[61] Segons va escriure, la crisis decisiva prèvia a la conversió es va donar estant en el jardí en el seu amic Alipio, reflexionant sobre l'eixemple d'Antonio, quan va sentir la veu d'un chiquet d'una casa veïna que dia «tolle lege» (pren i llig) i, entenent-ho com una invitació divina, va llegir un passage d'una carta de Pablo (Rom 13:13-14) que dia «Res d'comilón i borracheres; res de #luxúria i desenfrens; res de rivalitats i enveges. Revistau-vos més be del Senyor Jesucristo i no vos preocupeu de la carn per a satisfer les seues concupiscencias.»[62]

El 24 d'abril de 387 va ser batejat en Milà pel bisbe Ambrosio que va batejar també al seu fill Adeodato.[63] L'any següent, Agustín va completar el seu apologia «Sobre la santitat de l'Iglésia catòlica». [18] Eixe mateix any, Adeodato i Agustín varen retornar a Àfrica.[42] La mare d'Agustín, Mónica, va morir en Ostia, el port de Roma, mentres es preparaven per a embarcar cap a Àfrica.[64] A la seua arribada, varen començar una vida d'oci aristocràtic en la propietat de la família d'Agustín.[65] Poc despuix, Adeodato també va morir.[66] Agustín va vendre llavors el seu patrimoni i va entregar els diners als pobres. Solament va conservar la casa familiar, que va convertir en una fundació monástica para ell i un grup d'amics.[42] Ademés, encara que era conegut per les seues importants contribucions a la retòrica cristiana, una atra de les seues grans aportacions va ser el seu estil de predicació.[67]

Més vesprada va escriure un relat autobiogràfic titulat «Confessions» (Confessiones), font clau (encara que òbviament biaixada) sobre la vida d'Agustín, i que des de llavors s'ha convertit en un clàssic de la teologia cristiana. L'obra discutix la naturalea del temps, la causalitat, el lliure albir i atres temes filosòfics importants.[68]

Monacato, sacerdoci i episcopado

[editar | editar còdic]

Despuix de convertir-se al cristianisme, Agustín va abandonar la seua professió de professor de retòrica per a dedicar més temps a la predicació.[69] Quan va aplegar a Tagaste, Agustín va vendre tots els seus bens i el producte de la venda ho va repartir entre els pobres. Es va retirar en uns companyers a viure en una menuda propietat per a fer allí vida monacal. Anys despuix, esta experiència va ser l'inspiració per a la seua famosa Regla. A pesar de la seua busca de la soletat i l'aïllament, la fama d'Agustín es va estendre per tot el país.


En 391 va viajar a Hipona (Hippo Regius, la moderna Annaba, en Argèlia) per a buscar a un possible candidat a la vida monástica, pero durant una celebració llitúrgica va ser elegit per la comunitat per a que fora ordenat sacerdot a causa de les necessitats del bisbe Valerio de Hipona. Agustín va acceptar, despuix de resistir, esta elecció, si be en llàgrimes en els ulls. Alguna cosa paregut va succeir quan se li va consagrar com a bisbe en 395. Llavors va abandonar el monasteri de llaics i es va instalar en la casa episcopal, que va transformar en un monasteri de clercs.

Li interessava especialment descobrir cóm la seua formació retòrica prèvia en escoles italianes ajudaria a l'Iglésia cristiana a alcançar el seu objectiu de descobrir i ensenyar les diferents escritures de la Bíblia.[70] Es va convertir en un famós predicador (es creu que més de 350 sermones conservats són autèntics) i va destacar per combatre la religió maniquea, a la que anteriorment havia adherit.[18] Va predicar entre 6000 i 10 000 sermones durant la seua vida; no obstant, hui en dia solament es conserven uns 500.[71] Quan Agustín predicava els seus sermones, estos eren transcritos per taquígrafs.[67] Alguns dels seus sermones duraven més d'una hora i predicava vàries voltes a lo llarc d'una semana.[71] Quan es dirigia a la seua audiència, es pujava a una plataforma elevada; no obstant, durant els seus sermones caminava cap al públic.[71] Quan predicava, utilisava diversos recursos retòrics, com #analogia, imàgens verbals, #símil, metàfores, repeticions i antítesis per a explicar millor la Bíblia.[71] Ademés, utilisava preguntes i rimes quan parlava de les diferències entre la vida de les persones en la Terra i en el Cel, com es pot vore en un dels seus sermones predicats en l'any 412 d. C.[72] Agustín creïa que l'objectiu últim dels predicadores és garantisar la salvació de la seua audiència.[73]

L'activitat episcopal d'Agustín va ser enorme i variada. Va predicar i va escriure incansablemente, va polemisar en aquells que anaven en contra de la ortodòxia de la doctrina cristiana d'aquell llavors, va presidir concilies i va resoldre els problemes més diversos que li presentaven els seus fidels. Es va enfrontar a maniqueos, donatistas, arrianos, pelagianos, priscilianistas, acadèmics, etc. Va participar en els concilios regionals III de Hipona de 393, III de Cartago de 397 i IV de Cartago de 419, en els dos últims com a president i en els quals es va sancionar definitivament el Cànon bíblic que havia segut establit pel papa Dámaso I en Roma en el Sínodo de 382.


En 395, va ser nomenat bisbe coadjutor de Hipona i poc despuix es va convertir en bisbe titular,[74] d'ahí el nom de «Agustín de Hipona»; i va cedir les seues propietats a l'iglésia de Tagaste.[75] Va permanéixer en eixe càrrec fins a la seua mort en 430. Els bisbes eren les úniques persones a les que se'ls permetia predicar quan ell estava viu i, a pesar de la seua apretada agenda, que consistia en preparar sermones i predicar en atres iglésies ademés de la seua, programava temps per a predicar despuix de ser ordenat.[76][77] Quan eixercia com a bisbe de Hipona, el seu objectiu era atendre als feligresos de la seua congregació i solia elegir els passages que l'iglésia tenia previst llegir cada semana.[78] Com a bisbe, creïa que el seu treball consistia en interpretar l'obra de la Bíblia.[78] Va escriure la seua autobiografia, Confessions, entre 397 i 398. La seua obra La ciutat de Deu va ser escrita per a consolar als seus companyers cristians poc en acabant de que els visigodos saquejaren Roma en 410.[79] Agustín va treballar incansablemente per a convéncer al poble de Hipona de que es convertira al cristianisme. Encara que havia abandonat el seu monasteri, va seguir duent una vida monástica en la residència episcopal.[80]

Gran part de la vida posterior d'Agustín va ser registrada pel seu amic Posidio, bisbe de Calama (actual Guelma, Argèlia), en la seua obra Sancti Augustini Vita. Durant esta última etapa de la seua vida, Agustín va ajudar a liderar una gran comunitat de cristians contra diferents factors polítics i religiosos que varen tindre una gran influència en els seus escrits.[81] Posidio admirava a Agustín com un home de gran intelecte i un orador apassionat que aprofitava qualsevol oportunitat per a defendre el cristianisme front als seus detractors. Possidius també va descriure en detall les traces personals d'Agustín, traçant el retrat d'un home que menjava en moderació, treballava incansablemente, despreciava les sòries, refugia les tentacions de la carn i actuava en prudència en l'administració financera de la seua sèu.[82]

Com a bisbe, va escriure llibres que ho posicionen com un dels quatre principals Pares de l'Iglésia llatins. La vida d'Agustín va ser un clar eixemple del canvi que va conseguir en l'adopció d'un conjunt de creències i valors.

Mort i santitat

[editar | editar còdic]

Poc abans de la mort d'Agustín, els vàndals, una tribu germànica que s'havia convertit al arrianismo, va invadir l'Àfrica romana. Els vàndals varen sitiar Hipona en la primavera de 430, quan Agustín va entrar en la seua última malaltia. Segons Posidio, un dels pocs milacres atribuïts a Agustín, la curació d'un home malalt, va tindre lloc durant el sege.[83] S'ha citat que Agustín es excomulgó a sí mateixa en acostar-se la seua mort, en un acte de penitència pública i solidaritat en els pecadores.[84] Despuix de passar els seus últims dies en oració i arrepenediment, va demanar que penjaren en les seues parets els Salms penitencials de David per a poder llegir-los, #lo que li va dur a «plorar lliure i constantment», segons la biografia de Posidio.[85]

Va dirigir la biblioteca de l'iglésia de Hipona i va ordenar que tots els llibres que contenia es conservaren cuidadosadament. Va morir el 28 d'agost de 430.[86] Poc despuix de la seua mort, els vàndals varen alçar el lloc de Hipona, pero varen retornar poc despuix i varen cremar la ciutat. Varen destruir tot llevat la catedral i la biblioteca d'Agustín, que varen deixar intactes.

Agustín va ser canonizado per aclamació popular i més vesprada reconegut com a Doctor de l'Iglésia en 1298 pel papa Bonifacio VIII.[87] El seu festa se celebra el 28 d'agost. Se li considera el sant patró dels cerveceros, els impressors, els teòlecs i vàries ciutats i diòcesis. Se li invoca contra el dolor d'ulls.[7]

Agustín és recordat en el calendari de sants de la Iglésia d'Anglaterra en una festa menor el 28 d'agost.[88]

El seu cos, en data incerta, va ser traslladat a Cerdenya i, cap a 722, a Pavía, a la basílica de Sant Pietro in Ciel d'Ore, a on se supon que reposa hui.

Relíquies

[editar | editar còdic]

Segons el Martirologio verdader de Beda el Venerable, el cos d'Agustín va anar posteriorment traslladat o traslladat a Cagliari, Cerdenya, pels bisbes catòlics expulsats del nort d'Àfrica per Hunerico. Al voltant de l'any 720, els seus restants varen ser transportats de nou per Pedro, bisbe de Pavía i tio del rei lombardo Liutprando, a l'iglésia de Sant Pietro in Ciel d'Ore en Pavía, per a salvar-los de les freqüents incursions costeres dels sarracenos. En giner de 1327, el papa Juan XXII va emetre la bula papal Veneranda Santorum Patrum', en la que va nomenar als agustinos guardians de la tomba d'Agustín (cridada Arca), que va ser reconstruïda en 1362 i elaboradamente tallada en bajorrelieves d'escenes de la vida d'Agustín, creats per Giovanni vaig donar Balduccio.[89]


En octubre de 1695, uns obrers que treballaven en l'iglésia de Sant Pietro in Ciel d'Ore, en Pavía, varen descobrir una caixa de marbre que contenia ossos humans (entre ells, part d'un cràneu). Es va produir una disputa entre els ermitaños agustinos (Orde de Sant Agustín) i els canonges regulars (Canonges Regulars de Sant Agustín) sobre si es tractava dels ossos d'Agustín. Els ermitaños no ho creïen aixina; els canonges afirmaven que sí. Finalment, el papa Benedicto XIII (1724-1730) va ordenar al bisbe de Pavía, monsenyor Pertusati, que prenguera una decisió. El bisbe va declarar que, en la seua opinió, els ossos eren els de Agustín.[90]

Els agustinos varen ser expulsats de Pavía en 1785,[91] L'arca i les relíquies d'Agustín varen ser traslladades a la Catedral de Pavía en 1799.[92] Sant Pietro va caure en desús, pero finalment va ser restaurada en la década de 1870, a instàncies d'Agostino Gaetano Riboldi, i reconsagrada en 1896, quan es reinstalaron les relíquies d'Agustín i el santuari. [93][94]

En 1842, una part del braç dret (cúbito) d'Agustín va ser recuperada de Pavía i tornada a Annaba. Ara descansa en la Basílica de Sant Agustín dins d'un tubo de cristal insertat en el braç d'una estàtua de marbre del sant a tamany natural.[95]

Doctrina

[editar | editar còdic]

Raó i fe

[editar | editar còdic]

Agustín, predispost per la fe materna, s'aproxima al text bíblic, pero és la seua ment la que no conseguix penetrar en el seu interior. Dit en atres paraules, per a Agustín, la fe no és suficient per a accedir a les profunditats de la revelació de les Escritures.[96] Als dèneu anys, es va passar al racionalisme i va rebujar la fe en nom de la raó. No obstant, poc a poc va ser canviant de semblar fins a aplegar a la conclusió de que raó i fe no estan necessàriament en oposició, sino que la seua relació és de complementarietat.[97] La fe constituïx una condició inicial i necessària per a penetrar en el misteri del cristianisme, pero no una condició final i suficient. És necessària la raó. Segons ell, la fe és un modo de pensar asentir, i si no existira el pensament, no existiria la fe. Per això l'inteligència és la recompensa de la fe. La fe i la raó són dos camps que necessiten ser equilibrats i complementats.[97]

Per a realisar en èxit l'operació de conciliació entre les dos és indispensable concretar les seues característiques, el seu àmbit d'aplicació i la jerarquización (la fe guanya #front la raó, ya que està recolzada per Deu) que s'establix entre elles. Com en moltes atres ocasions, és en el text bíblic a on Agustín troba el punt de partida per a fonamentar la seua posició.

Comentant un fragment del evangelio de Juan (17,3), Agustín diu:


El Senyor, en les seues paraules i accions, ha exhortat a aquells que ha cridat a la salvació a tindre fe en primer lloc. Pero a continuació, parlant del dò que devia donar als creents, no va dir: «Açò és la vida eterna: que creen», sino: «Açò és la vida eterna: que et coneguen a tu, únic Deu, i a aquell que tu has manat, Jesucristo».
Agustín de Hipona

Esta postura se situa entre el fideísmo i el racionalisme. Als racionalistes els va respondre: Crede ut intelligas («creu per a comprendre») i als fideístas: Intellige ut credas («comprén per a creure»). Sant Agustín va voler comprendre el contingut de la fe, demostrar la credibilitat de la fe i profundisar en les seues ensenyances.

Interioritat

[editar | editar còdic]

Agustín de Hipona anticipa a Descartes en sostindre que la ment, mentres que dubta, és conscient de sí mateixa: si m'enganye existixc (Si enim fallor, sum). Com la percepció del món exterior pot conduir a l'error, el camí cap a la certea és l'interioritat (in interiore homine habitat veritas), que per un procés d'allumenament es troba en les veritats eternes i en el mateix Deu que, segons ell, està en lo més íntim de cada u.

Les idees eternes estan en Deu i són els arquetips segons els quals crea el cosmos. Deu, que és una comunitat d'amor, ix de sí mateix i crea per amor per mig de rationes seminals, o germens que expliquen el procés evolutiu que es basa en una constant activitat creadora, sense la qual res subsistiria. Tot lo que Deu crea és bo, el mal carix d'entitat, és absència de be i frut indesijable de la llibertat de l'home.

Concepció del temps

[editar | editar còdic]

Sant Agustín expressa de manera paradòxica la perplexitat que li genera la noció de temps: «¿Qué és el temps? Si ningú m'ho pregunta, ho sé. Si dec explicar-ho ya no ho sé».[98] A partir d'esta perplexitat, ensaja una fecunda reflexió ontològica sobre la naturalea del temps i la seua relació en la eternitat. Del fet de que el Deu cristià siga un Deu creador pero no creat es desprén que la seua naturalea temporal és radicalment distinta de la de les seues criatures. D'acort en la resposta que va donar a Moisés, Deu es definix a sí mateixa com:

I va dir Deu a Moisés: «Yo Soc el que Soc», i va afegir: «Aixina diràs als Israelitas: “Yo soc m'ha enviat a vostés”».
Èxodo, 3,14

Dir açò equival a definir-se a sí mateix prescindint de qualsevol calitat, #lo que equival a prescindir del canvi. Per lo tant Deu està fòra del temps mentres que els sers humans són entitats estructuralment temporals.[67]

Influït pel neoplatonismo, Agustín separa el món de Deu (etern, perfecte i immutable), del de la creació (dominat per la matèria i el pas del temps, i per tant mutable). El seu anàlisis li du a l'asimetria del temps. Eixa asimetria procedix del fet de que tot allò que ya ha passat nos és conegut perque ho hem experimentat i nos és fàcil rememorar-ho de forma present, alguna cosa que no succeïx en un futur que està per ocórrer. Per a sant Agustín, Deu va crear el temps ex nihilo a la parell que el món[67] i va sometre la seua creació en discórrer d'eixe temps, d'ahí que tot en ella tinga un principi i un fi. Ell, en canvi, està fòra de tot paràmetro temporal.[96][99]


"Medixc el temps, ho sé; pero ni medixc el futur, que encara no és; ni medixc el present, que no s'estén per cap espai; ni medixc el pretérito, que ya no existix. ¿Qué és, puix, #lo que medixc?”.
(Confessions, XI, XXVI, 33)

Agustín rebuja l'identificació de temps i moviment. Aristóteles definix el temps com un recurs aritmètic per a medir un moviment. Agustín sap que el temps és duració, pero no accepta que esta s'identifique en un moviment espacial. La duració té lloc en el nostre interior i és frut de la capacitat per a prevore, vore i recordar els fets del futur, present i passat.[96] Agustín aplega a la conclusió de que la sèu del temps i de la seua duració és l'esperit. És en l'esperit que es fa efectiva la sensació de duració (llarga o curta), de discórrer del temps, i és en l'esperit a on es medix i compara la duració del temps. Lo que es diu futur, present i passat no són sino expectació, atenció i recort de l'esperit, que té la facultat de prevore allò que aplegarà, fixar-se en ell quan aplega i conservar-ho en el recort una volta ha passat.

“I més pròpiament acàs es diria: “Tres són els temps, #present de les coses passades, #present de les presents i #present de les futures”. Perque estes tres presències tenen algun ser en la meua ànima, i solament les veig i percep en ella. Lo present de les coses passades, és l'actual memòria o recort d'elles; lo present de les coses presents, és l'actual consideració d'alguna cosa present; i lo present de les coses futures, és l'actual expectació d'elles”.
(Confessions, XI, XX, 26)

Pecat original

[editar | editar còdic]

Agustín va ensenyar que el pecat d'Adán i Eva era un acte de insensatez seguit d'orgull i desobediència a Deu. La primera parella va desobedir a Deu, qui els havia dit que no menjaren del Arbre del coneiximent del ben i del mal (Gen 2:17).[100] L'arbre era un símbol de l'orde de la creació. L'egocentrisme va fer que Adán i Eva menjaren d'ell, per #lo que no varen reconéixer ni varen respectar el món tal com va ser creat per Deu, en la seua jerarquia de sers i valors.

No haurien caigut en l'orgull i la falta de saber, si Satanás no haguera sembrat en els seus sentits "la raïl del mal". La seua naturalea estava ferida per la concupiscencia o la libido, que afectava l'inteligència i la voluntat humana, aixina com els afectes i desijos, inclós el desig sexual.[101] Agustín va utilisar el concepte estoico de les passions de Cicerón per a interpretar la doctrina de Pablo del pecat original i la redenció.[102]

Alguns autors perceben la doctrina d'Agustín com dirigida contra la sexualitat humana i atribuïxen la seua insistència en la continència i la devoció a Deu com a resultat de la necessitat d'Agustín de rebujar la seua pròpia naturalea altament sensual, com es descriu en les Confessions.[103] Agustín va declarar que "per a molts, la abstinència és més fàcil que la perfecta moderació".[71]


El seu sistema de gràcia i predestinació va prevaldre durant molts sigles, encara que no sense una forta oposició, i va sofrir, a través d'una elaboració escolàstica, canvis substancials per a salvar el lliure albir; i finalment va reaparéixer en la concepció de la vida espiritual modelada per Lutero i els atres mestres de la Reforma.[104]

Lluita contra les herejías

[editar | editar còdic]

Quan Agustín va nàixer, no havien passat ni cinquanta anys des de que Constantino I havia llegalisat el cult cristià. Despuix de l'implantació del cristianisme com a religió oficial de l'imperi per Teodosio I el Gran varen sorgir múltiples interpretacions dels evangelios.

Segons Agustín, la herejía és la mala comprensió de la fe, per #lo que és un problema de caràcter racional, encara que no tot error ho és. En el seu tractat Herejías distinguix 88, pero les principals en les que va tindre que bregar varen ser: el maniqueísmo, el donatismo, el pelagianismo i el arrianismo.

  • La lluita contra la doctrina dels maniqueos ocupa una part important dins de les seues obres apologèticas, perque molts varen creure que les ensenyances de Mani tiraven llum sobre l'Escritures. En la cantitat de evangelios apócrifos, el maniqueísmo va conseguir que molts cristians mantingueren un dualisme entre estes dos creències. Agustín va redactar un dels seus principals texts anti-maniqueos al bisbe Fausto. Agustín critica la doctrina d'esta herejía dient que representava una distorsió d'orige exterior al mensage cristià.
  • El donatismo va ser una amenaça interior. Despuix del Edicte de Tesalónica, un grup de creents arropats pel bisbe Donato es varen separar de l'Iglésia, a la que acusaven de ser condescendiente en els lapsi. Esta lluita era prioritària per raons doctrinales i polítiques, ya que el seu caràcter beligerant posava en risc a l'Iglésia del nort d'Àfrica. El donatismo és com un excés de fe, ya que no admet en l'Iglésia als que en les persecucions varen renegar de la fe, separant aixina l'institució dels seguidors. Per a Agustín en canvi l'Iglésia està constituïda per hòmens, els quals són imperfectes, pero no per això quan «cauen» (lapsi) perden validea els sacraments rebuts. Els donatistas conceben una Iglésia Pura de creents que busquen la perfecció i no deu readmetre als renegats. Agustín, pese a usar mides repressives cap als lapsi, va advocar per l'acolliment i el perdó i pensa que no necessiten ser readmesos, ya que seguixen pertanyent a l'Iglésia. Les tensions altes, com en els circunceliones, varen dur a la prohibició del donatismo en Cartago en un imperial cristià cridat Marcelino en 411.
  • El pelagianismo plantejava un problema d'interpretació racional sobre el valor de les accions realisades pel creent com a mèrit per a guanyar-se la salvació. Agustín va acusar al pelagianismo de no creure en l'amor gratuït de Deu. La salvació per a ell no és un merecimiento exclusiu de la voluntat de l'home a l'hora de realisar bones obres, sino que també juga un paper molt important la gràcia.[96] Agustín no va conseguir fer desaparéixer al pelagianismo en vida, encara que les seues aportacions en este tema varen ser decisives durant el Concilie de Éfeso, realisat un any despuix de la seua mort.

Agustín va anar també crític dels denominats "devots de Deu", als que considerava renegats en creències intermiges entre cristianisme i judaisme.[105]

La concepció de l'història

[editar | editar còdic]

La filosofia de l'història d'Agustín descriu un procés que afecta a tot el gènero humà. Es tracta d'una història universal constituïda per una série d'events successius que alvancen cap a un fi per mig de la providència divina.[106]

Aixina mateix, descriu els diferents moments de l'història: en primer lloc, la creació, seguida per la caiguda provocada pel pecat original, en el que el dimoni introduïx la degradació en el món: Deu oferix el paraís, pero l'individu tria fer un mal us de la seua llibertat, desobedint-ho. Li seguix l'anunci de la revelació, i l'encarnació del fill de Deu. L'última etapa es conseguix per la redenció de l'individu per l'Iglésia, que és la sexta de les edats del ser humà.

A diferència de la concepció cíclica del temps i de l'història característica de la filosofia grega, Agustín basa la seua representació de l'història en una concepció lliteral, progressiva i finalista del temps. L'història ha tingut un inici i tindrà un fi en el Juí final, i es dividix en sis edats, inspirant-se en els sis dies que va usar Deu per a realisar la creació: les Sis edats del món, delimitades per la creació del món, el diluvi universal, la vida d'Abraham, el regnat de David (o la construcció del temple de Jerusalem, per Salomón), la captivitat en Babilonia i, per últim, el naiximent de Crist, que inaugura la sexta edat. Esta última es prolonga fins a la segona vinguda del Mesías per a jujar als hòmens en el final dels temps.[67] La humanitat ha començat una nova etapa, en la que el Mesías ha vingut, i ha donat l'esperança de la resurrecció: en Crist, termina l'humà antic, i s'inicia la renovació espiritual en l'humà nou. La consumación de l'història seria aplegar al fi sense fi: la vida eterna, en el que regnarà la pau, i no hi haurà ya més lluita. Ningú manarà sobre ningú, i s'acabaran les lluites internes. La seua tesis és que des de la vinguda de Crist es viu en l'última edat, pero la duració d'esta sol Deu la coneix.

Sant Agustín intenta demostrar que es deu conciliar la llibertat humana en l'intervenció de Deu, que no coacciona a l'individu, sino que l'ajuda. L'acció de l'individu eixercix en llibertat, emmarcant la moral individual en una moral comunitària. El procés històric del ser humà es pot explicar per mig de la lluita dialèctica, el conflicte, entre les dos ciutats del món, que aplegaran al final a l'harmonia.cita requerida

La ciutat de Deu

[editar | editar còdic]
Artícul principal → La ciutat de Deu.



La ciutat de Deu és un dels llibres més importants del pensador. És principalment una obra teològica pero també de profunda filosofia. La primera part del llibre busca refutar les acusacions paganes de que l'Iglésia i el cristianisme varen tindre la culpa de la decadència de l'Imperi Romà i més particularment del saqueig de Roma. Prediu el triumfo d'un Estat cristià sostingut per l'Iglésia i defén la teoria de que l'història té sentit, és dir, que existix la Providència divina per a les nacions i per als individus.

Conforme alvança el llibre, es convertix en un vast drama còsmic de la creació, caiguda, revelació, encarnació i etern destí. Segons Agustín, les visions de classe i nacionalitat eren trivials comparades en la classificació que en veritat importa: si un pertany al «poble de Deu».[69]

Des de la creació, en la història coexistixen la «ciutat terrenal» (Civitas terrea), bolcada cap a l'egoisme; i la «ciutat de Deu» (Civitas Dei), que es va realisant en l'amor a Deu i la pràctica de les virtuts, en especial, la caritat i la justícia. Ni Roma ni cap Estat és una realitat divina o eterna, i si no busca la justícia es convertix en un magne latrocinio. La ciutat de Deu, que tampoc s'identifica en l'Iglésia del món present, és la meta cap a on s'encamina la humanitat i està destinada als justs.[96]


La divisió agustiniana en dos ciutats (i dos #ciutadania) influirà de forma decisiva sobre l'història de l'Occident medieval, marcat per lo que s'ha donat en cridar el «agustinismo polític». El cristià que se sent cridat a ser habitant de la ciutat de Deu i que ordena la seua vida d'acort en el amor Dei no pot evitar ser al mateix temps ciutadà d'un poble concret. Siga com siga este poble, no podrà identificar-se mai de forma plena en l'ideal ciutat de Deu, motiu pel que el cristià permaneixerà estructuralment escindit entre dos #ciutadania: una de caràcter estrictament polític, que és la que ho vincula en una ciutat o un estat concret; i una atra que no pot deixar de ser parcialment política, pero que en bona part és també espiritual.[107]

“La verdadera justícia no existix, llevat en eixa república el fundador de la qual i governant és Crist”.

La teoria de les dos ciutats planteja cóm ha de viure el cristià: deu tindre la vista posada en el fi últim de la plena ciutadania celestial, pero sense oblidar, al mateix temps, donar un sentit al seu pas per esta vida terrestre, vist que l'història no sembla que tinga que aplegar de colp i repent el seu fi.[96]

Teológicamente, La ciutat de Deu és un treball molt important segons la seua visió de l'història de la salvació i per haver donat cos a les doctrines clau del cristianisme com la creació, el pecat original, la gràcia de Deu, la resurrecció, el cel i el infern.

Filosòficament, per mostrar cóm la filosofia servix de valor per a construir una visió exhaustiva del cristianisme, com per proveir un marc general dins de la que es va fer la major part de la filosofia política en el Occident cristià en una visió utòpica,[69] de manera que va influir en escritors cristians com Bossuet, Fénelon, De Maistre, Donoso Cortés, entre uns atres.

Teodicea agustiniana

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Teodicea agustiniana.


A sant Agustín li interessava especialment el «problema del mal», atribuït a Epicuro, qui havia afirmat: «Si Deu pot, sap i vol acabar en el mal, ¿per qué existix el mal?». Este fet fonamental es convertix en un argument contra l'existència de Deu, encara usat per ateus i crítics de les religions. Les respostes davant l'argument que intenten demostrar racionalmente la coherència de l'existència del mal i Deu en el món, es diuen teodicea.

Agustín va donar vàries respostes a esta qüestió en base en el lliure albir i la naturalea de Deu:

  • Sant Agustín creu que Deu va crear tot bo. El mal no és una entitat positiva, després no pot «ser», com afirmen els maniqueos, puix segons Agustín, el mal és l'absència o deficiència de be i no una realitat en sí mateixa. Sant Agustín pren esta idea de Platón i els seus seguidors, a on el mal no és una entitat, sino ignorança.[108]
  • Per a Sant Agustín la paraula "mal" és una absència d'alguna cosa. Esta no conta en propietats intrínseques. El mal és una restricció del sistema en sí. És una restricció dinàmica interna del món. L'argument d'Agustín diu que quan se sent que no hi ha sentit en la vida hi ha un buit, i que el mal es dona per les decisions pròpies. L'única forma d'alluntar-se del mal és omplint-se de plenitut. Si Deu és esta substància o font de la realitat primordial, llavors el mal és la privació de la substància per les pròpies decisions. Açò vol dir que el mal no existix substancialment, sino que existix per la privació del ben o de Deu.
  • Agustín argumenta que els sers humans són entitats racionals. La racionalitat consistix en la capacitat d'evaluar opcions per mig del raonament, i per tant, Deu els va tindre que donar llibertat per naturalea, #lo que inclou poder elegir entre be i mal. Deu va tindre que deixar la possibilitat d'Adán i Eva en desobedir-li, #lo que exactament va succeir segons la Bíblia. A açò se li coneix com la defensa del lliure albir.[109]
  • Per a Agustín, Deu permetia els mals naturals perque són just castic al pecat, i encara que els animals i bebés no pequen, són mereixedors del castic diví, sent els chiquets hereus del pecat original.[110]
  • Finalment, Agustín sugerix que es deu observar el món com alguna cosa bell. Encara que el mal existixca, est contribuïx a un ben general major que l'absència del mateix, aixina com les #dissonància musicals poden fer més bella una melodia.[109]
San Agustín de Hipona en les Cròniques de Núremberg

El concepte del amor és central en la doctrina teològica cristiana, que aludix al núcleu temàtic relacionat en la figura de Crist. El concepte d'amor en Sant Agustín és tan preponderant que ha segut objecte d'estudi per part d'ilustres figures intelectuals com Hannah Arendt. Per a sant Agustín:

l'amor és una perla preciosa que, si no es posseïx, de res servixen el restant de les coses, i si es posseïx, sobra tot lo demés.
«Ama i fes lo que vullgues: si calles, calla per amor; si crides, crida per amor; si corriges, corrig per amor; si perdones, perdona per amor. Existixca dins de tu la raïl de la caritat; de dita raïl no pot brotar sino el ben».[111]

També Agustín va formular una versió pròpia de la cita bíblica "ama al pròxim com a tu mateixa" de la següent forma:

Cum dilectione hominum et odie vitiorum

Que traduït significa "en amor a la humanitat i odi als pecats", a sovint citat com "ama al pecador pero no al pecat".[71] Agustín va dirigir a molts clercs baix la seua autoritat en Hipona per a lliberar als seus esclaus "com un acte de pietat".[112] Sant Agustín també va dir:

Nos vares fer, Senyor, per a Tu, i el nostre cor estarà inquiet fins que descanse en Tu.

Per al sant, Deu va crear als sers humans per a Ell, i per això els sers humans no van a estar plens fins que descansen en Deu. Com para uns atres Pares de l'Iglésia, per a Agustín de Hipona l'ètica social implica la condena de l'injustícia de les riquees i l'imperatiu de la solidaritat en els desfavorits:

Les riquees són injustes o perque les vares adquirir injustament o perque elles mateixes són injustícia, por cuanto tu tens i un atre no té, tu vius en l'abundància i un atre en la misèria.
Psalmos 48


Sant Agustín era insistent en l'idea de justícia. Upton Sinclair cita a Agustín en The Cry for Justice, una recopilació de cites contra la injustícia social:[113]

Les superfluidades dels rics són les necessitats dels pobres. Els qui posseïxen superfluidades, posseïxen els bens dels demés.

Agustín de Hipona va defendre aixina mateix el be de la pau i va procurar promoure-la:

Acabar en la guerra per mig de la paraula i buscar o mantindre la pau en la pau i no en la guerra és un títul de glòria major que matar als hòmens en l'espasa.
Epístola 229

En La ciutat de Deu, sant Agustín ataca la tradició romana, inclosos mits com el de Lucrecia, una dama que, despuix de ser violada pel fill de l'últim rei de Roma, es va suïcidar clavant-se un punyal. Per als romans, Lucrecia era el més digne model d'integritat moral. No per a Agustín, qui considera que la seua mort va afegir un crim a un atre crim, puix «qui es mata, mata a un home i, per tant, contravé la llei divina».[96]

Agustín, en varis moments de les seues obres, dedicarà atenció a la mentira. En Sobre la mentira, va classificar les mentires com dañosa o jocosa, i distinguix al boler (qui goja en la mentira) del embustero (ho fa en ocasions sense voler o per a agradar).[72] De la mateixa manera que Kant, no considera lícit mentir per a salvar la vida d'una persona.[114]

“La mentira capital i la primera que cal evitar decididament és la mentira en la doctrina religiosa. […]La segona és la que danya injustament a algú, és dir, que perjudica a algun, i no aprofita a ningú. La tercera és la que favorix a algun, pero perjudica a un atre, encara que no siga en torpor alguna corporal. La quarta és la comesa per la pura gana de mentir i enganyar, que és la pura mentira a seques. La quinta és la que es comet per voler agradar en la conversació. La sexta és la que aprofita a algun, sense perjudicar a ningú. […]La sèptima és la que, sense perjudicar a ningú, favorix a algun, exceptuant el cas de que pregunte el juge. […] L'octava és la que, sense perjudicar a ningú, aprofita a algú per a evitar ser mancillado en el cos”.
Sant Agustín, De mendacio, 510-511.

Teoria del mandat diví

[editar | editar còdic]

Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Excerpt».

Política

[editar | editar còdic]

A mida que va ser aumentant l'influència de l'Iglésia, la seua relació en l'Estat es va tornar conflictiva. Un dels primers filòsofs polítics que va tractar este tema va ser Agustín de Hipona en el seu intent d'integrar la filosofia clàssica en la religió. Va rebre la poderosa influència dels escrits de Platón i Cicerón, que també varen ser el fonament del seu pensament polític.

Com a ciutadà de Roma, creïa en la tradició d'un Estat obligat per lleis, pero com a humanista coincidia en Aristóteles i Platón que l'objectiu de l'Estat és facilitar que el seu poble duga una vida bona i virtuosa. Per a un cristià açò significava viure segons les lleis divines sancionades per l'Iglésia. Agustín pensava que en la pràctica són poques les persones que viuen segons eixes lleis i que la majoria viu en pecat. Distinguia entre la ciutat de Deu i la ciutat terrenal. En esta última predominava el pecat.

Per a sant Agustín, un model teocràtic baixe l'influència de l'Iglésia sobre l'Estat és l'única forma d'assegurar que les lleis terrenals es dicten en referència les divines, #lo que permet que la gent viva en la ciutat de Deu, ya que "una llei injusta no és cap llei en absolut".[115]

Dispondre d'eixes lleis justes és lo que distinguix un estat d'una banda de lladres. No obstant, Agustín senyala ademés que inclús en una ciutat terrenal pecadora, l'autoritat de l'Estat és capaç d'assegurar l'orde per mig de les lleis i que tots tenen motius per a desijar l'orde.


Sense la justícia, ¿qué serien en realitat els regnes sino bandes de lladres?, ¿i qué són les bandes de lladres si no menuts regnes? […] Per això, inteligent i veraç va ser la resposta donada a Alejandro Magne per un pirata que havia caigut en el seu poder, puix havent-li preguntat el rei per qué infestaba la mar, en audaç llibertat el pirata va respondre: pel mateix motiu pel que tu infestas la terra; pero ya que yo ho faig en un menut bajel em criden lladre, i a tu perque ho fas en formidables eixèrcits, et criden emperador.
Sant Agustín, La ciutat de Deu, IV, 4.

Agustín va adoptar la definició de Cicerón de comunitat com a argument en contra de la responsabilitat del cristianisme de la caiguda de Roma.[116]

En De Civitate Dei, va defendre el dret diví dels reis. Si be la "Ciutat dels hòmens" i la "Ciutat de Deu" podrien tindre diferents propòsits, abdós varen ser establides per Deu i varen servir a la seua última voluntat. Encara que la "Ciutat de l'Home", el món del poder secular, pot semblar impío i governat per pecadores, va ser colocada en la Terra per a protegir la "Ciutat de Deu". De modo que, els monarques havien segut colocats en el seu tro per als propòsits de Deu, i qüestionar la seua autoritat equivalia a qüestionar la de Deu.

Guerra justa

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Guerra justa.


L'insistència en la justícia en les seues raïls en la doctrina cristiana també la va aplicar Agustín a la guerra. Considerava que tota guerra és malvada i que atacar i saquejar a atres estats és injust, pero considerava que pot existir una «guerra justa» si és lliurada per una causa justa, com defendre l'Estat d'una agressió o restaurar la pau, si be cal recórrer a ella en remordiments i com a últim recurs.[117]

En Contra Fausto va justificar la violència com «mal necessari» per a convertir a herejes i pagans al cristianisme oficial, argument que serà utilisat a partir de el IX pel papado per a llegitimar la violència contra els infelés donant orige, posteriorment, a fenomens com les creuades o la Inquisició.[118]

Recepció

[editar | editar còdic]

Sant Agustín té gran importància en l'història de la cultura d'Europa. Els seus Confessions suponen un model de biografia interior per a molts autors, que van a considerar l'introspecció com a element important en la lliteratura. Concretament, Petrarca va ser un gran llector del sant: la seua descripció dels estats amorosos enllaça en eixe interés pel món interior que troba en sant Agustín. Descartes va descobrir la autoconciencia, que va senyalar l'inici de la filosofia moderna, copiant el seu principi fonamental (cogito ergo sum/pens després existixc), no lliteralment pero sí sobre el sentit, de sant Agustín (si enim fallor, sum/si m'equivoque, existixc: De civ. Dei, 11, 26).

Per un atre costat, sant Agustín va a ser un pont important entre l'antiguetat clàssica i la cultura cristiana. L'especial aprecie que té per Virgilio i Platón va a marcar fortament els sigles posteriors.

Dos són les principals escoles del pensament filosòfic i teològic catòlic: la platónico-agustiniana i la aristotèlic-tomista. La Edat Mija, fins a el XIII i el redescubrimiento d'Aristóteles, va a ser platònica-agustina.

El filòsof Bertrand Russell va quedar impressionat per la meditació d'Agustín sobre la naturalea del temps en les Confessions, comparant-la favorablement en la versió de Kant:


"Yo mateixa no estic conforme en esta teoria, por cuanto fa del temps alguna cosa mental. Pero és clarament una teoria molt hàbil, digna de ser considerada en sério. Yo aniria més llunt i diria que és un gran alvanç respecte a quant es troba en la filosofia grega. Conté una exposició millor i més clara que la de Kant de la teoria subjectiva del temps —una teoria que, des de Kant, ha segut àmpliament acceptada entre els filòsofs—".

Els anàlisis i crítiques d'Agustín encara són vigents, puix filòsofs contemporàneus com Hannah Arendt i Jacques Derrida s'orienten, en les seues reflexions, per l'autor de La ciutat de Deu.[72]

La figura d'Agustín va inspirar diferents comèdies áureas dins del popular subgénero de la comèdia de sants. Un dels casos més célebres és el de Lope de Vega, autor de El diví africà (ca. 1610), a on es representa la conversió d'Agustín des del maniqueísmo cap a la Fe cristiana.[120]

Agustín i la ciència

[editar | editar còdic]

Segons el científic Roger Penrose, sant Agustín va tindre una «intuïció genial» sobre la relació espai-temps, alvançant-se 1500 anys a Albert Einstein i a la teoria de la relativitat quan Agustín afirma que l'univers no va nàixer en el temps, sino en el temps, que el temps i l'univers varen sorgir al mateix temps.[121] Esta afirmació d'Agustín també és rescatada pel colega de Penrose, Paul Davies.

Agustín, qui va tindre contacte en les idees del evolucionisme d'Anaximandro, va sugerir en la seua obra La ciutat de Deu que Deu va poder servir-se de sers inferiors per a crear a l'home al infundirle l'ànima. Defenia aixina l'idea de que a pesar de l'existència de Deu, no tots els organismes i lo inerte eixien d'Ell, sino que alguns sofrien variacions evolutives en temps històrics a partir de creacions de Deu.[122]

Agustín i l'oració de l'Iglésia

[editar | editar còdic]

En més de 170 texts en la Llitúrgia de les Hores, Agustín és el Pare de l'Iglésia en major presència en l'oració oficial de l'Iglésia catòlica. Casi la mitat procedixen de les seues sermones i, concretament, del Sermón als pastors s'arrepleguen dèsset texts. Atres llibres molt usats són Comentari als salms, Tractat sobre el evangelio segons sant Juan, Tractats sobre la primera carta de sant Juan i, la seua obra més célebre, les Confessions.[123]

Sant Agustín va ser un autor prolífic que va deixar una gran cantitat d'obres, elaborades des del 386 fins al 419, tractant temes diversos. Algunes d'elles són:[124]

Autobiogràfiques
Filosòfiques
  • Contra els acadèmics
  • La vida feliç
  • L'orde
  • Soliloquios
  • L'immortalitat de l'ànima
  • La dialèctica
  • La dimensió de l'ànima
  • El lliure albir
  • La música
  • El mestre
Apologètiques
  • De la verdadera religió
  • L'utilitat de la fe
  • De la fe en lo que no es veu
  • La adivinación diabòlica
  • La ciutat de Deu
Dogmàtiques
  • La fe i el símbol dels apòstols
  • Ochenta y tres qüestions diverses
  • Qüestions diverses a Simpliciano
  • Resposta a les huit preguntes de Dulcício
  • La fe i les obres
  • Manual de fe, esperança i caritat
  • La Trinitat
Morales i pastorals
  • La mentira
  • Contra la mentira
  • El combat cristià
  • La catequesis a principantes
  • La bondat del matrimoni
  • La santa virginitat
  • La bondat de la viudez
  • La continència
  • La paciència
  • Les unions adulterinas
  • La pietat en els difunts
Monásticas
  • Regla als siervo de Deu
  • El treball dels monges
Exegéticas
  • De doctrina Christiana
  • L'espill de la Sagrada Escritura
  • Comentari al Génesis en rèplica als maniqueos
  • Comentari lliteral al Génesis (incomplet)
  • Comentari lliteral al Génesis
  • Locucions del Heptateuco
  • Qüestions sobre el Heptateuco
  • Anotacions al llibre de Job
  • Huit qüestions de l'Antic Testament
  • El Sermón de la Montanya
  • Exposició d'alguns texts de la Carta als Romans
  • Exposició de la Carta als Gálatas
  • Exposició incoada de la Carta als Romans
  • Dèsset passages del Evangelio de Mateo
  • Concordancia dels evangelistes
Polèmiques

Escriu contra els maniqueos, els donatistas, els pelagianos, el arrianismo i contra herejías en general.

  • Les herejías, dedicat a Quodvultdeo
  • A Orosio, contra priscilianistas i origenistas
  • Rèplica a l'adversari de la Llei i els Profetes
  • Tractat contra els judeus
  • Rèplica al sermón dels arrianos
  • Debat en Maximino, bisbe arriano
  • Rèplica a Maximino, bisbe arriano
  • De les costums de l'Iglésia Catòlica i de les costums dels maniqueos
  • Les dos ànimes de l'home
  • Actes del debat en el maniqueo Fortunato
  • Rèplica a Adimanto, discípul de Manés, cridada del Fonamente
  • Rèplica a Fausto, el maniqueo
  • Actes del debat en el maniqueo Félix
  • La naturalea del ben
  • Resposta al maniqueo Secundino
  • Salm contra la secta de Donato
  • Rèplica a la carta de Parmeniano
  • Tractat sobre el batisme
  • Carta als catòlics sobre la secta donatista (cridada L'unitat de l'Iglésia)
  • Rèplica a les cartes de Petiliano
  • Rèplica al gramàtic Cresconio, donatista
  • L'únic batisme (resum del debat en els donatistas)
  • Mensage als donatistas despuix de la Conferència
  • Sermón als fidels de l'Iglésia de Cesàrea
  • Actes del debat en el donatista Emèrit
  • Rèplica a Gaudencio, bisbe donatista
  • Conseqüències i perdó dels pecats, i el batisme dels chiquets
  • L'esperit i la lletra
  • La naturalea i la gràcia
  • La perfecció de la justícia de l'home
  • Actes del procés a Pelagio
  • La gràcia de Jesucristo i el pecat original
  • Naturalea i orige de l'ànima
  • El matrimoni i la concupiscencia
  • Rèplica a les dos cartes dels pelagianos
  • Rèplica a Juliano
  • Rèplica a Juliano (obra inacabada)
  • La gràcia i el lliure albir
  • La correcció i la gràcia
  • La predestinació dels sants
  • El dò de la perseverança
Homiléticas
  • Tractats sobre el Evangelio de sant Juan (1.º i 2.º), 1-124
  • Tractats sobre la primera carta de sant Juan
  • Comentaris als salms (1.º, 2.º, 3.º, 4.º), 1-150[125]
  • Sermones (1.º), 1-50: sobre l'Antic Testament
  • Sermones (2.º), 51-116: Sobre els evangelios sinópticos
  • Sermones (3.º), 117-183: Sobre el Evangelio de Sant Joan, Fets i Cartes dels apòstols[126]
  • Sermones (4.º) 184-272B: Sobre els temps llitúrgics
  • Sermones (5.º), 273-338: Sobre els màrtirs
  • Sermones (6.º), 339-396: Sobre temes diversos
  • Sermón als catecúmenos sobre el Símbol dels apòstols
  • La devastación de Roma
  • Sermón sobre la disciplina cristina
  • L'utilitat del dejuni
Cartes

L'extens epistolario agustiniano prova la seua celosia apostólico. Les seues cartes són molt numeroses i a voltes extenses. Varen ser escrites des del 386 al 430. Es poden haver conservat unes 800.

Veneració

[editar | editar còdic]

Sant Agustín és venerat com a sant en la Iglésia catòlica, la Iglésia ortodoxa, les Iglésies ortodoxes orientals i algunes Iglésies luteranas, ya que figura en el calendari llitúrgic luterano. L'Iglésia catòlica ho considera Pare de l'Iglésia llatina o d'Occident i el 20 de setembre de 1295 el papa Bonifacio VIII ho va proclamar Doctor de l'Iglésia per les seues aportes a la doctrina catòlica, junt en Gregorio Magne, Ambrosio de Milà i Jerónimo de Estridón. La seua festa llitúrgica se celebra el 15 de juny en les iglésies ortodoxes i el 28 d'agost en l'Iglésia catòlica.

Eponimia

[editar | editar còdic]

L'asteroide (17496) Augustinus va ser cridat aixina per este teòlec.[127]

Vore també

[editar | editar còdic]

Notes i referències

[editar | editar còdic]
  1. Ruiza, M., Fernández, T. i Tamaro, I. (2004). Biografia de Sant Agustín. En Biografies i Vides. L'enciclopèdia biogràfica en llínea. Barcelona (Espanya). Consultat el 12 de setembre de 2021.
  2. Moreno Vila (2003). «III. La Filosofia Escolàstica», Filosofia. Volum II. Antropologia, Psicologia i Sociologia, Espanya: Editorial Mad, pp. 27. ISBN 84-665-0537-7. «Agustín de Hipona (354-430) va nàixer en Tagaste (Argèlia).»
  3. TeSelle, 2002, p. 343.
  4. Ferrers López. «Sant Agustín: "La Ciutat de Deu"», Luis García San Miguel (ed.). Filosofia política: les grans obres, Espanya: Dykinson, pp. 282. ISBN 84-9772-859-9.
  5. Durant, 1992.
  6. Wilken, 2003, p. 291.
  7. 7,0 7,1 Coneix al teu sant patró. catholicapologetics.info
  8. Hägglund, 2007, pp. 139–140.
  9. González, 1987.
  10. Sant Agustín de Hipona. «Sobre la reprensió i la gràcia», Philip Schaff (ed.). Pares nicenos i postnicenos, primera série, Vol. 5, Traduït per Peter Holmes i Robert Ernest Wallis, i revisat per Benjamin B. Warfield (revisat i editat per a New Advent per Kevin Knight), 1887 edició, Buffalo, Nova York: Christian Literature Publishing Co..
  11. 11,0 11,1 11,2 Papademetriou, George C. «San Agustín en la tradició ortodoxa grega». goarch.org [1] archivat en Wayback Machine.
  12. Siecienski, 2010, pp. 53–67.
  13. Archimandrita. “Resenya del llibre: “'El lloc del beato Agustín en l'Iglésia ortodoxa”'”. Tradició ortodoxa II (3&4): 40–43.
  14. «Gregorios Palamas' Reception of Augustine's Doctrine of the Original Sense and Nicholas Kabasilas' Rejection of Aquinas' Maculism as the Background to Scholarios' Inmaculismo», Denis Searby (ed.). Never the Twain Shall Meet?, De Gruyter, pp. 207–258. doi:10.1515/9783110561074-219. ISBN 978-3-11-056107-4.
  15. «some_underlying_positions_of_this_website.htm Algunes posicions subjacents d'est sitie web».
  16. «Limits of Church».
  17. (1997) The American Heritage College Dictionary, Boston: Houghton Mifflin Company, p. 91. ISBN 978-0 -395-66917-4.
  18. 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 18,5 Portalié, 1907a.
  19. «Saint Augustine – Biography, Philosophy, & Major Works».
  20. Magill, 2003, p. 172.
  21. Saint Augustine (Bishop of Hippo) (1999). On Christian Teaching, Oxford University Press, p. 26. ISBN 978-0-19-283928-2.
  22. Jones, 2017, p. 39.
  23. Jayapalan, 2001, p. 51.
  24. (2000) Diccionari dels sants, Volume 1, Espanya: Sant Pablo, pp. 84. ISBN 84-285-2258-8. «El seu pare, Patricio, era pagà, menut terratinent i empleat municipal. La seua mare, Mónica, era cristiana i molt virtuosa.»
  25. Bonner, 1986.
  26. Lancel, 2002, p. 5.
  27. 27,0 27,1 Power, 1999, pp. 353–354.
  28. Brett y Fentress, 1996, pp. 71, 293.
  29. Hollingworth, 2013, pp. 50-51.
  30. 30,0 30,1 Leith, 1990, p. 24.
  31. (1952) Catholic World, Volumes 175–176, Paulist Fathers, p. 376. «The whole of North Africa was a glory of Christendom with St. Augustine, himself a Berber, its chief ornament.»
  32. 32,0 32,1 32,2 32,3 32,4 Hollingworth, 2013, pp. 50–51.
  33. (1952) Paulist Fathers (ed.). Catholic World, Volums 175–176, p. 376. «Tot el nort d'Àfrica era una glòria de la cristiandad en Sant Agustín, ell mateix bereber, com el seu principal ornament.»
  34. Ep., CXXXIII, 19. versió en anglés, versió en llatí
  35. Confess., VIII, 6, 14. Versió en anglés, Versió en llatí
  36. Contra Faustum, I, 1. Versió en anglés, Versió en llatí
  37. Confessions III, 12, 21. «Vés-te en pau, dòna; ¡aixina Deu et done vida! que no és possible que perixca el fill de tantes llàgrimes».
  38. 38,0 38,1 (2000) Diccionari dels sants, Volume 1, Espanya: Sant Pablo, pp. 84. ISBN 84-285-2258-8.
  39. Knowles y Penkett, 2004, Cap. 2.
  40. Agustín de Hipona, Confessions, 2:5
  41. Agustín de Hipona, Confessions, 2:8
  42. 42,0 42,1 42,2 42,3 42,4 “'Encyclopedia Americana”', v. 2, p. 685. Danbury, Connecticut: Grolier, 1997. ISBN 0-7172-0129-5.
  43. Agustín de Hipona, Confessions, 2:3.5
  44. Agustín de Hipona, Confessions, 2:3.7
  45. Ferrers López. «Sant Agustín: "La Ciutat de Deu"», Luis García San Miguel (ed.). Filosofia política: les grans obres, Espanya: Dykinson, pp. 281. ISBN 84-9772-859-9.
  46. 46,0 46,1 Boyce, James (maig de 2015) «No culpes al diable: Sant Agustín i el pecat original». Utne Reader.
  47. Agustín de Hipona, Confessions, 4:2
  48. Ranke-Heinemann, 1990.
  49. Brown, 2000, p. 63.
  50. Chadwick, 2001, p. 14.
  51. Doniger, 1999, pp. 689–690.
  52. Kishlansky, Geary y O'Brien, 2005, pp. 142–143.
  53. Ric Pavés, José (2006). Els sacraments de l'iniciació cristiana, Espanya: Institut Teològic Sant Ildelfonso, pp. 205. ISBN 84-934253-9-7. «Estant en Cartago, l'adolescent Agustín va abandonar l'Iglésia Catòlica i es va unir als maniqueos. Quan va aplegar a Milà en 384, recent nomenat orador de la ciutat, encara era maniqueo.»
  54. BeDuhn, 2010, p. 163.
  55. 55,0 55,1 «“Medieval Sourcebook” Internet History Sourcebooks Project». Fordham University.
  56. Wilson, 2018, p. 90.
  57. Agustín de Hipona, Confessions, 6:15
  58. Agustín de Hipona, Confessions, 8:7.17
  59. Ferguson, 1999, p. 208.
  60. (1989) H. R. Loyn (ed.). Diccionari Akal d'Història Medieval, Espanya, pp. 17. ISBN 84-460-0841-6.
  61. Agustín de Hipona (2008). Confessions, Chadwick, Henry transl, Oxford University Press, pp. 152–153.
  62. https://oala.villanova.edu/agustin/conversion2.html
  63. Brown, 2000, p. 117.
  64. Pope, 1911.
  65. Possidius, 2008, 3.1.
  66. A'Becket, 1907.
  67. 67,0 67,1 67,2 67,3 67,4 Oort, Johannes van. “Agustín, els seus sermones i la seua importància”. HTS Teologiese Studies/Theological Studies 65: 1–10.
  68. Agustín de Hipona, bisbe i teòlec. Justus.anglican.org. Consultat el 17 de juny de 2015.
  69. 69,0 69,1 69,2 Tell, Dave. “82868/Augustine-and-the-Chair-of-Lies-Rhetoric-in-The?redirectedFrom=fulltext Agustín i la «Càtedra de la Mentira»: La retòrica en Les Confessions” (en). Rhetorica 28 (4): 384–407. doi:10.1525/RH.2010.28.4.384. ISSN -8584 0734 -8584.
  70. Herrick, James (2008). The History and Theory of Rhetoric, 4th edició, New York: Pearson. ISBN 978-0-205-56673-0.
  71. 71,0 71,1 71,2 71,3 71,4 71,5 Sypert, John (1 de maig de 2015). “Redeeming Rhetoric: Augustine's Use of Rhetoric in His Preaching Ministry”. Eleutheria 4 (1). ISSN 2159-8088.
  72. 72,0 72,1 72,2 Conybeare, Catherine. «view/10.1093/oxfordhb/9780199731596.001.0001/oxfordhb-9780199731596-i-025 Augustine's Rhetoric in Theory and Practice» (en en).
  73. Farrell, James (1 de giner de 2008). “unh.edu/comm_facpub/3 La retòrica de les Confessions de Sant Agustín”. Augustinian Studies 39 (2): 265–291. doi:10.5840/augstudies200839224.
  74. Brown, 2000.
  75. Agustín, “'ep”'.126.1
  76. Sanlon, Peter T. (2014). Augustine's Theology of Preaching, Philadelphia: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-8278-2.
  77. Sanlon, P. T., i Universitat de Cambridge. Facultat de Teologia. (2012). «Interioritat, temporalitat i Escritura en la predicació d'Agustín». Sitie web de la Biblioteca de l'Universitat de Cambridge Consultat el 16 de juny de 2025.
  78. 78,0 78,1 Oort, Johannes van. “Agustín, els seus sermones i la seua importància”. HTS Teologiese Studies/Theological Studies 65: 1–10.
  79. O'Donnell, James J. (1985). Augustine, Boston: Twayne Publishers, p. 12. ISBN 0-8057-6609-X.
  80. Portalié, 1907b.
  81. Wagner, Nathan. “Rhetorical Distinctions in Augustine's Early and Later Writing” (en). Rhetorica 36 (2): 105–131. doi:10.1525/rh.2018.36.2.105. ISSN 0734-8584.
  82. Possidius, 2008.
  83. Posidio, 2008, p. 43.
  84. Joseph Ratzinger, Behold the Pierced One (Ignatius Press: 2011), ed. ePub 63. Vore també, J. van der Meer, Augustinus der Seelsorger (Colónia, 1951), 324
  85. Possidius, Vida de Sant Agustín (trad. Weiskotten), capítul XXXI. Mort i sepeli, https://www.tertullian.org/fathers/possidius_life_of_augustine_02_text.htm#C31
  86. Possidius, 2008, p. 57.
  87. Oestreich, 1907.
  88. «The Calendar» (en en).
  89. it/download/2836/5i31a47f407a/pagine-dona-9788891322654-fasc-45-x-web-1.pdf L'Arca vaig donar Sant'Agostino: opera vaig donar Giovanni vaig donar Balduccio” . Bollettino d'Art 45: 1–15. ISSN 0394-4573.
  90. Tomba d'Agustín, Augnet [2] archivat en Wayback Machine.. Augnet.org (22 d'abril de 2007). Consultat el 17 de juny de 2015.
  91. Universitat de Pavía (ed.): «San Pietro in Ciel d'Ore». Consultat el 29 de setembre de 2023.
  92. Regione Lombardia (ed.): «Arca vaig donar S. Agostino». Consultat el 29 de setembre de 2023.
  93. Dona-li, 2001, p. 55.
  94. Stone, 2002.
  95. Schnaubelt y Van Fleteren, 1999, p. 165.
  96. 96,0 96,1 96,2 96,3 96,4 96,5 96,6 1978-, Ponsati-Murlà, Oriol (D.L. 2015). Sant Agustín : tant la fe com la raó conduïxen a la mateixa veritat: Deu, RBA. OCLC 957756520. ISBN 9788447384020.
  97. 97,0 97,1 Moreno Vila (2003). «III. La Filosofia Escolàstica», Filosofia. Volum II. Antropologia, Psicologia i Sociologia, Espanya: Editorial Mad, pp. 27. ISBN 84-665-0537-7.
  98. -“¿Qué és, puix, el temps? Si ningú m'ho pregunta, ho sé; pero si vullc explicar-li-ho al que m'ho pregunta, no ho sé. Lo que sí dic sense vacilació és que sé que si res passara no hi hauria temps passat; i si res succeïra, no hi hauria temps futur; i si res existira, no hi hauria temps present. Pero aquells dos temps, pretérito i futur, ¿cóm poden ser, si el pretérito ya no és i el futur encara no és? I sobre el present, si fora sempre present i no passara a ser pretérito, ya no seria temps, sino eternitat. Si, puix, el present, per a ser temps és necessari que passe a ser pretérito, ¿cóm dir-vos que existix este, la causa del qual o raó de ser està en deixar de ser, de tal modo que no podem dir en veritat que existix el temps sino en quant tendix a no ser?”.
    (Confessions, XI, XIV, 17).
  99. Agustín de Hipona, Sobre el significat lliteral de Génesis ( De Genesi ad litteram ), VIII, 6:12, vol. 1, pp. 192–93 i 12:28, vol. 2, pp. 219-20, trad. John Hammond Taylor SJ; BA 49,28 i 50–52; PL 34, 377. #Cf. Agustín de Hipona, De Trinitate, XII, 12.17, CCL 50, 371–372 [v. 26-31; 1–36]; De natura boni 34–35, CSEL 25, 872; PL 42, 551–572.
  100. Augustine of Hippo, Nisi radicem mali humanus tunc reciperet sensus ("Contra Julianum", I, 9.42; PL 44, 670)
  101. Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques.43(2)
    289–308.ISSN 1768-9260.doi:10.1484/j.rea.5.104767.Consultat el 29 de juny de 2019.
  102. Bonner, G (1986). St. Augustine of Hippo. Life and Controversies. Norwich: The Canterbury Press. ISBN 978-0-86078-203-2
  103. Harvard Theological Review.10(2)
    159–175.ISSN 0017-8160.doi:10.1017/s0017816000000729.Consultat el 29 de juny de 2019.
  104. Sand, Shlomo (2010). Comment li peuple juif fut vaig inventar (en fr), Pariu: Flammarion, p. 385. ISBN 978-2-08-122882-5.
  105. «Sant Agustín en el Diccionari soviètic de filosofia». www.filosofia.org. Consultat el 10 de decembre de 2019.
  106. «The Politics of God and the Politics of Man» (en en-gb). Kuyper Foundation. Consultat el 28 de juny de 2019.
  107. Signes filosòfics.11(21)
    169–184.ISSN 1665-1324.Consultat el 16 de juny de 2020.
  108. 109,0 109,1 Montserrat,, Asensio,; Will., Buckingham,; Antón,, Corrent, (cop. 2011). El llibre de la filosofia, 1ª ed edició, Akal. OCLC 1025681684. ISBN 9788446034261.
  109. Bassham, Gregory (2018). El llibre de la filosofia: dels Vedas als nous ateus, 250 fites en l'història del pensament, Llibrer, p. 444. OCLC 1123026787. ISBN 9789089989451.
  110. Serna Holanda, Blas. Activació de l'inteligència. Editorial LibrosEnRed, 2004. ISBN 9789875611276, p. 50.
  111. Augustine, Saint (1956). «Of the Work of Monks, n. 25», Philip Schaff (ed.). A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (en en), Eerdmans, p. 516.
  112. «The Cry for Justice - Wikiquote» (en en). en.wikiquote.org. Consultat el 12 d'agost de 2019.
  113. Sant Agustín. «Sobre la mentira; Capítul VIII - No es pot mentir per a salvar a atres». www.augustinus.it. Consultat el 30 de setembre de 2019.
  114. De Llibere Arbitrio, Llibre 1, § 5
  115. «Cicero | Internet Encyclopedia of Philosophy» (en en-us). Consultat el 2021-08-24.
  116. 1962-, Kelly, Paul Joseph (D.L. 2014). El llibre de la política, Akal. OCLC 894660116. ISBN 9788446040033.
  117. Lenoir, Frédéric (2018). Breu tractat d'història de les religions, Barcelona: Herder Editorial, pp. 155-156. ISBN 978-84-254-3976-6.
  118. Russell, Bertrand, 1872-1970.; Dorta, Antonio., {{{nom2}}} (1994). Història de la filosofia occidental, 5a ed edició, Espasa Calpe, p. 364. OCLC 32567359. ISBN 8423966321.
  119. Actes del X Congrés Asiàtic de Hispanista, Seül, Universitat de Hankuk d'Estudis Estrangers-Institut d'Estudis Llatinoamericans (HK+), 2021, pp. 241-254. ISBN 979-11-5556-213-0..
  120. L'univers segons Penrose
  121. «Evolucionisme i cristianisme». Archivat des d'el original, el 15 d'abril de 2018. Consultat el 2 d'octubre de 2010.
  122. «Índex de Pares de l'Iglésia en la Llitúrgia de les hores (mercaba)». Consultat el 2 de maig de 2025.
  123. Obra de sant Agustín. Agustinos Recoletos [3] archivat en Wayback Machine.
  124. Expositio Psalmorum beati Augustini
  125. Aurelii Agustini Hipponae episcopi super loannem librum
  126. «(17496)». Minor Planet Center.

Bibliografia

[editar | editar còdic]

La pàgina Plantilla:Refbegin/styles.css no conté res.

  • Obres completes de Sant Agustín, 41 volums. Madrit: Biblioteca d'Autors Cristians. ISBN 978-84-220-0448-6.
  • (2012) Obra selecta, Estudi introductori de Salvador Antuñano. Cartoné. Biblioteca de Grans Pensadors. Madrit: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2459-1.
  • (2010) Confessions, Madrit: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1505-6.
  • (2009) La Ciutat de Deu; Vida de Sant Agustín, BAC Seleccions. Madrit: Biblioteca d'Autors Cristians. ISBN 978-84-220-1405-8.
  • (2007) Sobre la música. Sis llibres, Madrit: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2864-3.
Sobre Agustín de Hipona

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons

Agustín de Hipona en Viquidites. Plantilla:Wikisource autor Plantilla:Wikisource autor


Referències

[editar | editar còdic]