Epicuro

Epicuro (Plantilla:Lang-el, Epíkouros) també conegut com Epicuro de Samos, (Samos, 341 a. C. - Atenes, 271 a. C./270 a. C.)[1][2][3] va ser un filòsof grec, fundador de l'escola que du el seu nom (epicureisme). Els aspectes més destacats de la seua doctrina són el hedonisme racional i el atomisme. Influït per Demócrito, Aristipo, Pirrón, i possiblement Aristóteles i els cínics, es va tornar contra el platonisme i va establir la seua pròpia escola en Atenes, coneguda com el "Jardí" (kêpos; hortus), a on va permetre l'accés de dònes, prostitutes i esclaus.[4][5] Es diu que va escriure més de 300 obres sobre diversos temes, pero la gran majoria d'estos escrits s'han perdut. Solament tres cartes escrites per ell, la Carta a Heródoto, Pítocles i Meneceo; i dos coleccions de cites, les Màximes capitals i les Sentències vaticanes, han sobrevixcut intactes.
Com Aristóteles, Epicuro era un empirista, #lo que significa que creïa que els sentits són l'única font confiable de coneiximent sobre el món. Les experiències sensorials repetides es poden utilisar per a formar conceptes (prolepsis) sobre el món que poden proporcionar la base per a la filosofia.[6] Va derivar gran part de la seua física i cosmologia del filòsof atomista Demócrito. Va ensenyar que el univers és infinit i etern, a on tota la matèria està formada per diminutes partícules invisibles cridades àtoms. Es va manifestar en contra del destí, la necessitat i el recurrent sentit grec de fatalisme. La naturalea, segons Epicuro, està regida per la necessitat i el encert, entenent este com a absència de causalitat per la desviació (parénklisis) produïda per la caiguda dels àtoms en el buit, permetent aixina que els humans posseïxquen lliure albir com a fonament de l'ètica en un univers determinista.[7]
Per a Epicuro, el propòsit de la filosofia era la busca de la felicitat (eudaimonia), caracterisada per l'absència de turbación en el ànima (ataraxia) i de dolor en el cos (aponía). La seua ètica hedoniste considera procurar el plaure i evitar el dolor el propòsit de la vida humana; sempre d'una manera racional per a evitar els excessos, puix estos provoquen un sofriment posterior. Els plaers de l'esperit són superiors als del cos, i abdós deuen satisfer-se en inteligència, procurant aplegar a un estat de benestar corporal i espiritual. Criticava tant el desenfré com la renúncia als plaers de la carn, i argüía que deuria buscar-se un terme mig a on els goges carnals deurien satisfer-se, sempre i quan no comportaren un dolor en el futur. Va manifestar que els mits religiosos són falsetats que amarguen la vida i que no es deu témer als deus perque no es preocupaven per les nostres vicissituts.[7] Va advocar per una filosofia de vida senzilla i autosuficient rodejada d'amics.[8]
Un atre aporte important de Epicuro va ser la seua filosofia respecte a la mort, i complementant el seu pensament sobre la felicitat, Epicuro va buscar reduir el por respecte a esta, i ajudar a la trobada de la nostra felicitat. El seu pensament consistia que no cal témer-li a la mort, ya que esta consistix en la falta de sensació, per #lo que no té sentit espantar-nos per alguna cosa que mai anem a sentir. A la seua volta, va explicar que mentres existim, la mort no estarà present, i quan estiga present, nosatres no existirem, #lo que significa que jamai estarem en una relació directa en la nostra mort, concloent aixina en l'idea de que no cal témer-li a alguna cosa que no estarà present mentres existim en este món.[7]
Encara que la major part de la seua obra s'ha perdut, coneixem be les seues ensenyances a través de l'obra De rerum natura, del poeta llatí Lucrecio (un homenage a Epicuro i una exposició àmplia de les seues idees), aixina com a través de les seues cartes arreplegades per Diógenes Laercio i fragments rescatats per atres filòsofs com Filodemo de Gadara, Diógenes de Enoanda, Sext Empíric, Séneca i Cicerón. El epicureisme va alcançar el cim de la seua popularitat durant els últims anys de la república romana. Es va extinguir a finals de l'antiguetat, subjecte a l'hostilitat del cristianisme primitiu. A lo llarc de la Edat Mija, Epicuro va ser recordat popularment, encara que de manera inexacta, com un patró de borrachos, prostitutes i galimes. Les seues ensenyances gradualment es varen fer més conegudes en el XV, pero no es varen tornar acceptables fins a el XVII en figures com Walter Charleton i Robert Boyle. La seua influència va créixer considerablement durant i despuix de la Ilustració, impactant profundament les idees de pensadors moderns com Pierre Gassendi, John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham, Karl Marx i Michel Onfray.
Biografia
[editar | editar còdic]Família
[editar | editar còdic]Epicuro, el segon dels quatre fills d'una família pobra, va nàixer en l'any 341 a. C. en una de les illes Espóradas gregues, Samos, lloc en el que els atenienses havien establit una cleruquía i en el que el seu pare, Neocles, un mestre d'escola a qui provablement Epicuro ajudava, s'havia assentat com a #colon gràcies a una ajuda estatal.[9] Va heretar la ciutadania ateniense del seu pare, pese a haver naixcut en Samos.[10] La seua mare, Queréstrata,[11] era endevina. També tenia tres germans: Neocles, Chaeredemus i Aristóbulo.[12][13][14]
Formació
[editar | editar còdic]Epicuro va tindre ya des de jove un gran esperit crític i un gran desig de coneiximents. Apolodoro el Epicúreo en Vida de Epicuro diu que "va aplegar a la filosofia per haver-se decepcionat dels seus mestres, quan no varen saber explicar-li la qüestió del Caos (χάους) d'Hesíodo".[15] És provable que, al no voler acceptar exclusivament les ensenyances tradicionals de les escoles, es dedicara a llegir a distints filòsofs.[16] Aixina, va començar a estudiar filosofia a edat primerenca i ya en catorze anys va ser alumne d'un home cridat Pànfil (discípul de Platón), que vivia en l'illa i de qui Epicuro va deprendre les bases del idealisme platònic, que posteriorment consideraria un frau i rebujaria en la seua filosofia.[17][18]
En l'any 323 a. C., en díhuit anys, va marchar a Atenes per a complir el servici militar.[9][11] Terminat est, va retornar en la seua família en el 321 a. C., encara que en esta ocasió ho va fer a la ciutat de Colofó.[11] Allí s'havien traslladat despuix d'entrar en vigor l'any anterior un decret d'amnistia política, gràcies al com els desterrats varen poder recuperar les seues terres en Samos; per tant, els #colon com la família de Epicuro, varen haver d'abandonar-les.[19]
En dita ciutat va permanéixer durant una década, fins al 311 a. C. Allí va estudiar en Nausífanes, un filòsof atomista discípul de Demócrito i de Pirrón, en qui va tindre una relació decisiva en la seua formació, a pesar de que posteriorment Epicuro va dirigir contra ell dures crítiques i improperios.[20][19][11] Demetrio de Magnesia sosté que va ser discípul de Jenócrates i Apolodoro també diu que va ser de Lisifanes i Praxifanes. Aixina i tot, el filòsof es va considerar com autodidacta, "discípul de sí mateixa".[21]
Magisteri
[editar | editar còdic]Despuix d'eixos anys de formació, va començar una etapa magisterial establint en l'any 311 a. C. la seua primera escola de filosofia en la ciutat de Mitilene, en Lesbos.[11] L'oposició de Epicuro al platonisme, filosofia dominant en l'educació superior, va formar una gran part del seu pensament.[22] Atres filòsofs que detestava varen ser Protágoras, els cínics, pirrónicosi cirenaicos.[20] Tenia afecte per Anaxágoras i Arquelao, mestre de Sócrates.[21]
No obstant, va tindre que abandonar l'escola al poc temps per rivalitats en els aristotèlics de la ciutat.[23][19] Encara que es desconeixen els motius exactes de dites rivalitats, aquell enfrontament va poder haver segut una de les primeres reaccions antiepicúreas, encara que es deu tindre en conte que el caràcter de joventut de Epicuro podria distar del seu posterior mansedumbre.[23]
Posteriorment es va establir en Lámpsaco, a on va permanéixer durant quatre anys en els quals va tindre gran activitat.[23] Allí va establir novament una escola gràcies a amics influents i va conseguir un círcul de discípuls i seguidors,[19] entre els que es trobaven Idomeneo, Metrodoro, Leonteo i la seua dòna Temista, Colotes, Pitocles i Timócrates; possiblement també en Lámpsaco va conéixer a Hermarco, qui li acabaria succeint al front de la direcció del Jardí.[23]
El Jardí
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Jardí (Epicuro).
En l'any 306 a. C., als 35 anys, va retornar a Atenes, a on permaneixeria fins a la seua mort, per a fundar la seua escola de filosofia. Va comprar una casa i un menut terreny en les seues rodalies, a les afores d'Atenes, de camí al Pireo; allí va fundar el Jardí, la seua escola.[19][23] El Jardí oferia un lloc tranquil, alluntat del renou de la urbs, en el que tenien lloc des de charrades i #convivència fins a menjars i celebracions. Es tractava, puix, d'un lloc més destinat al retir intelectual d'un grup d'amics que d'un lloc per a l'investigació científica i a la paideía superior, a diferència de la Acadèmia de Platón o el Liceu d'Aristóteles.[24]Séneca registra una inscripció en la porta del Jardí en l'epístola XXI de les Cartes a Lucilio: «Estrany, el teu temps serà agradable ací. En este lloc el major be és el plaer».[25][26]
Eren admeses al Jardí persones de tota condició i classe, per #lo que va aplegar a ser causa d'escàndal. Incloïa a persones respectables, pero igualment a gents de vida disoluta. També a dònes com Temista, prostitutes heteras com Leontion i a esclaus com Mus i Fedrión,[5] lo que en aquella época constituïa un fet inusual per a una escola filosòfica.[24][4]
Mort
[editar | editar còdic]Va ser mestre de la mateixa fins al seu decés en l'any 270 a. C., a l'edat de 71 anys. Epicuro mai es va casar i no va tindre fills coneguts. Va deixar la direcció de la seua escola a Hermarco de Mitilene, qui va afirmar que el seu mestre, despuix de vore's atormentat per cruels dolors durant catorze dies, va sucumbir víctima d'una retenció d'orina causada pel mal de la pedra.[27] A pesar de sofrir un immens dolor, es diu que Epicuro es va mantindre alegre i va continuar ensenyant fins al final.[28] En el seu testament, conservat per Diógenes Laercio, va otorgar la llibertat a quatre dels seus esclaus.[29] En una carta del seu llit de mort, Epicuro va encomanar als fills del seu difunt estudiant Metrodoro al recapte d'Idomeneo, qui s'havia casat en Batis, la germana de Metrodoro.[27]
Segons Diskin Clay, el propi Epicuro va establir la costum de celebrar el seu natalici anualment en menjars comuns com heros ktistes ("héroe fundador") del Jardí.[30] Va ordenar en el seu testament festes commemoratives anuals per a sí mateixa en la mateixa data (10 del més de Gamelion).[30] Comunitats epicúreas varen continuar esta tradició, referint-se a Epicuro com la seua "salvador" (soter) i celebrant-ho com a héroe. El cult a l'héroe de Epicuro pot haver operat com una religió civil del Jardí.[31] No obstant, la clara evidència d'un cult a l'héroe epicúreo, aixina com el cult en sí, sembla sepultat pel pes de l'interpretació filosòfica pòstuma.[32] En el 20 de cada més era per als epicúreos Eikas, un dia festiu en honor del seu mestre i Metrodoro.[27]
Obres
[editar | editar còdic]Segons l'obra Vides, opinions i sentències dels filòsofs més ilustres de l'antic doxógrafo grec, Diógenes Laercio, Epicuro va deixar a la seua mort més de 300 manuscrits, incloent 37 tractats sobre física i numeroses obres sobre el amor, la justícia, els deus i atres temes. Segons Diógenes Laercio, les principals obres de Epicuro inclouen:[33][34]
- De la naturalea (trentasset llibres)
- Dels àtoms i el buit
- De l'amor
- Epítome dels escrits contra els físics
- Dubtes contra els megáricos
- Sentecias selectes
- De les sectes
- De les plantes
- Del fi
- Del criteri o Cànon
- Queredemo o Dels deus
- De la santitat o Hegesianax
- De les vides
- De les obres justes
- Neocles
- A Temista
- El Convit (Simpòsium)
- Euríloco
- A Metrodoro
- De la visió
- De l'àngul de l'àtom
- Del tacte
- Del destine
- Opinions sobre les passions.[35]
- A Timócrates.
- Pronòstics
- Exhortaciones
- De les imàgens mentals
- De la fantasia
- Aristóbulo
- De la música
- De la justícia i les atres virtuts
- Dels dons i la gràcia
- Polimedes
- Timocrates (tres llibres)
- Metrodoro (cinc llibres)
- Antídoro (dos llibres)
- Opinions sobre malalties, dirigides a Mitres
- Calístolas
- Del regne
- Anamenes
- Epístoles
De totes elles, solament s'han conservat quaranta màximes de contingut fonamentalment ètic i gnoseológico, les cridades Màximes capitals (Kyriai Doxai);[36] i tres cartes transcritas per Diógenes Laercio: la Carta a Heródoto (no l'historiador), que tracta sobre gnoseología i física; la Carta a Pítocles, referida a la cosmologia, la astronomia i la meteorologia; i la Carta a Meneceo, que aborda la ètica.[37] Ademés, es conserva el text de les Sentències vaticanes (Gnomologio Vaticà), descobert i publicat en 1888 per Karl Wotke, i que conté cites triades de Epicuro, incloent algunes que ya apareixien en les Màximes Capitals.[38][39]
Alguns breus fragments s'han recuperat per cites d'atres autors, entre elles el tractat Sobre la Naturalea (Περὶ Φύσεως) del filòsof epicúreo Filodemo de Gadara des de la biblioteca calcinada en Herculano. D'esta obra també s'han conservat fragments en la biblioteca del epicúreo Pisón (tal volta de Lucio Calpurnio Pisón Cesonino).[40] Gràcies a un atre epicúreo, Diógenes de Enoanda (mediats de el II d.c), que va manar a gravar una inscripció monumental en la ciutat licia d'Enoanda es varen conservar atres fragments incloent una carta de Epicuro a la seua mare. Les doctrines de filosofia epicúrea també varen ser conservades per filòsofs romans, com el poeta epicúreo Lucrecio en De rerum natura i per Cicerón en De natura deorum i De finibus.
En 1887, el filòlec alemà Hermann Usener compiló en la seua obra Epicurea els fragments i testimonis conservats pels autors de l'Antiguetat en un apartat crític.[41]
Filosofia
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Epicureisme.
Mentres que para Platón i Aristóteles la filosofia és una busca contínua de la veritat i el coneiximent d'esta du la rectitud en la conducta humana, per a Epicuro la filosofia és l'art pràctic de la vida que té com a finalitat la curació de l'ànima humana.
Mentres que l'estoïcisme va tindre un llarc desenroll, les doctrines epicúreas varen quedar fixades pel seu fundador.[43] La filosofia de Epicuro consta de tres parts: la gnoseología o canònica (criteriología), que s'ocupa dels criteris pels quals apleguem a distinguir lo verdader de lo fals; la física, que estudia la naturalea; i la ètica, que supon la culminació del sistema i a la que se subordinen les dos primeres parts.[44][39]
Canònica
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Cànon epicúreo.
Epicuro va escriure un tractat titulat Κανών, o Cànon, en el que explicava els seus métodos d'investigació i teoria del coneiximent. Esta obra s'ha perdut, per #lo que l'epistemologia epicúrea va tindre que reconstruir-se a partir de fragments i cites d'atres autors. La canònica no és l'estudi de la llògica o dialèctica, sino la criteriología que nos ajuda a distinguir lo que és verdader i fals.[45][46] Epicuro establix el coneiximent en l'estudi de la naturalea, un saber que considera útil i produïx un fruïment en grau sum.[47] El propòsit de tot coneiximent per a Epicuro és ajudar als humans a alcançar la ataraxia.[48][49]
Epicuro va ser un materialiste sensualista. El coneiximent es basa en les sensacions, les quals són sempre verídicas, puix tenen per font la realitat objectiva fora de la consciència de l'home i independentment d'ella. Va criticar el escepticisme de Demócrito.[50] Per a Epicuro, és impossible viure com un escèptic, ya que en dubtar de tot, no es tindria cap raó per a participar cap acció en absolut. Ademés, afirmar no saber alguna cosa és un tipo coneiximent, #lo que implica una contradicció.[51] Per açò, Epicuro creïa que la experiència és l'única font confiable d'informació sobre el món exterior i l'escèptic no tindria dret a usar conceptes com "coneiximent" i "veritat" ya que dits conceptes es deriven dels sentits, els quals un escèptic dubte.[51][52]
Teoria de la percepció
[editar | editar còdic]Els sentits arrepleguen les imàgens (del grec: τύποι «týpoi») o simulacres (del grec: εἴδωλα «eídola»; i llatí: simulacra) que desprenen els cossos.[53] Estes eídola estan formats per àtoms molt sotils i es transmeten com efluvios que penetren en l'orgue sensorial i produïxen l'impressió.[54] Totes les sensacions, com la vista, el olfat o el oït, es basaven en estes partícules.[55] Si ben els àtoms que s'emetien no tenien les qualitats que els sentits percebien, la manera en que s'emetien provocava que l'observador experimentara eixes sensacions; per eixemple, les partícules roges no eren en sí mateixes roges sino que s'emetien d'una manera tal que feyen que l'espectador experimentara el color roig. Aixina, Epicuro establix que les percepcions sensibles són verdaderes i no nos enganyen, ya que corresponen a la realitat atòmica immediata.[56][57][58]
Teoria del coneiximent
[editar | editar còdic]Com en Aristóteles, la epistemologia de Epicuro és empirista. La sensació és la base de tot el coneiximent i es produïx quan les #perfecció que desprenen els cossos apleguen fins als nostres sentits. Els sentits són, en lloc de l'idea platònica de la "raó", l'única font confiable d'informació i coneiximent sobre el món,[48][49][59] lloc que de lo que deriven estan en correspondència en eixes mateixes coses, sent necessari que lo que produïx plaure siga plaenter i viceversa.[60] Epicuro va propondre tres criteris de veres:[61][62]
- Les sensacions (aisthêsis), són l'assent de tot el coneiximent, i s'origina quan els àtoms que desprenen els cossos apleguen fins als nostres sentits.[46]
- Les anticipacions (prolepsis), són sensacions que es graven en la memòria despuix de rebre-les numeroses voltes i servixen per a predir sensacions futures.[58]
- Les afeccions (pathê): són percepcions de plaure i dolor. Són anàlecs a les sensacions en que són un mig de percepció, pero perceben el nostre estat intern en oposició a les coses externes. Segons Diógenes Laercio, els sentiments són cóm determinem les nostres accions. Si alguna cosa és plaenter, busquem eixa cosa, i si alguna cosa és dolorós, ho evitem.[63] L'importància de les afeccions radiquen en l'influència directa que tenen sobre la teoria ètica del plaure (hedoné).[64]
Estos criteris varen formar el método a través del com els epicúreos varen pensar que obtenim coneiximent.[65] Diógenes Laercio, menciona un quart criteri cridat "#accessió fantàstiques de la ment" (phantastikai epibolai tês dianoias) com a proyeccions imaginatives de l'enteniment per les quals podem concebre o inferir l'existència d'elements sobre coses que no podem percebre directament encara que estos no siguen captats pels sentits, com els àtoms i els deus.[66][67][68][69][70]
Tots eixos aspectes, no obstant, són solament els principis que rigen el nostre modo de conéixer la realitat. El resultat de la seua aplicació nos du a concloure la concepció de la naturalea que es detalla en la física, segona part de la filosofia epicúrea. Les sensacions rigen la veritat de les proposicions (i no al revés). El Sapient (sophos) "resol les coses més importants i difícils en el seu propi juí i reflexió".[71] Per això, la llògica (anteriorment denominada com dialèctica) queda arrinconada a un costat com "superflua".[72][73][74]
Epicuro sosté que el error sorgix quan es formen juïns sobre les coses (hypolepsis) ans que poden verificar-se i corregir-se a través de més informació sensorial adicional.[75][76][77][78] Per eixemple, si algú veu una torre des de llunt que sembla ser redona, i en acostar-se la torre veuen que en realitat és quadrada, es donaria conte de que el seu juí inicial era erròneu, i pot corregir el seu error.[78] L'observador comet l'error en supondre que l'image que rep correctament representa el rem i no ha segut distorsionada d'alguna manera.[79] Per a no fer juïns erròneus sobre coses perceptibles i, en canvi, verificar el propi juí, els epicúreos creïen que era necessari obtindre una "visió clara" (enargeia) de lo perceptible per mig d'un examen més detallat.[80]
Teoria del llenguage
[editar | editar còdic]Per a Epicuro existix una relació entre el coneiximent i el llenguage. Ell seguix una teoria naturalista evolucionaria i gradual del llenguage. Este no és un invent humà, sino producte de l'ambient de l'home i la seua constitució física. El significat d'una paraula és, per lo tant, un significat "natural", pero este significat queda cobert pels usos que els hòmens li donen. Tornar al primer significat és tornar a les idees preconcebudes, i aixina recórrer a la font del coneiximent humà (en oposició a la dialèctica).[81][82][83]
Física
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Física epicúrea.
Com Demócrito, Epicuro va ser un atomista. Segons la seua física, tota la realitat està formada per dos elements fonamentals: els àtoms, matèria indivisible en forma, extensió i pes; i el buit, que no és sino el espai en el qual es mouen eixos àtoms.[85][86] Les doctrines físiques de Epicuro es poden resumir en la següent llista:[87]
Els àtoms i el buit
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Atomisme.
Ell va escriure en el seu Carta a Heródoto «que res devé a partir de lo no ent, puix tot devindria de tot»;[88] indicant que tots els events tenen causes, independentment de si eixes causes són conegudes o no,[89] ya que de lo contrari, no hi hauria necessitat de llavors específiques per a plantes i qualsevol cosa podria generar-se de qualsevol forma de material, ademés que mai s'ha observat tals coses. De la mateixa manera, també escriu que mai res passa al no res, perque allò en lo que es dissiparien les coses seria inexistent (Principi de raó suficient).[51][90][91] Per lo tant afirma que: «La totalitat de les coses va ser sempre com és en l'actualitat i seguirà sent la mateixa perque no hi ha res en lo que puga canviar, en la mida en que no hi ha res fòra de la totalitat que puga interferir i efectuar un canvi».[1] Com Demócrito abans que ell, Epicuro va ensenyar que tota la matèria està composta per partícules extremadament diminutes cridades àtoms (en grec: ἄτομος; que significa indivisible).[92] El buit és el lloc a on no hi ha àtoms que permet el moviment d'estos.[93][94] Si no hi haguera buit, «no tindrien els cossos on estar ni a través de quins moure's».[95] A diferència de Leucipo i Demócrito, Epicuro va reconéixer que per a afirmar l'existència del buit requerix negar que siga un no ser.[96] Postulant un principi d'inèrcia, els àtoms es desplacen eternament a través del buit sense resistència en igual rapidea, independentment del seu pes o forma.[97] Per a respondre a les paradoxes de Zenón i les objeccions que va donar Aristóteles contra Demócrito, Epicuro va postular l'existència de parts mínimes en l'espai que en sí mateixes no tenen parts i que els àtoms ocupen, rebujant aixina la indivisibilidad infinita de l'espai (vejau espai discret).[1][98] Este llímit espacial seria anàlec als mínims sensibles de la percepció visual.[99] En conseqüència va sostindre que el moviment és discret i el temps no existix «per sí mateixa aparte del moviment de les coses o de la seua immovilitat reparadora».[1] El temps en sí solament és perceptible per la raó. Existix com accident (symptōmata) de nostra imaginació (phantasía).[100]
Els àtoms posseïxen les qualitats de la forma, el volum i el pes. Epicuro i els seus seguidors creïen que els àtoms són infinits en número i, per tant, el univers és illimitat, pero el seu número de formes possibles són incalculables, no infinites».[101] Com a resposta sobre l'orige del moviment atòmic, Epicuro va otorgar als àtoms una tendència innata a moure's "cap a avall" pel seu propi pes en un univers infinit sense orientació global. El moviment "cap a dalt" és producte de les colisions atòmiques.[1][102][97] Mentres es mouen, els àtoms poden chocar i rebotar entre sí, podent unir-se i formar un objecte més gran. Les distintes coses que hi ha en el món són frut de les distintes combinacions azarosas d'àtoms. Estos àtoms vibren a mida que mantenen la forma general del compost chocant els uns en els atres. El ser humà, de la mateixa forma, no és sino un compost d'àtoms. Inclús l'ànima està formada per un tipo especial d'àtoms, més sotils que els que formen el cos. La forma en que Epicuro va entendre la relació ment-cos era íntegrament fisicalista.[103] Debido a ello, quan el cos mor, l'ànima mor en ell.[104] Pot considerar-se a Epicuro com un dels primers filòsofs en propondre una teoria de l'identitat en filosofia de la ment.[51]
L'encert i la llibertat
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Teoria del clinamen.
La concepció atomista de Demócrito va ser posteriorment criticada per Aristóteles en senyalar que els àtoms no podrien juntar-se mai si es mogueren solament verticalment. Epicuro va modificar la filosofia atomista en aspectes importants, puix no accepta el determinisme que l'atomisme comportava en la seua forma original. Per això, introduïx un element d'encert en el moviment dels àtoms una desviació que ocorre en la seua caiguda en el buit (en grec: parénklisis; en llatí: clinamen).[105][106][107] Esta reformulación és una de les innovacions més importants, puix el "virage" dels àtoms per a Epicuro permet una desviació de la cadena de les causes i efectes contra el determinisme de Demócrito, per a deixar espai a l'agència autònoma, en lo que la llibertat queda assegurada.[105][108][109]
Epicuro va ser el primer en afirmar el lliure albir com a resultat del indeterminismo fonamental en el moviment dels àtoms. Açò ha dut a alguns filòsofs a pensar que, per a Epicuro, el lliure albir va ser causat directament per la casualitat. En el seu De rerum natura, el poeta epicúreo Lucrecio sembla sugerir açò en el passage més conegut sobre la posició de Epicuro.[110][111] Provablement Epicuro no va assumir que podríem responsabilisar moralment nostres accions si són purament aleatòries.
Sembla que Epicuro va necessitar més be el virage sol per a trencar les cadenes causals en algun punt abans de les nostres accions voluntàries, per a que la nostra voluntat puga procedir a a on nos duga el plaer i just a a on nostra ment nos duga. Aristóteles va dir que algunes coses "depenen de nosatres" (eph'hemin). Epicuro va estar d'acort i va dir que és a estes últimes coses a les que naturalment s'unixen la alabanza i la culpa.[109][111]
Abdós pensadors han segut ridiculisats per l'idea d'un "lliure albir" en moviments atòmics aleatoris,[113] pero s'han propost una série d'interpretacions al respecte.[102][105] Susanne Bobzien argumenta que per a Epicuro, les accions estan completament determinades per la disposició mental de l'agent i la responsabilitat moral sorgix si la persona no és forçada i és causalmente responsable de l'acció.[114] Per un atre costat, Tim O'Keefe ha argumentat que Epicuro no eren libertario, sino compatibilista.[115] Alternativament, s'ha propost que els epicúreos es preocupaven no de la llibertat sino del control sobre el nostre desenroll del caràcter.[105]
Cosmologia
[editar | editar còdic]Sobre la totalitat de la realitat, Epicuro afirma que esta, com els àtoms que la formen, és eterna. No hi ha un orige a partir del caos o un moment inicial. El món és, per tant, efecte d'unes causes mecàniques, i no hi ha raó per a postular cap teleologia. Tal i com llegim en la Carta a Heródoto: «l'univers va ser sempre tal com és ara i sempre serà tal, puix no existix res cap a la qual cosa canviar».[116] Els epicúreos creïen que els events en el món natural poden tindre múltiples explicacions (pleonachos tropos)[117] que són igualment possibles i provables sempre que no contradiguen els sentits.[48]
Epicuro va sostindre que el temps és discontinu com el moviment.[1] Al contrari que els seus contemporàneus, creïa que l'univers era illimitat en un número illimitat d'àtoms i una cantitat infinita de buit.[51] Com a resultat d'esta creència, Epicuro i els seus seguidors creïen que la Terra no era el centre del cosmos i també que deu haver infinits móns dins de l'univers.[119] Es creu que va sostindre la forma plana de la Terra, com va fer Demócrito,[120][121] i que els cossos celests eren tan menuts com s'observaven, a diferència de Demócrito.[122][123][124]
Ètica
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Ètica epicúrea.
La ètica, com ya s'ha dit, és la culminació del sistema filosòfic de Epicuro: dur a qui l'estudia i practica a la felicitat. ya que la felicitat és l'objectiu de tot ser humà, la filosofia interessa a qualsevol persona, independentment de les seues característiques (edat, condició social, etc.). De la mateixa manera que Aristipo, l'ètica de Epicuro és una ètica hedoniste, a on lo plaenter és moralment bo i lo dolorós és moralment mal. Mentres Aristipo va fer del plaure corporal la finalitat de la vida, Epicuro es va centrar en la calma i la tranquilitat basada en l'autonomia o autarquia; la tranquilitat de l'ànim de l'ànima o ataraxia; i absència de dolor en el cos o aponía.[125]
El plaer i la felicitat
[editar | editar còdic]Epicuro considerava que la felicitat és el fi últim de la vida i que consistix en viure en continu plaure (hedoné), que va definir com a absència de dolor.[126][127] Este punt de la seua doctrina ha segut a sovint objecte de malentesos, calificant-se tal teoria de vida com una «doctrina digna dels porcs»,[128] puix Epicuro no es referira als plaers dels inmoderados, sino en trobar-nos lliures de sofriments del cos i de turbación de l'ànima.
Epicuro va realisar una cuidadosa categorisació dels plaers i dolors en virtut dels beneficis que produïxen.[130][51] Primer, va senyalar l'existència de tres tipos de desijos:[131]
Diógenes Laercio senyala que, a diferència dels cirenaicos, Epicuro va discernir entre els plaers d'ànima o en repòs (katastematikén) dels plaers del cos o en moviment (en kinései):[51][132] la tranquilitat i la carència del dolor són #delectació estables; el goig i el regocijo es veuen en acte segons el moviment.[133] Els plaers del cos encara que considera que són els més importants, en el fondo la seua proposta és la renúncia d'estos plaers. Els plaers de l'ànima són superiors en plaure del cos, puix el corporal té vigència en el moment present pero és efímer i temporal, mentres que els de l'ànima són més duradors i poden atenuar els dolors del cos.[134]
Epicuro diu que “tot plaure és un be en la mida en que té per companyera a la naturalea”. Els plaers vans no són bons, perque a la llarga carrejaran dolor i no solament són més difícils de conseguir, sino ademés més fàcils de perdre. Conclou com a plaers fonamentals l'absència de destorbament en l'ànima (ataraxía) i l'absència de dolor físic (aponía), puix estos són plaers estables; en canvi, "l'alegria (khára) i la fruición (euphrosíne) es miren conforme al moviment en la seua activitat (katà kínesin energeía)".[135][136]
També parla de l'importància de posseir una virtut per a elegir i l'estima sobre els plaers que pot produir, puix és preferible "ser desafortunat raonant be que afortunat raonant mal".[137][51] Virtuts són tals com la senzillea, la moderació, la templanza, la alegria, etc. Per a Epicuro, "les virtuts són connaturales en el viure plaenter i el viure plaenter és inseparable d'elles".[138][139] La virtut més important és la prudència (phrónesis) perque nos permet el discernimiento de plaers que permeten acostar-se a una vida feliç.[140]
Epicuro també va agrair a la naturalea "per haver fet les coses necessàries fàcils d'adquirir, i les que són difícils d'adquirir, innecessàries". Epicuro va viure austeramente, menjant una dieta simple de pa, formage, olives i bevent una copa de vi ocasionalment. Una vida plena privada, rodejada d'amistats i de plaers moderats en el mínim de dolors possibles i tranquilitat en l'ànima, brinda la felicitat.[141]
Les quatre cures
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Tetrafármaco.
Filodemo de Gadara va destilar les primeres quatre doctrines de les Màximes capitals epicúreas arreplegats en un papir en Herculano cridades com les "Quatre Remeis" o el Tetrafármaco, les quals són:[142]
La lluita contra les pors que atenazan en ser humà és part fonamental de la filosofia epicúrea. Va argumentar que la major part del sofriment que experimenten els sers humans és causat pels temors irracionals a la mort, la retribució divina i el castic en el més allà. En el seu Carta a Meneceo, Epicuro explica que la gent busca riquea i poder per estos temors, creent que tindre prestigi o influència política els salvarà de la mort. No obstant, sosté que la mort és el fi de l'existència, que les aterradoras històries de castics en el més allà són #superstició ridícules.[143] Si ben Epicuro no era ateu, entenia que els deus eren sers massa alluntats de nosatres, els humans, i no es preocupaven per les nostres vicissituts, per #lo que no tenia sentit témer-los. Pel contrari, els deus deurien ser un model de virtut i d'excelència a imitar, puix segons el filòsof viuen en harmonia mútua.[144]
Sobre el temor a la mort, ho considerava un sense sentit, ya que en morir, els àtoms de l'ànima se separen i com “tot ben i tot mal està en la sensació" i "la mort és privació de sensació”, llavors "la mort no és res en relació a nosatres", puix mentres nosatres vivim ella no ha aplegat i quan va aplegar ya no estem.[145] Després, témer a la mort en vida és absurt perque "allò la presència del qual no nos atribula, en esperar-ho nos fa sofrir en va".[146] El poeta romà Lucrecio va oferir un atre argument en contra del temor a la mort, cridat el "argument de la simetria",[147] en a on expon que no és temible patir una inexistència infinita en el futur despuix de morir ya que no ho va anar en patir un inexistència per un passat infinit abans del naiximent.[148]
Finalment, carix també de sentit témer a un futur dolorós, ya que: «ni és completament nostre, ni completament no nostre, a fin de que no ho esperem en total certea com si tinguera que ser, ni desesperem d'ell com si no tinguera que ser en absolut».[149] En contra del pessimisme ètic, la teoria de Epicuro sosté que els plaers naturals, que nos allunten del dolor, són fàcils d'obtindre i, en conseqüència, #lo que causa dolor es pot alluntar enfocant-se en el plaer.[150]
Diógenes de Enoanda, per la seua banda, ignora els Quatre Remeis i en una inscripció que va encarregar en la plaça d'Enoanda per a promoure la filosofia, argumenta que les tres raïls de tots els mals són la por als deus, la por a la mort, i els desijos sense fi o l'incapacitat d'entendre els llímits naturals dels desijos.[151]
L'amor i l'amistat
[editar | editar còdic]Epicuro tenia una opinió dubtosa sobre el plaure del sexe i el matrimoni, es disputa si ho rebujava o ho acceptava en certs casos.[152] Filodemo va afirmar que els epicúreos no respectaven la fidelitat conjugal.[153] En canvi, va sostindre que les amistats són essencials per a una vida feliç en lloc de vagues utopies polítiques.[154] Una de les Màximes capitals diu:[155]
L'amistat epicúrea és una relació natural basada en un amor mutu i indispensable para identitat personal, #lo que revela a l'amic epicúreo com un atre yo.[140]El tema de l'amistat és un tema paradòxic en Epicuro. De la mateixa manera que Aristóteles, Epicuro considera que el sapient és autosuficient, que la autosuficiencia i la autarquia són un gran be. L'home sapient deu mantindre la seua independència i, no obstant, considera Epicuro que l'amistat no és per als sabio un mig simple sino un be en sí mateixa.
Per un atre costat Cicerón explica que el valor de l'amistat epicúrea sorgix solament pel plaer que produïx.[156] La posició acadèmica respecte a l'amistat epicúrea és el següent terme mig:[156]
Per a forçar açò vínculs fraternals es devia ser sincer els uns en els atres. Els epicúreos varen practicar la parresía (παρρησία), entesa com un discurs honest entre la comunitat i opost a el "coneiximent vulgar i al discurs de l'adulació".[157]
Els animals i el vegetarianismo
[editar | editar còdic]Els epicúreos tenen certa tendència a establir #continuïtat entre animals i sers humans.[158] Epicuro va criticar l'antropocentrisme aristotèlic, encara que no rebuja la primacia humana sobre els animals, i afirma que tots els sers vius estan dotats de sensibilitat i busquen plaure com els hòmens que tracten d'evitar el dolor.[159] A diferència dels platònics, el seu respecte per la vida animal es basa en motius sensorials i no purament religiosos o filosòfics. Lo més provable és que fora vegetarià. A lo manco d'acort en el testimoni del platònic Porfirio, ell va instar als seus discípuls a respectar als animals i a una dieta sense carn.[160][161][162]
Política
[editar | editar còdic]"Viu en l'obscuritat"
[editar | editar còdic]En contrast en els estoicos, els epicúreos varen mostrar poc interés en participar en la política de l'época, ya que fer-ho genera problemes. Epicuro va sostindre que la política i la filosofia són irreconciliables, i que el filòsof deu rebujar lo polític en favor de la vida contemplativa. En el seu lloc, va advocar per l'abandó de la polis per una comunitat d'amics.[163][154] Este principi es resumix en la frase láthê biōsas (λάθε βιώσας), que significa "viu en l'obscuritat", "viu la vida sense cridar l'atenció", és dir, viu sense perseguir la glòria o la riquea o el poder, pero anónimamente, goja de menudes coses com la companyia d'amics.[164][165] Plutarco va elaborar sobre este tema en el seu ensaig An rectum dictum sit latenter esse vivendum en la seua obra Moralia.[166]
No obstant, els epicúreos no són estrictament apolíticos. Epicuro reconeix els beneficis de viure en una societat, les lleis de la qual són justes si són útils per a promoure la felicitat, pero les que no són útils no ho són.[167] Els epicúreos varen reconéixer que alguna associació política puga ser vista com a beneficiosa, per eixemple, en el manteniment de la seguritat i l'adquisició de riquea.[168] Séneca resumix la posició epicúrea en la següent màxima: "Un home sapient no s'acostarà als assunts públics a menos que alguna cosa intervinga" (Senar accedet ad rem publicam sapiens, nisi si quid intervenerit).[169] Benjamin Farrington va vore a Epicuro aparéixer com un reformador radical de la societat grega cap al seu ideal de "amistat i no justícia, llibertat i no autoritat, individualitat i no universalitat, experiència sensorial i no #axioma a priori".[170]
La Justícia
[editar | editar còdic]La reflexió sobre la fundamentación racional de la justícia és una constant en l'antiga filosofia grega. Platón, Aristóteles i Zenón de Citio creïen en l'existència d'una idea universal de justícia (saber, prudència, llei natural), principis que va negar Epicuro.[171] Epicuro tenia una teoria de la justícia basada en convenció a un contracte social:
Les lleis que són útils per a promoure la felicitat són justes, pero les que no són útils no ho són.[172]
Teologia
[editar | editar còdic]El seu Carta a Meneceo, és un resum de les seues pròpies ensenyances morals i teològiques. Epicuro va concebre als deus antropomórficamente composts d'àtoms més perdurables[173] i va argumentar que els deus són cognoscibles per la ment. Uns subsistixen en l'individualitat material, uns atres en la semblança de forma, produïts pel continu fluix dels simulacres semblants que constituïxen el mateix objecte; són antropomorfos.[39][174]
No es deu témer als deus, perque són perfectes i per lo tant, són feliços i no lastimarían a les persones.[150] Segons George K. Strodach, Epicuro podria haver prescindit fàcilment dels deus per complet sense alterar en gran mida la seua visió materialista del món, pero els deus encara eixerciten una funció important en la teologia de Epicuro com el parangón de la virtut moral.[176] Epicuro va entendre que la felicitat suprema, que residix en Deu, no admet increment; mentres que la humana rep increment i decremento de plaers. La seua Carta a Meneceo termina afirmant que en les seues ensenyances es viurà «com un deu entre hòmens».[177]
Paradoxa de Epicuro
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Problema del mal.
En filosofia de la religió, es diu "problema del mal" a l'intent de conciliar l'existència del sofriment en la d'una deidad omnisciente, omnipresent, omnipotent i omnibenevolente. Lactancio atribuïx Epicuro el següent trilema:[179][180]
En els Diàlecs sobre la religió natural (1779), el filòsof escocés David Hume ho expressa de la següent forma:[181]
Cap escrit existent de Epicuro conté este argument. No obstant, la gran majoria dels escrits de Epicuro s'han perdut i és possible que s'haja trobat alguna forma d'este argument en el seu tractat perdut Sobre els deus, que Diógenes Laercio descriu com una de les seues més grans obres. Si Epicuro realment va fer alguna forma d'este argument, no hauria segut un argument en contra de l'existència de les deidades, sino un argument en contra de la divina providència.[182] Segons el filòsof grec, els deus residien en intermundos (metakosmia) o espais existents entre els astres, i no es preocupen en absolut pel destí dels hòmens ni s'inmiscuir en el govern de l'univers; el Sapient, per això, devia honrar-los.[183][184][174]
Llegat
[editar | editar còdic]Antiguetat
[editar | editar còdic]El epicureisme va ser molt popular des del principi.[185] Diógenes Laercio registra que el número de epicúreos va superar les poblacions de ciutats sanceres.[186] Es va mantindre com el filòsof més admirat i menyspreat en el Mediterràneu durant els següents cinc sigles.[187] No obstant, Epicuro no va ser admirat universalment i, durant la seua vida, va ser vilipendiado com un bufó ignorant i sibarita egoiste. Als discípuls de Platón els cridava «aduladores de Dionisio», a Aristóteles ho va cridar «un perdut, perque havent malgastat tots els seus havers, va tindre que donar-se a la milícia, i encara a vendre medicaments». Va aplegar a calificar als cirenaicos com a «enemics de Grècia» i als escèptics de «ignorants» i «iletrados».[20][188]
El successor de Epicuro en la direcció del Jardí va ser Hermarco de Mitilene, i Polistrato. Atres epicúreos contemporàneus a abdós varen ser Metrodoro i Colotes. Entre els epicúreos de el II, deu mencionar-se a Demetrio de Lacón, de les obres de la qual queden alguns fragments, i Apolodoro, que va escriure més de 400 llibres. El seu discípul Zenón de Sidón també va escriure moltes obres, i el seu successor va ser Fedro. Filodemo de Gadara en els papirs herculaneos, que comprenen numeroses obres epicúreas. Patro va ser el líder de l'escola fins al 51 a. C.[189]
Les ensenyances de Epicuro varen ser introduïdes en la filosofia i la pràctica mèdica pel mege epicúreo Asclepíades de Bitinia, qui va anar el primer mege que va introduir la medicina grega en la Antiga Roma. Asclepíades va presentar el tractament simpàtic, agradable i indolor dels pacients. Va advocar per un tracte humà a les persones en trastorns mentals i el tracte de teràpies naturals, com la dieta i els massages.[190] L'epicureisme ya s'havia introduït en Roma, en el II La primera persona en difondre les seues doctrines en la prosa llatina va ser un cert Amafinio.[189] Entre els seguidors de les ensenyances de Epicuro en l'Antiga Roma figuren els poetes Horacio, la famosa declaració dels quals Carpe Diem ("aprofita el dia") ilustra la seua filosofia i en la seua Carta a Tibulo (Ep. I 4, 16) es confessa orgullós de ser Epicuri de grege porcum (“un porc de la piara de Epicuro”);[191] i Virgilio.[192][193] Les seues ensenyances varen aplegar inclús fins a Juliol César,[194] les quals li varen dur a declarar-se contra la pena de mort defesa pel estoico Catón el Jove durant el juí contra el conspirador Catilina, ya que "en mig del dolor i la misèria, la mort és un consol de les penes, no un castic".[195] El seu sogre, Lucio Calpurnio Pisón Cesonino, també era un adepte de l'escola epicúrea.[196]
El devot seguidor de Epicuro, el poeta romà Lucrecio, en el seu poema De rerum natura va declarar que les pràctiques religioses populars no solament no inculquen la virtut, sino que resulten en "delictes tant malvats com impíos", citant el sacrifici mític d'Ifigenia com a eixemple. Este mit com un eixemple dels mals de la religió popular, en contrast en la teologia més sana defesa per Epicuro. També argumenta que la creació divina i la providència són illògiques, no perque els deus no existixen, sino perque estes nocions són incompatibles en els principis epicúreos de la indestructibilidad i la bienaventuranza dels deus.[176]
Alguns romans varen tindre una visió negativa de l'epicureisme, ya que consideraven que el seu defensa de la busca de voluptas ("plaure") era contrària a l'ideal romà de virtus ("virtut masculina"). Per lo tant, a sovint s'estereotipava als seus seguidors com a dèbils i afeminats. Els crítics prominents de la seua filosofia inclouen a autors com Cicerón[185]Plantilla:Verifica la font i el grec neoplatónico Plutarco.[186] En De finibus, Cicerón critica ensenyances ètiques de Epicuro en un diàlec en els seus amics epicúreos Lucio Manlio Torcuato i Gayo Valerio Triario;[197] i en De natura deorum els acusa de plagiar a Demócrito.[198] El estoico Epicteto "ho crida petulante en el parlar, i ho reprende en extrem",[199] mentres que el estoico Séneca va ser un defensor de la seua figura.[189] En De vita beata, el filòsof sosté que els preceptes de Epicuro són «justs i rectes», que el plaer que propon «és sobri i auster» i critica a els qui, tergiversant la seua doctrina, es llancen a #delectació inmoderados.[200] El filòsof escèptic posterior Sext Empíric va rebujar les ensenyances dels epicúreos específicament perque els considerava com "dogmaticistas" teològics.[182]
Per un atre costat, Diógenes Laercio va elogiar a Epicuro: «era un home excelent en tots els aspectes».[201] L'escritor escèptic Luciano de Samosata es va recolzar en l'epicureisme per a ridiculisar la superstició, les pràctiques religioses i creència en lo paranormal. Va deixar escrit este encomio a Epicuro:
En els sigles I i II, l'epicureisme va entrar en decliu, ya que no podia competir en el estoïcisme, que tenia un sistema ètic més en llínea en els valors romans tradicionals. De totes les escoles filosòfiques gregues, l'epicureisme era la que més discrepava en les noves ensenyances judeocristianes, ya que creïen que l'ànima era mortal, negaven que lo diví tinguera un paper actiu en la vida humana i va advocar pel plaure com el principal objectiu de l'existència humana. La mateixa paraula "hereje" en hebreu, אפיקורוס (epikóros), prové del nom de Epicuro.[203] Com a tal, escritors cristians primitius i Pares de l'Iglésia com Justino Màrtir (c. 100– c. 165 d. C.), Atenágoras d'Atenes (c. 133– c. 190), Tertuliano (c. 155– c. 240) i Clemente d'Aleixandria (c. 150– c. 215), Arnobio (va morir c. 330), i Lactancio (c. 250-c.325) ho varen criticar #feroçment.[185] Agustín de Hipona (354–430 d. C.) va declarar: "les seues cendres són tan fredes que d'elles no es pot traure ni una sola purna". Mentres que les idees de Platón i Aristóteles podien adaptar-se fàcilment a una cosmovisión cristiana, les idees de Epicuro no eren tan fàcils d'entendre i no se li tenia en tanta estima.[185] A pesar d'açò, DeWitt argumenta que l'epicureisme, en molts sentits, va ajudar a aplanar el camí per a l'expansió del cristianisme pel seu gran émfasis en l'importància de l'amor, el perdó i les primeres representacions cristianes de Jesús a sovint són similars a les representacions de Epicuro, cridant a l'epicureisme "la primera filosofia misionero" i "la filosofia del primer món".[187][204]
Aixina i tot, durant la Antiguetat tardana va haver seguidors epicúreos com Diógenes de Enoanda, qui va tallar texts de Epicuro en un pòrtic, o com Diogeniano, els fragments del qual de polèmica contra el estoico Crisipo es troben en l'historiador de l'iglésia Eusebio de Cesarea. Entre els sigles IV i V, Epicuro va ser mencionat per Páladas.[189] A principis de el V, l'epicureisme estava virtualment extint. Per el IV, l'emperador Juliano el Apóstata va agrair als deus per no permetre que cap dels llibres de Epicuro sobrevixqueren.[205]
Edat Mija
[editar | editar còdic]En la Edat Mija, Epicuro era conegut a través de Cicerón i les polèmiques dels Pares de l'Iglésia. Durant este periodo Epicuro va ser recordat pels erudits com un filòsof, pero en freqüència va aparéixer en la cultura popular com el porter del Jardí de les Delícies, el "propietari de la cuina, la taverna i el bordell". Ell apareix en Els Contes de Canterbury de Geoffrey Chaucer i en el Infern de Dante en el Sext Círcul de l'Infern, encarcerats en ataüts de fòc per haver cregut que l'ànima mor en el cos.[185][188]
Renaixença
[editar | editar còdic]En 1417, Poggio Bracciolini va descobrir una còpia de De la naturalea de les coses de Lucrecio en un monasteri prop del llac Constanza. El descobriment d'este manuscrit es va trobar en una emoció immensa, perque els estudiosos estaven ansiosos per analisar i estudiar les ensenyances dels filòsofs clàssics i este text prèviament oblidat contenia el relat més complet de les ensenyances de Epicuro conegudes en llatí. La primera dissertació acadèmica sobre l'ètica de Epicuro, De voluptate (Sobre el plaure) de l'humaniste italià i sacerdot catòlic Lorenzo Entanca es va publicar en 1431. Tanca va otorgar credibilitat a l'epicureisme com una filosofia que mereixia ser presa en sério mantenint que el verdader be és el plaer i no la virtut.[189][185]
Els Humanistes de Quattrocento no varen respalar en claritat l'epicureisme pero erudits com Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) i Leonardo Bruni ( c. 1370–1444) li varen donar a l'Epicureisme un anàlisis més just que el que havia rebut tradicionalment i va proporcionar una evaluació menys obertament hostil del mateix Epicuro. No obstant, el "epicureisme" va seguir sent un pijoratiu.[185]
Edat Moderna
[editar | editar còdic]En el XVI, en térmens d'actitut i direcció del pensament, els dos primers grans epicúreos varen ser Michel de Montaigne en França i Francesco Guicciardini en Itàlia.[189]
En el XVII, el sacerdot i erudit catòlic francés Pierre Gassendi (1592 - 1655) va tractar de desestajar al aristotelismo de la seua posició del dogma més alt en presentar l'epicureisme com una alternativa millor i més racional. En 1647, Gassendi va publicar el seu llibre De vita et moribus Epicuri (La vida i la moral de Epicurus), una defensa apassionada de l'epicureisme. Gassendi va modificar les ensenyances de Epicuro per a fer-les acceptables per a una audiència cristiana. Per eixemple, va argumentar que els àtoms no eren eterns, increados i infinits, sino que sostenien que un número extremadament gran pero finito d'àtoms varen ser creats per Deu en la creació.[185] Thomas Hobbes, un amic de Gassendi, va reprendre la teoria del plaure i la va interpretar en un sentit més propenc a la doctrina cirenaica.[189]
Les ensenyances de Epicuro varen ser respectables en Anglaterra pel filòsof natural Walter Charleton (1619 - 1707), la primera obra del qual epicúrea, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), va modificar en l'epicureisme com un "nou" atomisme. La Royal Society, fundada en 1662, va alvançar l'atomisme epicúreo. Un dels defensors més prolífics de l'atomisme va ser Robert Boyle.[185]
En Espanya el pensament epicúreo no va ser divulgat fins a el XVIII pel abat Marchena. En el sigle anterior Francisco de Quevedo també va defendre al filòsof grec rehabilitant-ho com un filòsof cristià.[206][207]
Ilustració
[editar | editar còdic]Mentrestant, John Locke (1632 - 1704) va adaptar la versió modificada de Gassendi de l'epistemologia de Epicuro, que es va fer molt influent en el empirisme anglés. Molts pensadors en simpaties cap a la Ilustració varen recolzar l'epicureisme com una admirable filosofia moral.
Durant els sigles XVII i XVIII, la nació europea en la que l'epicureisme va estar més actiu va ser França. Entre els seus adeptes es trobaven François de la Rochefoucauld, Charles de Saint-Évremonde, Claude-Adrien Helvétius i el baró de Holbach.[189] Julien de la Mettrie va estar molt influït per l'epicureisme. Va escriure una exposició de les idees de Epicuro en Système d'Épicure (1750)[208][209] i es va referir a la seua filosofia com un sistema Epicuro-Cartesiano. Charres T. Wolfe li descriu com un "epicureisme mèdic".[210]
El filòsof prusiano Immanuel Kant (1724 - 1804) va calificar a Epicuro com "el més destacat filòsof de la sensibilitat". Ademés, per a Kant, Epicuro va procedir en la seua filosofia d'una manera molt més conseqüent que atres filòsofs sensualistas com Locke o Aristóteles.[211]
El president nortamericana Thomas Jefferson (1743-1826), un dels Pares Fundadors dels Estats Units, va declarar en 1819: "Yo també soc un Epicúreo. Considere que les doctrines genuïnes (no imputades) de Epicuro contenen tot lo racional en la filosofia moral que Grècia i Roma nos han deixat".[212] Jefferson va ser el mentor personal de la abolicionista i feminista Frances Wright, l'autora de la novela Varis dies en Atenes, que ha segut cridada la gran obra mestra epicúrea en l'idioma anglés, a on Epicuro pren un diàlec fictici en el estoico Zenón de Citio.[213][214]
Edat Contemporànea
[editar | editar còdic]L'hedonisme de Epicuro va ser la base clau de les doctrines ètiques del utilitarisme defeses per Jeremy Bentham (1748 - 1832) i John Stuart Mill (1806 - 1873).[185][215][216] Com en Epicuro, Mill va defendre en L'utilitarisme que l'ètica és l'art de viure basat en el càlcul dels plaers, a on la virtut i la felicitat es conjuguen mútuament.[217]
Per un atre costat, Hegel (1770 - 1831) va presentar desfavorablemente els postulats metafísics de l'atomisme epicúreo en Lliçons sobre la filosofia de l'història universal. Hegel troba que l'epicureisme "apareix com una víctima sense sentit de la sensació, abrumar en detalls i incapaç d'órdens superiors de pensament, conceptes (Begriffe) i la comprensió (dones Begreifen), i totalment deslligats de la teleologia racional".[219]
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) va entendre l'absència del dolor de la aponía i ataraxia epicúreas com a forma de lliberació de la "voluntat de poder".[220][221] També va compartir la visió de la mort epicúrea, ya que un mal presupon l'existència per a ser experimentat pero la mort és la completa inexistència i l'absència de consciència.[222]
El filòsof alemà Karl Marx (1818-1883), les idees del qual són la base del marxisme, va anar profundament influenciat en la seua joventut per les ensenyances de Epicuro i la seua tesis doctoral va ser un anàlisis dialèctic hegeliano de les diferències entre les #filosofia naturals de Demócrito i Epicuro (Diferència entre la filosofia de la naturalea de Demócrito i la de Epicuro). Marx va propondre que l'ètica epicúrea està relacionada en la física i epistemologia.[223][154] Marx vea a Epicuro com un empirista dogmàtic, la visió del qual del món és internament consistent i pràcticament aplicable.[224][225] Marx va considerar a Epicuro “el més gran educador grec”, aixina com el librepensador més formidable i combatiu contra la religió.[206][226][50]
Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) va ser antagonista dels pares de la filosofia grega (Platón i Sócrates), pero va considerar a Epicuro com «un dels hòmens més grans, l'inventor d'una manera heròic-idílica del filosofar». Va senyalar que:[227]
Ademés va dir d'ell:[228]
En el XIX, la compilació de texts epicúreos per Hermann Usener en 1887 va ser "un moment important en el procés de recuperació del pensament de Epicuro".[206] L'interpretació del plaure com a principi psíquic d'acció va ser iniciada per Gustav Theodor Fechner, el fundador de la psicofísica, i desenrollat a finals de sigle per Sigmund Freud en el nivell psicoanalítico del inconscient.[189]
L'interés acadèmic en Epicuro i atres filòsofs helenísticos va aumentar a lo llarc de finals de el XX i principis de el XXI, en un número sense precedents de monografies, artículs, resums i documents de conferències que es varen publicar per a expondre la coherència i originalitat teòrica de l'epicureisme. Destaquen els acadèmics Ettore Bignone, Graziano Arrighetti o Cyril Bailey.[206] Els texts de la biblioteca de Filodemo de Gadara en la Vila dels papirs en Herculano, descoberts per primera volta entre 1750 i 1765, estan sent dessifrats, traduïts i publicats per acadèmics que formen part del Philodemus Translation Project, finançat pel Fondo Nacional per a les Humanitats dels Estats Units, i part del Centre per lo Studio dei Papiri Ercolanesi en Nàpols.[185][229]
L'economiste Ludwig von Mises (1881-1973) es va inspirar en les ensenyances epicúreas, especialment en el desenroll de la praxeología.[230][231] El premi Nobel de química Ilya Prigogine (1917-2003) va apreciar la defensa del indeterminismo en el clinamen epicúreo, sent precursor del principi de indeterminación de Werner Heisenberg.[232][233]
Filòsofs moderns com Jun Tsuji i Michel Onfray varen ser molt influenciats per Epicuro. Onfray va expressar que: "Sense Epicuro no haurien existit el Renaixença, ni Montaigne, ni el pensament libertino de el XVII, ni la filosofia de la Ilustració, ni la Revolució Francesa, ni el ateisme, ni les #filosofia de la lliberació social. Epicuro pot constituir un poderós remei contra la febra decadentista contemporànea."[234] La noció de parresía epicúrea també va ser objecte d'investigació de Michel Foucault en La hermenéutica del subjecte, i de Judith Butler en Sense por.[235] Aixina mateix, autors com el professor i catedràtic Joaquín Riera Ginestar [236] han abordat la vigència del pensament epicúreo en la posmodernidad. D'esta manera, Riera Ginestar ha conclós que l'històricament malinterpretado hedonisme epicúreo, que per la seua llimitació resulta casi un ascetisme i que harmonisa be en l'antiga màxima apolínea de que el saber consistix en la moderació i el coneiximent dels llímits, està totalment alluntat tant de la tirania de la «happycracia» com de la nociva cultura del desig desaforat i vacuo de la posmodernidad. Per això mateixa dit autor considera que l'epicureisme, és dir, la proposta intemporal de Epicuro per a una felicitat autèntica, pot constituir una teràpia eficaç contra els mals que afligixen al nihiliste ser humà de l'era posindustrial. [237]
L'atractiu popular de Epicuro entre els no acadèmics és difícil de medir, pero sembla ser relativament comparable a l'atractiu dels temes filosòfics grecs antics més tradicionalment populars com l'estoïcisme, Aristóteles i Platón.[185] Anatole France va escriure en 1895 un llibre titulat El jardí de Epicuro, a on dit autor mostra les seues postures filosòfiques.[238] El dibuixant Sam Kieth va ilustrar dos volums de la novela gràfica Epicuro l'sabio, sent Epicuro el protagoniste.[239] Hui en dia existixen societats i grups de epicúreos en països com Grècia, Itàlia i Austràlia.[240][241]
Eponimía
[editar | editar còdic]L'asteroide (5954) Epikouros, descobert el 19 d'agost de 1987, du el nom de Epicuro.
Vore també
[editar | editar còdic]- Ataraxia
- Autarquia
- Ètica epicúrea
- Ètica de la reciprocitat
- Haec, inquit, ego senar multis, sigau tibi; satis enim magnum alter alteri theatrum sumus
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Konstan, David (2018). Epicurus, Summer 2018 edició, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- ↑ Segons D.L. 10.14
- ↑ (2009) «La filosofia antiga», Història de la Filosofia, Sant Fernando d'Henares: Oxford Univesity Press Espanya, Societat Anònima, p. 5. ISBN 9788467351477.
- ↑ 4,0 4,1 BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureisme», El llibre de la filosofia: dels Vedas als nous ateus, 250 fites en l'història del pensament, LLIBRER B.V., p. 92. ISBN 9789089989451.
- ↑ 5,0 5,1 Bieda, Esteban (10 d'agost de 2016). Epicuro (en és), Editorial Galerna. ISBN 978-950-556-674-7.
- ↑ Adamson, Peter. Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds (en en), Oxford University Press, pp. 26. ISBN 978-0-19-872802-3.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 «Enciclopèdia Herder: Epicuro».
- ↑ Lenoir, Frédéric (2018). Breu tractat d'història de les religions, Barcelona: Herder Editorial, p. 119. ISBN 978-84-254-3976-6. «Contràriament a l'assimilació posterior entre epicureisme i busca del plaure, el fundador del Jardí preconisa una vida sòbria, que satisfaça sense excés els desijos "naturals i necessaris", llunt de l'agitació del món, simplement i, sobretot, prop dels amics volguts.»
- ↑ 9,0 9,1 García Gual y Ímaz, 2008, p. 53.
- ↑ (22 de març de 2000) Diccionari Akal del saber grec, Edicions AKAL, p. 404. ISBN 9788446012450.
- ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Lledó, 2003, p. 17.
- ↑ Diógenes Laercio, Vides, opinions i sentències dels filòsofs més ilustres, X, Epicuro, 1-2.
- ↑ Mes, Salvador (2018). Epicuro, epicúreos i l'epicureisme en Roma, Primera edició edició, p. 237. OCLC 1054304628. ISBN 978-84-362-7366-3.
- ↑ Witt, Norman Wentworth De (1 de giner de 1954). Epicurus and His Philosophy (en en), O of Minnesota Press, p. 95. ISBN 978-0-8166-5745-2.
- ↑ «Caos * * * - DICCIONARI FILOSÒFIC de Centeno». sites.google.com. Consultat el 2022-10-07.
- ↑ García Gual y Ímaz, 2008, p. 56.
- ↑ García Gual y Ímaz, 2008, p. 57.
- ↑ García Gual y Ímaz, 2008, p. 60.
- ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 García Gual y Ímaz, 2008, p. 54.
- ↑ 20,0 20,1 20,2 Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 5.
- ↑ 21,0 21,1 Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 8.
- ↑ Witt, Norman Wentworth De (1954-01-01). Epicurus and His Philosophy (en en), O of Minnesota Press, p. 11. ISBN 978-0-8166-5745-2.
- ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 Lledó, 2003, p. 18.
- ↑ 24,0 24,1 García Gual y Ímaz, 2008, p. 54-55.
- ↑ «Epistulae morals ad Lucilium: text - IntraText CT». www.intratext.com. Consultat el 2021-08-20.
- ↑ Berti, 2015, p. 14.
- ↑ 27,0 27,1 27,2 Laërtius, Diógenes (1925). "Epicuro". Vides dels eminents filòsofs. 2:10. Traduït per Hicks, Robert Drew (Dos volums ed.). Biblioteca clàssica de Loeb. § 1–154
- ↑ World Journal of Urology.22(6)
- 466–469.ISSN 1433-8726.doi:10.1007/s00345-004-0448-2.Consultat el 2021-08-20.
- ↑ Arrighetti, 1978, p. 297.
- ↑ 30,0 30,1 Smith, Nicholas D.; Woodruff, {{{nom2}}} (2000). Reason and religion in Socratic philosophy, Oxford University Press, p. 160. OCLC 65182235. ISBN 1-4237-6053-0.
- ↑ Nussbaum, Martha C. (2009). The therapy of desire : theory and practice in Hellenistic ethics, New ed. edició, Princeton University Press, p. 119. OCLC 846492847. ISBN 978-1-4008-3194-4.
- ↑ Clay, Diskin (1998). Paradosis and survival : three chapters in the history of Epicurean philosophy, University of Michigan Press, p. 76. OCLC 39380699. ISBN 0-472-10896-4.
- ↑ Amicus, Cassius (9 de novembre de 2010). Davant Oculos - Epicurus and the Evidence-Based Life (en en), Cassius Amicus. ISBN 9780557822737.
- ↑ Vides, opinions i sentències dels filòsofs més ilustres (X, 21)
- ↑ Timócrates de Lámpsaco, germà major de Metrodoro, fon un epicúreo renegat que es va fer càrrec de difondre #calúmnia sobre la filosofia i el modo de vida de Epicuro.Epicuro va escriure esta obra en resposta a una polèmica que afirmava que Epicuro no era un verdader ciutadà ateniense, dèbil, ignorant, grosser i va vomitar dos voltes al dia pels seus excés.
- ↑ Arrighetti, 1978, p. 297-298.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 21.
- ↑ Carlos, Siurana, Juan (1 de giner de 2011). Els consells dels filòsofs (en és), Editorial Proteus. ISBN 9788415047605.
- ↑ 39,0 39,1 39,2 Erro en la cita: L'element
<ref>no és vàlit; puix no n'hi ha una referència en text nomenada:05 - ↑ Copleston, Frederick. «CAPÍTUL XXXVII - L'EPICUREISME», HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA I, LIBER, p. 353.
- ↑ University of Califòrnia; Usener, {{{nom2}}} (1887). Epicvrea edidit Hermannvs Vsener, Lipsiae, in aedibus B. G. Tevbneri.
- ↑ Oyarzún, 1999, p. 405.
- ↑ Russell. Història de la filosofia occidental, p. 260.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 22.
- ↑ Cicerón. De finibus, I, 22.
- ↑ 46,0 46,1 Berti, 2015, p. 110.
- ↑ Car, 2008, p. 147(37).
- ↑ 48,0 48,1 48,2 Strodach, 2012.
- ↑ 49,0 49,1 Asmis, 1984.
- ↑ 50,0 50,1 «Epicuro». www.filosofia.org. Consultat el 12 de maig de 2020.
- ↑ 51,0 51,1 51,2 51,3 51,4 51,5 51,6 51,7 Tim O'Keefe. «Epicuro (341—271 aC).».
- ↑ Asmis, Elizabeth (1984). Epicurus' scientific method (en en), Cornell University Press. ISBN 9780801414657.
- ↑ Epicuro, 1994, p. XXIV.
- ↑ «Cinicos.com - En les fronteres de la Filosofia». www.cinicos.com. Consultat el 24 de novembre de 2019.
- ↑ Wilson, Catherine (2015). Epicureanism: A Very Short Introduction, United States of America: Oxford University Press, pp. 54–55.
- ↑ Asmis, Elizabeth (2009). «Epicurean empiricism», The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge University Press, p. 84.
- ↑ O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism, University of Califòrnia Pres, pp. 97–98.
- ↑ 58,0 58,1 Berti, 2015, p. 114.
- ↑ DeWitt, 1954.
- ↑ Sext Empíric. Contra Els Dogmàtics, I, 203.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 24.
- ↑ Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans and Sceptics, New York, NY: Routledge, p. 19.
- ↑ Asmis, Elizabeth (2009). «Epicurean empiricism», The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 93–94.
- ↑ Berti, 2015, p. 118.
- ↑ O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism, University of Califòrnia Press, p. 85.
- ↑ Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans and Sceptics, New York, NY: Routledge, p. 19.
- ↑ Tsouna, Voula. “Epicurean Preconceptions”. Phronesis 61 (2). doi:.
- ↑ «Cinicos.com - En les fronteres de la Filosofia». www.cinicos.com. Consultat el 24 de novembre de 2019.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 23.
- ↑ Berti, 2015, p. 121.
- ↑ Cicerón. De finibus, I, 63.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 23.
- ↑ Cicerón. «De Finibus I, 63-64.». www.thelatinlibrary.com. Consultat el 2021-07-17.
- ↑ Berti, 2015, p. 109-111.
- ↑ O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism, University of Califòrnia Pres, pp. 97–98.
- ↑ Bakalis, Nikolaos (2005). Handbook of Greek Philosophy: From Thales to the Stoics Analysis and Fragments, Canada: Trafford Publishing, pp. 193–197.
- ↑ Konstan, David (2011). Epicurus and the Epicurean Tradition, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 62–63.
- ↑ 78,0 78,1 O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism, University of Califòrnia Press, pp. 103–104.
- ↑ Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy, New York, NY: Routledge, pp. 12–13.
- ↑ Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy, New York, NY: Routledge, pp. 12–16.
- ↑ Philosophy of Language in the Hellenistic Age.
- 56–100.Consultat el 27 de maig de 2019.
- ↑ Frede, Dorothea; Inwood, Brad (23 de juny de 2005). Language and Learning: Philosophy of Language in the Hellenistic Age (en en), Cambridge University Press. ISBN 9781139444316.
- ↑ ISSN 1538-1617.Consultat el 27 de maig de 2019.
- ↑ Car, 2008, pp. 160-161.
- ↑ Epicuro. De la naturalea, Llibre I.
- ↑ Strodach, 2012, pp. 11-12.
- ↑ «Physics – Elemental Epicureanism» (en en-us). Archivat des d'el original, el 27 d'agost de 2018. Consultat el 2021-09-25.
- ↑ Car, 2008, p. 148 (38).
- ↑ Strodach, 2012, pp. 8-9.
- ↑ Car, 2008, p. 148 (39).
- ↑ Höffe, Otfried. (2003). Breu història ilustrada de la filosofia : el món de les idees a través de 180 imàgens, 1. ed edició, Edicions Península, p. 67. OCLC 51976524. ISBN 84-8307-556-3.
- ↑ Strodach, 2012, pp. 1-8, 11.
- ↑ Strodach, 2012, p. 12.
- ↑ Mes, 2018, p. 74.
- ↑ Car, 2008, p. 149 (40).
- ↑ «Philosophy 143 Lecture Notes: Epicurean Physics». hume.ucdavis.edu. Consultat el 2022-10-13.
- ↑ 97,0 97,1 Car, 2008, p. 160 (61).
- ↑ Blanco Rodríguez, Alberto (2018). El regrés de femella de l'atomisme : Epicuro i els mínims, 1ª edició, 2018 edició. OCLC 1135230669. ISBN 978-84-17574-36-9.
- ↑ «Problems of Atomic Motion in Epicurean Philosophy». horizonofreason.com. Consultat el 2024-02-06.
- ↑ Mes, 2018, p. 80, 91.
- ↑ Ortega, 2015, pp. 39-40.
- ↑ 102,0 102,1 Berryman, Sylvia (2016). Ancient Atomism, Winter 2016 edició, Metaphysics Research Lab, Stanford University.
- ↑ Berti, 2015, p. 152.
- ↑ Ortega, 2015, pp. 31-34.
- ↑ 105,0 105,1 105,2 105,3 O’Keefe, Tim (2021). Ancient Theories of Freedom and Determinism, Spring 2021 edició, Metaphysics Research Lab, Stanford University.
- ↑ Teologia i vida.43(2-3)
- 175–186.ISSN 0049-3449.doi:10.4067/S0049-34492002000200007.Consultat el 2021-07-16.
- ↑ Berti, 2015, p. 141.
- ↑ «L'Epicureisme». La Guia. Consultat el 7 de setembre de 2017.
- ↑ 109,0 109,1 «Epicurus». www.informationphilosopher.com. Consultat el 28 d'octubre de 2019.
- ↑ «Lucretius, De Rerum Natura, BOOK II, line 216». www.perseus.tufts.edu. Consultat el 2021-07-15.
- ↑ 111,0 111,1 The Classical World.61(1)
- 234-235.ISSN 0009-8418.doi:10.2307/4346322.Consultat el 2021-08-19.
- ↑ Oyarzún, 1999, pp. 422-423.
- ↑ «De Natura Deorum». Digital Loeb Classical Library. Consultat el 28 d'octubre de 2019.
- ↑ Oxford Studies in Ancient Philosophy.19
- 287–337.Consultat el 10 de març de 2020.
- ↑ O'Keefe, Tim. Epicurus on Freedom, Cambridge University Press, p. 153. ISBN 978-1-139-44624-2.
- ↑ Car, 2008, pp. 148-149 (39).
- ↑ Hardie, Philip; Hardie, Philip Russell (2002-05-02). The Cambridge Companion to Ovid (en en), Cambridge University Press, p. 66. ISBN 978-0-521-77528-1.
- ↑ Car, 2008, p. 169.
- ↑ Strodach, 2012, pp. 14-15.
- ↑ Bakker, Frederik A. (1 de giner de 2016). The Shape of the Earth (en en), Brill. ISBN 9789004321588.
- ↑ Rist, J. M.; Rist, {{{nom2}}} (29 de juny de 1972). Epicurus: An Introduction (en en), CUP Archive. ISBN 9780521084260.
- ↑ Cicerón. «De Finibus I, 20.». www.thelatinlibrary.com. Consultat el 2021-07-17.
- ↑ «Lucretius, the flat Earth and the malaise of modern science – James Hannam | Aeon Essays» (en en). Aeon. Consultat el 13 de maig de 2020.
- ↑ Bakker, Fredericus Antonius (8 de juliol de 2016). Epicurean Meteorology: Sources, Method, Scope and Organization (en en), BRILL, p. 236. ISBN 978-90-04-32158-8.
- ↑ Copleston, Frederick. «CAPÍTUL XXXVII - L'EPICUREISME», HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA I, LIBER, p. 360-361.
- ↑ Epicuro, Màximes capitals, III
- ↑ Gordon, Pamela (2012-04-11). The Invention and Gendering of Epicurus (en en), University of Michigan Press, p. 3. ISBN 978-0-472-11808-3.
- ↑ Mill, 2011, p. 61.
- ↑ Oyarzún, 1999, pp. 416-417.
- ↑ Oyarzún, 1999, pp. 413 - 414 (127-128).
- ↑ Epicuro, Màximes capitals, XXXI
- ↑ Oyarzún, 1999, p. 417.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 101.
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 102.
- ↑ Oyarzún, 1999, p. 417 (X, 136.).
- ↑ «5. L'hedonisme antic. L'ètica epicúrea». recursostic.educacion.és. Consultat el 10 de juny de 2020.
- ↑ Oyarzún, 1999, 423.
- ↑ Oyarzún, 1999, p. 420 (132).
- ↑ Epicuro, Màximes capitals, V
- ↑ 140,0 140,1 Németh, Attila (16 d'agost de 2017). «5. The pleasures of friendship», Epicurus on the Self (en en), Routledge. ISBN 978-1-351-80067-9.
- ↑ «Epicureanism: The Hobo Test | Issue 98 | Philosophy Now». philosophynow.org. Consultat el 27 de febrer de 2019.
- ↑ Hutchinson, D. S. (Introduction) (1994). The Epicurus Reader: Selected Writings and Testimonia, Cambridge: Hackett, p. vaig vore.
- ↑ Strodach, 2012, pp. 56–58.
- ↑ Oyarzún, 1999, 123-124.
- ↑ Oyarzún, 1999, 124.
- ↑ Oyarzún, 1999, 125.
- ↑ Epicureisme. Torre de Babel Edicions.
- ↑ Lucrecio, De rerum natura. III. 625-679 / 973-978
- ↑ Oyarzún, 1999, 127.
- ↑ 150,0 150,1 Consultat el 27 de giner de 2020.
- ↑ «Epicurus.info : I-Texts : The Epicurean Inscription». web.archive.org. Archivat des d'el original, el 24 de setembre de 2008. Consultat el 2021-09-14. «I declare that the vain fear of death and that of the gods grip many of us, and that joy of real value is generated not by theatres and ...and baths and perfums and ointments, which we have left to the masses, but by natural science...»
- ↑ Com he discutit en publicacions anteriors, hi ha una discrepància enloquecedora en les diverses traduccions de Diogenes Laercio. La versió de la traducció de RD Hicks de la Biblioteca Clàssica de Loeb, que data de 1931, concorda: “Tampoc l'home sapient es casarà i formarà una família: aixina ho diu Epicuro en els Problemes i en De Natura. De tant en tant pot casar-se per circumstàncies especials en la seua vida ". Cyril Bailey en la seua traducció de 1926 diu lo contrari: “Ademés, l'home sapient es casarà i tindrà fills, com diu Epicuro en els Problemes i en el treball sobre la naturalea. Pero es casarà segons les circumstàncies de la seua vida".
- ↑ Mes, Salvador (2018). Epicuro, epicúreos i l'epicureisme en Roma, Primera edició edició, p. 235. OCLC 1054304628. ISBN 978-84-362-7366-3.
- ↑ 154,0 154,1 154,2 Frischer, Bernard (1982), The Sculpted Word: Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece, Berkeley, Califòrnia: University of Califòrnia Press. pp. 41-42
- ↑ Classical Philology.91(4)
- 346–352.ISSN 0009-837X.Consultat el 26 de maig de 2019.
- ↑ 156,0 156,1 Warren, 2009, p. 188.
- ↑ Lógoi. Revista de Filosofia.(31/32)
- 190–216.ISSN 2790-5144.Consultat el 2024-02-08.
- ↑ Mes, Salvador (2018). Epicuro, epicúreos i l'epicureisme en Roma, Primera edició edició, p. 240. OCLC 1054304628. ISBN 978-84-362-7366-3.
- ↑ «Antropocentrisme i Cosmocentrismo nel pensiero antico». www.mclink.it. Archivat des d'el original, el 25 de novembre de 2010. Consultat el 25 de maig de 2019.
- ↑ Dombrowski, Daniel A. (1984). The Philosophy of Vegetarianism (en en), University of Massachusetts Press. ISBN 978-0-87023-431-6.
- ↑ «The Hidden History of Greco-Roman Vegetarianism – Advocacy for Animals» (en en-us). Consultat el 25 de maig de 2019.
- ↑ «History of Vegetarianism - Epicurus (341-270BC)». ivu.org. Consultat el 25 de maig de 2019.
- ↑ Esther, Miquel Pericás (2009). Amics d'esclaus, prostitutes i pecadores: El significat sociocultural del marginat moral en les #ètica de Jesús i dels filòsofs cínics (en és), Verp Diví, p. 203-209. ISBN 978-84-8169-971-5.
- ↑ Philosophy.63(243)
- 93–104.ISSN 0031-8191.Consultat el 2021-07-12.
- ↑ «Λάθε Βιώσας.». epicuros.net. Consultat el 25 de maig de 2019.
- ↑ «Pluatrch's Moralia». www.bostonleadershipbuilders.com. Consultat el 25 de maig de 2019.
- ↑ Màximes capitals, XXXIII - XL
- ↑ Màximes capitals, XIV
- ↑ «Seneca, De Otio, Liber VIII, ad Serenvm: de otio, chapter 3, section 2». www.perseus.tufts.edu. Consultat el 2022-10-10.
- ↑ Review of Metaphysics.22(2)
- 375–376.Consultat el 2022-07-07.
- ↑ Berti, 2015, p. 73.
- ↑ Màximes Capitals (31-40)
- ↑ Epicuro i l'epicureisme (en és), Liceus, Servicis de Gestió, p. 6. ISBN 978-84-9822-602-7.
- ↑ 174,0 174,1 Copleston, Frederick. «CAPÍTUL XXXVII - L'EPICUREISME», HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA I, LIBER, p. 356-357.
- ↑ Oyarzún, 1999, pp. 407-408.
- ↑ 176,0 176,1 Epicurus (24 de decembre de 2012). The Art of Happiness (en en), Penguin, p. 39. ISBN 9781101608654.
- ↑ Oyarzún, 1999, pp. 424.
- ↑ Lactancio. LACTANCIO Institucions Divines.
- ↑ Díaz, Juan Antonio Estrada (2 de decembre de 2013). La pregunta per Deu (en és), Desclée De Brouwer. ISBN 9788433033123.
- ↑ Brill.
- ↑ Erro en la cita: L'element
<ref>no és vàlit; puix no n'hi ha una referència en text nomenada:03 - ↑ 182,0 182,1 McBrayer, Justin P.; Howard-Snyder, Daniel (14 de giner de 2014). The Blackwell Companion to The Problem of Evil (en en), John Wiley & Sons. ISBN 9781118607978.
- ↑ «Marx: El Capital, Llibre primer, Cap. I, Mercaderia i diners. Nota la peu de pàgina nª 49». web.ucm.és. Archivat des d'el original, el 1 d'octubre de 2020. Consultat el 2021-01-03.
- ↑ Gale, Monica R. (2007). Lucretius (en en), Oxford University Press, p. 110. ISBN 978-0-19-926035-5.
- ↑ 185,00 185,01 185,02 185,03 185,04 185,05 185,06 185,07 185,08 185,09 185,10 185,11 Grafton, Anthony; Most, Glenn W.; Settis, {{{nom3}}} (25 d'octubre de 2010). The Classical Tradition (en en), Harvard University Press, pp. 320-324. ISBN 9780674035720.
- ↑ 186,0 186,1 Gordon, Pamela (2012). The Invention and Gendering of Epicurus (en en), pp. 1-10: University of Michigan Press. ISBN 9780472118083.
- ↑ 187,0 187,1 Witt, Norman Wentworth De (1 de giner de 1954). Epicurus and His Philosophy (en en), O of Minnesota Press. ISBN 9780816657452.
- ↑ 188,0 188,1 «Fernando Rodríguez Genovés, Epicuro, la filosofia en el Jardí (1), El Catoblepas 133:7, 2013». nodulo.org. Consultat el 9 de maig de 2020.
- ↑ 189,0 189,1 189,2 189,3 189,4 189,5 189,6 189,7 189,8 «Epicureanism - The Epicurean school» (en en). Encyclopedia Britannica. Consultat el 16 d'octubre de 2019.
- ↑ Clinical Research in Cardiology Supplements.5(S1)
- 3–6.ISSN 1861-0706.doi:10.1007/s11789-010-0014-i.Consultat el 27 de maig de 2019.
- ↑ «La venjança de Epicuro» (en és). Prodavinci. Consultat el 2021-09-10.
- ↑ Reckford, K. J. Some studies in Horace's odes on love
- ↑ «Les Geórgicas de Virgilio en la lliteratura espanyola, p. 267» (en és). eprints.ucm.és. Consultat el 2021-04-30.
- ↑ The Classical World.70(7)
- 417–432.ISSN 0009-8418.doi:10.2307/4348711.Consultat el 2021-09-27.
- ↑ #Cf. Salustio, De Catilinae coniuratione , discurs de César: 51, 20 i resposta de Catón: 52,13 ).
- ↑ Per a un estudi dels epicúreos romans actius en política, vejauArnaldo Momigliano, resenya deScience and Politics in the Ancient World per Benjamin Farrington (London 1939), en Journal of Roman Studies 31 (1941), pp. 151–157.
- ↑ Cicerón, Marque Tuli, 106-43 a. C. (1987). Del suprem ben i del suprem mal, Gredos. OCLC 318315837. ISBN 84-249-1092-3.
- ↑ Cicerón (1999). «Lliure I. 73», Cicerón, Marque Tuli. Sobre La Naturalea Dels Deus [G [1999]], Gredos, p. 125. «¿Hi ha alguna cosa en la ciència de Epicuro que no procedixca de Demócrito?»
- ↑ Diógenes Laercio, "ibid.", X, Epicuro, 4.
- ↑ Séneca (2002). Sobre la felicitat, EDAF, pp. 90-91. ISBN 978-84-414-0222-1.
- ↑ Mes, Salvador (2018). Epicuro, epicúreos i l'epicureisme en Roma, Primera edició edició, p. 236. OCLC 1054304628. ISBN 978-84-362-7366-3.
- ↑ HARMON, A. M.: Lucian Volume IV. Loeb Classical Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925, pág. 235.
- ↑ Wiktionary.Consultat el 2022-12-26.
- ↑ Sánchez, Javier Antolín (2003). L'epicureisme en el cristianisme primitiu (en és), Universitat de Valladolit, Secretariat de Publicacions i Intercanvi editorial. ISBN 9788484482321.
- ↑ Gordon, Pamela (1996). Epicurus in Lycia: The Second-century World of Diogenes of Oenoanda (en en), University of Michigan Press, p. 56. ISBN 978-0-472-10461-1.
- ↑ 206,0 206,1 206,2 206,3 Res Publica: revista d'història de les idees polítiques.27(3)
- 251–259.ISSN 1989-6115.Consultat el 2026-01-12.
- ↑ Quevedo, Francisco de, 1580-1645. (2008). Defensa de Epicuro contra la comuna opinió, 2a. ed edició, Tecnos. OCLC 433697438. ISBN 978-84-309-4641-9.
- ↑ de la Mettrie, Julien Offray. Système d’Épicure.
- ↑ «Julien Offray de la Mettrie Escolta». Encyclopaedia Herder.
- ↑ Wolfe, Charres T. (2009). A Happiness Fit for Organic Bodies: La Mettrie's Medical Epicureanism, Voltaire Foundation, pp. 69–83.
- ↑ Kant, 2010, p. 615.
- ↑ Jefferson, Thomas; Ford, {{{nom2}}} (1892-99). The writings of Thomas Jefferson;, New York [etc.] : G.P. Putnam's Sons.
- ↑ (2015) Varis dies en Atenes, CreateSpace.
- ↑ «Welcome To Your Journey For "A Few Days In Athens"» (en en-us). A Few Days In Athens. Consultat el 3 d'agost de 2020.
- ↑ Utilitas.6(2)
- 219–231.ISSN 1741-6183.doi:10.1017/S0953820800001606.Consultat el 23 de febrer de 2019.
- ↑ Gual, Carlos García; Méndez, Eduardo Acosta (1974). Etica de Epicuro: la génesis d'una moral utilitària (en és), Barral. ISBN 9788421108017.
- ↑ Mill, 2014, pp. 13, 29.
- ↑ Mill, 2014.
- ↑ Oxford Handbook of Epicurus and Epicureanism, ed. P. Mitsis, OUP.Consultat el 2022-06-25.
- ↑ a-voluntat-i-representacion.pdf EL MÓN COM A VOLUNTAT I REPRESENTACIÓ LLIBRE TERCER, Secció 38, p. 118. Traducció, introducció i notes de Pilar López de Santa María
- ↑ «Cóm entendre la filosofia de l'art d'Arthur Schopenhauer» (en espanyol). culturacolectiva.com. Consultat el 2021-02-17.
- ↑ Schopenhauer, Arthur (2012-04-20). The World as Will and Representation (en en), Courier Corporation, p. 467-8. ISBN 978-0-486-13093-4.
- ↑ Asmis, Elizabeth (2020). A Tribute to a Hero: Marx’s Interpretation of Epicurus in his Dissertation, Cambridge University Press, pp. 241–258. ISBN 978-1-108-42196-6.
- ↑ Gordon, Dane R.; Suits, {{{nom2}}} (2003). Epicurus: His Continuing Influence and Contemporary Relevance (en en), RIT Cary Graphic Arts Press. ISBN 9780971345966.
- ↑ Marx, 1988.
- ↑ «La diferència entre la filosofia de la naturalea de Demócrito i la filosofia de la naturalea de Epicuro». www.filosofia.org. Consultat el 4 de novembre de 2019.
- ↑ Nietzsche, Friedrich (1996-01-01). Humà, massa humà: un llibre per a esperits lliures (en és), Edicions AKAL, pp. 209, 290. ISBN 978-84-460-0635-0.
- ↑ Penn State University Press.
- ↑ «Epicurus For Today | Issue 117 | Philosophy Now». philosophynow.org. Consultat el 20 de setembre de 2019.
- ↑ von Mises, Ludwig. The Ultimate Foundation of Economic Science. Princeton, NJ: David Van Nostrand. – via Mises Institute. Available in other formats.
- ↑ Gonce, R. A. Natural Law and Ludwig von Mises' Praxeology and Economic Science. Chattanooga, TN: Southern Economic Association.
- ↑ Berti, 2015, pp. 151-152.
- ↑ Prigogine, Ilya; Stengers, Isabelle (1997-08-17). The End of Certainty (en en), Simon and Schuster. ISBN 978-0-684-83705-5.
- ↑ «[1]». Consultat el 2021-09-11 (en és).
- ↑ «La 'parresía' o “el discurs valent”. De Michel Foucault a Judith Butler» (en local). www.elsaltodiario.com. Consultat el 2024-02-08.
- ↑ Ficha bibliogràfica del professor Joaquín Riera Ginestar en Dialnet: https://dialnet.unirioja.és/servlet/autor?codigo=2964721
- ↑ Riera Ginestar, Joaquín (2022). L'art del ben viure: Saber epicúrea, felicitat i posmodernidad, Almuzara: Còrdova. ISBN 9788416750931.
- ↑ «¿Qué és el Jardí de Epicuro?» (en és). Filosofia & co.. Consultat el 2021-02-14.
- ↑ Messner-Loebs, William; Kieth, {{{nom2}}} (30 d'abril de 2010). Epicuro l'sabio / Epicurus the Sage (en és), Norma Editorial Sa. ISBN 978-84-9847-490-9.
- ↑ «Societat d'Amics de Epicuro» (en és-és). Societat d'Amics de Epicuro. Consultat el 6 de setembre de 2019.
- ↑ «EpicureanFriends.com: The Online Epicurean Philosophy User Group» (en en). Epicureanfriends.com. Consultat el 27 de giner de 2020.
Bibliografia
[editar | editar còdic]Font primària
[editar | editar còdic]La pàgina Plantilla:Refbegin/styles.css no conté res.
- Universitat Autònoma de Madrit.
- ONOMAZEIN.
- Camps; Mestre, {{{nom2}}} (2007). Obres, Madrit: Biblioteca Gredos. ISBN 9788447353057.
- Catapa, Alfonso (2019). Sobre el plaer i la naturalea, 1ª edició edició. OCLC 1129286170. ISBN 978-84-17134-77-8.
- Diógenes, Laercio (2013). Vides i opinions dels filòsofs ilustres, 2ª ed edició, Aliança Editorial. OCLC 864325953. ISBN 978-84-206-7697-5.
- Epicuro (1994). Obres, Altaya. ISBN 8448701798.
- Epicuro (2018). El plaer i la felicitat: Obres selectes (en és), Editorial Verbum. ISBN 978-84-9074-780-3.
- García Gual, Carlos (2002). Epicuro, Madrit: Aliança Editorial. ISBN 9788420640945.
- Lledó; García Gual, {{{nom2}}} (2013). Filosofia per a la felicitat, 1. ed edició, Errata Naturae. OCLC 861592152. ISBN 978-84-15217-55-8.
- Ortega, Fernando (2015). EPICURO: Cartes i sentències, seguit CICERÓN: La filosofia de Epicuro, José J. de Olañeta, Editor. OCLC 913121425. ISBN 978-84-9716-909-7.
- ONOMAZEIN.
Font adicional
[editar | editar còdic]La pàgina Plantilla:Refbegin/styles.css no conté res.
- Plantilla:Cita DEHA
- Berti, Gabriela (2015). Epicuro: l'objectiu suprem de la filosofia és conseguir la felicitat, RBA. OCLC 943667759. ISBN 9788447383221.
- Arrighetti (1978). «Epicuro i la seua escola», La filosofia grega, 6ª edició, Madrit. ISBN 84-323-0014-4.
- (1968) La rebelió de Epicuro, 3ª edició, Barcelona: Edicions de Cultura Popular.
- (1982).Quaderns de la Fundació Pastor.(29)
- García Gual, Carlos (2008). La filosofia helenística: #ètica i sistemes, Madrit: #Síntesis. ISBN 9788497565301.
- Farrington, Benjamin (1968). La rebelion de Epicuro (en és), Edicions de Cultura Popular.
- (1970).Estudis clàssics.14(61)
- Kant (2010). Crítica de la raó pura, Madrit: Gredos.
- (2003) L'epicureisme, 2ª edició, Madrit: Taurus. ISBN 9788430615582.
- (1988) Escrits sobre Epicuro (1839-1841), Barcelona: Crítica.
- Marx, Karl (2021). Diferencia entre la filosofia de la naturalea de Demócrito i la de Epicuro (en és), Greenbooks editore. ISBN 979-12-5971-035-2.
- Mes, Salvador (2018). Epicuro, epicúreos i l'epicureisme en Roma, Primera edició edició. OCLC 1054304628. ISBN 978-84-362-7366-3.
- Mill, John Stuart; Guisán, Esperanza, {{{nom2}}} (2014). L'utilitarisme, 3ª ed edició, Aliança Editorial. OCLC 879368491. ISBN 978-84-206-8432-1.
- Mitsis, Phillip (2020). Oxford Handbook of Epicurus and Epicureanism (en en), Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974421-3.
- Mondolfo, Rodolfo (1997). «L'ètica de Epicuro i la consciència moral», La consciència moral de Homero a Democrito i Epicuro, Buenos Aires: EUDEBA SEM. ISBN 9789502306612.
- Riera Ginestar, Joaquín (2022). el_ben_viure.html?aneu=2t59EAAAQBAJ&redir_esc=i L'art del ben viure. Saber epicúrea, felicitat i posmodernidad (en és), Almuzara: Còrdova. ISBN 978-84-16750-93-1.
- Strodach, George K. (2012). The Art of Happiness (en en), Penguin. ISBN 978-1-101-60865-4.
- Warren, James (2009). The Cambridge Companion to Epicureanism (en en), Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521873475.
- Wilson, Catherine (2020). Cóm ser un epicúreo: Una filosofia per a la vida moderna (en és), Grupo Planeta. ISBN 978-84-344-3199-7.
Enllaços externs
[editar | editar còdic]
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Epicuro.
Epicuro en Viquidites.
- 15px|link=|alt= Wikisource contiene obras originales de o sobre Epicuro.
- Texts grecs en Wikisource.
- Texts grecs en el sitie de la Bibliotheca Augustana (Augsburc).
- Veu Epicureisme en Philosophica: Enciclopèdia filosòfica online
- Epicurus Wiki
- Epicuro, o l'hedonisme inteligent en Filosofia&Co
- Artícul en Antroposmoderno sobre Epicuro
- MAXIMAS I EXHORTACIONES de Epicuro (espanyol i grec)
- Archivat el 23 de febrer de 2019 archivat en Wayback Machine.
- DIÓGENES LAERCIO: Vides, opinions i sentències dels filòsofs més ilustres, X (Epicuro).
- Text espanyol en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
- Text grec en Wikisource.
- Text espanyol en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
- Plutarco: Moralia.
- XIV, 75: Sobre l'impossibilitat de viure placenteramente segons Epicuro (Ότι ουδέ ηδέως ζην έστιν κατ’ Επίκουρον - Senar posse suaviter vivi secundum Epicurum).
- Text, en el lloc del Proyecte Perseus, de la traducció anglesa corregida i editada per William W. Goodwin, i publicada en 1874; en la part superior dreta es troben els ròtuls actius focus (per a canviar al text grec fixat per Gregorius N. Bernardakis en 1895) i lloeu (per a obtindre el text bilingüe).
- XIV, 76: Contra Colotes (Προς Κωλώτην - Adversus Colotem).
- Text, en el Proyecte Perseus, de la trad. anglesa corregida i editada per Goodwin, i publicada en 1874; en la part superior dreta es troben els ròtuls actius focus (per a canviar al text grec fixat per Bernardakis en 1895) i lloeu (per a obtindre el text bilingüe).
- Colotes de Lámpsaco (Κολώτης Λαμψακηνός, Kolōtēs Lampsakēnos; ca. 320 - despuix del 268 a. C.): un dels discípuls més coneguts de Epicuro.
- William W. Goodwin (William Watson Goodwin, 1831 - 1912): clasicista nortamericà, professor de grec de la Universitat d'Harvard.
- Gregorius N. Bernardakis (Gregorios N. Bernardakis: Γρηγόριος Ν. Βερναρδάκης; translit.: Grigorios N. Vernardakis; neolatín: Gregorius N. Bernardakis; 1848 - 1925): filòlec i paleógrafo grec.
- Colotes de Lámpsaco (Κολώτης Λαμψακηνός, Kolōtēs Lampsakēnos; ca. 320 - despuix del 268 a. C.): un dels discípuls més coneguts de Epicuro.
- Text, en el Proyecte Perseus, de la trad. anglesa corregida i editada per Goodwin, i publicada en 1874; en la part superior dreta es troben els ròtuls actius focus (per a canviar al text grec fixat per Bernardakis en 1895) i lloeu (per a obtindre el text bilingüe).
- XIV, 75: Sobre l'impossibilitat de viure placenteramente segons Epicuro (Ότι ουδέ ηδέως ζην έστιν κατ’ Επίκουρον - Senar posse suaviter vivi secundum Epicurum).
- LENGRAND, Henri: Epicuro i l'epicureisme (Épicure et l'épicurisme, 1906). Ed. Bloud.
Mejía Buitrago, Diana. “La concepció de la mort en Epicuro.” scielo.org, juliol-decembre de 2012, consultat el 31 de maig de 2021.
Referències
[editar | editar còdic]- Este artícul conté una traducció derivada de «Epicuro» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.
- Pàgines en erros de referència
- Pàgines en erros de TemplateStyles
- Naixcuts en Samos
- Fallits en Atenes
- Antics samios
- Filòsofs epicúreos
- Crítics de les religions de Grècia
- Filòsofs de l'Antiga Grècia del sigle IV a. C.
- Filòsofs de l'Antiga Grècia del sigle III a. C.
- Persones monónimas
- Antics samis
- Morts el 270 a. C.