Civilisació incaica

La civilisació incaica, també cridada civilisació inca o civilisació del Tahuantinsuyo o món quechua, va ser l'última de les grans civilisacions precolombinas que va conservar la seua Estat independent durant la conquista d'Amèrica. Esta va passar per tres etapes històriques, sent la primera el Curacazgo incaico (1197-1438), per mig de la qual els quechuas varen consolidar un Estat que va conseguir sintetisar els coneiximents artístics, científics i tecnològics dels seus antecessors prenent com a centre la ciutat del Cuzco. Posterior a això, es dona la segona etapa, coneguda com Imperi incaico o Tahuantinsuyo (1438-1533), la qual va arreplegar aquells coneiximents heretats i els va potenciar. Conforme es va donar l'expansió de l'imperi, est va ser absorbint noves expressions culturals dels pobles incorporats, aplegant comprendre els actuals territoris de: Perú, Bolívia, Equador, Chile, Argentina i Colòmbia, constituint-se aixina en l'Imperi més gran de la Amèrica precolombina. La conquista del Tahuantinsuyo, realisada entre 1532 i 1540 pels espanyols encapçalats per Francisco Pizarro, va posar fi a l'imperi i en això a l'etapa d'apogeu de la civilisació incaica, donant lloc al naiximent del Virreinato del Perú. No obstant, focs de resistència incaicos es mantindrien organisats en un Estat denominat Incario de Vilcabamba (1533-1572), sent esta última etapa de la civilisació com a colectiu independent. No obstant, els incas varen continuar existint durant la época virreinal; varen conformar el grup més poderós de la República d'Indis, representant la otredad indígena front a la societat hispana, i es varen organisar en el Consell dels 24 nobles electors Incas del Cusco fins a 1825, data en el que es crea el Protectorat del Perú i s'ordena la dissolució de tot ressague noble incaico per considerar-els enemics de les noves Repúbliques criollas. El desenroll de la civilisació incaica es va basar en la agricultura, que varen desenrollar per mig de tecnologies alvançades, com els terrats de cultiu cridats molls per a aprofitar les ales dels cerros, aixina com sistemes de rec heretats de les cultures pre-incas. Els incas varen cultivar dacsa, maní, yuca, papa, frijoles, cotó, tabac i coca, entre unes atres. Les terres eren propietat comunal i es treballaven en forma colectiva. Varen desenrollar també una ganaderia de camélidos suramericans (flama i alpaca). Pels excelents camins incas (Cápac Ñan) transitaven tot tipo de mercaderies: des de peix i closques spondylus fins a sal i artesania de l'interior. Les expressions artístiques més impressionants de la civilisació inca es varen edificar durant el Imperi incaico o Tahuantinsuyo (1438-1533) i inclouen temples (Sacsayhuamán i Coricancha), palaus i complexos estratègicament emplaçats (Machu Picchu, Ollantaytambo i Písac). En l'actualitat, algunes costums i tradicions de la desapareguda civilisació incaica prevalen encara en els països que varen formar part del Imperi incaico: Perú, Bolívia, regió andina d'Equador, nort de Chile, Argentina, i sur de Colòmbia.

Etimologia

Artícul principal → IncaEtimologia.

Vore també: "inca" en Wikcionario i Glotonimia de les llengües quechuas

Si ben els principals diccionaris contemporàneus de l'espanyol definixen inca primàriament com el etnónimo de tots els membres d'esta civilisació, és clar que es tracta d'un us modern. Originalment el terme inca (ynga en les fonts del XVI) referia al sapa inca o a un grup social o una ètnia molt específiques dins del Tahuantinsuyo.

De la mateixa manera, l'us de quechuas per a referir a tots els membres del Tahuantinsuyo és modern, lligat al seu us com glotónimo per a la llengua quechua i pot resultar confús. En la llengua general de l'inga, el terme s'usava com etnónimo per a certs grups molt específics, com un ubicat en l'actual departament peruà d'Apurímac. En l'actualitat, "els quechuas" són diversos grups ètnics suramericans distints entre sí.

Organisació política

Detalle d'una galeria de retrats dels sobirans incas que va ser publicada en 1744 en l'obra Relació del Viage a a l'Amèrica Meridional en la que Jorge Juan i Antonio d'Ulloa varen ser els seus autors.

L'organisació política incaica va ser una de les més alvançades d'Amèrica precolombina. A dir de l'historiador peruà Luis I. Valcárcel, el propòsit de l'Estat inca era garantisar el benestar de tots els seus súbdits, a diferència d'atres monarquies històriques que buscaven solament defendre els privilegis de grups reduïts. L'imperi incaico «va garantisar a la totalitat de sers humans, baix la seua jurisdicció, el dret a la vida per mig de la satisfacció plena de les necessitats físiques primordials d'alimentació, vestit, vivenda, salut i sexe.» Això es va conseguir organisant de manera meticulosa als pobladors, considerats davant tot com a actors del procés de la producció econòmica, de modo que pogueren evitar les hambruna i estar sempre previnguts davant els embats destructius de la naturalea. L'Estat inca va tindre, puix, un alt sentit de previsió social.

La jerarquia

Els cronistes espanyols, els escrits dels quals constituïxen la font primària de l'història inca, varen interpretar el sistema polític dels incas segons la seua concepció europeista i occidental. És per açò que varen descriure al govern inca com una monarquia absolutista, al cap del com es trobava un sol sobirà absolut, el Inca. No obstant, els moderns estudis nos deixen entrevore que varen existir dos governants que varen ostentar al mateix temps el mando. Un pertanyia a la parcialitat del Hanan Cuzco (Cuzco alt) i l'atre a la del Hurin Cuzco (Cuzco baix). Esta dualitat del Hanan i del Hurin es donava també en els curacazgos i es remonta a l'época preincaica; és puix, típica de la cosmovisió andina. Segons l'historiador peruà Waldemar Espinoza Soriano, els dos governants, administradors o caps màxims tenien els seus bens i possessions de manera equivalent, encara que era el d'Hanan el que reunia més ranc per ser el que manejava la vida cívica, política, econòmica, social i militar; per això se li cridava el Sapa Inca. L'atre governant, el d'Hurin, ostentava el poder sacerdotal: era el Willaq Umu i encara que era de menys ranc, no per això deixava de tindre enorme influència en les decisions imperials. Això no significa que existiren dos monarquies parals, sino que solament hi havia una, degudament unificada.

La jerarquia imperial

El Sapa Inca o, simplement, el Inca, era el màxim governant, que compartia el poder en el sum sacerdot o Willaq Umu. Tots els seus súbdits devien acatar en sumissió les seues órdens. El símbol del seu poder era la mascapaicha, una espècie de borla de llana roja que cenyia en el cap. Eixercia les funcions del seu govern des del palau particular que cada u es feya construir en el Cuzco. Allí concedia audiència tot el dia i administrava justícia. Pero també viajava en freqüència per tot el seu imperi, dut en vas sobre muscles de carregadors, per a atendre personalment les necessitats del seu poble.

Al Inca li seguien en jerarquia:

• El Auqui o príncip hereu. En vida del seu pare, eixercia el cogobierno, per a eixercitar-se en les funcions imperials. Li'l triava d'entre tots els fills del Inca, recaent l'honor sobre qui tinguera les millors qualitats per a eixercitar tan alta funció.
• El Tahuantinsuyo Camachic o Consell Imperial, integrat per quatre personages o apus, que tenia al seu càrrec el govern de cada u dels seus o regions. Alguns autors ho denominen Suyuyuc Apu. A eixos 4 apus caldria agregar, segons Guaman Poma d'Ayala, atres 12 consellers: quatre per cada u dels seus grans (Chinchaysuyo i Collasuyo) i dos per cada u dels de menor tamany (Antisuyo i Contisuyo). De modo que el Consell Imperial estava representat per 16 consellers: 4 principals i 12 secundaris.
• Els governadors o Apunchic, en atribucions polític-militars. La seua llabor consistia en mantindre en orde les províncies, governades per la vella èlit i corresponents a les velles nacions o curacazgos. Residia en fortalees ubicades en punts estratègics i rendia contes directament al Inca i al seu Consell.
• El Tucuirícuc o tocricoc, «el que tot ho veu», una espècie de supervisor o veedor imperial, que controlava als funcionaris de províncies i en cas necessari, eixercia les funcions de govern. S'encarregava ademés d'arreplegar els tributs i remetre'ls al Cuzco, de casar a les parelles i d'eixercir la justícia. Com a símbol del poder que li otorgava el Inca, duya sempre un fil de la mascapaicha, que era inconfundible per a la gent.
• El Hatun curaca, és el gobarnante o apu curaca dels grans curacazgos, és dir grups de cazicazgos, o curacazgos, baix el domini d'un d'ells. Governa les entitats que representen el més alt nivell d'integració en els Andes en l'época immediatament anterior a la conquista; el imperi incaico s'acontentava en apoderar-se del poder polític, la mà d'obra i les terres dels grans curacazgos, i per tant no completar l'integració dels curacazgos, que es varen convertir en províncies o wamanis, en un estat unificat.
• El apu curaca, era el governant dels estats regionals o curacazgos, preincaicos. En l'era Inca, l'emperador Inca governava sobre la base de jerarquia locals. Els curacazgos són confederacions d'aillus, a la seua volta federats en un curacazgo més gran.
• El curaca cridada kamachikuq, era el cap del aillu o comunitat. Equivalent a cacic. Solia ser el més vell i sabio del seu poble, encara que a voltes els incas imponien els seus propis curacas en les poblacions recalcitrantes al seu domini. Vigilava per l'orde i aplicava justícia; també s'encarregava de recolectar el tribut per al Inca. Tenia com a privilegis el poder entrevistar-se en el Inca, de tindre com a esposa principal a una aclla cusqueña, ademés de numeroses esposes secundàries. Devia enviar als seus fills al Cuzco, per a ser educats junt en l'èlit inca; en això, l'Estat inca buscava quechuizar a la classe dirigencial de les províncies.

Organisació administrativa

Divisió territorial: Seus o regions

Artícul principal → Seus de l'Imperi incaico.

Mapa de l'imperi incaico: Chinchaysuyo (en roig), Collasuyo (en blau), Antisuyo (en vert) i Contisuyo (en groc).

Els cronistes varen afirmar que l'imperi incaico va estar dividit en quatre grans districtes coneguts com a seus (del quechua suyu, que significa regata): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo i Contisuyo. El centre d'esta divisió era el propi Cuzco. Debido a ello, l'imperi va adoptar el nom de Tahuantinsuyo, és dir, els quatre seus o regions, concordants en els quatre punts cardinals. El concepte del seu era més que res demarcatiu. No equivalia a una denominació política ni ètnica, tan aixina que mai els pobladors de l'imperi es varen autodenominar tahuantinsuyanos. Els seus es dividien al mateix temps en huamanis o grans províncies, els quals solien coincidir en les fronteres dels territoris dels pobles o ètnia someses a l'imperi. Els huamanis es dividien a la seua volta en sayas o sectors, que eren dos: Hanansaya o part alta i Hurinsaya o part baixa. En cada saya vivia un número variable d'ayllus o grups familiars.

La creació d'este sistema d'organisació del territori ha segut atribuïda al inca Pachacútec (r. 1438-1478); no obstant sabem que es tractava d'una pràctica molt més antiga.

La base decimal de l'administració

Per a la millor administració de l'imperi, era necessari assegurar que tots treballaren i compliren lo que se'ls imponia. En esta finalitat, els incas varen crear una organisació decimal que consistia en una escola de funcionaris, cada u dels quals controlava el treball de dèu que estaven baix la seua immediata autoritat:

• El Purec o cap de família (la base de la societat).
• El Chunca-camayoc, encarregat d'una Chunca, és dir, el conjunt de dèu famílies. Manava a dèu purecs i estava encarregat del cens de les persones corresponents a la seua jurisdicció, distribuir-els terres i dirigir-els en el treball.
• El Pachaca-camayoc, funcionari segons pareix equivalent al curaca, que controlava una Pachaca o conjunt de cent famílies. Estava encarregat de vigilar als chunca-camayocs en el compliment de les seues obligacions i revisar les decisions que hagueren pres en assunts de la seua jurisdicció.
• El Huaranga-camayoc, a càrrec d'una Huaranga o conjunt de mil famílies. Supervigilaba als pachaca-camayocs; especialment devia cuidar l'exactitut dels registres censals i l'equitat de la distribució de terres, per a evitar que aquells aprofitaren la seua autoritat en perjuí del benestar del poble.
• El Huno-camayoc, al mando d'un Huno o conjunt de dèu mil famílies, amplitut que fa pensar en una confederació tribal estabilisada per l'autoritat del Inca. Supervigilaba als huaranga-camayocs. Conservava els registres censals i d'acort en ells dirigia la política agrària i els treballs artesanals. Es trobava subordinat al Tucuirícuc i al Suyuyuc Apu.

El sistema vial i el transport

Els Incas es varen preocupar per tindre bones vies de comunicació i per això varen construir a lo largo y ancho d'els seus dominis una vasta i complexa ret de camins. Estos tenien la funció d'integrar i unificar l'Imperi.

Qhapaq Ñan o camí real

Artícul principal → Ret vial del Tahuantinsuyo.

Sistema de camins de l'imperi incaico.

El Qhapaq Ñan o Camí Real és el més imponent eixemple de l'ingenieria civil incaica. Té una llongitut de 5200 km i servia d'enllaç a una ret articulada de camins i infraestructures de més de 20 000 km, construïdes a lo llarc de dos milenis de cultures andinas precedents als incas. Tot este sistema de camins recorria, superant els potencials obstàculs dels candentes deserts, de la escabrosidad de les montanyes, els zigzag de les quebrades, les correntades dels rius, vinculant diversos núcleus productius, administratius i ceremonials el centre dels quals era la ciutat del Cuzco, a on, com en la Roma antiga, tots els camins confluïen.

El Qhapaq Ñan es dividia en dos ramals llongitudinals: el camí de la costa i el camí de la serra. Comunicava localitats tan distants com Quito al nort i Tucumán al sur. Els cronistes espanyols varen alabar la seua extensió, traçat, esgambi i calitat, sobretot per l'esforç que va significar la seua construcció en mijos tan agrests com els Andes i els deserts costers; tant aixina que ho varen comparar en la ret vial de l'Imperi romà. La ret vial incaica va facilitar la conquista espanyola, segons ho asseveren els entesos. En el 2014, la Unesco va proclamar al Qhapaq Ñan com Patrimoni de la Humanitat.

Els ponts

Pont colgante de Q'eswachaca construït segons l'antiga tècnica inca.

Per a creuar rius, salvar quebrades o colls, els incas varen construir ingeniosos ponts. Varen existir tres classes d'estos:

• Els ponts de pedra o ponts fixos, que es construïen en mig de rius de poc cabal o quebrades angostes.
• Els ponts colgantes, fabricats de resistents fibres de maguey, que soportaven el pes d'hòmens i animals de càrrega.
• Els ponts flotants o d'oroyas, constituïts per grans cestos o basses subjectes en grosses sogues, que s'estenien d'una vora a una atra, a on les vetes se subjectaven a peñascos o pilars. Per a creuar el riu el viajante es pujava a la bassa i tirava de la soga, fins a aplegar a l'atra vora.

Els tambos

Un tambo era una construcció que servia de depòsit d'aliments, vestits, ferramentes i armes, que els incas varen fer construir a lo llarc dels camins que creuaven l'imperi, a fin de que allí pogueren descansar i reparar les seues forces els funcionaris, els eixèrcits en campanya i encara el mateix Inca en el seu sèquit. Els viagers particulars no podien participar d'estos beneficis puix estos estaven obligats a dur aliments de la seua pròpia terra. Hi havia tambos encara en els llocs deserts i quan estaven prop d'algun poble tenien per objecte evitar que el pas de l'eixèrcit i els funcionaris no aumentara la càrrega tributària al mateix. Els espanyols varen admirar este sistema i ho varen aprofitar.

Els chasquis

Per a dur les órdens i disposicions del Inca a tots els confines de l'Imperi en la menor brevetat possible, va existir un sistema de correu de postes denominat dels chasquis. Estos eren jóvens corredors apostats en els camins i que s'acaronaven en barraques. Cada lloc estava a uns 1.5 km de l'atre, puix dien que allò era lo que un jove podia córrer en llaugerea, sense cansar-se. Quan l'encarregat de dur el mensage aplegava alloc en a on terminava, anunciava la seua arribada per mig d'un pututo (trompeta feta de closca marina), eixint a la seua trobada atra mosso, que escoltava el mensage dos i tres voltes, fins a memorisar-ho exactament i, a la seua tanda, eixia a la carrera per a transmetre-ho al pròxim lloc. Per això el mensage devia ser curt, concret i molt simple per a evitar que s'oblidaren. Atres notícies es transmetien per quipus o fils en nucs, sistema mnemotècnic que el seu significat solament ho podien dessifrar les persones enteses. D'eixe modo, es portava a terme una jagantesca carrera de postes que permetia que les órdens, notícies, mercaderies, etc., aplegara al seu destí en prou rapidea. S'assegura que aixina es coneixien en Cuzco les notícies de Chile o Quito solament en el terme de 15 dies i encara menys; i que el Inca rebia en el seu palau cuzqueño peix fresc des de la costa.

La flama com a mig de transport

La flama va ser l'únic animal usat com a mig de transport pels incas, no solament duyen materials de labranza i bèlics, sino que també podien transportar persones.

En la ceràmica moche es retrata a persones montant flames, demostrant que es va usar a la flama per a transport humà molt abans dels incas. A diferència de les flames comunes que solament poden carregar entre 45kg a 60kg en tram difícil, la flama que s'hauria usat per al transport humà seria la subespècie de flama willu que gràcies a les seues característiques biològiques és apta per a ser jineteada.

Organisació militar

Vore també: Eixèrcit de l'Imperi incaico

Manco Inca va ser el primer guerrer inca en adoptar la tècnica militar dels hispans (espases, corazas de ferro i cavalls de guerra).

Els incas varen formar un eixèrcit fort d'acort en les necessitats del seu Estat expansionista. Es dividia en grups de guerrers professionals i soldats reclutats especialment per a cada campanya i basava el seu poder en la cantitat d'hòmens, l'eficient llogística, la férrea disciplina i moral de combat i la construcció de fortalees militars. Les accions bèliques guardaven un caràcter religiós. L'Estat Incaico va planificar tant les conquistes de pobles veïns com la defensa del territori propi. La seua base va ser un eixèrcit ben dotat, una ret de camins que facilitaven el seu desplaçament i la construcció de grans fortalees que complien com a principal funció la dissuasió de possibles atacs i la seua contenció, si es produïen.

Instrucció premilitar

Tots els hòmens eren preparats per a la guerra des de molt jóvens. Entre els 10 i 18 anys eren entrenats en el maneig de les armes i la lluita cos a cos. Tot això es complementava en atres activitats físiques, com trepar cerros i creuar rius. Deprenien també a espiar a l'enemic, a imitar el crit dels animals i enviar mensages en senyals de fum i el sò d'un tambor.

Tota esta instrucció la rebien els chicons com a part de la seua educació tradicional; en periodos de conflicte, la preparació es realisava en les fortalees militars.

L'eixèrcit

Tots els hòmens entre els 25 i els 50 anys estaven obligats a servir en el eixèrcit. Cada província de l'imperi devia aportar una quota de reclutes segons la seua població, els que servien per rigorosa tanda i anaven comandados pels seus respectius caps, no sent mesclats, sino que permaneixien baix el mateix comando. La major part dels soldats eren llauradors (solament la guàrdia del Inca reinante estava composta per combatents d'ofici, casi tots d'orige noble). El servici d'armes, uniforme i rancho, estava admirablemente organisat. De trecho en trecho en els principals camins que recorrien, es aprovisionaban en els tambos que feyen les voltes de verdaders quarters d'abastiment i res tenien que traure dels pobles ni exigir recaptes als seus habitants.

La jerarquia

Les tropes estaven dividits en grups de 10, 100 i 1000 soldats o aucarunas, cada una de les quals estaven manada pel chuncacamayoc, el pachacacamayoc i el huarangacamayoc, respectivament. El cap suprem de l'eixèrcit era el Inca, pero el cap eixecutiu era un parent més propenc de la seua sancera confiança, el seu príncip hereu o qualsevol atre príncip; era cridat el Apuquispay, el nom del qual sugerix el modo d'impartir órdens per mig d'una trompeta. També eren alts caps els germans, tios i atres parents propencs del Inca que tingueren grans condicions guerreres, incloses la valentia i l'habilitat.

Armes ofensives i defensives

• Armes ofensives: Preferentment varen utilisar la maza o huactana, feta de fusta o metal d'una sola peça; i la porra o champi, confeccionada en una pedra o metal en forma d'estrela encaixada en un pal. També varen usar l'astral o chictana, la llança o chuqui, la fonda o huaraca, la estólica (propulsor, lanzadardos o átlatl), l'arc i flecha, entre unes atres. Varen usar també els ruglons, que eren grans pedres que colocaven en la vora d'una ala, i que tiraven a rodar per a que causara estralls als que passaven per la part baixa.
• Armes defensives: Els guerrers vestien corfolls de cotó reforçat i caixcos de fusta o de canyes entretejidas en fils de llana. També es cobrien l'esquena en plaques de fusta i duyen escuts del mateix material, a voltes reforçats en pell de venado.

Fortalees

En llocs estratègics, els incas varen fer construir grans fortalees. Dites fortalees eren de diversos tipos, pero per lo general s'alçaven sobre eminències de terreny, salvant les gradient per rampes i murs defensius, sent coronades per torreones. Casi sempre ocupaven llocs inexpugnables pels seus tres costats, sent el costat d'accés defés per murs i almenas.

Métodos de lluita

Pese a contar en un eixèrcit formidable, els incas intentaven primerament la sumissió voluntària i pacífic del poble que volien conquistar. Prèviament enviaven embaixades en rics presents, en lo que buscaven demostrar a dit poble totes les ventages que traurien si acceptaven la dominació inca. Si este oferiment era rebujat, llavors entrava en acció l'eixèrcit. Per a tal efecte, aïllaven a l'enemic i despuix procedien a l'atac. Ho iniciaven llançant proyectils en les seues fondes, estólicas i arcs; despuix venia el combat cos a cos, en el qual els incas eren experts. Estos entrabar en batalla donant terribles alaridos i usaven en destrea les seues mazas, astrals, llances i porras.

Organisació social

El Aillu

Artícul principal → Aillu.

Els habitants dels Andes es distribuïxen en numerosos pobles ubicats en zones elevades. Totes les famílies, la majoria de les voltes unides per sanc, que viuen en un poble formen un aillu. Un cap (curaca) dirigix el aillu i distribuïx el treball i la terra colectius. El aillu efectivament conta en terres agrícoles, distribuïdes en lots, aixina com pastures, en accés colectiu.

Els aillus tenen precisament un terreny, o llogaret, cridat marka. Geogràficament, cada unitat socioterritorial està organisada a lo llarc de dos eixos perpendiculars imaginaris, que separen la terra en quatre parts, dos "altes" (hanan) i dos "baixes" (hurin).

Curacazgos

Els aillus s'organisen en cacicazgos, també cridats curacazgos o llactas, que reunixen varis aillus baix el domini d'un d'ells. Els aillus depenents deuen pagar un tribut de quefers al aillu dominant. A canvi, estos últims deuen mantindre reserves per a compensar les mals collites i cobrir el manteniment dels pobres.

Els curacazgos, a la seua volta, formen grups baix el domini d'un d'ells. El imperi incaico és part del mateix patró, sent l'emperador el cap del grup de cacicazgos que constituïxen l'imperi.

Classes socials

El Inca Pachacútec i el seu fill, el príncip hereu Túpac Yupanqui (dibuix de Martín de Murúa).

La societat en el Incanato va estar organisada a pur de classes socials. Existien dos classes molt diferenciades: la Noblea i el Poble. En cada una d'estes classes hi havia diversos nivells.

• Noblea:
  • La realea o la cort imperial, conformada pel Inca (el monarca), la Coya (esposa principal del Inca), els auquis (príncips) i les ñustas (princeses).
  • Noblea de Sanc, conformada pels descendents de cada Inca, els qui integraven els ayllus reals o panacas. Eixercien les més altes funcions, com a governadors, funcionaris imperials, generals, sums sacerdots, etc.
  • Noblea de Privilegi, els membres del qual no pertanyien a la família imperial, sino que eren naixcuts del poble, pero que pels seus grans servicis prestats a l'Estat (en les guerres, en el cult religiós, en les obres públiques, en les arts, etc.) havien alcançat tal jerarquia. Tal era el cas dels caps militars, els sacerdots i les acllas.
  • Noblea de les nacionalitats derrotades, és dir, els curacas i les seues parentela que conformaven l'aristocràcia regional i local.

• Poble:
  • Les acllas, que eren dònes que des de primerenca edat eren reclutades de tot l'imperi per a ser internades en els acllahuasis. Allí es dedicaven a la dansa i a la vora per a entretindre a la noblea, a la fabricació de textils i ceràmica, a la preparació de chicha i aliments per als ritos, entre atres activitats productius i artístiques. Algunes acllas eren seleccionades per a convertir-se en les esposes secundàries del Inca, dels curacas o dels caps principals, mentres que unes atres es convertien en sacerdot i professores (mamaconas). Les acllas més desafortunades eren sacrificades en cerimònies religioses.
  • Els mercaders, que era una classe molt especial dins les poblacions costeres, s'ocupaven del trueque i de l'intercanvi. Tal és el cas dels tratantes o comerciants chinchanos i els de l'extrem nort de l'imperi (costa de l'actual Equador), a on eren coneguts com mindalás. Varen ser els espanyols els qui li varen donar el nom de “mercaders”, concepte alié a la mentalitat indígena, que desconeixia l'us de la moneda. Controlaven el comerç del spondylus, estaven exonerats dels treballs comunals i públics, encara que tributaven en espècie tant a la seua curaca com a l'Estat imperial.
  • Els artesans, és dir, els que feyen treballs artesanals: els orfebres, plateros, tejedores, olleros, chicheros, carpinteros i ojoteros. Els més reputats eren els orfebres i plateros de la costa (com els chimúes), aixina com els tejedores de teixits fins de la regió del Collao (cumbicamayocs).
  • Els peixcadors, vivien a lo llarc dellitoral, en pobles separats dels llogarets llauradores i sense posseir terres de cultiu, formant una classe social distinta. No solament peixcaven, sino que caçaven aus i collien eneas que usaven com a matèria primera per a les seues embarcacions i barraques. Salaven els peixos i els intercanviaven en atres productes.
  • Els hatunrunas, que vol dir hòmens grans, conformaven la gran massa del poble que es dedicava a les llabors agrícoles i pastoriles, encara que també prestaven el seu treball en les obres públiques. Vivien agrupats formant part dels ayllus. D'entre ells s'elegien als soldats, als mitmas, als yanas i a algunes acllas. Eren els verdaders sustentadores de l'imperi.
  • Els mitmas o mitmaqkunas, cridats també mitimaes, eren aquells pobladors quechuas enviats a colonisar els nous territoris conquistats i formar aixina una barrera contra les poblacions fronterices encara no dominades pels Incas. Hi havia un atre tipo de mitmas, els de les ètnia someses, que com a castic a la seua rebelia, eren enviats a zones distants del seu lloc d'orige, per a ser somesos a vigilància. Este últim tipo de mitimaes va aumentar en els anys immediatament anteriors a la conquista espanyola.
  • Els yanas, eren presoners de guerra o ben sol simples individus desarraïlats dels seus ayllus per caprig del Inca o del curaca per a eixercir com a siervo, en tasques domèstiques, agràries i pastoriles. El Inca solia donar yanacunas als alts dignatarios, als caps guerrers i als curacas. L'estatus del yanacuna era de per vida i ho transmetia als seus descendents. D'acort a qui servira rebia diversos noms. Quan ho feyen en benefici de persones o famílies, li'ls cridava yanas o yanacunas; quan estaven al servici del Inca i de l'Estats, li'ls denominava yanayacos o yanayacocunas.
  • Les pampayrunas o mitahuarmis eren dònes que per mandat de l'Estat estaven obligades a eixercir la prostitució, pero fòra de les poblacions, en el camp. Es tractava de dònes presoneres, capturades en les guerres. Aixina es pretenia evitar que hagueren violacions o un atre tipo d'acossament de part dels jóvens fadrins cap a les chicones incaicas o a les dònes casades.
  • Els pinyes o pinas, eren presoners de guerra, que estaven en l'últim escaló de la piràmide social de l'Imperi. D'acort a Waldemar Espinoza, estaven somesos a l'esclavitut, pero solament al servici del Inca i de l'Estat imperial; no hi havia pinyes al servici de particulars. Li'ls destinava a les plantacions de coca (cocals) en la cella de selva, a on el treball era molt extenuante. No obstant, no es pot considerar esclavista a l'Estat inca, puix el número d'eixos pinyes era ínfim en comparació al número total de la població.

Economia

L'economia incaica estava basada en la previsió i planificació de totes les etapes del procés productiu. En el Tahuantinsuyo, res estava fora del control permanent i directe de l'Estat, que, fent seues les experiències tecnològiques i culturals desenrollades per les cultures preincas, va organisar un aparat productiu, fonamentalment agrícola, que va donar solució als problemes d'alimentació, vestit, vivenda i seguritat social d'una població cada volta més numerosa.

No hi ha consens sobre el càlcul sobre el número de pobladors que albergava l'imperi inca a l'arribada dels espanyols. John Rowe ho va calcular en sis millons; per la seua banda, Noble David Cook (1981) ho va elevar a nou millons. Atres investigadors donen sifres menors.Henry Dobyns (1966) sugerix que la població total va poder haver alcançat entre 30 i 37 millons.

El treball

Existia una obligació entre la població circumdant de donar manteniment a l'infraestructura vial de l'imperi. En la foto, pobladors en el ritual de renovació del Pont Q'eswachaca, ritual que es manté des de l'época incaica fins a l'actualitat.

El treball era considerat com una funció social de la que no podia eximir-se cap individu; era puix obligatori. Tots els habitants de l'Imperi, hòmens i dònes, devien treballar, pero no era igual per a tots sino que s'assignava a cada individu segons les seues capacitats. A ningú se li exigia més de lo que podia donar; aixina, el chiquet treballava molt manco que el jove i este menys que l'adult, edat en la que s'exigia el màxim esforç, descendint despuix l'exigència a mida que anava ascendint l'edat.

El treball era colectiu, puix sempre ho feyen en l'intervenció de tots els membres de la comunitat o aillu, els mateixos que s'ajudaven mútuament uns a uns atres. Modalitats de treball comunitari eren la mita, el ayni i la minca.

• L'ayni - Consistia en l'ajuda mútua o recíproca que es prestaven les famílies que componien el aillu, principalment en les llabors del camp. Quan un membre del aillu no podia llaurar la seua parcela, venia un atre a ajudar-li en eixa llabor; despuix aquell tornava el favor de similar manera.
• La minca - Consistia en el treball en massa que realisaven els ayllus per a cultivar les terres del Inca i del Sol o cuidar les seues raberes. El Inca i els sacerdots els proporcionaven tot lo necessari: ferramentes, vestits, begudes, etc.
• La mita - Era el treball obligatori i per tanda que devien prestar per tres mesos a l'any els varons de 25 a 50 anys d'edat en les grans obres públiques: camins, ponts, temples, palaus, fortalees, elaboreo de les mines, el cultiu de la coca, el servici militar i també servicis com el dels chasquis i el de la guardianía dels ponts.

Agricultura

Artícul principal → Agricultura incaica.

Varen ser més de 200 les varietats de papes cultivades, que constituïxen el major aporte dels pobles andinos a l'alimentació mundial.

Els incas es varen valdre de vàries tècniques per a guanyar terrenys de cultiu (molls, camellones, Foyes, pozas seques), aixina com varen usar i varen ampliar els sistemes de rec heretats de les cultures preincaicas (aqüeductes i canals). Tot això s'amplia en la secció de Tecnologia agrícola. S'estima que els incas varen cultivar més d'huitanta espècies vegetals, entre elles espècies alimentícies com la papa, el camote, el dacsa, el olluco, la oca, la quinua, el ají, el tomata, el maní, el pallar, la palta, la yuca i el frijol. És de destacar la papa, la domesticació del qual ha segut el gran aporte de la civilisació andina per a l'alimentació mundial. Varen cultivar més de 200 varietats de papa. Li les consumia sancochades, en clafoll i tot, i també li les sometia a processos de conservació, obtenint la papaseca i el chuño.

La dacsa, domesticat en l'Antic Perú de manera independent sobre Mèxic, va anar també la base de l'alimentació i era menjat en molt variades formes: torrat (cancha), sancochado (malnom) i en una espècie de pa cridat tanta. Les seues fulles eren consumits com a llegums i dels seus grans feyen també la famosa chicha o acja, la beguda preferida de l'Imperi.

Varen cultivar també plantes industrials com el cotó i el magüey. Del cotó varen fer teixits. Del maguey varen aprofitar les seues fibres per a fer sogues resistents i calcers. Atres plantes cultivades varen ser la tabac (sairi) i coca (cuca) per a us ritual i medicinal. D'acort als cronistes, les terres de l'Imperi es dividien en tres sectors:

• Terres del Sol, destinades a l'obtenció de l'aliment necessari per a l'ofrena dels deus i per al sustente de la classe sacerdotal encarregada del cult.
• Terres del Inca o de l'Estat, destinades a proporcionar aliment al Inca, la seua família, la noblea i els funcionaris. D'estes terres es trea també aliment per a la gent que treballava al servici del Inca, per als eixèrcits en campanya i per a ajudar als pobles que per alguna catàstrofe perdien les seues collites. Estos aliments es guardaven en els graners. Tant les terres del Sol com les del Inca eren treballades en comunitat pel poble.
• Terres de les comunitats, eren de major extensió destinades als ayllus per a que obtingueren la seua sustente. Cada any es feya el repartiment d'estes terres entre els hòmens i dònes aptes per a realisar les llabors agrícoles. Cada home casat rebia un tupu (o talp), un atre per cada fill varó i mig tupu per cada filla dòna. D'acort a les informacions del Inca Garcilaso, un tupu era igual a una fanegada i mija (2880 m²) i representava una extensió de terra a on es podia sembrar un quintal de dacsa (46 kg). En realitat, segons l'opinió de Baudin, un tupu era elot de terreny necessari per a cultivar lo suficient per a una família sense chiquets. La seua extensió devia variar segons la classe de terra. No obstant, el sistema de propietat de la terra era molt més complex. Hi havia també terres que eren de propietat dels ayllus reals i de les panacas; unes atres que eren destinades per a sustentar a les huacas en el manteniment del seu cult; unes atres que estaven en possessió dels curacas regionals o locals.

Ganaderia

Artícul principal → Ganaderia incaica.

Els camélidos varen ser un recurs essencial del Tahuantinsuyu. L'Estat inca es va preocupar d'abastir-se tant de la carn com de la fibra d'estos animals.

La ganaderia, a diferència de l'agricultura, va ser menys favorida. Açò es va deure a l'escassa fauna andina. Aixina i tot, va constituir l'única ganaderia existent en l'Amèrica precolombina, constituïda pels dos camélidos suramericans domesticats: la flama i la alpaca, dels que aprofitaven tant la seua carn per a aliment, com la seua fibra o llana per a les seues vestimentes. La flama també va ser utilisada com a mig de transport de càrrega. Varen aprofitar també la carn i la llana de la vicuña i el guanac (camélidos salvages), per ad açò organisaven caceres nomenades chacos o chakus. Als camélidos suramericans se'ls crida també auquénidos, terme erròneu que no deu usar-se, puix auchenia correspon científicament a un grup d'insectes de la família dels Curculiónidos (corcons). Varen criar també el cuy, rosegador andino que fins a hui és la base de molts potajes de la gastronomia andina. Li'ls alimentava en els fulls de les mazorcas de dacsa (panca) i herbes. S'aprofitava també una espècie de cuy selvada, cridat cari. En la costa es criava una espècie d'ànet, hui ya extinguit; també es consumia la carn de gos, especialment entre els huancas.

La ganaderia es relacionava estretament en l'agricultura. Els incas no concebien una sense l'existència d'una atra. De la mateixa manera que l'agricultura, la ganaderia estava distribuïda entre el Sol, el Inca, la noblea i el poble.

Peixca

Els habitants de les costes del Pacífic i de les riberes dellac Titicaca es dedicaven a la peixca. D'ella obtenien aliment, material per a fabricar objectes com pentines, agulles i abonament per a la terra. Per a peixcar usaven hams, rets, canastres i arpones. En la costa usaven des de remots temps el famós caballito de totora, que era un fes de juncs disposts en forma de cigarro, sobre el qual montava el peixcador, que per a impulsar-se usava un chicotet rem. Es diu que esta peculiar embarcació va ser transplantada per orde de l'inca Pachacútec a les vores del llac Titicaca, a on a partir de llavors s'usen les ya tradicionals basses de totora. Per a la peixca més prolongada usaven basses de fusta impulsades per una vela de fibra de cotó, en les que s'atrevien a incursionar més adins del mar.

Comerç i navegació

La bassa Kon-tiki, exposta en un museu. És similar a les embarcacions usades pels incas.

Entre els incas, i en general en totes les cultures andinas, es va amprar el comerç de trueque i l'intercanvi, que consistix en el canvi que fa un individu dels productes que li sobren per uns atres que, a la seua volta, necessita. Aixina, per eixemple, els habitants de la costa intercanviaven els seus productes (peix sec, closques, etc.) en el dels habitants de la serra (aliments, llana, etc.). Hi havia en la costa una classe dedicada exclusivament al trueque i l'intercanvi a llarga distància, als membres de la qual els espanyols els varen donar el nom de “mercaders”, concepte alié a la mentalitat indígena, que desconeixia l'us de la moneda. S'ha investigat el cas específic dels “mercaders” o tratantes de Chincha: sabem que l'administració inca, en conéixer que la vall de Chincha es trobava tan poblat al punt que no podia satisfer l'alimentació de tots els seus habitants, va decidir dividir a la seua població econòmicament activa en tres grups: agricultors, peixcadors i “comerciants”. Estos últims ascendien a sis mil. Atres tratantes o “mercaders” d'importància eren els de la costa de l'actual Equador. Un dels productes més preciosos de l'intercanvi comercial era la closca spondylus.

En els seus viages marítims, dits “mercaders” varen aplegar a regions costeres tan alluntades com Panamà i Costa Rica, i possiblement fins a les costes del sur de Mèxic. Per a cobrir eixes rutes usaven resistents basses de fusta impulsades a vela; s'afirma també que, cap a 1460, ellavors príncip Túpac Yupanqui va organisar una nutrida expedició de basses que va descobrir unes misterioses illes nomenades Auachumbi i Ninachumbi, que s'ha volgut identificar en les illes Galápagos, l'illa de Pasqua i inclús en la lluntana Polinèsia.

No existia la moneda; no obstant, es té evidència de que alguns productes feyen les voltes de moneda, com per eixemple, el ají, la sal, la dacsa, el cotó, la coca, plomes d'aus i closques marines. Es mencionen també astrals chicotetes o tumis. El que venia rebia en pagament qualsevol d'estos productes. Quan comprava, pagava a la seua volta en els referits productes.

Arts

Arquitectura i urbanisme

Artícul principal → Arquitectura incaica.

Murs incas del Kusicancha, palau de Pachacútec.

Tres varen ser les grans característiques de l'arquitectura inca: solidea, senzillea i simetria. Les construccions del poble varen ser rústiques; en canvi, les realisades per l'Estat inca per a les funcions de l'administració, la defensa i el cult varen ser complexes i monumentals. Esta arquitectura pública té un estil altament funcional que es distinguix principalment per les seues tècniques alvançades de planificació territorial, i el refinat us de la pedra. En la costa el material preferent era l'atobó. Es mencionen tres moments en esta arquitectura: el ciclópeo o el de les grans pedres; el poligonal o de les pedres de molts ànguls; i l'imperial, en les seues pedres en forma de sellars rectangulars o quadrats. Fins a hui causa sorpresa el tamany de les pedres en alguns edificis, i el ensamblado de pedres de diferent forma i tamany (alguna de fins a de dotze ànguls), sense usar argamasa i que encaixen tan perfectament que entre els seus junturas no passa ni un full de paper. Sobre el pla, els edificis són de base rectangular i d'un sol pis; característica netament inca són els vans de forma trapezoidal.

Els eixemples més típics d'esta arquitectura es troben en la ciutat que va ser la capital dels incas, Cuzco, a on destaquen Sacsayhuamán i el Coricancha. Atres complexos importants varen ser les de Písac, Ollantaytambo i Machu Picchu.

Machu Picchu va ser descobert científicament en 1911 pel nortamericà Hiram Bingham; no obstant, el peruà Agustín Lizárraga ya havia aplegat alloc en 1902, 9 anys abans que Bingham. Està ubicada a casi 2400 metros d'altura, en la província d'Urubamba, departament del Cuzco, en plens Andes Amazónicos. Es tracta d'un conjunt d'edificacions, palaus, torreones (sunturhuasis), miradors, depòsits, llavadors i terrats agrícoles, que s'eleven entre les montanyes Machu Picchu (sabio que menja coca) i Huayna Picchu (jove que menja coca). És sense dubte una de les realisacions més impressionants de l'arquitectura i ingenieria a nivell mundial. Poques obres com esta mostren tanta harmonia en l'entorn natural. Va ser construït, segons algunes hipòtesis en el govern del Cápac Inca Pachacútec i Mama Anahuarque, en el XV. Actualment és un dels llocs antics més importants del món i el principal destí turístic del Perú. En 1983, va ser inclosa per la Unesco en la llista del Patrimoni de la Humanitat.

Sacsayhuamán és un extens complex arquitectònic situat a menys d'un quilómetro del Cuzco, conformat per tres muralles en zigzag, alçades en blocs ciclópeos de granit, que es conserven en molt bon estat. Actualment està constituït per tres baluarts de mampostería de pedres enormes, pero en el seu moment d'esplendor tenia edificacions majors i atres construccions menors en el seu cim, que varen ser destruïdes pels espanyols. Estos desconeixien la seua verdadera funció i la varen cridar “fortalea”, és dir, li varen atribuir una funció militar; sabem ara que lo més provable és que haja tingut una funció religiosa (temple del Sol) i científica (observatori astronòmic), o administrativa.

El Coricancha, que significa recint d'or, era el principal temple del Sol situat en el Cuzco, que està construïda en mampostería de pedra encaixada cuidadosadament sense argamasa (simulant una mazorca de dacsa). Interiorment es dividia en vàries habitacions en hornacinas destinades a les ofrenes o les imàgens: la principal estava dedicada al Sol, en parets recobertes en planches d'or; i la segona, dedicada a la Lluna, coberta en planches d'argent; i unes atres hi havia per a Huiracocha, el tro i la llampada i els deus de les províncies someses pels incas, a banda de les habitacions dels sacerdots i les mamaconas. Sobre els seus murs s'eleva actualment el Convent de Sant Dumenge.

Entre atres temples importants que es conserven, cal citar la de la Casa del Sol en l'illa del llac Titicaca; i el temple de les Tres Finestres en Machu Picchu. Sobre els palaus, es destaca el de les Ñustas, també localisat en Machu Picchu; el Amarucancha i el Colcampata en el Cuzco. També és representativa de l'arquitectura inca el complex de Tambo Colorat en Pisco i el sector Inca de la Huaca "La Centinela" centre administratiu dels chinchas en Chincha, abdós en departament d'Ica. És de destacar el sentit urbaniste que varen donar els incas a les seues obres públiques. El pla de les seues ciutats estava basat en un sistema d'avingudes que convergien en una plaça oberta rodejada d'edificis administratius i religiosos. Ademés, varen saber convertir en habitables terrenys naturalment inhòspits, quan en Europa no existia res que se li equiparara, puix la geografia europea és benigna per a l'habitabilitat de l'home (ni les montanyes, ni els boscs, ni l'altitut dels terrenys alcancen les dimensions que l'antic home peruà va tindre que véncer per a realisar les seues proea d'arquitectura i urbanisme). L'ordenament territorial i urbà obedien a una planificació i a un raonament llògic que fins al dia d'hui pot observar-se en els restants arqueològics. Mentrestant en l'Espanya del seu apogeu mundial (XVI) no era possible vore el final d'un carrer, sense que es travessaren atres. L'ordenament urbà cridat "modern" no aplegaria a Europa sino varis sigles despuix. Atres guanys destacables inclouen la construcció de ponts colgantes a pur de sogues (alguns de casi cent metros de llongitut), els extensos camins empedrados que comuniquen la variada geografia andina, els canals de regadiu i aqüeductes.

Vista panoràmica de Machu Picchu, obra arquitectònica més famosa de la civilisació incaica.

Escultura

Artícul principal → Escultura incaica.

Pedra de Saywite.

Conopa incaica, en figura de camélido.

En escultura, els incas varen fer molts treballs ben elaborats. En la seua majoria varen ser fets en pedra, pero també ho varen fer en metals com l'or i argent, aixina com en fusta. Varen representar figures antropomorfas (humanes), zoomorfas (animals) i fitomorfas (vegetals), de diversos tamanys, des de miniatures fins a representacions en tamany real. Existix també alguna representació monumental, com la del felino de Qenko.

Algunes representacions escultòriques estan tallades sobre la roca mare (com en Machu Picchu) o sobre grans pedres (Saywite); és dir es troben associades a les grans construccions arquitectòniques. En alguns casos es veuen representacions de cerros, escals i aqüeductes, de possible simbolisme ritual.

En estatuaria, es mencionen estàtues dels incas de tamany natural, cridades guaoquis; aixina com una presumible representació del deu Viracocha, feta en pedra, que es trobava en el temple de Cacha, de la qual es conserva el seu cap en el Museu d'Amèrica (Madrit), mentres que el restant del cos està en el Cuzco. De fet, no existixen més estàtues conservades, puix sense dubte varen ser destruïdes pels espanyols en considerar-les lligades a la idolatría. Atres peces escultòriques són de chicotet tamany, d'us ritual:

• Els ulltis, representacions de camélidos, algunes de les quals són figures d'alpacas lanudas en un receptàcul per a colocar séu.
• Els illas o conopas, peces que representen heredades, ganados i sementeras.

Ceràmica

Artícul principal → Ceràmica incaica.

Aríbalos incaicos. Museu Arqueològic Rafaelarco Herrera.

Quero escultòric, representant un cap felínica. Museu d'Amèrica.

Es poden distinguir dos tipos de ceràmiques, l'utilitària i la ceremonial. La ceràmica utilitària era la d'us domèstic, per lo general fet de manera simple i tosca. La ceràmica ceremonial, molt més elaborada i decorada, era enterrada en els difunts, sobreixents d'aliments o begudes que, d'acort a la creència inca, devien servir als morts en el seu camí cap a l'atre món. Són estos eixemplars ceremonials els que es conserven en els museus i per això lluïxen en perfecte estat.

La ceràmica inca es caracterisa per les seues superfícies polides, la seua fina decoració pictòrica de tendència geomètrica i l'us dels colors groc, negre, blanc, roig i anaranjado. Solien pintar rombos, llínees, círculs, animals i fruts estilisats, aixina com plantes i flors.

Eixemplars típics de la ceràmica inca són el aríbalo o puyñun (cànter), el pucu (plat de torra) i el quero (got). El més conegut és el aríbalo, nom que li varen donar els espanyols per la seua lluntana semblança en les ánforas gregues. Era usat per a guardar chicha o aigua. El seu tamany variava; hi havia alguns que medien metro i mig d'altura i uns atres molt més chicotets, per a us personal. La seua superfície estava decorada en motius geomètrics.

Especial menció requerix el quero o got ceremonial, que si be els havia de ceràmica, per lo general eren de fusta de chonta. Es distinguixen dos formes de quero: el de forma campanular (com la d'un got típic, en la boca més ampla que la base) i el de forma escultòrica (que per lo general adopta la forma d'un cap humà o la d'un felino). Existixen queros que tenen decoració llaurades, com aquell que representa una serp enroscada. Atres queros estan decorats en dibuixos i dissenys pintats en varietat de colors, pero pel seu estil es considera que són de l'época colonial. Els pròpiament de l'época inca serien els queros escultòrics o llaurats.

El prestigi alcançat per la ceràmica inca va fer que en molts llocs conquistats es copiara les seues formes i decoració. Generalment es produïa una mescla dels estils locals en l'estil inca i es troben peces chimú-inca, chancay-inca, etc. Quan varen aplegar els espanyols, la alfarería inca va perdre la seua funció màgica i ceremonial i es va tornar utilitària.

Pintura

Artícul principal → Pintura incaica.

La pintura com a art va ser àmpliament practicada pels incas, encara que sense alcançar els nivells de les cultures preincaicas, com la nasca i la moche. Esta expressió artística va ser realisada principalment sobre murals i mants, dels quals solament es conserven algunes traces.

• Els murals pintats- Les decoració pictòriques es feyen sobre parets lluïdes amprant pintura al temple. Es donava especialment en les edificacions d'atobó de la costa, com en Paramonga, Pachacámac i Tambo Colorat. Cal distinguir entre parets pintades d'un o varis colors i els murals en dissenys o motius representant escenes diverses. El Inca Garcilaso de la Vega menciona també una antiga pintura mural incaica que representava a dos còndors i que en els seus dies encara es podia vore en una penya altíssima en les afores del Cuzco. Segons el mateix croniste, la seua eixecució hauria segut ordenada pel inca Viracocha, en commemoració de la seua victòria sobre els chancas.
• Els mants pintats- Esta tècnica aplicada sobre teles de cotó era pròpia de tota la costa, en major émfasis en el nort. Encara pels anys de 1570 a 1577 existien artistes especialisats en l'art de pintar mants que eixercien el seu ofici traslladant-se d'un lloc o un atre; estos artesans demanaven llicència davant el oidor per a usar del seu art i anar lliurement per les valls sense ser torbats. En els museus i coleccions privades es poden apreciar estos mants, amprats potser per a cobrir parets nuetes o servir de vestimenta als senyors importants. Atres mostres d'este art serien les taules i teles pintades en escenes històriques i guardades en Puquincancha (Cuzco), segons testimoni del croniste Pedro Sarmiento de Gamboa, pero de les que ya no queden cap eixemple conservat.

També és de destacar la pintura com a complement ornamental de les peces de ceràmica i d'atres artesania, com la realisada sobre els aríbalos (cànters) i els queros (gots ceremonials). En un segon pla estarien la decoració dels escuts militars, a manera de figures heràldiques, segons l'informació d'alguns cronistes.

Un atre rengló dins de l'art pictòric va ser la realisació d'una sòrt de mapes pintats que representaven un lloc o una regió. El croniste Juan de Betanzos conte que despuix de la victòria sobre els chancas obtinguda pel príncip Cusi Yupanqui, els dignatarios cusqueños varen ser a la trobada d'est per a oferir-li la borla i ho varen trobar pintant els canvis que pensava introduir en el Cuzco. Esta pràctica estaria confirmada per una afirmació en un juí sostingut per les ètnia de Canta i de Chaclla en 1558-1570. Un dels litigantes va presentar davant la Real Audiència de Lima els dibuixos de la seua vall indicant els seus reclams territorials, mentres els segons varen exhibir una maqueta de fanc de tota la vall. Pedro Sarmiento de Gamboa dia que en conquistar una vall es feya una maqueta i se li presentava al Inca.

Orfebreria i platería

Erro al crear miniatura:

Estatuillas d'or i argent.

Els incas varen utilisar els metals preciosos (or i argent) per a llaurar bells objectes d'orfebreria i platería. En realitat, els qui realisaven estes obres artístiques eren els pobles somesos, com els chimúes i els ichmas, els orfebres de la qual varen ser traslladats al Cuzco per a eixercitar el seu art al servici del Inca. Produïen aretes, orejeras, braçalets, ajorcas, collars, sortijas, prendedores, tumis rituals, plaques, planches, efigies de plantes, animals i sers humans per a adornar els temples i palaus del Cuzco i atres ciutats importants.

Els orfebres i plateros formaven una casta especial i tenien certs privilegis. L'orfebre era cridat cori camayoc; el platero, collque camayoc.

És fama que els conquistadors espanyols varen trobar cantitats ingents d'objectes artístics llaurats en or i argent, com aquells que varen ser oferits per al rescat de l'inca Atahualpa i els trobats en el Coricancha; en este últim es va fer famós un jagantesc disc d'or que era image del deu Sol o Inti (punchau). No obstant, tots eixos objectes varen ser fosos i transformats en lingots per a ser repartit entre els captores del Inca i la Corona espanyola.

Textilería

Artícul principal → Textilería incaica.

Art textil inca en tocapus. Corfoll.

La textilería va estar molt desenrollada, encara que sense aplegar a la bellea desplegada per algunes cultures preincas costeñas, com la naixca i la paracas.

Els incas varen conéixer els telers verticals i horisontals en els que varen crear variats teixits de llana i cotó. Els teixits fins que s'han conservat són motiu d'admiració pel seu colorit i finura en la confecció. Este teixit, cridat cumbi o cumpi, estava fet de llana de vicuña i quan se li volia donar calitat especial o aspecte vistós, se li mesclava en fils d'or, pèls de llana i rat penat o se li recobria en plomes multicolors o s'adornaven en contes. Estava decorat en bells dibuixos geomètrics i naturals (tocapus). Els elements decoratius i el color realçaven la fineza i suavitat del teixit. També varen crear teixits decorats en plomes de colors vius, dels que es conserven prou mostres en l'aixovar de les seues mòmies. Per l'organisació clasista de la societat inca, els trages finíssims varen estar destinats al Inca i a la noblea, mentres que les gents del poble vestien trages simples i burdos. Pese a això, els habitants del Perú antic varen ser els millors vestits de l'Amèrica precolombina.

Música i dansa

Els incas varen conéixer solament els instruments musicals de vent. Varen usar flautes en diverses varietats, com les quenas, antaras i unes atres, aixina com els pututos (trompetes fetes de closques marines). També instruments de percussió com les tinyas o tambors. La música incaica era de cinc notes fonamentals, és dir, era pentatònica, en lloc de la música de sèt notes que hui usem. Les llabors agrícoles es feyen generalment al són de la música i vora per a donar-els ritme i compàs. La dansa era eixecutada per grans masses humanes i tenia preferentment un caràcter religiós. Hi havia danses totèmiques destinades a donar cult als tòtems o antepassats epónimos; danses solemnes com les realisades en les grans festes religioses com el Inti Raymi; danses dedicades als morts; danses en commemoració de fets històrics; danses guerreres i danses d'alegria (Kashua).

Momificació

Segons Del Bust, es considera a la momificació com un art perque va buscar la bellea dels reis incas i dels nobles fallits, ya que els incas consideraven necessària la conservació dels seus cossos per a assegurar la bona fortuna a la seua linaje.

Quan el Inca moria, el seu cos era embalsamado d'acort a determinats ritos. S'usava una substància anomenada isura, que s'extrea d'una planta de la selva. El cadàver momificado, cridat mallqui, permaneixia assentat en el mateix tro en el que havia governat, conservant tots els atributs de la seua dignitat i rebent l'homenage commogut dels seus súbdits, que els consideraven “vius”. Cada panaca s'encarregava de cuidar a la seua mòmia respectiva, donant-li els honors i servicis que havien rebut en vida, i perpetuant la seua història. Els mallquis, traslladats en lliteres, concorrien a totes les cerimònies que se celebraven en la plaça del Cuzco i rebien la reverència del poble.

Quan varen aplegar els espanyols, totes eixes mòmies reals varen ser amagades. Segons el Inca Garcilaso, Juan Pol d'Ondegardo va descobrir cinc d'elles, “tres de reis i dos de reines.” Algunes es trobaven en bon estat de conservació.

Lliteratura

Artícul principal → Lliteratura incaica .

Els cronistes de la conquista i de la colónia han donat fe de l'existència d'una lliteratura quechua o incaica, que es va transmetre de manera oral, sent el seu principal vehícul de transmissió el idioma quechua o runa simi, que els incas varen impondre com a llengua oficial en tot l'imperi. Se sol dividir en lliteratura cortesana i lliteratura popular.

Lliteratura cortesana

Cridada aixina per haver-se realisat en la cort dels Incas, era la lliteratura oficial i la seua eixecució estava encarregada als amautas (professors) i als quipucamayocs, els qui usaven el sistema mnemotècnic dels quipus. Tres varen ser els gèneros principals que varen cultivar: el épico, el didàctic i el dramàtic.

• El gènero épico està representada pels poemes que expressaven la cosmologia del món andino (mits de la creació, el diluvi, etc.), aixina com les que relataven l'orige dels incas (llegendes dels germans Ayar, de Manco Cápac i Mama Ocllo, etc.).
• El gènero didàctic comprenia faules, apólogos, proverbis i contes, eixemplars dels quals han segut arreplegats modernamente per diversos estudiosos.
• El gènero dramàtic, que a dir del Inca Garcilaso, comprenia comèdies i tragèdies, buscant similes en la cultura occidental. En realitat, es tractaven de representacions teatrals en a on es mesclaven dansa, vora i llitúrgia. S'afirma que el famós drama Ollantay, la versió escrita del qual data de l'época colonial, tindria un núcleu fonamental d'orige incaico i una série d'interpolacions posteriors endreçades a amoldarla al teatre hispà.

Lliteratura popular

És la que va sorgir espontàneament en el poble i en el camp. Comprén massivament el gènero líric, és dir, composicions poètiques que estaven unides a la música i la dansa, i que per lo general eren entonades en grans masses corals, alternant-se hòmens i dònes. Estes manifestacions formaven part del quefer quotidià. Funerals, festes, nupcias, baralles, guerres, etc. estaven emmarcats en una ritualisació expressada per mig de l'art. Són dos les seues manifestacions principals:

• El harawi, cançó de diversos tipos (d'amor, d'arrepenediment, d'alegria, etc.). Tenia un caràcter intimiste i estava a càrrec d'un aedo, denominat harawec o haravicu. En l'época colonial va derivar en el huayno i en el yaraví.
• El haylli, himne d'alegria, s'entonava en les festes religioses o en celebracions de triumfos. Moltes d'estes creacions han aplegat als nostres dies de forma diferida, plasmades en els treballs dels primers cronistes: per eixemple, el Inca Garcilaso de la Vega recupera poesia quechua, mentres que Felipe Guaman Poma d'Ayala relata el mit de les cinc edats del món.

Ciència i tecnologia

L'ètnia inca, de la mateixa manera que atres cultures andinas contemporànees, no varen fer grans aportes a les ciències i tecnologies. Lo que varen fer va ser arreplegar i aprofitar tot ellegat cultural de civilisació andina, que es remonta a Caral, és dir al 3000 a. C. Al moment de fundar-se l'imperi inca, les diverses branques de les ciències com l'astronomia, les matemàtiques i la medicina, aixina com les variades tecnologies aplicades en l'agricultura, l'hidràulica i l'arquitectura, ya estaven inventades, experimentades i desenrollades fins a la seua màxima perfecció. El mèrit dels incas va ser aprofitar costums, coneiximents i tècniques milenàries, fent alguna que una atra contribució i despuix, en eixe sustente, crear un Estat imperial el fi del qual era l'unificació del món andino, pero la consolidació definitiva del qual es va vore truncada per l'invasió espanyola.

Cal senyalar ademés que lo que cridem coneiximents científics en el Perú antic corresponen en realitat a una etapa precientífica, per la que també varen passar atres grans civilisacions del món. Es tractava de sabers empírics, que es varen consolidar per mig de milenis d'experiència i que varen tindre un caràcter eminentment pràctic. No hi ha evidència que alguna volta l'home del Perú prehispánico haja fet reflexions teòriques ni formulació matemàtiques. És de destacar també que en tots els dominis de la ciència i tècnica s'inmiscuir la màgia i la religió. És solament en la revolució científica ocorreguda en Europa a partir del XVII que es pot parlar en propietat d'un desenroll científic en el món.

Medicina

Cràneus incas en senyals evidents de trepanació. Observe's el creiximent del teixit òsseu al voltant del tall, lo que indica que el pacient va sobreviure a l'operació.

La medicina que es va practicar en el incanato, estava íntimament lligada a la religió. El doctor Hermilio Valdizán ha determinat una série de malties que varen conéixer els incas i els tractaments que varen aplicar a cada una d'elles. Els curanderos o mèdics incaicos es dien hampi camayocs.

Els incas varen aplegar a realisar intervencions quirúrgiques, com trepanació, en el propòsit d'eliminar fragments d'ossos o armes, que quedaven incrustades en el cràneu, despuix d'accidents o enfrontaments bèlics. Alguna cosa que ya feyen, sigles arrere, els paracas. Un dels instruments utilisats en la cirugia incaica, va anar el tumi o gavinet de metal en forma de "T". Es desconeix que és lo que utilisaven com a anestèsia, encara que alguns suponen que s'usava la coca. També varen usar gases i benes. El Inca Garcilaso de la Vega assegura que efectuaven la sagnia per a curar diverses dolències, aixina com que usaven purgantes i vomitius per a l'expulsió de paràsits i atres humor.

La seua farmacopea contava en numeroses herbes medicinals i plantes alucinógenas, de la costa, serra i selva. Particularment molt estimades varen ser els fulls de la coca i el tabac. També varen usar medicines d'orige animal (com el séu) i mineral. En molts llocs del Perú encara existix la figura del curandero i el hierbero, que seguixen utilisant els tractaments heretats de l'época prehispánica, a pur d'herbes i atres productes, lo que constituïx l'anomenada medicina folórica. Llamentablement, en la majoria dels casos es tracta d'una herència ya borrosa i lluntana dels grans coneiximents del passat, atenuats i mermats per la conquista espanyola, la cridada "extirpació d'idolatrías" catòlica. Les époques colonial i republicana varen continuar este desenroll de la destrucció cultural i progressiva eliminació dels coneiximents ancestrals.

Matemàtiques

Varen conéixer el sistema decimal, que ho varen aplicar a l'estadística i contabilitat dels quipus i a l'organisació dels seus recursos. També varen tindre grans coneiximents d'agrimensura, és dir, la medició de terres. En l'art de construir varen deure també aplicar-se coneiximents científics, si es té en conte els imponents i be ensamblados que són alguns edificis, com Sacsayhuamán i Machu Picchu, que indubtablement varen requerir d'una cuidadosa programació i càlculs físics i matemàtics.

Astronomia

Intihuatana de Machu Picchu.

L'astronomia va meréixer especial atenció perque es relacionava en les llabors agrícoles i la seua divisió es marcava en una festa especial. Varen observar pacientment al Sol i varen determinar els solsticis i els equinoccios. Per a tal efecte varen utilisar columnes de pedra alçades en les parts altes del Cuzco. A l'observatori solar varen cridar Intihuatana (quechua: inti watana, “a on s'amarra al Sol”), que consistia en una columna de pedra alçada sobre un círcul d'este material, que es trobava en alguns llocs destacats, tals com els patis dels temples o edificis religiosos i sempre exposts a la proyecció de la llum solar. L'any estava dividit en 12 llunes de 30 dies cada una, més una série de dies complementaris. A cada lluna o més li corresponien festivitats religioses acompanyades de cerimònies específiques. Segons Guaman Poma d'Ayala, el calendari de cerimònies i festivitats es dividia de la següent manera:

• Giner: Huchuy Pocoy
• Febrer: Hatun Pocoy
• Març: Pachapucuy
• Abril: Inca Raymi Quilla
• Maig: Amoray Quilla
• Juny: Inti Raymi
• Juliol: Chacraconacuy
• Agost: Chacrayapuy Quilla
• Setembre: Coya Raymi
• Octubre: Uma Raymi Quilla
• Novembre: Aya Marcay Quilla
• Decembre: Cápac Inti Raymi

Geografia

Varen tindre amplis coneiximents de geografia i a pur d'ells varen dividir l'Imperi en quatre seus. Sabien perfectament quin era la naturalea física del territori que dominaven i ho varen plasmar en mapes en relleu, elaborats d'argila, marcant tots els accidents geogràfics.

Varen diferenciar les diverses regions naturals i la varen classificar segons l'altitut. A la costa la varen cridar Yunga. A la serra la varen dividir en quatre altituts: Quechua, Suni, Puna i Jalca. A la selva Rupa rupa i Omagua. Tots estos conceptes els va aprofitar el geógrafo Javier Polze Vidal per a fer la seua célebre classificació de les regions naturals del Perú.

Història

El que feya de historiador entre els incas era el amauta, un funcionari adscrit a la cort del Inca, el paper del qual era equivalent al d'un mestre i croniste. Este amauta conservava la memòria dels fets gloriosos del Inca i dels seus antepassats (que figuraven en la llista del Cápac breçol). Tot ho registrava, tant les ordenances i prohibicions imperials, com les guerres i victòries dels reis incas. Al no contar els incas en escritura, estes tradicions es transmetien de manera oral. Pero alguns cronistes afirmen que esta memòria es guardava també a través del sistema dels quipus, cordes de cotó de colors diversos i en nucs desplegats a intervals, dels que si es té certea que s'usaven en la contabilitat. L'expert en estos quipus es dia quipucamayoc.

Metalúrgia

Bases d'huayras o forns metalúrgics en vinya del Cerro, Copiapó.

En el camp de la metalúrgia, els incas es varen colocar al cap dels pobles precolombins, perfeccionant les tècniques heretades de les cultures preincas. Varen conéixer i varen treballar l'or, l'argent i el coure, i encara varen obtindre l'aleació del bronze (coure i estany). No varen conéixer el ferro. Els metals els obtenien dels botins de les conquistes i de les explotacions mineres organisades, que pertanyien tant al Inca com a les comunitats, obtenint-les sense cavar molt profundament la terra. L'or ho treen majorment de les arenes dels rius. Els minerals els fonien en huayras o cresols de terra cuita, que colocaven en els alts cims i el fòc dels quals s'avivava en els vents, o ben lo atizaban bufant en canutos de coure. Els metals de major durea ho utilisaven en les puntes dels seus instruments de labranza, en les seues armes, i en instruments per a tallar pedres duríssimes com el granit.

Tecnologia agrícola

Molls en el Entanque Sagrat dels Incas (Písac).

Camellón o waru waru modern.

Els incas varen ser un poble essencialment agrícola; no obstant, va tindre el seu assent en un territori falte de terres cultivables. Per a superar tal deficiència varen aplicar tècniques agrícoles, les principals de les quals varen anar les següents:

• Molls o terrats, per a evitar l'erosió i aprofitar les ales dels cerros. Estaven constituïts per plataformes en superfícies cultivables, reforçades en murs de contenció de pedres, que anaven escalant les ales, adaptant-se a les sinuosidades del terreny. Veent-les de llunt simulen enormes escalinates.
• Aqüeductes o canals, en les valls costeños, herència de les cultures preincaicas, encara que uns atres varen ser eixecutats baix administració inca. També en la serra es varen construir canals.
• Waru waru o camellones, tècnica heretada de les poblacions del altiplano. Es tractava de montículs artificials de terra, fets per a elevar les zones de cultiu per damunt de la superfície natural del terreny; entorn a ells circulaven canals d'aigua. L'idea era permetre un millor drenage en llocs a on la terra era poc permeable i estava subjecta a freqüents inundacions, com en la regió dellac Titicaca. Els camellones feyen possible aprofitar millor l'aigua, evitant la seua ràpida circulació.
• Huachaques o Foyes, realisades en la costa, que consistien en excavacions fondes i molt amples en zones totalment àrides, fins a alcançar les capes humides del subsol, a on se sembrava.
• Cochas o pozas seques que s'omplien en época de pluges i que despuix s'usaven en el rec. Eren molt amprades en les terres altes veïnes allac Titicaca.

També varen utilisar abonaments o fertilisants, que consistien en excrements de camélidos i de cuyes, el peix i, especialment, el afamado guano d'illes. Com a instruments agrícoles es varen usar la chaquitaclla o llaurat de peu, i les azades.

Es deu resaltar ademés la tècnica de mejoramiento d'espècies, com segons pareix ho atesta elloc de Moray, conformat per una série de molls circulares, que simula un amfiteatre, lloc que possiblement va ser un centre d'investigació agrícola, a on es varen portar a terme experiments de cultius a diferents altures. La disposició dels seus molls produïx un gradient de microclima tenint el centre dels molls circulares concèntrics una temperatura més alta i reduint-se gradualment cap a l'exterior a temperatures més baixes, podent d'esta forma simular fins a 20 diferents tipos de microclima.

Tecnologia de la conservació d'aliments

Els incas varen conéixer la tècnica de la conservació d'aliments, lo que els permetia evitar la seua deterioració durant molt temps. Un dels aliments millor conservats va ser la papa, pero no qualsevol papa, sino l'amarga, i solament en casos de faltar esta es prenia la negra o la blanca. A dits tubèrculs se'ls sometia a un procés per a que eliminara l'aigua; a l'efecte tendien en el soles papes i durant alguns dies li les deixava baix els rajos solars i la gelada nocturna; despuix se li sometia a pressió per a que expulsara la poca humitat que encara conservava, i ya seques, perdien els dos terços del seu pes original. Després la molien fins a convertir-la en farina de chuño, que ho guardaven en els depòsits. Un atre tubèrcul amprat per a fer chuño era la oca; mes no ho feyen en el olluco, per ser massa chicotet.

També varen saber conservar la carn, deshidratándola i convertint-la en charqui (chalonas o cecinas). Per a tal fi, solament bastava penjar la carn tallada en péntols, fins que perguera tota la seua humitat que tinguera, i no li tiraven sal ni un atre preservatiu. Una volta seca podia durar per molt temps. Les carns preferides eren la de flama, i de tant en tant, la del venado.

En ellitoral marítim i en les riberes dels llac, els pobles peixcadors secaven i salaven el peix, tant per al consum propi com per a l'intercanvi.

Treball de la pedra

La pedra dels dotze ànguls.

En la secció d'arquitectura ya mencionem l'impressionant tècnica del treball de la pedra per a les edificacions. Contrasta els resultats soberps en la humiltat dels instruments usats. En esta tècnica lítica es pot distinguir tres moments: l'extracció de la pedra, el trasllat i el seu assentament. En el treball en les pedreres usaven les mateixes tècniques que han usat atres grans civilisacions: s'introduïen falques de fusta en incisions fetes en la roca, que despuix mullaven, de modo que quan es dilatava la fusta es quebrantaba la roca. Després es tallava i llaurava la pedra pels seus quatre costats. Un atre problema complicat era el trasllat del bloc. Es varen deure usar rodells de fusta i sogues, baix exclusiva tracció humana, puix no contaven en animals de tir. Varen poder aixina moure blocs de fins a 100 tonellades. Un vestigi de l'esforç realisat és la célebre pedra cansada, que es va quedar a mig camí. Finalment, venia la colocació de les pedres en l'edificació, per ad açò varen deure usar plans inclinats i terraplens. Els instruments usats eren palanques de fusta resistent (com de chonta) i sogues de magüey. Lo sorprenent és que conseguien que les pedres tallades encaixaren a la perfecció unes en unes atres, pese a que eren de distints tamanys i en varis ànguls.

Els quipus i atres formes de comunicació

Quipu incaico

Els incas varen contar en un ingeniós registre numèric a pur de cordes i nucs cridat quipus. Els nucs indicaven els números, de l'un al dèu i el color de la cordonera o atres detalls indicarien el tipo de bens registrats, encara que cal destacar que açò últim no era una regla comuna sino que tendia a variar. L'encarregat d'elaborar i interpretar el quipu era el quipucamayoc. El quipu és una herència cultural milenària, puix en Caral es varen descobrir quipus de 5000 anys d'antiguetat.

Dos provables formes de comunicació ideográfica varen ser els tocapus i els quillcas:

• Els tocapus o tocapos són requadros en successió, cada u dels quals tenen un disseny particular, a manera de figures heràldiques. Solen aparéixer pintats en els gots o queros i en els teixits incas. S'ha postulat que es tracten de signes d'una escritura fonètica, encara que uns atres consideren que són de l'época colonial i per tant, serien sol dissenys artístics influenciats per la cultura occidental.
• Quillca és una paraula quechua que indicaria un disseny pintat. Els espanyols ho varen traduir com a escritura, encara que en realitat es tractarien de dissenys pictogràfics realisats sobre penyes (petroglifos), pero no de símbols fonètics.

Religió

Artícul principal → Religió incaica.

Els incas adoraven al deu sol al que cridaven Inti, aixina com a la lluna i als fenomens naturals. La cosmovisió andina va ser de caràcter politeiste, animista i totémica. En els Andes varen viure gran cantitat de creències, cada cual en un component ètnic. Es creïa en l'existència de tres móns: superior (Hanan Pacha), mig (Kay Pacha) i inferior (Uku Pacha); i en un deu creador Viracocha. El cult quechua, era presidit pel Inca, considerat fill del sol i assistit pels següents personages:

• El Sum sacerdot inca, cridat Willaq-Uma o Huíllac-Uma (en quechua: «cap dels presagiadores o adivinos»), tenia entre les seues funcions: presidir les cerimònies religioses, velar per l'ortodòxia del cult, aconsellar al Inca, etc.
• Les acllas: varen ser dònes donades com a tribut per les diverses regions del Tahuantisuyo. Per lo general realisaven llabors al servici de l'estat i la religió. Vivien en els Acllahuasis, edificis ubicats en diferents regions del Perú. Destaquen els acllahuasis del Cuzco i Pachacámac.

Divinitats

Cap inca de pedra en llauto i mascapaicha. Representa provablement al deu Viracocha.

• Huiracocha: Va ser una divinitat panandina, d'orige preinca. Era el deu creador, adorat per la noblea cusqueña.
• El Sol (Inti): Va ser el deu oficial en el Tahuantinsuyo, difòs pel inca Pachacútec.
• La Lluna (Mama Killa). Mare del firmament, protectora de les dònes (especialment les coyas, les ñustas i les acllas) i germana-esposa d'Inti.
• Chasca Coillur: Deesa de les estreles.
• Kon: Deu del vent.
• Illapa: Deu del raig.
• Kuychi: Deu del arcoíris.
• Pachamama: Mare terra.
• Mama Cocha: Mare de les aigües.
• Pachacámac: Deu de les tremolació.
• Supay: Deu de la mort i del inframón andino.
• Apus: Deus de les montanyes, els monts tutelares.

Festivitats

Festa del Inti Raymi en l'actualitat, en l'esplanada del Sacsayhuamán.

• Inti Raymi (en quechua, festa del Sol), la festa més solemne, que s'efectuava durant el solstici d'hivern, en homenage al Sol, deu i pare dels fundadors de l'imperi. A ella acodien els dignatarios de tot el país, abillats en el major lux que li fora possible. El Inca presidia la cerimònia en una esplanada de la plaça del Cuzco, esperant l'aparició del Sol. El inca elevava dos grans gots d'or en chicha, i mentres invitava al Sol en el de la mà dreta, de l'un atre abocava chicotetes cantitats en els gots dels seus parents.
• Cápac Raymi, la festa principal del Sol, que es realisava en el més de decembre. Es treen en processó les imàgens del Sol guardades en el Coricancha, aixina com a les mòmies dels incas. Es feyen moltes ofrenes d'or, argent i spondylus, aixina com sacrificis de chiquets i de camélidos. Es realisava també la cerimònia del Warachikuy.
• Capac cocha, que podria traduir-se com a «obligació real», es realisava entre abril i juliol, en honor al deu Viracocha. La cerimònia incloïa festes i ofrenes de reconeiximent i de gratitut. Des de les quatre direccions del Tahuantinsuyo els poblats enviaven un o més chiquets al Cusco, per a, despuix de les cerimònies allí oficiades, retornar i ser ofrendados a huacas o santuaris locals.
• Citua, era la festa solemne celebrada el primer dia de la lluna despuix del equinoccio. Era considerada com un sacrifici d'expiació general. El poble es preparava en un dejuni de 24 hores i en una continència escrupulosa. Feyen una espècie de pasta mesclada en sanc, treta d'entre el nas i les celles dels chiquets en la que es fregaven el cos, prèviament llavat, operació en la qual creïen precaverse de tota classe de malties. Fregaven igualment en la mateixa pasta els llindars de les cases. El sum sacerdot feya la mateixa operació en el Coricancha i en els palaus.

Vore també

• Quechuas
• Curacazgo del Cuzco
• Imperi incaico
• Anex:Incas del Tahuantinsuyo
• Cápac Ñan
• Agricultura incaica
• Yachaywasi
• Acllahuasi
• Lliteratura incaica
• Mitologia incaica
• Religió incaica
• Llegendes sobre l'orige de l'Imperi inca

Bibliografia

• Del Bust (2011). Perú incaico, 2.ª edició, Llima: Empresa Editora El Comerç S. A.. ISBN 978-612-306-034-3.
• Cabieses, Fernando (1980). Història de la ciència i tecnologia en el Perú, 1.ª edició, Llima: Editorial Juan Mejía Baca.
• Espinoza, Waldemar (1997). Els incas. Plantilla:Sense cursiva, 3.ª edició, Llima: Amaru editors S. A..
• (1976a) Aurelio Mire Quesada (ed.). Comentaris reals dels incas, Caracas: Biblioteca Ayacucho. ISBN 84-660-0135-2.
• (1976b) Aurelio Mire Quesada (ed.). Comentaris reals dels incas, Caracas: Biblioteca Ayacucho. ISBN 9972-40-218-0.
• Kauffmann, Federico (2002a). Història i art del Perú antic, 1.ª edició, Llima: PEISA / Diari La República. ISBN 9972-40-212-6.
• Kauffmann, Federico (2002b). Història i art del Perú antic, 1.ª edició, Llima: PEISA / Diari La República. ISBN 9972-40-212-6.
• Kauffmann, Federico (2002c). Història i art del Perú antic, 1.ª edició, Llima: PEISA / Diari La República. ISBN 9972-40-212-6.
• Longhena, Maria; Alva, {{{nom2}}} (2008). Perú Antic. Els incas, fills del Sol, 1.ª edició, Barcelona: Edicions Foli S. A.. ISBN 978-84-413-2424-4.
• Pease (1992). Els Incas, 2.ª edició, Llima: Fondo Editorial de la PUCP.
• Rostworowski, María (1999). Història del Tahuantinsuyu, 2.ª edició, Llima: IEP Institut d'Estudis Peruans. ISBN 978-9972-51-029-8.
• Rostworowski, María (2004). Incas, 1.ª edició, Llima: Biblioteca Imprescindibles Peruans. Empresa Editora El Comerç S. A.. ISBN 978-612-4069-47-5.
• Shady, Ruth; Cáceda, {{{nom2}}}; Crispín, {{{nom3}}}; Machacuay, {{{nom4}}} (2009). Caral. La civilisació més antiga de les Américas: 15 anys develando la seua història, 1.ª edició, Llima: Zona Arqueològica Caral-Vaig saber / Ministeri de Cultura del Perú. ISBN 978-612-45179-0-7.
• Valcárcel, Luis I. (1964a). Història del Perú Antic, a través de la font escrita, 1.ª edició, Llima: Editorial Juan Mejía Baca / Editorial Universitària.
• Valcárcel, Luis I. (1964b). Història del Perú Antic, a través de la font escrita, 1.ª edició, Llima: Editorial Juan Mejía Baca / Editorial Universitària.
• Valcárcel, Luis I. (1964c). Història del Perú Antic, a través de la font escrita, 1.ª edició, Llima: Editorial Juan Mejía Baca / Editorial Universitària.
• Vergara (2000). Història del Perú: Tahuantinsuyo: el món dels incas, 1.ª edició, Llima. ISBN 9972-625-35-4.

Enllaços externs

• Els Incas