Anar al contingut

Filosofia occidental

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Archiu:"The School of Athens" by Raffaello Sanzio da Urbino.jpg
Filosofia occidental

La filosofia occidental engloba el pensament i l'obra de la filosòfica del món occidental. Històricament, el terme es referix al pensament filosòfic de la cultura occidental, escomençant per la filosofia grega antiga dels presocráticos. La pròpia paraula filosofia té el seu orige en el grec antic philosophía (φιλοσοφία), lliteralment, «l'amor al saber» Plantilla:Lang-grc phileîn, «amar» i σοφία sophía, «saber».

Història

[editar | editar còdic]

Antiga

[editar | editar còdic]

L'àmbit de la filosofia occidental antiga incloïa els problemes de la filosofia tal i com s'entenen hui en dia; pero també incloïa moltes atres disciplines, com les matemàtiques pures i les ciències naturals com la física, l'astronomia i la biologia. (Aristóteles, per eixemple, va escriure sobre tots estos temes).

Presocráticos

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Filosofia presocrática.

Els filòsofs presocráticos es varen interessar per la cosmologia; la naturalea i l'orige de l'univers, al mateix temps que rebujaven la respostes mítiques a tals qüestions.[1] S'interessaven específicament per el arche (la causa o primer principi) del món. El primer filòsof reconegut, Tals de Mileto (naixcut c. 625 a. C. en Jonia) va identificar l'aigua com el arche (afirmant que "tot és aigua"). El seu us de l'observació i la raó per a derivar esta conclusió és la raó per a distinguir-ho com el primer filòsof.[2] L'alumne de Tals Anaximandro afirmava que el arche era el apeiron, l'infinit. Seguint tant a Tals com a Anaximandro, Anaxímenes de Mileto afirmava que l'aire era el candidat més adequat.


Pitágoras (naixcut c. 570 a.C.), de l'illa de Samos, front a la costa de Jonia, va viure més vesprada en Crotón, en el sur d'Itàlia (Magna Graecia). Pitagórico sostenen que "tot és número", donant contes formals en contrast en les anteriors materials dels jonios. El descobriment dels intervals consonants en la música per part del grup va permetre establir el concepte de harmonia en la filosofia, que sugeria que els oposts podien donar lloc junts a coses noves.[3] També creïen en la metempsicosis, la transmigración de les ànimes o la reencarnació.

Parménides sostenia que, a diferència dels atres filòsofs que creïen que el arche es transformava en múltiples coses, el món devia ser singular, immutable i etern, mentres que qualsevol cosa que sugerira lo contrari era una ilusió.[4] Zenón de Elea va formular les seues famoses paradoxes per a recolzar les opinions de Parménides sobre l'ilusió de la pluralitat i el canvi (en térmens de moviment), demostrant que eren impossibles.[5] Una explicació alternativa va ser presentada per Heráclito, qui va afirmar que tot estava en fluix tot el temps, senyalant famosamente que un no podia chafar el mateix riu dos voltes.[6] Empédocles pugues haver segut un associat tant de Parménides com dels pitagórico.[7] Va afirmar que el arche estava compost, de fet, per múltiples fonts, donant lloc al model dels quatre elements clàssics. Estos, a la seua volta, eren actuats per les forces de l'Amor i la Lluita, creant les mescles d'elements que formen el món.[7] Un atre punt de vista de que la arquia era actuada per una força externa va ser presentat pel seu contemporàneu més antic Anaxágoras, qui afirmava que nous, la ment, era responsable d'això.[8] Leucipo i Demócrito varen propondre l'atomisme com a explicació de la naturalea fonamental de l'univers. Jonathan Barnes va cridar a l'atomisme "la culminació del pensament grec primerenc".[9]


Ademés d'estos filòsofs, els sofistas comprenien mestres de retòrica que ensenyaven als estudiants a debatre sobre qualsevol costat d'una qüestió. Encara que com a grup no sostenien punts de vista específics, en general promovien el subjetivismo i el relativisme. Protágoras, un dels filòsofs sofistas més influents, afirmava que "l'home és la mida de totes les coses", sugerint que no existix una veritat objectiva.[10] Açò també es va aplicar a qüestions d'ètica, en Pródico argumentant que les lleis no podien ser preses en sério perque canviaven tot el temps, i Antifonte va afirmar que la moral convencional només deu seguir-se quan en la societat.[11]


Periodo Clàssic

[editar | editar còdic]

El periodo clàssic de la filosofia grega antiga se centra en Sócrates i les dos generacions d'estudiants que li varen seguir.

Sócrates va experimentar un acontenyiment que va canviar la seua vida quan el seu amic, Queréfone va visitar l'Oràcul de Delfos a on la Pitia li va dir que ningú en Atenes era més sapient que Sócrates. En enterar-se d'açò, Sócrates va passar posteriorment gran part de la seua vida interrogant a qualsevol persona en Atenes que es comprometera en ell, en la finalitat d'investigar l'afirmació de la Pitia.[12] Sócrates va desenrollar un enfocament crític, ara cridat método socrático, per a examinar els punts de vista de les persones. Es va centrar en qüestions de la vida humana: eudaimonia, justícia, bellea, veritat i virtut. Encara que Sócrates no va escriure res per sí mateixa, dos dels seus discípuls, Platón i Jenofonte, varen escriure sobre algunes de les seues conversacions, encara que Platón també va desplegar Sócrates com a personage de ficció en alguns dels seus diàlecs. Estos diàlecs socráticos mostren l'aplicació del método socrático per a examinar problemes filosòfics.

Els cuestionamientos de Sócrates li varen granjear enemics que varen acabar acusant-li de impiedad i de corromper a la joventut. La democràcia ateniense ho va jujar, va ser declarat culpable i condenat a mort. Encara que els seus amics es varen oferir a ajudar-li a escapar de la presó, Sócrates va preferir quedar-se en Atenes i complir en els seus principis. La seua eixecució va consistir en l'ingestió de verí sicaria. Va morir en l'any 399 a. C.

Despuix de la mort de Sócrates, Platón va fundar l'Acadèmia platònica i el Filosofia platònica. Com havia fet Sócrates, Platón va identificar la virtut en el coneiximent. Açò li va dur a qüestions d'epistemologia sobre qué és el coneiximent i cóm s'adquirix.[13][14]


Sócrates va tindre varis atres alumnes que també varen fundar escoles de filosofia. Dos d'elles varen ser de curta duració: l'escola etriana, fundada per Fedón de Elis, i l'escola megariana, fundada per Euclides de Megara. Atres dos varen ser duradores: Cinisme, fundada per Antístenes, i Cirenaicismo, fundada per Aristipo. Els cínics consideraven que el propòsit de la vida era viure en la virtut, d'acort en la naturalea, rebujant tots els desijos convencionals de riquea, poder i fama, duent una vida senzilla i lliure de tota possessió. Els cirenaicos promovien una filosofia casi oposta a la dels cínics, respalant el hedonisme, sostenint que el plaer era el ben suprem, especialment les gratificacions immediates; i que les persones només podien conéixer les seues pròpies experiències, més allà de que la veritat era incognoscible.


L'última escola de filosofia que es va establir durant el periodo clàssic va ser l'escola peripatética, fundada per l'alumne de Platón, Aristóteles. Aristóteles va escriure àmpliament sobre temes d'interés filosòfic, incloent la física, la biologia, la zoologia, la metafísica, l'estètica, la poesia, el teatre, la música, la retòrica, la política i la llògica. La llògica aristotèlica va ser el primer tipo de llògica que va intentar categorizar tot silogisme vàlit. La seua epistemologia comprenia una forma primerenca empirisme.[15] Aristóteles va criticar la metafísica de Platón per ser una metàfora poètica, sent el seu major defecte la falta d'explicació de la canvi.[16] Aristóteles va propondre el model de les quatre causes per a explicar el canvi -material, eficient, formal i final-, totes elles basades en lo que Aristóteles va denominar el motor inconmovible.[15] Els seus punts de vista ètics identificaven l'eudaimonia com el ben suprem, ya que era bo en sí mateixa.[17] Pensava que la eudaimonía podia alcançar-se vivint d'acort en la naturalea humana, que és viure en la raó i la virtut,[17] definint la virtut com el mig dorat entre els extrems.[17] Aristóteles considerava la política com l'art més elevat, ya que totes les demés activitats estan subordinades al seu objectiu de millorar la societat.[17] L'Estat deu tractar d'maximizar les oportunitats per a la busca de la raó i la virtut a través de l'oci, l'aprenentage i la contemplació.[18] Aristóteles va ser el tutor d'Alejandro Magne, que va conquistar gran part de l'antic món occidental. [La helenización i la filosofia aristotèlica han eixercit una considerable influència en casi tots els filòsofs occidentals i d'Orient Mig posteriors.

Filosofia helenística i romana

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Filosofia helenística.


El helenístico i el periodo imperial romà varen vore la continuació del aristotelismo i el cinisme, i l'aparició de noves #filosofia, com el pirronismo, l'epicureisme, l'estoïcisme i el neopitagorismo. El platonisme també va continuar, pero va ser objecte de noves interpretacions, particularment l'escepticisme acadèmic en el periodo helenístico i el neoplatonismo en el periodo imperial. Les tradicions de la filosofia grega varen influir molt en la filosofia romana. En l'época imperial, l'epicureisme i l'estoïcisme varen ser particularment populars.[19]


Les distintes escoles filosòfiques proponien métodos diversos i contradictoris per a alcançar l'eudaimonia. Per a algunes escoles, era a través de mijos interns, com la calma, la ataraxia (ἀταραξία), o l'indiferència, apatheia (ἀπάθεια), que possiblement va ser causada per l'aument de l'inseguritat de l'época.[20][21] L'objectiu del cínic era viure d'acort en la naturalea i en contra de les convencions en valor i autocontrol.[22] Açò va inspirar directament al fundador del estoïcisme, Zenón de Citio, que va reprendre els ideals cínics de constància i autodisciplina, pero va aplicar el concepte de apatheia a les circumstàncies personals en lloc de les normes socials, i va canviar el despreci d'estes pel compliment decidit dels deures socials.[23] També va continuar l'ideal de "viure d'acort en la naturalea", que es considerava el camí cap a la "eudaimonía", que en este cas s'identificava com la llibertat de les pors i els desijos i requeria elegir cóm respondre a les circumstàncies externes, ya que es considerava que la calitat de la vida es basava en les creències de cada u al respecte.[24][25] Un punt de vista alternatiu va ser presentat pels cirenaicos i els epicúreos. Els cirenaicos eren hedonistes i creïen que el plaer era el ben suprem de la vida, especialment el plaer físic, que consideraven més intens i més desijable que els plaers mentals.[26] Els seguidors d'Epicuro també identificaven "la busca del plaure i l'estalvi del dolor" com l'objectiu últim de la vida, pero senyalaven que "No nos referim als plaers del pròdic o de la sensualitat . . nos referim a l'absència de dolor en el cos i de problemes en la ment".[27] Açò va tornar l'hedonisme a la busca de la ataraxia.[28]

Un atre important alvertent del pensament occidental postclásico va ser la qüestió del escepticisme. Pirrón de Elis, un filòsof democriteano, va viajar a l'Índia en l'eixèrcit d'Alejandro Magne, a on Pirro es va vore influït per les ensenyances del Budisme, molt especialment per les tres marques de l'existència.[29] Despuix de retornar a Grècia, Pyrrho va iniciar una nova escola de filosofia, el pirronismo, que ensenyava que són les opinions d'un sobre assunts no evidents (és dir, el dogma) les que impedixen alcançar la ataraxia. Per a dur la ment a la ataraxia, el pirronismo utilisa la epoché (suspensió del juí) respecte a totes les proposicions no evidents. En acabant de que Arcesilao es convertira en cap de l'Acadèmia, va adoptar l'escepticisme com un principi central del platonisme, fent que el platonisme fora casi lo mateix que el pirronismo.[30] Despuix de Arcesilao, l'escepticisme acadèmic va divergir del pirronismo.[31] Els escèptics acadèmics no dubtaven de l'existència de la veritat; només dubtaven de que els sers humans tingueren les capacitats per a obtindre-la.[32] Basaven esta posició en el Phaedo de Platón, seccions 64-67,[33] en la que Sócrates discutix cóm el coneiximent no és accessible als mortals.[34]

Despuix del fi del periodo escèptic de l'Acadèmia en Antíoco de Ascalón, el pensament platònic va entrar en el periodo del Platonisme Mig, que va absorbir idees de les escoles peripatética i estoica. Un sincretisme més extrem va ser el realisat per Numenio de Apamea, que ho va combinar en el neopitagorismo.[35] Afectats també pels neopitagóricos, els Neoplatonistas, el primer d'ells Plotino, sostenien que la ment existix abans que la matèria, i que l'univers té una causa singular que deu ser, per tant, una única ment.[36] Com a tal, el neoplatonismo es va convertir essencialment en una religió, i va tindre molt impacte en el pensament cristià posterior.[36]

Medieval

[editar | editar còdic]

La filosofia medieval s'estén, a grans traces, des de la cristianización del Imperi romà fins a la Renaixença.[37] Es definix, en part, pel redescubrimiento i posterior desenroll de la grega clàssica i de la filosofia helenística, i, en part, per la necessitat d'abordar els problemes teològics i d'integrar les doctrines sagrades, llavors molt esteses, de la religió abrahámica. (Judaisme, Cristianisme i Islam) en l'aprenentage del secular. Alguns problemes discutits a lo llarc d'este periodo són la relació de la fe en la raó, l'existència i unitat de Deu, l'objecte de la teologia i la metafísica, els problemes del coneiximent, dels universals i de la individuación.

Una figura destacada d'este periodo va ser Agustín de Hipona, un dels Pares de l'Iglésia més importants del cristianisme occidental. Agustín va adoptar el pensament de Platón i lo cristianizó. La seua influència va dominar la filosofia medieval potser fins al final de l'era i el redescubrimiento dels texts d'Aristóteles. l'agustinismo va ser el punt de partida preferit per la majoria dels filòsofs fins a el XIII. Entre les qüestions que va tocar la seua filosofia es troben el problema del mal, la guerra justa i qué és el temps. Sobre el problema del mal, va sostindre que el mal era un producte necessari del lliure albir humà.[38] Quan açò va plantejar la qüestió de l'incompatibilitat del lliure albir i la previsió divina, tant ell com Boecio varen resoldre la qüestió argumentant que Deu no vea el futur, sino que estava fora del temps per complet.[39]

Una escola de pensament influent va ser la de l'escolàstica, que no és tant una filosofia o una teologia com una metodologia, ya que posa un fort émfasis en el raonament dialèctic per a ampliar el coneiximent per inferència i resoldre les contradiccions. El pensament escolàstic també és conegut per l'anàlisis conceptual rigorós i l'elaboració cuidadosa de distincions. En l'aula i per escrit, sol adoptar la forma de disputa explícita; s'aborda un tema extret de la tradició en forma de pregunta, es donen respostes opostes, s'argumenta una contrapropuesta i es rebaten els arguments oposts. Pel seu émfasis en el método dialèctic rigorós, l'escolàstica es va aplicar en el temps a molts atres camps d'estudi.[40][41]


Anselmo de Canterbury (cridat el "pare de l'escolàstica") va argumentar que l'existència de Deu podia provar-se irrefutablemente en la conclusió llògica que es desprén del argument ontològic, segons el qual Deu és per definició la cosa més gran en concebible, i lloc que una cosa existent és major que una no existent, deu ser que Deu existix o no és la cosa més gran concebible (sent açò últim per definició impossible).[42] Una refutació d'açò va ser oferida per Gaunilo de Marmoutiers, qui va aplicar la mateixa llògica a una illa imaginada, argumentant que en algun lloc deu existir una illa perfecta usant els mateixos passos de raonament (per lo tant, conduint a un resultat absurt).[43] és reconegut com el fundador de l'escolàstica]]]Boecio també va treballar en el problema dels universals (metafísica), argumentant que no existien de forma independent com afirmava Platón, pero seguia creent, en llínea en Aristóteles, que existien en la substància de les coses particulars.[27] Una atra figura important per a l'escolàstica, Pedro Abelardo, va estendre açò al nominalisme, que afirma (en completa oposició a Platón) que els universals eren en realitat només noms donats a característiques compartides per particulars.[44]Tomás d'Aquino, filòsof acadèmic i pare del tomisme, va tindre una immensa influència en la cristiandad medieval. Es va vore influenciat pel recent descobert Aristóteles, i pretenia conciliar la seua filosofia en la teologia cristiana.[45] En l'objectiu de desenrollar una comprensió del ànima, es va vore abocat a considerar les qüestions metafísiques de la Teoria de la substància, la matèria, la forma i el canvi.[45] Va definir una substància material com la combinació d'una essència i traces accidentals, sent l'essència una combinació de matèria i forma, similar a la visió aristotèlica.[46] Per als humans, l'ànima és l'essència.[46] També influenciat per Platón, vea l'ànima com alguna cosa immutable i independent del cos.[46]

Atres filòsofs occidentals de l'Edat Mija són Juan Escoto Eriúgena, Gilberto de la Porrée, Pedro Lombardo, Hildegarda de Bingen, Roberto Grosseteste, Roger Bacon, Buenaventura, Pedro Juan Olivi, Matilde de Magdeburgo, Roberto Kilwardby, Alberto Magne, Enrique de Gante, Duns Escoto, Margarita Porete, Dante Alighieri, Marsilio de Pàdua, Guillermo de Ockham, Juan Buridán, Nicolás de Autrecourt, Meister Eckhart, Catalina de Siena, Juan Gerson i Juan Wycliffe. La tradició medieval de l'escolàstica va seguir florint fins a el XVII, en figures com Francisco Suárez i Juan de Sant Tomás. Durant l'Edat Mija, la filosofia occidental també va rebre l'influència dels filòsofs judeus Maimónides i Gersonides; i els filòsofs musulmans Alkindus, Alfarabi, Alhazen, Avicena, Algazel, Avempace, Abubacer, Ibn Khaldūn i Averroes.


Renaixença

[editar | editar còdic]

El Renaixença va ser un periodo de transició entre l'Edat Mija i el pensament modern,[47] en el que la recuperació dels texts de Filosofia de l'Antiga Grècia va contribuir a que els interessos filosòfics s'alluntaren dels estudis tècnics de llògica, metafísica i teologia i s'orientaren cap a indagacions eclèctiques sobre moral, filologia i mística.[48][49] L'estudi dels clàssics i de les arts humanes en general, com l'història i la lliteratura, varen gojar d'un interés erudit fins a llavors desconegut en la cristiandad, tendència denominada humanisme.[50][51] Desplaçant l'interés medieval per la metafísica i la llògica, els humanistes varen seguir a Petrarca en fer de la humanitat i les seues virtuts el centre de la filosofia.[52]

En el punt de pas de la Renaixença a la filosofia moderna primerenca/clàssica, el diàlec va ser utilisat com a estil principal d'escritura pels filòsofs de la Renaixença, com Giordano Bruno.[53]

La llínea divisòria entre lo que es classifica com a filosofia renaixentista front a la moderna és discutida.[54]

Moderna

[editar | editar còdic]

El terme "filosofia moderna" té múltiples usos. Per eixemple, Thomas Hobbes es considera a voltes el primer filòsof modern perque va aplicar un método sistemàtic a la filosofia política. Pel contrari, René Descartes sol ser considerat el primer filòsof modern perque va fonamentar la seua filosofia en problemes de coneiximent, més que en problemes de metafísica.[55]



La filosofia moderna i especialment la filosofia del Ilustració[56] es distinguix per la seua creixent independència de les autoritats tradicionals com l'Iglésia, l'acadèmia i el aristotelismo;[57][58] un nou enfocament en els fonaments del coneiximent i la construcció de sistemes metafísics;[59][60] i el sorgiment de la física moderna a partir de la filosofia natural.[61]

Primers anys de la modernitat (sigles XVII i XVIII)

[editar | editar còdic]

Alguns temes centrals de la filosofia occidental en el seu periodo modern primerenc (també modern clàssic)[62][63] inclouen la naturalea de la ment i la seua relació en el cos, les implicacions de les noves ciències naturals per a temes teològics tradicionals com el lliure albir i Deu, i l'aparició d'una base secular per a la filosofia moral i política.[64] Estes tendències s'unixen per primera volta de forma distintiva en la crida de Francis Bacon a un programa nou i empíric per a expandir el coneiximent, i pronte varen trobar una forma massivament influent en la física mecànica i la metafísica racionalista de René Descartes.[65]

L'epistemologia de Descartes es basava en un método cridat dubte cartesiana, segons el qual només la creència més segura podia servir de base per a l'investigació posterior, sent cada pas cap a idees posteriors lo més cauteloso i clar possible.[66] Açò li va dur a la seua famosa màxima cogito ergo sum ('Pens, després existixc'), encara que filòsofs anteriors havien formulat arguments similars.[67] Açò es va convertir en alguna cosa fonamental per a gran part de la filosofia occidental posterior, ya que la necessitat de trobar una ruta des del món privat de la consciència fins a la realitat externament existent va ser àmpliament acceptada fins a el XX.[67] No obstant, una qüestió important per al seu pensament seguia sent el problema ment-cos.[67] Una solució al problema va ser presentada per Baruch Spinoza, qui va argumentar que la ment i el cos són una substància.[68] Açò es basava en la seua opinió de que Deu i l'univers són un i lo mateix, comprenent la totalitat de l'existència.[69] En l'atre extrem, Gottfried Wilhelm Leibniz, sostenia en canvi que el món estava compost per numeroses substàncies individuals, cridades mónadas.[70] Junts, Descartes, Spinoza i Leibniz són considerats com a influents primers racionalistes.[71]


En contrast en Descartes, Thomas Hobbes era un materialiste que creïa que tot era físic, i un empirista que pensava que tot el coneiximent prové de la sensació que és provocada pels objectes existents en el món extern, sent el pensament una espècie de computació.[72] John Locke va ser un atre empirista clàssic, i els seus arguments varen contribuir a que superara al racionalisme com a enfocament generalment preferit.[73] Junt en David Hume, formen el núcleu del 'empirisme britànic'.[73] George Berkeley estava d'acort en l'empirisme, pero en lloc de creure en una realitat última que creava les percepcions, argumentava a favor del inmaterialismo i de que el món existia com un resultat de ser percebut.[74] En canvi, els platonistas de Cambridge varen seguir representant el racionalisme en Gran Bretanya.[73]

Sobre la filosofia política, els arguments solien partir de la discussió sobre els primers principis de la naturalea humana a través de l'experiment mental de cóm seria el món sense societat, un escenari denominat estat de naturalea. Hobbes creïa que este seria violent i anàrquic, calificant la vida baix tal estat de coses com "solitària, pobra, desagradable, bruta i curta".[72] Per a evitar-ho, creïa que el sobirà de l'Estat devia tindre un poder essencialment illimitat.[75] Pel contrari, Locke creïa que l'estat de naturalea era un en el que els individus gojaven de llibertat, pero que calia renunciar a part d'ella (excloent les cobertes per drets naturals) en formar una societat, pero no al grau d'un govern absolut.[76] Jean-Jacques Rousseau, per la seua banda, sostenia que en la naturalea les persones vivien en un Estat pacífic i confortable, i que la formació de la societat va dur a l'aument de la Desigualtat.[77]

El final aproximat del periodo modern enjorn s'identifica més a sovint en l'intent sistemàtic d'Immanuel Kant de llimitar la metafísica, justificar el coneiximent científic i reconciliar abdós en la moral i la llibertat.[78][79] Mentres que els racionalistes havien cregut que el coneiximent procedia del raonament a priori', els empirista havien argumentat que procedia de l'experiència sensorial a posteriori, Kant pretenia conciliar estos punts de vista argumentant que la ment utilisa l'enteniment a priori per a interpretar les experiències a posteriori.[80] S'havia inspirat per a adoptar este enfocament en la filosofia de Hume, qui sostenia que els mecanismes de la ment donaven a les persones la percepció de causa i efecte.[80]

Molts atres colaboradors varen ser filòsofs, científics, meges i polítics. Una breu llista inclou a Galileo Galilei, Pierre Gassendi, Blaise Pascal, Nicolas Malebranche, Antonie van Leeuwenhoek, Christiaan Huygens, Isaac Newton, Christian Wolff, Montesquieu, Pierre Bayle, Thomas Reid, Jean li Rond d'Alembert i Adam Smith.

Moderna tardana (XIX)

[editar | editar còdic]

La filosofia moderna tardana se sol considerar que comença al voltant de l'any crucial de 1781, quan va morir Gotthold Ephraim Lessing i va aparéixer la Crítica de la raó pura d'Immanuel Kant.[81] El XIX va vore els inicis de lo que més vesprada es convertiria en la divisió entre les tradicions filosòfiques Continental i analytic, en la primera més interessada en els marcs generals de la metafísica (més comuna en el món de parla alemana), i la segona centrada en qüestions d'epistemologia, ètica, dret i política (més comuna en el món de parla anglesa).[82]

La filosofia alemana va eixercir una àmplia influència en este sigle, degut en part al domini del sistema universitari alemà. Els idealistes alemans, com Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, i els membres del Romanticisme de Jena (Friedrich Hölderlin, Novalis, i Karl Wilhelm Friedrich Schlegel), varen transformar l'obra de Kant en sostindre que el món està constituït per un procés racional o similar a la ment, i com a tal és enterament conocible.[83]

Hegel sostenia que l'història era el viage dialèctical del Geist (ment universal) cap a la autorrealización i la autorrealización.[84] La autoconciencia del Geist és el coneiximent absolut, que en sí mateixa du la llibertat completa.[85] La seua filosofia es basava en l'idealisme absolut, sent la realitat mateixa mental.[85] El seu llegat es va dividir entre els hegelianos de dreta conservadors i els jóvens hegelianos radicals, entre els que es trobaven David Strauss i Ludwig Feuerbach.[86] Feuerbach va defendre una concepció materialista del pensament de Hegel, inspirant a Karl Marx.[86] Arthur Schopenhauer es va inspirar en Kant i en la filosofia índia.[87] Acceptant la divisió de Kant del món en el noumenal (lo real) i fenomen (lo aparent), no obstant, va discrepar sobre l'accessibilitat del primer, argumentant que, de fet, es podia accedir a ell.[88] L'experiència de la voluntat era el modo en que es podia accedir a esta realitat, sent la voluntat la que subyacer en tota la naturalea, sent tot lo demés apariència.[88] Mentres que ell creïa que la frustració d'esta voluntat era la causa del sofriment, Friedrich Nietzsche pensava que la voluntat de poder era potenciadora, conduint al creiximent i a l'expansió, i per tant formant la base de l'ètica.

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Grayling, 2019, p. 11.
  2. ↑ Grayling, 2019, p. 12.
  3. ↑ Grayling, 2019, p. 23.
  4. ↑ Grayling, 2019, p. 32.
  5. ↑ Grayling, 2019, p. 36-37.
  6. ↑ Grayling, 2019, p. 28.
  7. ↑ 7,0 7,1 Grayling, A. C.. L'història de la filosofia (en en), Penguin UK, pp. 40. ISBN 978-0-241-98086-6.
  8. ↑ Grayling, 2019, p. 43-45.
  9. ↑ Grayling, 2019, p. 50.
  10. ↑ Grayling, 2019, p. 53.
  11. ↑ Grayling, 2019, p. 57.
  12. ↑ West, Thomas G., i Platon. Apologia de Sócrates de Platón: una interpretació, en una nova traducció. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1979.
  13. ↑ Grayling 2019, p. 68 Platón creïa que els sentits eren ilusorios i no es podia confiar en ells,Grayling 2019, p. 68 ilustrant este punt en l'alegoria de la caverna. Pensava que el coneiximent devia provindre d'objectes eterns, immutables i perfectes, lo que li va dur al seu teoria de les formes.Grayling 2019, p. 68 Alfred North Whitehead afirmava que "la filosofia són notes a peu de pàgina de Platón".
  14. ↑ Evangeliou, Christos C.. “Filosofia europea: ¿Simplement una série de notes a peu de pàgina de Platón?”. Mediterranean Studies 10: 167-180. ISSN 1074-164X.
  15. ↑ 15,0 15,1 Grayling, 2019, p. 89.
  16. ↑ Grayling, 2019, p. 88.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Grayling, 2019, p. 92.
  18. ↑ Grayling, 2019, p. 94.
  19. ↑ Roman Philosophy (Internet Encyclopedia of Philosophy)
  20. ↑ Grayling, 2019, p. 98-99.
  21. ↑ Adamson, Peter. aneu=J5_oCQAAQBAJ La filosofia en els móns helenístico i romà, Oxford University Press, pp. 9. ISBN 978-0-19-872802-3.
  22. ↑ Grayling, 2019, p. 99-100.
  23. ↑ Grayling, 2019, p. 107-108.
  24. ↑ Grayling, 2019, p. 112.
  25. ↑ Grayling, 2019, p. 114.
  26. ↑ Annas 1995, p. 231
  27. ↑ 27,0 27,1 Grayling, 2019, p. 106.
  28. ↑ Grayling, 2019, p. 107.
  29. ↑ Beckwith, Christopher I. (2015). Buda grec: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Àsia, Princeton University Press, p. 28. ISBN 9781400866328.
  30. ↑ Sext Empíric, "Esbossos del pirronismo" I.33 .232
  31. ↑ Sextus Empiricus, "Outlines of Pyrrhonism" I.33 .225-231
  32. ↑ Plantilla:SmithDGRBM
  33. ↑ «doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0170%3Atext%3DPhaedo%3Apage%3D64 Platón, Fedón, pàgina 64».
  34. ↑ Veres, Máté (2009). “Carlos Lévy, Els Scepticismes; Markus Gabriel, Antike und moderne Skepsis zur Einführung”. Rhizai. A Journal for Ancient Philosophy and Science 6 (1).
  35. ↑ Eduard Zeller, Esquemes de l'història de la filosofia grega, 13ª edició, pàgina 309
  36. ↑ 36,0 36,1 Grayling, 2019, p. 124.
  37. ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume II: From Augustine to Scotus (Burns & Oates, 1950), p. 1, data la filosofia medieval pròpiament dita des de la Renaixença carolingio en el sigle VIII fins a finals del sigle XIV, encara que inclou a Agustín i als pares patrísticos com a precursors. Desmond Henry, en Edwards 1967, pp. 252–257 volum 5, comença en Agustín i termina en Nicolás de Oresme a finals del sigle XIV. David Luscombe, Medieval Thought (Oxford University Press, 1997), data la filosofia medieval des de la conversió de Constantino en l'any 312 fins a la Reforma Protestant en la década de 1520. Christopher Hughes, en A.C. Grayling (ed.), Philosophy 2: En analisar el tema (Oxford University Press, 1998), comprén filòsofs des d'Agustín fins a Ockham. Gràcia 2008, p. 620 identifica a la filosofia medieval as running from Augustine a Juan de St. Thomas en el sigle XVII. Kenny 2012, volume II comença en Agustín i finalisa en el Concilie de Letrán de 1512.
  38. ↑ Grayling, 2019, p. 140.
  39. ↑ Grayling, 2019, p. 143.
  40. ↑ Patte, Daniel. The Cambridge Dictionary of Christianity. Ed. Daniel Patte. New York: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133
  41. ↑ Grant, Edward. Deu i la raó en l'Edat Mija. Cambridge University Press, 2004, 159
  42. ↑ Grayling, 2019, p. 146.
  43. ↑ Grayling, 2019, p. 148.
  44. ↑ Grayling, 2019, p. 149.
  45. ↑ 45,0 45,1 Grayling, 2019, p. 154.
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 Grayling, 2019, p. 154-155.
  47. ↑ Schmitt & Skinner 1988, p. 5, definixen vagament el periodo com el que s'estén "des de l'época de Ockham fins al treball de revisió de Bacon, Descartes i els seus contemporàneus".
  48. ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume III: From Ockham to Suarez (The Newman Press, 1953), p. 18: "Quan un mira la filosofia de la Renaixença... s'enfronta a primera vista en un sortit de #filosofia prou desconcertante."
  49. ↑ Brian Copenhaver i Charles Schmitt, Renaissance Philosophy (Oxford University Press, 1992), p. 4: "es pot identificar el sagell de la filosofia de la Renaixença com un interés accelerat i ampliat, estimulat pels nous texts disponibles, en les fonts primàries del pensament grec i romà que abans eren desconegudes o parcialment conegudes o poc llegides. "
  50. ↑ Gràcia, Jorge J.I. Philosophy 2: En el desenroll del tema. p. 621. els humanistes ... varen tornar a l'home al centre d'atenció i varen canalisar els seus esforços cap a la recuperació i transmissió de l'aprenentage clàssic, particularment en la filosofia de Platón. en Bunnin & Tsui-James 2008.
  51. ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume III: From Ockham to Suarez (The Newman Press, 1953), p. 29: "El gros dels pensadors, erudits i científics de la Renaixença eren, per supost, cristians ... pero, no obstant, la renaixença clàssica . ... va contribuir a posar en primer pla una concepció de l'home autònom o una idea del desenroll de la personalitat humana que, encara que generalment cristiana, era més "naturaliste" i menys ascética que la concepció medieval".
  52. ↑ Schmitt & Skinner 1988, pp. 61, 63: "De Petrarca varen deprendre els primers humanistes la seua convicció de que la renaixença de la humanae literae era només el primer pas d'una major renovació intelectual" [...] "la concepció mateixa de la filosofia estava canviant perque el seu objecte principal era ara l'home: l'home estava en el centre de tota investigació."
  53. ↑ James Daniel Collins, Interpreting Modern Philosophy, Princeton University Press, 2015, p. 85.
  54. ↑ Brian Leiter (ed.), The Future for Philosophy, Oxford University Press, 2006, p. 44 n. 2.
  55. ↑ Diane Collinson (1987). Fifty Major Philosophers, A Reference Guide, p. 125.
  56. ↑ Rutherford 2006, p. xiii, definix aixina el seu objecte: "lo que es coneix com "filosofia moderna primerenca", és dir, la filosofia que comprén el periodo comprés entre finals del sigle XVI i finals del sigle XVIII, o, en térmens de sifres, des de Montaigne fins a Kant." Nadler 2008, p. 1, també identifica el seu tema com "els sigles XVII i XVIII". Kenny 2012, p. 107, presenta la "filosofia moderna primerenca" com "els escrits dels filòsofs clàssics dels sigles XVII i XVIII en Europa".
  57. ↑ Steven Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, 2008, pp. 1-2: "En el sigle XVII [...] s'havia tornat més comú trobar ments filosòfiques originals treballant fòra de les restriccions del marc universitari -és dir, marc eclesiàstic. [A finals del sigle XVIII, [la filosofia] era una empresa secular"
  58. ↑ Anthony Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3 (Oxford University Press, 2006), p. xii: "Per a algú que s'acoste al periodo modern primerenc de la filosofia des d'un trasfondo antic i medieval, la característica més sorprenent de l'época és l'absència d'Aristóteles de l'escena filosòfica"
  59. ↑ Donald Rutherford, The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (Cambridge University Press, 2006), p. 1: "l'epistemologia assumix un nou significat en el periodo modern primerenc, ya que els filòsofs s'esforcen per definir les condicions i els llímits del coneiximent humà"
  60. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, p. 211: "El periodo entre Descartes i Hegel va ser la gran época de la construcció de sistemes metafísics"
  61. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, pp. 179-180: "el sigle XVII va ser testic de la separació gradual de l'antiga disciplina de la filosofia natural en la ciència de la física [...] [para] el sigle XIX la física era una ciència empírica totalment madura, que operava independentment de la filosofia".
  62. ↑ Jeffrey Tlumak, Classical Modern Philosophy: A Contemporary Introduction, Routledge, 2006, p. xi: "[Classical Modern Philosophy] és una guia a través dels sistemes dels sèt lluents filòsofs europeus dels sigles XVII i XVIII que s'ensenyen en major regularitat en els cursos universitaris de Filosofia Moderna".
  63. ↑ Richard Schacht, Classical Modern Philosophers: Descartes to Kant, Routledge, 2013, p. 1: "Sèt hòmens han aplegat a destacar per damunt de tots els seus homòlecs en lo que ha aplegat a conéixer-se com el periodo "modern" de l'història de la filosofia (és dir, els sigles XVII i XVIII): Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume i Kant".
  64. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, pp. 212-331.
  65. ↑ Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, pp. 2-3: "¿Per qué deuria començar el periodo modern primerenc de la filosofia en Descartes i Bacon, per eixemple, en lloc d'en Erasmo i Montaigne? [...] Baste dir que a principis del sigle XVII, i especialment en Bacon i Descartes, ixen a la llum certes qüestions i inquietuts, una varietat de temes que varen motivar les indagacions i els debats que caracterisarien gran part del pensament filosòfic dels dos sigles següents".
  66. ↑ Grayling, 2019, p. 201.
  67. ↑ 67,0 67,1 67,2 Grayling, 2019, p. 206.
  68. ↑ Grayling, 2019, p. 213.
  69. ↑ Grayling, 2019, p. 212.
  70. ↑ Grayling, 2019, p. 236.
  71. ↑ Rutherford, Donald. The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (en en), Cambridge University Press, pp. 1. ISBN 978-0-521-82242-8.
  72. ↑ 72,0 72,1 Grayling, 2019, p. 207.
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 Grayling, 2019, p. 218.
  74. ↑ Grayling, 2019, p. 226-227.
  75. ↑ Grayling, 2019, p. 208.
  76. ↑ Grayling, 2019, p. 224.
  77. ↑ Grayling, 2019, p. 251-253.
  78. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, p. xiii.
  79. ↑ Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, p. 3.
  80. ↑ 80,0 80,1 Grayling, 2019, p. 259-261.
  81. ↑ Karl Ameriks, Kant's Elliptical Path, Oxford University Press, 2012, p. 307: "El fenomen de la filosofia moderna tardana pot dir-se que va començar just al voltant de l'any crucial de 1781, quan va aparéixer la Crítica de la raó pura de Kant. Va ser en eixa época quan el pensament alemà va escomençar a entendre's a sí mateixa com a existent en un periodo en el que les principals opcions tradicionals de la filosofia semblaven haver-se agotat, i ya no semblava apropiat definir-se com simplement modern o ilustrat. "
  82. ↑ Grayling, 2019, p. 280.
  83. ↑ Frederick C. Beiser, German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801, Harvard University Press, 2002, p. viii: "els jóvens romàntics -Hölderlin, Schlegel, Novalis-[varen ser] figures crucials en el desenroll de l'idealisme alemà"
  84. ↑ Grayling, 2019, p. 289.
  85. ↑ 85,0 85,1 Grayling, 2019, p. 291.
  86. ↑ 86,0 86,1 Grayling, 2019, p. 296.
  87. ↑ Grayling, 2019, p. 297.
  88. ↑ 88,0 88,1 Grayling, 2019, p. 299.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Grayling, A. C. (2019-06-20). The History of Philosophy. Penguin UK. p. 40. ISBN 978-0-241-98086-6.


Referències

[editar | editar còdic]
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Filosofia_occidental&oldid=678753»