Anar al contingut

Història del vegetarianisme

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Erro al crear miniatura:
Parsuá va fundar el vegetarianisme jaina en el VIII, la forma més estricta i més comprensiva de vegetarianisme.

La història del vegetarianismo i les seues variants (frugivorisme, semivegetarianisme, etc.), com a concepte i pràctica entre un número significatiu de persones, comença en l'antiga Índia,[1][2][3] especialment entre els jainas[4] (vegetarianisme jaina) i en particular en el nort i oest.[5] Temps despuix apareix en les antigues civilisacions gregues en el sur d'Itàlia i Grècia.[6] En abdós casos, la dieta estava estretament relacionada en l'idea de la no violència cap als animals (cridada ahimsa en Índia) i va ser promoguda per grups religiosos i filosòfics.[7]


Despuix de la cristianisació de l'Imperi Romà en l'antiguetat tardana (sigles IV-VI), el vegetarianisme casi va desaparéixer d'Europa.[8] Vàries órdens de monges en l'Europa medieval varen restringir o varen prohibir el consum de carn per raons ascéticas, pero cap d'ells es va abstindre del consum de peix, per lo que estos monges no eren vegetarians, sino pescetarianos.[9] El vegetarianisme va resorgir en Europa durant el Renaixença[10] i es va convertir en una pràctica més generalisada durant els sigles XIX i XX. En 1847 naix la primera societat vegetariana en el Regne Unit,[11] i pronte naixerien unes atres en Alemània, Països Baixos i atres països. En 1906 sorgix l'Unió Vegetariana Internacional com a unió de totes les societats nacionals. En l'actualitat, el percentage de vegetarians en Occident varia entre 0,5% i 4%, segons la regió i la font.[12]

Edat Antiga

[editar | editar còdic]

Jainismo i budisme primerencs

[editar | editar còdic]
L'índia és un país estrany. La gent no mata cap criatura viva, no té porcs o aus, i no ven ganado viu.


Fonts jainas i budistes mostren que el principi de no violència cap als animals era una regla establida en abdós religions ya en el VI[13][14][15] El concepte Jain, que és particularment estricte, pot ser encara més antic. Parsuá, el primer líder jainista (Tirthankara) a qui els historiadors moderns consideren una figura històrica, va viure en el VIII o VII a. C. Es diu que va predicar la no violència no menys radicalment de lo que es practicava en la comunitat jain en els temps de Mahavira (VI).[16] Entre els sigles IV i I a. C., l'antic filòsof indi Valluvar va escriure un capítul exclusiu sobre vegetarianisme en el seu treball Tirukkural, emfatisant sense ambigüitats la dieta no animal (Capítul 26), no danyar (Capítul 32) i no matar (Capítul 33).[17][18]

No tots els que es negaven a participar en matances o lesions d'animals també es varen abstindre del consum de carn.[19] Per lo tant, la qüestió del vegetarianisme budiste en les primeres etapes del desenroll d'eixa religió és controvertida. Hi ha dos escoles de pensament. Un diu que el Buda i els seus seguidors menjaven carn oferida per amfitrions o donants d'almoines si no tenien raó per a sospitar que l'animal havia segut sacrificat per a ells.[20] L'atre diu que el Buda i la seua comunitat de monges (sangha) eren vegetarians estrictes i el hàbit d'acceptar almoines de carn solament va ser tolerat més vesprada, despuix d'una disminució de la disciplina.[21][22][23]


La primera opinió és recolzada per varis passages en la versió Pali de el <i>Tripitaka</i>, l'oposta per alguns texts Mahayana.[24][25] No obstant, totes eixes fonts es varen posar per escrit varis sigles despuix de la mort del Buda,[26] de modo que poden reflectir les posicions conflictives de diferents ales o corrents dins de la comunitat budista de l'época.[27] Segons el Vinaya Pitaka, el primer cisma va ocórrer quan el Buda encara estava viu: un grup de monges liderats per Devadatta va abandonar la comunitat perque volien regles més estrictes, inclosa una prohibició incondicional de menjar carn.

El Mahāparinibbāṇa Sutta, que narra el final de la vida del Buda, afirma que va morir despuix de menjar sukara-maddava, un terme traduït per alguns com a porc, per uns atres com a fongos (o un vegetal desconegut).[28][29][30]

L'emperador budiste Aśoka (304–232 a. C.) era vegetarià,[15] i un determinat promotor de la no violència cap als animals. Va promulgar lleis detallades destinades a la protecció de moltes espècies, va abolir el sacrifici d'animals en la seua cort i va exhortar a la població a evitar tot tipo de matances i lesions innecessàries.[31][32][33] Aśoka ha afirmat la protecció a la fauna, dels seus edictes:

El rei Piyadasi, amat pels deus, ha causat que este edicte Dhamma siga escrit. Ací (en el meu domini) cap ser viu es deu matar ni oferir en sacrifici. Tampoc es deuen celebrar festivals, puix el rei Piyadasi, amat pels deus, veu molt que objectar en tals festivals, encara que hi ha alguns festivals que el rei Piyadasi, amat pels deus, sí aprova. Abans, en la cuina del rei Piyadasi, amat pels deus, centenars de mils d'animals es mantaban cada dia per a fer curry. Pero ara en l'escritura d'este edicte Dhamma solament tres criatures, dos pavos i un cérvol es maten, i el cérvol no sempre. I en el seu moment, ni tan sols estes tres criatures seran matades.
Edictes de Aśoka, en l'edicte de la primera roca major[34]


Veintiseis anys després de la meua coronació varis animals es varen declarar protegits —loros, mainas, «aruna», ganzos, ànets salvages, «nandimukhas», «gelatas», rat penat, formigues regna, terrapins, peixos sense ossos, asno salvages, colomes salvages, colomes domèstiques, i totes les criatures de quatre pates que no són útils ni comestibles. Aquelles cabres, ovelles i cerdes que tenen crío o donen llet a les seues crío estan protegides, i també ho estan els jóvens de menys de sis mesos. Els galls no es castraran, els clafolls que amaguen sers vius no es cremaran i els boscs tampoc es cremaran sense raó o per a matar criatures. Cap animal es donarà de menjar a un atre animal.
Edictes de Aśoka, en el quint pilar

Els budistes theravada solien observar la regulació del cànon Pali que els permetia menjar carn a menos que l'animal haguera segut sacrificat específicament per a ells.[35][36] En l'escola Mahayana, algunes escritures advocaven pel vegetarianisme; un particularment intransigent va ser el famós Sutra Lankavatara escrit en el IV o V d. C.[37][38][39]

Hinduismo

[editar | editar còdic]

En l'antic periodo védico (entre 1500 i 500 a. C.), encara que les lleis permetien el consum d'alguns tipos de carn, es va fomentar el vegetarianisme.[40] El llibre de lleis de Manusmriti diu: «No hi ha pecat en menjar carn [...] pero l'abstenció du grans recompenses.»[41] Segons els vedas, el menjar no era solament un mig de sustente, sino que l'elecció de dieta determinava l'estat social. El menjar s'equiparava en la riquea perque una persona que tenia un accés interminable al menjar era una persona exitosa. El consum d'aliments també es considerava un acte de dominació o de poder sobre eixe aliment.[42]


La pràctica del vegetarianisme té una conexió en la religió. No obstant, no hi ha proves concloents de si existia abans del hipotètica migració ària. La religió que existia abans de l'arribada dels aris era el totemisme: «una creència per la qual un clan o una tribu saben que estan units per parentesc en algun animal o planta del que descendixen [...] El parentesc en cert animal significa que mai es menja, llevat ocasionalment com un sacrifici ritual [...] El totemisme es basa en una reverència per un pacte vital entre tots els organismes vius».cita requerida El primer text indo-ari, el Rig-Veda, va mostrar signes del concepte de que els humans són un en la naturalea, i la transmigraació de les ànimes, que després va predicar el totemisme. L'incorporació d'elements de totemisme en la religió ària va dur a que el vegetarianisme es convertixca en una característica destacada.[4]

Contràriament a la creència popular hindú, els aris varen menjar carn, inclosa la carn de res. Pronte, els tipos de carn permesos es varen reduir pel concepte ari de «carn bruta». Sacrificar carn també era una pràctica per a assossegar als deus i millorar l'agricultura. Els sacrificis de carn varen començar a ser mal vists quan varen sorgir la guerra, la sequia i l'hambruna (al voltant de l'any 600 a. C.). A mida que la població creixia, es necessitava més terra per a l'agricultura i pronte varen sorgir comunitats en administració i comerç. Est va ser un moment de cuestionamiento, ya que els mestres místics cridats śramanas varen començar a debatre sobre la rellevància de la vaca. La vaca era una gran ventaja econòmica i agrícola, per lo que matar-la com a aliment no era pràctic. Matar a una vaca es considerava un pecat en la recent formada teologia hindú.[4]

Shankar Narayan sugerix que l'orige del vegetarianisme en Índia es va desenrollar a partir de l'idea de que era necessari restablir l'equilibri. Afirma: «Junt en el desenroll de la civilisació, el salvajismo també va aumentar i els que estaven indefensos i sense veu entre els humans i els animals no humans varen ser explotats i assessinats cada volta més per a asseciar les necessitats humanes i la codícia, pertorbant aixina l'equilibri de la naturalea. Pero també va haver molts intents sérios de tornar l'humanitat al trellat i restablir l'equilibri de tant en tant». També diu que l'idea de viure en harmonia en la naturalea es va tornar central per als governants i reis.[43]

El vegetarianisme era i seguix sent obligatori per als yoguis, tant per als practicants d'hatha yoga[44] com per als discípuls de les escoles Vaishnava de bhakti yoga (especialment els Gaudiya Vaishnavas). Un bhakta (devot) oferix tot el seu menjar a Vishnu o Krishna com prasad abans de menjar-la. Solament es pot acceptar menjar vegetarià com prasad.[45][46][47] Segons el pensament yogi, el menjar saattvik (pura o que té un bon impacte en el cos) està destinada a calmar i purificar la ment «permetent-li funcionar al seu màxim potencial» i mantindre el cos sà. Els aliments saattvik consistixen en «cereals, fruta fresca, verdures, llegums, anous, llavors germinades, grans sancers i llet d'una vaca, que pot tindre un naiximent natural, vida i mort incloent menjar natural, despuix d'asseciar les necessitats de llet del seu vedell».[43]


Erro al crear miniatura:
Es diu que el filòsof grec Pitágoras va advocar pel vegetarianisme, pero és més provable que solament prohibira als seus discípuls consumir certs tipos de carn.[48] Després els pitagórico sí varen practicar vàries formes de vegetarianisme.

Judaisme

[editar | editar còdic]

Un chicotet número d'erudits judeus a lo llarc de l'història varen argumentar que la Torá proporciona una base bíblica per al vegetarianisme, ara o en l'Era Mesiánica.[49] Alguns escritors afirmen que el profeta judeu Isaías era vegetarià.[50][51][52] Vàries sectes judeues antigues, incloses les primeres sectes caraítas, consideraven prohibit menjar carn, a lo manco mentres Israel estava en l'exili,[53] i els erudits medievals com José Albo i Isaac Arama consideraven el vegetarianisme com un ideal moral, per una preocupació pel caràcter moral de l'assessí.[54]

Grècia

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Pitágoras advocant el vegetarianismo (1618-1630) per Pedro Pablo Rubens va ser inspirat pel discurs de Pitágoras en Les metamorfosis d'Ovidio.[55]

En Grècia, durant l'antiguetat clàssica, la dieta vegetariana es dia abstinència de sers en ànima (en grec ἀποχὴ ἐμψύχων).[56] Com a principi o estil de vida delliberat, sempre es llimitava a un número prou chicotet de practicants que pertanyien a escoles filosòfiques específiques o certs grups religiosos.[57]

Les primeres referències europees o en Àsia menor a una dieta vegetariana ocorren en Homero (Odissea 9, 82-104) i Heródoto (4, 177) els qui mencionen als Lotòfecs (menjadors de loto), un poble indígena en la costa del nort d'Àfrica, que segons Heródoto, vivia dels fruts d'una planta anomenada loto. Diodoro Sículo (3, 23-24) transmet contes de pobles o tribus vegetarianes en Etiopia, i atres històries d'este tipo es narren i discutixen en fonts antigues.[58]

La primera evidència confiable d'una teoria i pràctica vegetariana en Grècia data de el VI Els orfistas, un moviment religiós que s'estenia en Grècia en eixe moment, podrien haver practicat vegetarianisme.[59][60] No està clar si el mestre religiós grec Pitágoras realment va advocar pel vegetarianisme[61] i és més provable que Pitágoras solament prohibira certs tipos de carn als seus discípuls. Escritors posteriors varen presentar a Pitágoras com prohibint la carn per complet. Eudoxo de Cnido, un estudiant d'Archytas i Platón, escriu que «Pitágoras es va distinguir per tal purea i tant va evitar la mort i els assessins que no solament es va abstindre dels aliments d'orige animal, sino que inclús es va mantindre alluntat dels cuiners i caçadors».


Els seguidors de Pitágoras (cridats pitagórico) no sempre varen practicar el vegetarianisme estricte, pero a lo manco el seu círcul íntim sí. Per al públic en general, l'abstenció de la carn era un sagell distintiu del cridat «estil de vida pitagórico».[62][63] Tant els órficos com els pitagórico estrictes també evitaven els ous i les ofrenes rituals de carn als deus, que eren una part essencial del sacrifici religiós tradicional.[64][65] En el V el filòsof Empédocles es va distinguir com un defensor radical del vegetarianisme i del respecte als animals en general.[66][67][68] Una representació fictícia de Pitágoras apareix en el llibre XV La metamorfosis d'Ovidio,[69] en el que advoca per una forma de vegetarianisme estricte. Va ser a través d'esta representació que Pitágoras va ser més conegut pels angloparlantes durant el periodo modern primerenc i, abans de l'acunyament de la paraula «vegetarianismo», els vegetarians varen ser referits en anglés com a «pitagórico».


La qüestió de si hi ha deures ètics cap als animals es va debatre acaloradament i els arguments en disputa varen ser prou similars als de les discussions modernes sobre els drets dels animals.[70][71] El vegetarianisme solia ser part de les conviccions religioses relacionades en el concepte de transmigraació de l'ànima (metempsicosis).[72][73] Va haver una creència generalisada, popular entre els vegetarians i no vegetarians, de que en l'Edat d'Or del començ de l'humanitat, l'humanitat era estrictament no violenta. En eixe estat utòpic del món, la caça, la cria de ganado i el consum de carn, aixina com l'agricultura, eren desconeguts i innecessaris, ya que la terra produïa espontàneament i en abundància tots els aliments que els seus habitants necessitaven.[74] Este mit va ser registrat per Hesíodo (Works and Days, 109 i ss), Platón (Estadiste 271–2), Ovidio (Les metamorfosis 1,89 i ss) i uns atres. Ovidio també va elogiar l'ideal pitagórico de la no violència universal (Les metamorfosis 15,72 i ss).

Casi tots els estoicos eren emfàticament anti-vegetarians[75] (en la notable excepció de Séneca[76][77][78]). Varen insistir en l'absència de raó en els bruts, duent-los a concloure que no pot haver obligacions ètiques o restriccions en tractar en els animals irracionals.[79][80] Sobre els seguidors de l'Escola Cínica, el seu estil de vida extremadament frugal implicava una dieta pràcticament sense carn, pero no varen fer del vegetarianisme la seua màxima.[81][82]


En l'Acadèmia platònica, els erudits (directors d'escola) Jenócrates i (provablement) Polemón varen advocar pel vegetarianisme.[83][84] En l'escola peripatética Teofrasto, el successor immediat d'Aristóteles, ho va recolzar.[85][86] Alguns dels destacats platònics i neoplatónicos de l'época de l'Imperi Romà vivien en una dieta vegetariana. Estos varen incloure a Apolonio de Tiana, Plotino i Porfirio.[87][88] Porfirio va escriure un tractat titulat Sobre l'abstinència de sers en ànima, el text pro-vegetarià antic més elaborat que coneixem.[89]

Entre els maniqueos, un important moviment religiós fundat en el III, hi havia un grup d'èlit cridat Electi (els elegits) que eren lacto-vegetarians per raons ètiques i varen acatar un manament que prohibia estrictament matar. Els maniqueos comuns cridats Auditors (oyents) obedien regles més flexibles de no violència.[90][91]

China

[editar | editar còdic]

El budisme chinenc i el taoisme chinenc requerixen que els monges i les monges mengen una dieta vegetariana sense ou ni ceba de qualsevol tipo ni all de qualsevol tipo. Moltes órdens religioses també eviten danyar la vida vegetal en evitar els tubèrculs. Açò no solament es veu com una pràctica ascética, sino que l'espiritualitat chinenca generalment creu que els animals tenen ànimes immortals i que una dieta basada en grans és la més saludable per als humans.

En les religions populars chinenques, aixina com en les religions abans mencionades, les persones a sovint mengen vegetarià els dies 1 i 15 del més, aixina com la vespra del Any Nou chinenc. Algunes persones no religioses també fan açò. El percentage de persones que permanentment són vegetarianes pures és casi igual que en el món modern de parla anglesa, pero este percentage realment no ha canviat durant molt temps. Moltes persones mengen vegetals per una certa cantitat de temps per a compensar la creència de que han pecat.

Els aliments com el seitán, la pell de tofu, els succedàneus de carn fets d'algues, l'almidó de raïl i el tofu s'originen en China i es varen popularisar perque moltes persones s'abstenen periòdicament de la carn. En China, un pot trobar un substitut vegetarià sense ou per a artículs que van des de mariscs fins a cuixot. Ademés, els térmens tailandés (เจ) i vietnamita (chay) per a vegetarianisme s'originen del terme chinenc per a una dieta cuaresmal.

Japó

[editar | editar còdic]

En 675, l'us de ganado i el consum d'alguns animals salvages (cavalls, vaques, gossos, mones, pardals) va ser prohibit en Japó pel emperador Tenmu, per l'influència del budisme.[92] Posteriorment, en l'any 737 del periodo de Nara, l'emperador Seimu va aprovar el consum de peix i mariscs. Durant els mil doscents anys des del periodo Nara fins a la Restauració Meiji en la segona mitat de el XIX, els japonesos de pocs recursos solien menjar arròs com a aliment bàsic, aixina com frijoles i vegetals. Va ser sol en ocasions especials o celebracions que es va servir peixcat. Durant este periodo, els japonesos (particularment els monges budistes) varen desenrollar una cuina vegetariana cridada shōjin-ryōri que era originària de Japó. ryōri significa cuinar o cuinar, mentres que shōjin és una traducció japonesa de viria en sánscrito, que significa «tindre la bondat i alluntar els mals».[93]

En 1872, durant la restauració Meiji,[94] com a part de l'obertura de Japó a l'influència occidental, l'emperador Meiji va alçar la prohibició del consum de carn roja.[95] L'eliminació de la prohibició va trobar resistència i en una resposta notable, dèu monges varen intentar entrar al Palau Imperial. Els monges varen afirmar que per l'influència estrangera, un gran número de japonesos havien començat a menjar carn i que açò estava «destruint l'ànima del poble japonés». Varis dels monges varen ser morts durant l'intent de allanamiento, i el restant varen ser arrestats.[96]

Cristianisme antic

[editar | editar còdic]

En el cristianisme antic també es varen formar certs moviments vegetarians, sobretot lligats a la vida ascética i monástica. Aixina, per eixemple, Isaías de Gaza relata en un text que, comentant el passage bíblic del profeta Daniel sent tirat als lleons, estos no ho haurien devorat perque el profeta era vegetarià, i per tant "no haurien trobat en ell l'olor de qui menja lo que és contra natura". Atres eixemples podrien ser l'oració de Sant Basilio sobre les criatures, que resava aixina: "Deu acreix en nosatres el sentit de la fraternitat en tots els sers vivents, en els nostres germans chicotets [els animals] en els quals nos han concedit compartir la terra. Fes-nos comprendre que ells no viuen solament per a nosatres, sino per sí mateixos i per a Tu. Fes-nos entendre que ells amen, com nosatres, la dolçor de la vida i se senten més a gust en la seua pròpia vida de lo que nos sentim nosatres en la nostra!". Sant Biagio de Capadocia, màrtir en el 316, era visitat per tota classe d'animals salvages, als quals curava i protegia dels caçadors. El eremita Emiliano va salvar a un javalí d'un caçador, i després va salvar també al caçador mateix, que es va fer monge. Santa Farailde va cuidar d'un grup de ocas salvages famolenques, els va donar de menjar en ajuda d'un granger local, i després les varen deixar lliures. Sant Goderico tenia per companyeres a les serps, i refugiava també als animals dels caçadors. Sant Albeo va admetre en el propi monasteri a un grup de llops. L'idea era clara: en Crist una nova Creació devia donar començ, una en la qual tota la Creació estiguera per fi definitivament en harmonia. És famós que es relatara sempre que els Pares i Mares del Desert vivien entre els animals del desert, a voltes assistits o ajudats per ells, açò es veu en quadros famosos com el de "Els Pares del Desert" de Fra Angelico, en a on es pot vore monges montant en cérvols o en lleons, o sent ajudats a llaurar per lleons, etc. Provablement, més que un fet històric en sí a tal grau de "maravella", lo que sí mostrava clarament era l'ideal a seguir i a alcançar o viure.

Cristianisme ortodox

[editar | editar còdic]

En el cristianisme ortodox grec (Grècia, Chipre, Rússia, Sèrbia i atres països ortodoxos), els adherentes mengen una dieta completament lliure de productes animals durant els periodos de dejuni (llevat la mel), aixina com tot tipo d'oli i alcohol.

l'Iglésia ortodoxa d'Etiopia prescriu varis periodos de dejuni (tsom, Ge'ez: ጾም ṣōm, excloent qualsevol tipo de productes animals), inclosos els dimecres, divendres i tota la temporada de quaresma.

Edat Mija

[editar | editar còdic]

Els líders dels primers cristians en el periodo apostólico (Juan, Santiago i Pablo) estaven preocupats de que menjar aliments sacrificats als ídols poguera donar lloc a la contaminació ritual. L'únic menjar sacrificat als ídols era la carn.cita requerida L'apòstol Pablo va rebujar emfàticament eixe punt de vista que va resultar en la divisió d'una iglésia primitiva (Romans 14: 2-21; compare's en Corintios 8: 8-9, Colosenses 2: 20-22).[97]Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 113-114.</ref>[98]


Molts cristians primitius eren vegetarians, com Clemente d'Aleixandria, Orígens, Juan Crisóstomo, Basilio el Gran i uns atres.[99] Alguns escrits de l'iglésia primitiva sugerixen que Mateo, Pedro i Santiago eren vegetarians.cita requerida El historiador Eusebio escriu que l'apòstol «Mateo va menjar llavors, anous i vegetals, sense carn».[100] El filòsof Porfirio va escriure un llibre complet titulat Sobre l'abstinència dels aliments animals, que recopilava la major part del pensament clàssic sobre el tema.[101][102]cita requerida


En l'antiguetat tardana i l'Edat Mija, molts monges i ermitaños varen renunciar a menjar carn en el context del seu ascetisme.[103][104] El més destacat d'ells va ser Sant Jerónimo, a qui solien prendre com a model.[105] La regla benedictina (VI) va permetre als benedictinos menjar peix i aus, pero va prohibir el consum de carn de cuadrúpedos a menos que el religiós estiguera malalt.[106] Moltes atres regles de les órdens religioses contenien restriccions similars de dieta, algunes de les quals inclús incloïen aus, pero el peix mai estava prohibit, ya que Jesús mateixa havia menjat peix (Lucas 24: 42-43). La preocupació d'eixos monges i monges era la frugalitat, la privació voluntària i l'auto mortificaació.[107] Guillermo de Malmesbury escriu que el bisbe Wulfstan de Worcester (mort en 1095) va decidir adoptar a una dieta vegetariana estricta simplement perque li resultava difícil resistir l'olor de l'oca torrada.[108][109] Es menciona que Santa Genoveva, la patrona de París, va observar una dieta vegetariana, pero com un acte d'austeritat física, no per preocupació pels animals. Els ermitaños medievals, a lo manco els retratats en la lliteratura, poden haver segut vegetarians per raons similars, com se sugerix en un passage de La mort d'Arturo de Thomas Malory: «Després varen partir Gawain i Ector tan pesats (trists) com varen poder para la seua desgràcia, i aixina varen cavalcar fins que varen aplegar a la montanya asprosa, i allí varen nugar els seus cavalls i varen anar a peu a l'ermita. I quan varen aplegar, varen vore una casa pobra, i el costat de la capella un chicotet mas, a on Nacien el ermitaño va reunir most, com aquell que no havia provat cap atra carn durant molt temps.[110]

John Passmore va afirmar que no hi havia evidència textual sobreviviente del vegetarianisme èticament motivat en el catolicisme antic i medieval o en les Iglésies orientals. Va haver casos de compassió pels animals, pero no va haver objecció explícita a l'acte de sacrifici. Els teòlecs més influents, Sant Agustín i Sant Tomás d'Aquino, varen emfatisar que el home no té deures cap als animals.[8] Encara que Sant Francisco d'Assís va descriure als animals en un llenguage místic, les fonts contemporànees no afirmen que ell practicara o advocara pel vegetarianisme.[111][112]


Molts dissidents intelectuals antics, com els encratitas, els ebionitas i els eustatianos que varen seguir al monge de el IV Eustacio de Antioquía, varen considerar que l'abstenció de menjar carn era una part essencial del seu ascetisme.[113] Els adopcionistas medievals, com els bogomilos («Amics de Deu») de la zona de Tracia en Bulgària i els càtars cristians dualistas, també varen despreciar el consum de carn.[114]

En el món islàmic, un dels vegetarians més primerencs coneguts va ser el poeta àrap Al-Maʿarri.[115]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Bajpai, Shiva (2011). The History of Índia – From Ancient to Modern Claves, Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA). ISBN 978-1-934145-38-8.
  2. ↑ Spencer, Colin (1996). The Heretic's Feast: A History of Vegetarianism, Fourth Estigues Classic House, pp. 33–68, 69–84. ISBN 978-0874517606.
  3. ↑ Tähtinen, Unte. Ahimsa: Senar-violence in Indian tradition, London: [1976], Rider and Company (1976).
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres.
  5. ↑ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early medieval Índia : from the Stone Age to the 12th century, New Delhi: Pearson Education, p. 137. ISBN 9788131711200.
  6. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 33-68.
  7. ↑ Walters, Kerry; Portmess, {{{nom2}}} (2001). Religious vegetarianism : from Hesiod to the Dalai Lama, State University of New York Press, pp. 13-46. OCLC 45639062. ISBN 0-7914-4971-8.
  8. ↑ 8,0 8,1 (1975).Journal of the History of Idees.36(2)
    196–201.doi:10.2307/2708924.
  9. ↑ Saeculum.2(50)
  10. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 180-200.
  11. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 252-253, 261-262.
  12. ↑ «Attitudes Towards Vegetarianism». Mintel.
  13. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 78-84.
  14. ↑ Tähtinen, Unte (1976). Ahimsa. Senar-Violence in Indian Tradition, Londres, pp. 107-111.
  15. ↑ 15,0 15,1 Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  16. ↑ Tähtinen, Unte (1976). Ahimsa. Senar-Violence in Indian Tradition, Londres, p. 132.
  17. ↑ Kamil Zvelebil (1973). The smile of Murugan on Tamil literature of South Índia, BRILL, pp. 156–. ISBN 978-90-04-03591-1.
  18. ↑ Pope, GU (1886). Thirukkural English Translation and Commentary, W.H. Allen, & Co, pp. 160.
  19. ↑ Alsdorf, Ludwig (1962). Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Wiesbaden, pp. 561-576.
  20. ↑ Alsdorf, Ludwig (1962). Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Wiesbaden, pp. 561-564.
  21. ↑ Kapleau, Philip. To Cherish All Life, Nova York: Rochester, pp. 29-33.
  22. ↑ Page, Tony (1999). Buddhism and Animals, Londres.
  23. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, pp. 73-84.
  24. ↑ Tähtinen, Unte (1976). Ahimsa. Senar-Violence in Indian Tradition, Londres, pp. 110-111.
  25. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, pp. 55-70.
  26. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, pp. 55-60.
  27. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, pp. 75-77, 83-84.
  28. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, pp. 80-82.
  29. ↑ Mélanges chinois et bouddhiques.
    343-354.
  30. ↑ «Did Buddha die of eating pork? : With a note on Buddha's image». Archivat des d'el original, el 3 de juny de 2011. Consultat el 22 d'octubre de 2014.
  31. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  32. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 85-86.
  33. ↑ Tähtinen, Unte (1976). Ahimsa. Senar-Violence in Indian Tradition, Londres, pp. 37, 107, 111.
  34. ↑ «A Translation of the Edics of Asoka - Buddha's world».
  35. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, p. 78.
  36. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 83-84.
  37. ↑ Tähtinen, Unte (1976). Ahimsa. Senar-Violence in Indian Tradition, Londres, p. 111.
  38. ↑ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion, Nova York, pp. 59-66.
  39. ↑ Shabkar Tsogdruk Rangdrol (2004). Food of Bodhisattvas, Boston, pp. 47-77.
  40. ↑ Bhaskarananda, Swami (2002). The Essentials of Hinduism, Seattle: The Vedanta Society of Western Washington, pp. 59. ISBN 978-1884852046.
  41. ↑ Bühler, G. (1886). The Laws of Manu, The Oxford University Press.
  42. ↑ Journal of the American Academy of Religion.58(2)
    177–205.ISSN 0002-7189.Consultat el 8 de febrer de 2020.
  43. ↑ 43,0 43,1 38th IVU World Vegetarian Congress.Festsaal, Kulturpalast, Dresden, Germany:
  44. ↑ «3. Dieta», Gheranda-samjita.
  45. ↑ «12.257 (or 12.265 according to another count)», Mahabharata.
  46. ↑ «9.26», Bhagavad-gītā.
  47. ↑ «7.15.7», Bhagavata-purana.
  48. ↑ Zhmud, Leonid (2012). Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 200, 235. ISBN 978-0-19-928931-8.
  49. ↑ Solomon, N. (2015). Historical Dictionary of Judaism, Rowman & Littlefield Publishers, p. 469. ISBN 978-1-4422-4142-8.
  50. ↑ «Religious Quotes». Animal Liberation Front. Archivat des d'el original, el 22 de setembre de 2015. Consultat el 1 d'abril de 2016. «Isaiah is ... the prophet with the most references to nonviolence and universal respect for life. ... Jesus refers to the vegetarian Isaiah more than to any other.»
  51. ↑ «The Biblical Basis of Veganism». The Nazarenes of Mount Carmel. Archivat des d'el original, el 9 d'abril de 2016. Consultat el 1 d'abril de 2016. «the notorious vegetarian Isaiah»
  52. ↑ Vegetarian Claves.(#40)
  53. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  54. ↑ Bleich, J. David (1989). Contemporary Halakhic Problems, KTAV Publishing House. «A number of medieval scholars regard vegetarianism as a moral ideal, not because of a concern for the welfare of animals, but because of the fact that the slaughter of animals might cause the individual who performs such acts to develop negative character traits, viz., meanness and cruelty»
  55. ↑ Borlik, Todd A. (2011). Advocating Vegetarianism Rubens&f=false Ecocriticism and Early Modern English Literature: Green Pastures, New York City, New York and London, England: Routledge, pp. 189–192. ISBN 978-0-203-81924-1.
  56. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 85, 101, 318.
  57. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 33-53.
  58. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 26-33.
  59. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 38-55, 61-63.
  60. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 79-157.
  61. ↑ Zhmud, Leonid (2012). Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 200, 235. ISBN 978-0-19-928931-8.
  62. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 33, 64-68.
  63. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 124-127.
  64. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 85-86, 100, 106, 109-111.
  65. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 54-55.
  66. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 157-163.
  67. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 174-175.
  68. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 63-64.
  69. ↑ Borlik, Todd A. (2011). Ecocriticism and Early Modern English Literature: Green Pastures, New York City, New York and London, England: Routledge, pp. 189–192. ISBN 978-0-203-81924-1.
  70. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 198-342.
  71. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 107-169.
  72. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 172-175.
  73. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 43, 50, 51, 61, 64.
  74. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 54-64.
  75. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 245-254.
  76. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, p. 125.
  77. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 95-96.
  78. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 257-262.
  79. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 245-272.
  80. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 20-28, 40-44. 51-54, 112-115.
  81. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 167-184.
  82. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 158-161.
  83. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 198-201, 205.
  84. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 178, 209.
  85. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 237-244.
  86. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 175-178.
  87. ↑ Haussleiter, Johannes. Der Vegetarismus in der Antike, Berlín, pp. 212-228, 299-312, 315-337.
  88. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 178-179, 180-188.
  89. ↑ Porfirio. Sobre l'abstinència.
  90. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 136-148.
  91. ↑ Sorabji, Sorabji (1993). Animal Minds and Human Morals, Londres, pp. 196-197.
  92. ↑ Nagayama, Hisao (1996). Tabemono Edo shi, Shohan edició, Kawade Shobō Shinsha, p. 66. OCLC 38286801. ISBN 4-309-47310-5.
  93. ↑ IVU News.(3)
  94. ↑ Watanabe. «Removal of the Ban on Meat: The Meat-Eating Culture of Japan at the Beginning of Westernization». Archivat des d'el original, el 29 d'abril de 2019. Consultat el 26 de decembre de 2019.
  95. ↑ Toland, John (1970). The rising sun: the decline and fall of the Japanese empire, 1936-1945, Modern Library paperback edition edició. OCLC 895254703. ISBN 978-0-8041-8095-5.
  96. ↑ Allen. «Why Eating Meat Was Banned in Japan for Centuries». Atles Obscura.
  97. ↑ Saeculum.2(50)
    181-183.
  98. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  99. ↑ Roberts (2004). Vegetarian Christian saints: mystics, ascetics & monks, Anjeli Press. OCLC 57706238. ISBN 0-9754844-0-0.
  100. ↑ Clemente d'Aleixandria (c. 198). Paedagogus, Book II Chapter I -- On Eating, p. Christian Classics Ethereal Library. «[T]he apostle Matthew partook of seeds, and nuts, and vegetables, without flesh.»
  101. ↑ Sext Empíric. Contra els físics. Contra els ètics..
  102. ↑ Porfirio. «Lliure 2», Sobre l'abstinència.
  103. ↑ Saeculum.2(50)
    189-194.
  104. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 118-129.
  105. ↑ Saeculum.2(50)
    185-189.
  106. ↑ (1975) «36,9 i 39,11», Rudolph Hanslik (ed.). Regula Benedicti, Vienna, pp. 96, 100.
  107. ↑ Saeculum.2(50)
    194-198, 203-208.
  108. ↑ William of Malmesbury. «Lliure 3, Capítul 2», Vita S. Wulfstani.
  109. ↑ Fleming. The new wealth, p. 5.
  110. ↑ Malory, Thomas. «16.3», La mort d'Arturo.
  111. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 172-174.
  112. ↑ (1975).Journal of the History of Idees.36(2)
    199-200.doi:10.2307/2708924.
  113. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 135-136.
  114. ↑ Spencer (1993). The Heretic's Feast. A History of Vegetarianism, Londres, pp. 154-163.
  115. ↑ Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland.
    289 – 290–332.ISSN 0035-869X.Consultat el 9 de febrer de 2020.


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Història_del_vegetarianisme&oldid=1151296»