Satanàs

Archiu:GustaveDoreParadiseLostSatanProfile.jpg

Satanàs

En les religions abrahámicas, Satanás o Satán (en hebreu: שָּׂטָן sa'tan, «adversari», en àrap: شيطان Shaitán, «mal camí», «distant») és una entitat sobrenatural negativa que seduïx als humans al pecat o la falsetat. En el cristianisme, generalment li'l veu com a un àngel caigut que solia posseir una gran pietat i bellea, pero que, no obstant, es va terminar rebelant davant Deu per la qual cosa va ser desterrat al infern, convertint-se en el governant i líder opositor al Regne de Deu. En el judaisme, Satanás es considera una metàfora de «inclinament al mal», o com un agent subordinat a Deu.

En la fe cristiana, Satanás és principalment un acusador i adversari; una entitat decididament malévola que posseïx qualitats malignes. Satanás és l'antagonista en les llectures del Apocalipsis i qui va voler tentar a Jesucristo en el desert.

En el satanismo teiste, Satanás és considerat una força positiva i una divinitat que és adorada i venerada. En el satanismo ateísta —la filosofia d'Anton LaVey i la seua iglésia— Satanás és considerat com un arquetip de les característiques virtuoses.

Etimologia

El nom Satanás —o Satán— deriva del llatí Satāna, i este a la seua volta del hebreu הַשָּׂטָן, ha-satán, «adversari, enemic, acusador». Encara que després se li menciona com un espia errante de Deu sobre la Terra, el sentit primari, de la raïl שטנ (štn, «impedir, hostigar, opondre's»), seria simplement el de «enemic».

Descripció i història del terme

En el llibre de Números es diu Shatan (en el sentit de «adversari», «oponent»). El terme Shatan també entra en la vida jurídica israelita, en la que alcança el sentit de «acusador davant del tribunal» (Salms 109:6, Zacarías 3:1), aixina com el terme shitna, derivat de la mateixa raïl, és la «acusació». En la Septuaginta grega es va traduir com διάβολος, en el sentit de «el que tira (acusacions)».

El terme hebreu «Satán» apareix traduït moltes voltes en atres térmens en múltiples versions antigues i modernes de la Bíblia:

• Números 22:22 - en este versícul l'àngel de Deu és un adversari (hebreu satán) para Balaam, posant-se en el camí per a impedir que Balaam ixca a maldir al poble d'Israel.

• Números 22:32 - la frase «yo he eixit per a resistir-te» és la traducció a l'espanyol d'una frase hebrea que diu lliteralment, «yo he eixit com a adversari (satán) teu.» Novament, l'adversari en l'àngel de Deu. En estos dos casos, el satán o adversari a que es referix és el mateix àngel de Deu, per lo que es pot vore clarament que la paraula satán no es referia necessàriament un ser maligne o malvat. L'àngel de Deu va ser un satán para Balaam simplement perque es «va opondre» a que anara en els embaixadors de Balac.
• 1 Samuel 29:4 - els filisteos temen que David se'ls torne enemic (hebreu satán) si ix a la guerra en ells.
• 2 Samuel 19:22 - David diu que els fills de la seua germana Sarvia (Joab i Abisai) li són adversaris (hebreu satán) perque volen donar mort a Simei, mentres que David ha decidit perdonar-ho.
• 1 Reis 5:4 - Salomón diu que no hi ha adversaris (hebreu satán), és dir, que està en pau en les nacions circunvecinas.
• 1 Reis 11:14 - Hadad edomita és un adversari (hebreu satán) de Salomón.
• 1 Reis 11:23 i 11:25 (2 voltes) - Rezón fill de Eliada és un atre adversari (hebreu satán) de Salomón.
• Salms 38:20 - David diu que els que li paguen mal per be li són contraris (hebreu satán).
• Salms 71:13 - David desija que perixquen els seus adversaris (hebreu satán).
• Salms 109:4 - David es queixa dels seus adversaris (hebreu satán).
• Salms 109:20 i 29 (2 voltes) - David es queixa novament dels que li són adversaris (hebreu satán).
• Zacarías 3:1 - El verp acusar es correspon en la paraula hebrea satán.

Satanás també va aplegar a considerar-se un ser angelical que eixercia de fiscal en el cel, la missió del qual era acusar als hòmens pels seus pecats davant Deu, ya que els sometia a tentacions per a expondre el pecat. En la mentalitat hebrea Satán també va aplegar a ser sinònim de perdición, destrucció, malícia i busca del mal per part dels hòmens. Esta figura apareix en l'Antic Testament en repetides ocasions (ej. 1 Cròniques 21:1), i en un segon cas, de manera més clara, es menciona en (Job 1:6-9), (Job 1:12) i en atres versículs.

Desenroll històric

El vocablo hebreu original sâtan (hebreu: שָּׂטָן) és un sustantiu genèric que significa "acusador" o "adversari", que s'utilisa en tota la Bíblia hebrea per a referir-se a adversaris humans comuns, aixina com una entitat sobrenatural específica. La paraula es deriva d'un verp que significa principalment "obstruir, opondre". Quan s'usa sense l'artícul definit (simplement satanás), la paraula pot referir-se a qualsevol acusador, pero quan s'usa en l'artícul definit (ha-satan), generalment es referix específicament a l'acusador celestial: el satanás.

Ha-Satan en l'artícul definit apareix 13 voltes en el Text Masorético, en dos llibres de la Bíblia hebrea: Job cap. 1–2 (10 ×) i Zacarías 3: 1–2 (3 ×). Satanás sense l'artícul definit s'usa en 10 casos, dels quals dos són diabolos traduïts en la Septuaginta i "Satanás" en la Versió King James (KJV):

• 1 Cròniques 21: 1, "Satanás es va alçar contra Israel" (KJV) o "I s'alça un adversari contra Israel" (Traducció Lliteral de Young)
• Salm 109: 6b "i que Satanás es pare a la seua mà dreta" (KJV) o "que un acusador es pare a la seua mà dreta". (ESV, etc.)

La paraula «satanás» no apareix en el Llibre del Génesis, que menciona solament una serp parlante i no identifica a la serp en cap entitat sobrenatural. La primera aparició de dita paraula en la Bíblia hebrea en referència a una figura sobrenatural prové de Números 22:22, que descriu a l'Àngel de Yahweh confrontant a Balaam en el seu ruc: "La partida de Balaam va despertar l'ira d'Elohim, i l'Àngel de Yahweh es va parar en el camí com un adversari (que, en hebreu, es diu "sātan" com es va dir anteriorment)contra ell ". En 2 Samuel 24, Yahweh envia a el" Ángel de Yahweh "per a infligir una plaga contra Israel durant tres dies, matant a 70,000 persones com a castic cap a David per haver fet un cens sense la seua aprovació. En 1 Cròniques 21: 1 es repetix esta història, pero reemplaça el "Ángel de Yahweh" en una entitat denominada "un adversari" o "un acusador" (en hebreu, sātan)

Alguns passages es referixen clarament al satanás, sense usar la paraula mateixa. 1 Samuel 2:12 descriu als fills de Elí com "fills de Belial"; l'us posterior d'esta paraula ho fa clarament un sinònim de "satanás". En 1 Samuel 16: 14–23 Yahweh envia un "esperit perturbador" per a atormentar al Rei Saúl com un mecanisme per a congraciarse en el rei David. En 1 Reis 22: 19–25, el profeta Micaías descriu al rei Acab una visió de Yahweh assentat en el seu tro rodejat per l'hòstia del Cel. Yahvé li pregunta a l'Amfitrió quin d'ells durà a Acab per mal camí. Un "esperit", el nom del qual no s'especifica, pero que és anàlec al de Satanás, s'oferix com a voluntari per a ser "un Esperit boler en la boca de tots els seus Profetes".

Llibre de Job

El Satanás apareix en el Llibre de Job, un diàlec poètic ambientat en un marc de prosa, que pot haver segut escrit en l'época del captiveri babilònic. En el text, Job és un home just favorit per Yahweh. Job 1: 6–8 descriu als "fills de Deu" (bənê hāʼĕlōhîm) presentant-se davant Yahweh. Yahweh pregunta a un d'ells, "el satanás", on ha estat, a lo que ell respon que ha estat vagant per la terra. Yahweh pregunta: "¿Has considerat al meu siervo Job?". El Satanás respon instant a Yahweh a que ho deixe torturar a Job, prometent-li que Job abandonarà la seua fe en la primera tribulación. Yahweh consentix; Satanás destruïx als sirvientes i raberes de Job, pero Job es nega a condenar a Yahweh. La primera escena es repetix, en el Satanás presentant-se a Yahweh junt en els atres "fills de Deu". Yahweh senyala la fidelitat contínua de Job, a lo que el Satanás insistix que es necessiten més proves; Yahweh novament li dona permís per a provar a Job. Al final, Job permaneix fidel i just, i es dona a entendre que Satanás està avergonyit en la seua derrota.

Llibre de Zacarías

Zacarías 3: 1–7 conté una descripció d'una visió datada a mitan de febrer de 519 aC, en la qual un àngel li mostra a Zacarías una escena de Josué el Sum Sacerdot vestit en draps bruts, que representa a la nació de Judá i el seu pecats, en juí en Yahweh com el juge i el satanás de peu com el fiscal. Yahweh reprende al satanás i ordena que Josué reba roba neta, lo que representa el perdó de Yahweh dels pecats de Judá.

Segon periodo del temple

Durant el Segon Periodo del Temple, quan els judeus vivien en l'Imperi aqueménida, el judaisme va estar fortament influenciat pel zoroastrismo, la religió dels aqueménidas. Les concepcions judeues de Satanás varen ser impactades per Angra Mainyu, el deu zoroastriano del mal, l'obscuritat i l'ignorança. En la Septuaginta, l'hebreu ha-Satanás en Job i Zacarías es traduïx per la paraula grega diabolos (calumniador), la mateixa paraula en el Nou Testament grec del que es deriva la paraula "diable". Quan s'usa satanás per a referir-se a enemics humans en la Bíblia hebrea, com Hadad el edomita i Rezon el siri, la paraula es deixa sense traduir pero es transcribe en grec com satanás, un neologisme en grec.

L'idea de Satanás com un oponent de Deu i una figura purament malvada sembla haver-se arraïlat en la pseudoepigrafía judeua durant el Periodo del Segon Temple, particularment en els apocalipsis. El Llibre de Enoc, que els Manuscrits de la Mar Morta han revelat que era casi tan popular com la Torá, descriu un grup de 200 àngels coneguts com els "Vigilants", que són assignats per a supervisar la terra, pero en canvi abandonen deures i tindre relacions sexuals en dònes humanes. El líder dels Vigilants és Semjâzâ i un atre membre del grup, conegut com Azazel, difon el pecat i la corrupció entre la humanitat. Els Vigilants són finalment seqüestrats en coves aïllades a través de la terra i estan condenats a ser jujats al final dels temps. El Llibre dels #Jubileu, escrit al voltant de l'any 150 a. C., torna a contar l'història de la derrota dels Vigilants, pero, en desviació del Llibre de Enoc, Mastema, el "Cap dels esperits", intervé ans que tots la descendència del dimoni se sagella i solicita a Yahweh que li permeta quedar-se en alguns d'ells per a que es convertixquen en els seus treballadors. Yahweh accepta esta solicitut i Mastema els usa per a tentar als humans a cometre més pecats, per a que puga castigar-los per la seua maldat. Més vesprada, Mastema induïx a Yahweh a provar a Abraham en ordenar-li que sacrifique a Isaac.

El Segon Llibre de Enoch, també cridat el Llibre Eslau de Enoch, conté referències a un Observador cridat Satanael. És un text pseudoepigráfico de data incerta i autoria desconeguda. El text descriu a Satanael com el príncip dels Grigori que va ser expulsat del cel i un esperit maligne que sabia la diferència entre lo que era "just" i "pecaminoso". En el Llibre del Saber, es considera que el diable és el ser que va dur la mort al món, pero originalment el culpable va ser reconegut com Caín. El nom Samael, que s'usa en referència a un dels àngels caiguts, més tart es va convertir en un nom comú per a Satanás en el Midrash judeu i la Càbala.

Judaisme

La majoria dels judeus no creuen en l'existència d'una figura omnimalevolente sobrenatural. Els tradicionalistes i filòsofs del judaisme medieval es varen adherir a la teologia racional, rebujant qualsevol creència en els àngels rebels o caiguts, i veent el mal com a abstracte. Els rabinos generalment interpretaven la paraula satanás com s'usa en el Tanakh, com una referència estricta als adversaris humans i varen rebujar tots els escrits de Enoch que mencionen a Satanás com una figura celestial lliteral del cànon bíblic, fent tot lo possible per a erradicar-los. No obstant, la paraula satanás ha segut aplicada metafòricament a influències malignes, com la exégesis judeua del yetzer hara ("inclinament al mal") mencionada en Génesis 6:5.

La erudición rabínica sobre el Llibre de Job generalment seguix al Talmud i Maimónides en identificar a el "satanás" del pròlec com una metàfora del yetzer hara i no una entitat real. Satanás rara volta es menciona en la lliteratura tannaítica, pero es troba en la aggadah babilònica. Segons una narració, el sò del shofar, que està destinat principalment a recordar als judeus l'importància de la teshuvá, també té l'intenció simbòlica de "confondre a l'acusador" (Satanás) i evitar que presente qualsevol litigi a Deu contra els judeus. La Càbala presenta a Satanás com un agent de Deu la funció del qual és tentar als humans a pecar per a que puga acusar-los en la cort celestial. Els judeus jasídicos de el XVIII varen associar a ha-Satan en Baal Davar.

Cada branca del judaisme té la seua pròpia interpretació de l'identitat de Satanás. El judaisme conservador generalment rebuja l'interpretació talmúdica de Satanás com una metàfora del yetzer hara, i ho considera un agent de Deu. El judaisme ortodox, per un atre costat, abraça externament les ensenyances talmúdicas sobre Satanás, i involucra a Satanás en la vida religiosa de manera molt més inclusiva que atres branques. Satanás es menciona explícitament en algunes oracions diàries, inclús durant Shacharit i certes bendicions posteriors al menjar, com es descriu en el Talmud i el Còdic de Dret Judeu. En el judaisme reformiste, Satanás és vist generalment en el seu paper talmúdico com una metàfora del yetzer hara i la representació simbòlica de qualitats humanes innates com l'egoisme.

En la tradició de Càbala, junt a Moloch, són els regentes del qlifá cridat Taumiel.

Cristianisme

Noms

El sinònim anglés més comú per a "Satanás" és "diable", que descendix del desenroll del anglés mig, de l'anglés antic dēofol, que a la seua volta representa un préstam germànic primerenc del diábolo llatí (també la font de "diabòlic"). Açò a la seua volta va ser prestat del grec diabolos "calumniador", de diaballeina "a calúmnia": dia- "a través, a través de" + ballein "per a llançar". En el Nou Testament, les paraules Satan i diabolos s'usen indistintament com a sinònims. Belcebú, que significa "Senyor de les mosques", és el nom despectiu dau en la Bíblia hebrea i el Nou Testament a un deu filisteo el nom original del qual ha segut reconstruït com provablement "Baal Zabul", que significa "Baal el Príncip". Els evangelios sinópticos identifiquen a Satanás i Belcebú com a iguals. El nom Abaddon (que significa "lloc de destrucció") s'usa sis voltes en l'Antic Testament, principalment com un nom per a una de les regions del Seol. Apocalipsis 9:11 descriu a Abaddon, el nom del qual es traduïx al grec com Apollyon, que significa "el destructor", com un àngel que governa l'Abisme. En l'us modern, Abaddon a voltes s'equipara en Satanás.

Nou Testament

Despuix de l'aparició del Cristianisme i els Evangelios se li otorga a eixe terme un caràcter personal com a enemic de Crist, també com un anticristo (Juan 1:18-29), especialment en els relats de les tentacions (Marcos 1:12-13), (Mateo 4:1-11), (Lucas 4:1-13) i els exorcismes portats a terme per Jesús de Nazaret (Marcos 3:22-27), (Mateo 12:22-30), (Lucas 11:14-23). Queda aixina fixada la figura del Maligne per a la doctrina cristiana. En llengua àrap se li crida Shaytan, que per implicació també significa serp.

En el Nou Testament, en idioma grec és el mateix terme usat com a correspondència en la Septuaginta, la paraula diábolos diable, que procedix del verp dia-bállō, i posseïx un significat semblant a ‘Satán’. En (1Mac. 1,36) (text grec) trobem la paraula diábolos en el significat de ‘adversari', com 'l'enemic'. També en algunes ocasions inclou el sentit de ‘acusador’ o el de ‘calumniador’.

En principi, convé aclarir que el judaisme no identificava a Satanás en el príncip dels dimonis Lucifer. En els documents no canònics del Antic Testament, Satán és cridat freqüentment Belial (derivat de l'oposició judeua al cult cananeo de Baal); igualment la menció i definició d'este oponent de Deu pot trobar-se en el Nou Testament, en el que se li menciona en els térmens Beelzebú i Belial (Marcos 3:20-30) (2 Corintios 6:15). Per un atre costat, alguns sugerixen que noms apareguts en els llibres seudoepigráficos com el de Enoc (per eixemple Semyazza i Azazel), serien solament atres noms per a Satán. Con relación a això, també es postula que en estos llibres els diferents noms descriurien a atres adversaris de Deu.

En el Nou Testament, en canvi, Satán apareix amalgamado en la sola figura del diable, com per eixemple en els passages del Apocalipsis de Sant Joan, a on es descriu al diable (el Maligne) com el "inspirador" de la Béstia Anticristo, i també com "la serp antiga, el que és cridat diable i Satanás". No obstant encara hi ha tradicions que nomenen a Belcebú, Satanás i Lucifer com a entitats diferents, indicant que conformen el triumvirat que governa al Infern i les seues legions.

Era Patrística

A pesar de que el Llibre del Génesis mai menciona a Satanás, els cristians han interpretat tradicionalment a la serp en el Jardí del Edén com Satanás per Apocalipsis 12: 7, que crida a Satanás "eixa serp antiga". No obstant, este versícul provablement té l'intenció d'identificar a Satanás en el Leviatán, una monstruosa serp marina la destrucció de la qual per part de Yahvé està profetizada en Isaías 27:1. El primer individu registrat que va identificar a Satanás en la serp del Jardí del Edén va ser el apologista cristià de el II, Justino Màrtir, en els capítuls 45 i 79 del seu Diàlec en Trifón. Atres pares de l'iglésia primitiva que varen mencionar esta identificació inclouen a Teófilo i Tertuliano. l'Iglésia cristiana primitiva, no obstant, es va trobar en l'oposició de pagans com Celso, qui va afirmar en el seu tractat La Verdadera Paraula que "és una blasfèmia ... dir que el Deu més gran ... té un adversari que llimita la seua capacitat per a fer el ben" i va dir que els cristians "varen dividir impíamente el regne de Deu, creant una rebelió en ell, com si hi haguera faccions opostes dins de lo diví, inclosa una que és hostil a Deu."

El nom Heylel, que significa "estrela del matí" (en llatí, Lucifer), era un nom per a Attar, el deu del planeta Venus en la mitologia cananea, que va intentar escalar les parets de la ciutat celestial, pero va ser vençut pel deu del sol. El nom s'usa en Isaías 14:12 en referència metafòrica al rei de Babilonia. Ezequiel 28: 12–15 usa una descripció d'un querubín en el Edén com una polèmica contra Ithobaal II, el rei de Tir. El Pare de l'Iglésia Orígens d'Aleixandria (c. 184 - c. 253), que solament coneixia el text real d'estos passages i no els mits originals als que es referixen, va concloure en el seu tractat Sobre els primers principis, que es conserva en una traducció llatina de Tyrannius Rufinus, que cap d'estos versículs podia referir-se lliteralment a un ser humà i, per lo tant, deu aludir a "cert àngel que havia rebut el càrrec de governar la nació dels tirios", pero va ser tirat a la Terra en acabant de que es va descobrir que era corrupte. No obstant, en el seu tractat de disculpa Contra Celsum, Orígens va canviar les seues interpretacions de Isaías 14:12 i Ezequiel 28: 12–15, interpretant ara que abdós es referixen a Satanás. Segons Henry Ansgar Kelly, Orígens sembla haver adoptat esta nova interpretació per a refutar a les persones no identificades que, tal volta baix l'influència del dualisme radical zoroástrico, creïen "que la naturalea original de Satanás era l'Obscuritat". L'últim pare de l'Iglésia Jerónimo (c. 347 - 420), traductor de la Vulgata Llatina, va acceptar la teoria d'Orígens de Satanás com un àngel caigut i va escriure sobre això en el seu comentari sobre el Llibre de Isaías. En la tradició cristiana des de llavors, tant Isaías 14:12 com Ezequiel 28: 12-15 s'han entés alegóricamente com Satanás. Per a la majoria dels cristians, Satanás ha segut considerat com un àngel que es va rebelar contra Deu.
D'acort en la teoria del rescat de l'expiació, que era popular entre els primers teòlecs cristians, Satanás va guanyar poder sobre la humanitat a través del pecat d'Adán i Eva i la mort de Crist en la creu va ser un rescat per a Satanás en intercanvi per la lliberació de la humanitat. Esta teoria sosté que Satanás va ser enganyat per Deu perque Crist no solament estava lliure de pecat, sino també la Deidad encarnada, a la que Satanás caria de la capacitat de esclavizar. Ireneo de Lió va descriure una forma prototípica de la teoria del rescat, pero Orígens va ser el primer en propondre-la en la seua forma completament desenrollada. La teoria va ser ampliada més tart per teòlecs com Gregorio de Nisa i Rufino de Aquileia. En el XI, Anselmo de Canterbury va criticar la teoria del rescat, junt en la teoria associada de Christus Victor, resultant en el decliu de la teoria en Europa occidental. No obstant, la teoria ha conservat part de la seua popularitat en l'Iglésia Ortodoxa Oriental.

La majoria dels primers cristians creïen fermament que Satanás i els seus dimonis tenien el poder de posseir humans i els exorcismes eren àmpliament practicats per judeus, cristians i pagans per igual. La creència en la possessió demoníaca va continuar durant l'Edat Mija fins al periodo modern primerenc. Els #exorcisme varen ser vists com una mostra del poder de Deu sobre Satanás. La gran majoria de les persones que pensaven que estaven posseïdes pel Diable no sofrien alucinacions o atres "síntomes espectaculars", sino que "es queixaven d'ansietat, temors religiosos i mals pensaments".

Edat Mija

Satanás va tindre un paper mínim en la teologia cristiana medieval, pero en freqüència va aparéixer com un personage recurrent de comèdia en les obres de misteri de l'época medieval tardana, en el que va ser retratat com una figura de consol còmic que "retozó, va caure i es va tirar una nyofla en el fondo". Jeffrey Burton Russell descriu la concepció medieval de Satanás com "més patètic i repulsivo que aterrador" i va ser vist com a poc més que una molèstia per al pla general de Deu. The Golden Legend, una colecció de vides de sants compilada al voltant de 1260 pel flare dominico Jacobus dona Varagine, conté numeroses històries sobre trobades entre sants i Satanás, en les quals Satanás és constantment enganyat per l'inteligència dels sants i el poder. de Deu. Henry Ansgar Kelly comenta que Satanás "apareix com lo opost de temible". La Llegenda Dorada va ser el llibre més popular durant l'Alta i Baixa Edat Mija i més manuscrits han sobrevixcut des d'eixe periodo que per a qualsevol un atre, inclús la Bíblia mateixa.

El Cànon Episcopi, escrit en el XI, condena la creència en la bruixeria com herética, pero també documenta que moltes persones en eixe moment aparentment creïen en ella. Es creïa que les bruixes volaven pels aires en graneres, es juntaven en dimonis, actuaven en "rituals sexuals espeluznantes" en els boscs, assessinaven bebés humans i li'ls menjaven com a part dels ritos satànics, i entaulaven relacions conjugals en dimonis. En 1326, el Papa Juan XXII va emetre la bula papal Super illius Specula, que va condenar les pràctiques de adivinación popular com a consulta en Satanás. En la década de 1430, l'Iglésia Catòlica va començar a considerar la bruixeria com a part d'una gran conspiració dirigida pel propi Satanás.

Periodo modern primerenc

Durant el periodo modern primerenc, els cristians gradualment varen començar a considerar a Satanás com cada volta més poderós i el temor al poder de Satanás es va convertir en un aspecte dominant de la cosmovisión dels cristians en tota Europa. Durant la Reforma Protestant, Martín Lutero va ensenyar que, en lloc de tractar de discutir en Satanás, els cristians devien evitar la tentació per complet buscant una companyia agradable; Lutero va recomanar especialment la música com a protecció contra la tentació, ya que el Diable "no pot soportar l'alegria". John Calvin va repetir una màxima de Sant Agustín de que "l'home és com un cavall, en Deu o el dimoni com a ginet."

A finals de el XV, una série de pànics de bruixeria varen esclatar en França i Alemània. Els inquisidores alemans Heinrich Kramer i Jacob Sprenger varen argumentar en el seu llibre Malleus Maleficarum, publicat en 1487, que tots els maleficis ("bruixeria") estaven arrelats en l'obra de Satanás. A mitan de el XVI, el pànic es va estendre a Anglaterra i Suïssa. Tant els protestants com els catòlics creïen fermament en la bruixeria com un fenomen real i varen recolzar el seu enjuïciament. A finals de 1500, el demonólogo neerlandés Johann Weyer va argumentar en el seu tractat De praestigiis daemonum que la bruixeria no existia, pero que Satanás va promoure la creència en ella per a desviar als cristians. El pànic per la bruixeria es va intensificar en la década de 1620 i llentament fins a finals de la década de 1600. Brian Levack estima que al voltant de 60 000 persones varen ser eixecutades per bruixeria durant tot el periodo de l'histerisme de bruixeria.

Els primers #colon anglesos d'Amèrica del Nort, especialment els puritanos de Nova Anglaterra, creïen que Satanás "visible i palpablemente" regnava en el Nou Món. John Winthrop va afirmar que el Diable va fer que les dònes puritanas rebels donaren a llum a mònstruos naixcuts morts en garres, banyes esmolades i "en cada peu tres garres, com una gallina". Cotton Mather va escriure que els dimonis pululaban al voltant d'assentaments puritanos "com les granotes d'Egipte ". Els puritanos creïen que els natius americans eren adoradores de Satanás i els varen descriure com "fills del diable". Alguns #colon varen afirmar haver vist el mateix Satanás aparéixer en carn i os en cerimònies natives. Durant el Primer Gran Despertar, els predicadores de la "nova llum" varen retratar als seus crítics de la "vella llum" com a ministres de Satanás. En el moment del Segon Gran Despertar, el paper principal de Satanás en el evangelicalismo nortamericà era ser l'oponent del moviment evangèlic mateix, que passava la major part del seu temps tractant d'obstaculisar els ministeris dels predicadores evangèlics, un paper que ha conservat en gran mida entre els fonamentalistes nortamericans actuals.

A principis de el XVII, els escèptics en Europa, inclós l'autor anglés Reginald Scot i el bisbe anglicà John Bancroft, havien començat a criticar la creència de que els dimonis encara tenien el poder de posseir persones. Este escepticisme va ser reforçat per la creència de que els milacres solament varen ocórrer durant l'Era Apostólica, que havia terminat fa molt temps. Més vesprada, pensadors de l'Ilustració, com David Hume, Denis Diderot i Voltaire, varen atacar per complet la noció de l'existència de Satanás. Voltaire va calificar Il Paraís Perdut de John Milton com una "fantasia desagradable" i va declarar que la creència en l'Infern i Satanás es trobava entre les moltes mentires propagades per l'Iglésia Catòlica per a mantindre esclavizada a la humanitat. En el XVIII, els juïns per bruixeria havien cessat en la majoria dels països occidentals, en les notables excepcions de Polònia i Hongria, a on varen continuar. No obstant, la creència en el poder de Satanás es va mantindre fort entre els cristians tradicionals.

Era moderna

El mormonismo va desenrollar els seus propis punts de vista sobre Satanás. Segons el Llibre de Moisés, el Diable es va oferir a ser el redentor de la humanitat pel be de la seua pròpia glòria. Pel contrari, Jesús va oferir ser el redentor de la humanitat per a que es fera la voluntat del seu pare. En acabant de que la seua oferta va ser rebujada, Satanás es va rebelar i va ser expulsat del cel. En el Llibre de Moisés, es diu que Caín "va amar a Satanás més que a Deu" i va conspirar en Satanás per a matar a Abel. Va ser a través d'este pacte que Caín es va convertir en un Mestre Mahan. El Llibre de Moisés també diu que Moisés va ser tentat per Satanás abans d'invocar el nom de el "Unigénito", lo que va fer que Satanás s'anara. Douglas Davies afirma que este text "reflectix" la tentació de Jesús en la Bíblia.

La creència en Satanás i la possessió demoníaca seguix sent forta entre els cristians en els Estats Units i Amèrica Llatina. Segons una enquesta de 2013 realisada per YouGov, l'cincuenta y siete per cent de les persones en els Estats Units creuen en un dimoni lliteral, en comparació al díhuit per cent de les persones en Gran Bretanya. L'cincuenta y uno per cent dels nortamericans creu que Satanás té el poder de posseir persones. W. Scott Poole, autor de Satan in America: The Devil We Know, ha opinat que "en els Estats Units en els últims quaranta o cinquanta anys, ha sorgit una image composta de Satanás que pren prestat tant de la cultura popular com de fonts teològiques" i que la majoria dels cristians nortamericans no "separen lo que saben [sobre Satanás] de les películes de lo que saben de vàries tradicions eclesiàstiques i teològiques". L'Iglésia Catòlica generalment va restar importància a Satanás i a l'exorcisme a fins de el XX i principis de el XXI, pero el papa Francisco va dur un enfocament renovat en el Diable a principis de la década de 2010, declarant, entre molts atres pronunciaments, que "El diable és inteligent, coneix més teologia que tots els teòlecs junts".

Bernard McGinn descriu múltiples tradicions que detallen la relació entre el Anticristo i Satanás. En l'enfocament dualista, Satanás s'encarnarà en el Anticristo, aixina com Deu es va encarnar en Jesús. No obstant, en el pensament cristià ortodox, este punt de vista és problemàtic perque és massa similar a l'encarnació de Crist. En canvi, el punt de vista "resident" s'ha tornat més acceptat, que estipula que el Anticristo és una figura humana habitada per Satanás, ya que el poder d'este últim no deu ser vist com a equivalent al de Deu.

Islam

L'equivalent àrap de la paraula Satanás és Shaitan (شيطان, de la raïl šṭn شطن). La paraula en sí és un adjectiu (que significa "descarriado" o "distant", a voltes traduït com "dimoni") que es pot aplicar tant a l'home ("al-ins", الإنس) com al-jinn (الجن), pero també s'utilisa en referència a Satanás en particular. En el Corán, el nom de Satanás és Iblis (pronunciació àrap: [ˈibliːs]), provablement una derivada de la paraula grega diabolos. Els musulmans no consideren a Satanás com la causa del mal, sino com un tentador, que aprofita els inclinaments dels humans cap al egocentrisme.

Corán

Sèt suras en el Corán descriuen cóm Deu va ordenar a tots els àngelés i Iblis que s'inclinaren davant el recent creat Adán. Tots els àngels es varen inclinar, pero Iblis es va negar, afirmant ser superior a Adán perque estava fet de fòc; mentres que Adán estava fet d'argila (7:12). En conseqüència, Deu ho va expulsar del Paraís i ho va condenar a Yahannam. Iblis a partir de llavors es va convertir en un kafir, és dir "un incrédulo desagradecido" l'única missió del qual és desviar a la humanitat. Deu permet que Iblis faça açò, perque sap que els justs podran resistir els intents de Iblis de desviar-los. En el Dia del Juí Final, mentres la sòrt de Satanás seguix en qüestió, els que ho varen seguir seran tirats al fòc de Yahannam. Despuix del seu desterro del Paraís, Iblis, que després es va fer conegut com Al-Shaitan ("el Dimoni"), va atraure a Adán i Eva per a que menjaren la fruta de l'arbre prohibit.

La característica principal de Satanás, aparte de la seua arrogància i desesperació, és la seua capacitat de llançar sugerències malvades (waswas) a hòmens i dònes. La surah 15:45 diu que Satanás no té influència sobre els justs, pero que els que cauen en error estan baix el seu poder. 7: 156 implica que aquells que obedixen les lleis de Deu són immunes a les tentacions de Satanás. 56:79 advertix que Satanás tracta d'evitar que els musulmans lligguen el Corán i 16: 98–100 recomana recitar el Corán com un antídot contra Satanás. 35: 6 es referix a Satanás com l'enemic de la humanitat i 36:60 prohibix que els humans ho adoren. En el reconte corànic de l'història de Job, Job sap que Satanás és el que ho atormenta.

Tradició islàmica

En el Corán, Satanás és aparentment un àngel, pero en 18:50 li'l descriu com "dels genis". Açò, combinat en el fet de que ell es descriu a sí mateixa com a fet de fòc, va plantejar un gran problema per als musulmans exegetas del Corán que no estan d'acort sobre si Satanás és un àngel caigut o el líder d'un grup de malvats genis. Segons un hadiz de Ibn Abbas, Iblis era en realitat un àngel que Deu va crear del fòc. Ibn Abbas afirma que la paraula genis podria aplicar-se als genis terrenals, pero també als "àngels ardents" com Satanás.

Hasan de Basora, un eminent teòlec musulmà que va viure en el VII, va ser citat dient: "Iblis no era un àngel ni tan sols per un moment. És l'orige dels genis com Adán és de la humanitat". L'erudit persa medieval Abu Al-Zamakhshari afirma que les paraules àngels i genis són sinònims. Un atre erudit persa, Al-Baydawi, argumenta que Satanás esperava ser un àngel, pero que les seues accions ho varen convertir en un geni. Atres erudits islàmics argumenten que Satanás era un geni que va ser admés en el Paraís com recompensa per la seua justícia i, a diferència dels àngels, se li va donar l'opció d'obedir o desobedir a Deu. Quan va ser expulsat del Paraís, Satanás va culpar a la humanitat pel seu castic. Sobre l'orige ardent de Iblis, Zakariya al-Qazwini i Muḥammad ibn Aḥmad Ibshīhī afirmen que totes les criatures sobrenaturals es varen originar del fòc pero els àngels de la seua llum i els genis del seu incendi, per lo tant, el fòc denota un orige incorpóreo de totes les entitats espirituals. Abd al-Ghani al-Maqdisi va argumentar que solament els àngels de la misericòrdia són creats de la llum, pero els àngels del castic han segut creats del fòc.

L'historiador musulmà Al-Tabari, qui va morir al voltant de l'any 923 d. C., escriu que, ans que Adán fora creat, els genis terrenals fets de fòc sense fum recorrien la terra i propagaven la corrupció. Ademés, relata que Iblis era originalment un àngel cridat Azazil o Al-Harith, d'un grup d'àngels (en contrast en els genis), creat a partir dels fòcs de simoom, que va ser enviat per Deu per a confrontar lo terrenal. Azazil va derrotar als genis en la batalla i els va conduir a les montanyes, pero es va convéncer de que era superior als humans i a tots els demés àngels, lo que va dur a la seua caiguda. En este relat, el grup d'àngels de Azazil es dien genis perque vigilaven a Jannah (Paraís). En una atra tradició registrada per al-Tabari, Satanás va ser un dels genis terrenals, que va ser capturat pels àngels i dut al Cel com a presoner. Deu ho va designar com a juge sobre els atres genis i es va fer conegut com Al-Hakam. Va complir el seu deure durant mil anys abans de ser negligent, pero va ser rehabilitat novament i va recomençar la seua posició fins a la seua negativa a inclinar-se davant Adán.

Atres tradicions

Durant els primers dos sigles de l'Islam, els musulmans varen acceptar casi unànimement l'història tradicional coneguda com els versos satànics com a verdadera. Segons esta narració, Satanás li va dir a Muhammad que agregara paraules al Corán que permetria als musulmans resar per la intercesión de les deeses paganes. Ell va confondre les paraules de Satanás en l'inspiració divina. Els musulmans moderns casi universalment rebugen esta història com herética, ya que qüestiona l'integritat del Corán.

En el tercer dia del Hayy, els peregrins musulmans a La #Meca tiren sèt pedres a un pilar conegut com Jamrah al-'Aqabah, que simbolisa la lapidació del Diable. Este ritual es basa en la tradició islàmica de que, quan Deu va ordenar a Abraham que sacrificara al seu fill Ismael, Satanás ho va tentar tres voltes per a que no ho fera i, cada volta Abraham va respondre tirant-li sèt pedres.

Els hadices ensenyen que els bebés recent naixcuts ploren perque Satanás els toca mentres naixen, i que este contacte fa que les persones tinguen aptitut per al pecat. Esta doctrina té algunes similituts en la doctrina del pecat original. La tradició musulmana sosté que solament Jesús i María no varen ser tocats per Satanás en nàixer. No obstant, quan era un chiquet, el cor de Mahoma va ser lliteralment obert per un àngel, que li va llevar un coàgul negre que simbolisava el pecat.

La tradició musulmana conserva una série d'històries que involucren diàlecs entre Jesús i Iblis, tots els quals estan destinats a demostrar la virtut de Jesús i la depravació de Satanás. Ahmad ibn Hanbal registra un reconte islàmic de la tentació de Jesús per Satanás en el desert dels Evangelios Sinópticos. Ahmad cita a Jesús dient: "El major pecat és l'amor al món. Les dònes són les cordes de Satanás. El vi és la clau de tot mal". Abu Uthman al-Jahiz acredita a Jesús dient: "El món és de Satanás la granja i la seua gent són els seus llaurats " Al-Ghazali conta una anècdota sobre cóm Jesús va eixir un dia i va vore Satanás duent cendres i mel; quan va preguntar para qué eren, Satanás va respondre: "El carinyo, vaig posar els llavis dels que mosseguen per a que conseguixquen el seu objectiu. Les cendres que vaig posar en els rostres dels òrfens, per a que la gent no els agrade". L'erudit de el XIII Sibt ibn al-Jawzi afirma que, quan Jesús li va preguntar qué li va trencar l'esquena, Satanás va respondre: "El relincho dels cavalls en la causa d'Alá".

Segons el misticisme sufí, Iblis es va negar a inclinar-se davant Adán perque estava totalment dedicat a Deu i es va negar a inclinar-se davant algú més. Per esta raó, els mestres sufíes consideren a Satanás i Mahoma com els dos monoteistes més perfectes. Els sufíes rebugen el concepte de dualisme i en canvi creuen en l'unitat de l'existència. De la mateixa manera que Mahoma era l'instrument de la misericòrdia de Deu, els sufíes consideren a Satanás com l'instrument de l'ira de Deu.

Els musulmans creuen que Satanás és també la causa dels enganys que s'originen en la ment i els desijos de maldat. És considerat com una força còsmica per a la separació, la desesperació i la envoltura espiritual. Els musulmans distinguixen entre les tentacions satàniques i les remors del yo inferior corporal (Nafs). El yo inferior li ordena a la persona que faça una tasca específica o que complixca un desig específic; mentres que les #inspiració de Satanás tenten a la persona a fer el mal en general i, en acabant de que una persona resistix en èxit la seua primera sugerència, Satanás retorna en atres noves. Si un musulmà sent que Satanás ho està incitant a pecar, se li aconsella buscar refugi en Deu recitant: "En el nom d'Alá, busque refugi en tu, de Satanás el marginat". Els musulmans també estan obligats a "buscar refugi" abans de recitar el Corán.

Satanás com a sinònim de Lucifer

En la tradició de l'Iglésia catòlica i atres iglésies cristianes, se senyala que Satán és sinònim de Lucifer. El terme Lucifer és una paraula en llatí que significa «Portador de llum», «Estrela del matí» o «Lucero matutino». Originalment este terme deriva de la traducció feta en la Vulgata de Jerónimo de la paraula hebrea heylel (estrela del matí) usada en Isaías 14 per a referir-se simbòlicament als reis de Babilonia. Posteriorment, la teologia cristiana va prendre este passage com una descripció de la caiguda del diable en una rebelió celestial primigènia.

La caiguda de Lucifer

En Apocalipsis 12 es descriu una gran batalla en els cels en que un eixèrcit d'àngels rebels barallen dirigits pel gran dragó roig, pero que són exiliades del cel despuix de ser derrotats per l'arcàngel Sant Miguel i els seus àngels (Apocalipsis 12:7 a l'11). A este dragó roig de sèt caps se li descriu en eixe mateix passage com arrastrant la tercera part de les estreles del cel en la seua coa, expressió interpretada pels exégetas com els mateixos àngels rebels que varen combatre i varen ser expulsats del cel (Apocalipsis 12:4).

En el evangelio de sant Lucas Jesús afirma haver vist Satanás caure del cel:

I els va dir: Yo vea Satanás caure del Cel com un raig.
Lc.10, 18

Ya que en la lliteratura judeua seudoepigráfica es menciona als caiguts (nefilim), (encara que en el llibre d'Enoc se'ls crida nephilim als fills de la segona caiguda d'àngels (els Grigori) abans del diluvi que comandados per l'Àngel Shemihaza traïcionen al cel, tentant i fornicando en les humanes i mostrandoles lo prohibit), també s'ha vinculat en la caiguda de Satanás a certs passages veterotestamentales; mentres atres tradicions indiquen que la caiguda (traïció) de Satanás (Lucifer), seria un fet diferent a l'ocorreguda per Shemihaza i el seu sèquit. En l'Antic Testament també hi ha dos passages que relataven la caiguda de reis arrogants que varen oprimir a Israel, i que els Pares de l'Iglésia varen vore descripcions de la caiguda del diable:

Contra els reis de Babilonia:

Contra els reis fenicios de Tir i Sidón:

Aixina diu el Senyor Yahveh: Eres el sagell d'una obra mestra, ple de saber, acabat en bellea. En Edén estaves, en el jardí de Deu. Tota sòrt de pedres precioses formaven el teu mant: rubí, topacio, diamant, crisólito, pedra de ónice, jaspi, safir, malaquita, esmeralda; en or estaven llaurats els aretes i pinjantes que duyes, adreçats des del dia de la teua creació. Querubín protector d'ales desplegades t'havia fet yo, estaves en el mont sant de Deu, caminaves entre pedres de fòc. Vares ser perfecte en la seua conducta des del dia de la teua creació, fins al dia en que es va trobar en tu iniquitat. Per l'amplitut del teu comerç s'ha omplit el teu interior de violència, i has pecat. I yo t'he degradat del mont de Deu, i t'he eliminat, querubín protector, d'en mig de les pedres de fòc. El teu cor s'ha pagat de la teua bellea, has corrompido el teu saber per causa del teu esplendor. Yo t'he precipitat en terra, t'he expost com a espectàcul als reis. Per la multitut de les teues culpes per l'immoralitat del teu comerç, has profanat els teus santuaris. I yo he tret de tu mateixa el fòc que t'ha devorat; t'he reduït a cendra sobre la terra, als ulls de tots els que et miraven. Tots els pobles que et coneixien estan pasmats per tu. Eres un objecte d'espante, i has desaparegut per a sempre.
Ez. 28, 12-19

En estricte sentit contextual lliteral s'explicita al destinatari com un rei humà:

... Entona una planyença pel rei de Tir, i digues-li que aixina ha dit el Senyor Deu...
Ez. 28:12

Pero aixina mateix s'indica que és: "el querubín protector, d'en mig de les pedres de fòc... en el jardí del Edén estaves", per lo que s'ha reinterpretat com un mensage críptico sobre el Diable.

Atres religions, com els adventistas del sèptim dia, han elaborat profundament sobre les descripcions detallades d'este guerra i caiguda primordial, a partir de les visions i escrits d'Ellen G. White. També Milton en la seua obra descriu la caiguda del diable afegint detalls dramàtics.

Molts pobles antics tenien mits fundacionals de la guerra dels deus contra els mònstruos del caos.

Satanás segons els exorcistas

Segons alguns exorcistas de l'Iglésia catòlica (com el pare José Antonio Fortea), Lucifer i Satanás són dos dimonis distints. Lucifer era l'àngel més alt, la major obra de Deu, abans de la seua caiguda, pero despuix d'esta va quedar en segon lloc despuix de Satán. Satán és el més maligne dels dimonis, que supera en maldat a Lucifer.

Satanás en l'ocultisme

Rudolf Steiner, fundador de l'antroposofía, descriu la potència del dimoni Ahriman (equivalent de Satanás) com alguna cosa que incita a l'humà a les #superstició materialistes, i la del seu opost Lucifer com alguna cosa que incita a l'humà a totes les #exaltació, els falsos #misticisme i l'orgull d'elevar-se sense frontera.

Satanás en la cultura

En lliteratura

En el Infern de Dante Alighieri, Satanás apareix com un dimoni jagant, congelat a la mitat del pit en gèl en el centre del Nové Círcul de l'Infern. Satanás té tres cares i un parell d'ales de #rat penat baix de cada barbeta. En les seues tres boques, Satanás té a Brut, Judas Iscariote i Casio, a qui Dante considerava que havia traïcionat als "dos héroes més grans de la raça humana": Juliol César, el fundador del nou orde de govern i Jesús, el fundador del nou orde de religió. Quan Satanás bat les seues ales, crea un vent fret que continua congelant el gèl que ho rodeja a ell i als atres pecadores en el Nové Círcul. Dante i Virgil trepen per les cames peludes de Satanás fins que s'invertix la gravetat i cauen a través de la terra cap a l'hemisferi sur.

Satanás apareix en vàries històries de Els Contes de Canterbury de Geoffrey Chaucer, incloent "The Summoner's Prologue", en el que un flare aplega a l'infern i no veu atres flares, pero li diuen que hi ha millons. Llavors Satanás alça la coa per a revelar que tots els flares viuen dins del seu ano. La descripció de Chaucer de l'apariència de Satanás es basa clarament en la de Dante. La llegenda de Fausto, registrada en el llibre de 1589 L'història de la vida condenable i la mort mereixcuda del doctor John Faustus, es referix a un pacte presuntament fet per l'erudit alemà Johann Georg Faust en un dimoni cridat Mefistófeles que accepta vendre la seua ànima a Satanás a canvi de vintiquatre anys de plaure terrenal. Este llibre de capítuls es va convertir en la font de L'història tràgica de la vida i la mort del doctor Fausto de Christopher Marlowe.

El poema épico de John Milton, El Paraís Perdut, presenta a Satanás com el seu principal protagoniste. Milton retrata a Satanás com un antihéroe tràgic destruït per la seua pròpia arrogància. El poema, que s'inspira àmpliament en la tragèdia grega, recrea a Satanás com un personage lliterari complex que s'atrevix a rebelar-se contra la "tirania" de Deu, a pesar de la pròpia omnipotencia de Deu. El famós poeta i pintor anglés William Blake va chancejar: "La raó per la que Milton va escriure en grilletes quan va escriure sobre Àngels i Deu, i en llibertat quan sobre Diables i Infern, és perque era un verdader poeta i de la festa dels Diables sense saber-ho". El Paraís Recobrat, la seqüela de El Paraís Perdut, és un reconte de la tentació de Satanás de Jesús en el desert.

William Blake considerava a Satanás com un model de rebelió contra l'autoritat injusta i ho presenta en molts dels seus poemes i ilustracions, incloent el seu llibre de 1780 El matrimoni del cel i l'infern, en el que Satanás se celebra com el rebel suprem, l'encarnació de l'emoció humana i el epítome de la llibertat de totes les formes de raó i ortodòxia. Basat en els passages bíblics que retraten a Satanás com l'acusador de pecat, Blake va interpretar a Satanás com "un promulgador de les lleis morals".

En art visual

L'apariència de Satanás mai es descriu en la Bíblia ni en cap de les primeres escritures cristianes, encara que Pablo l'Apòstol escriu que "Satanás es disfrassa com un àngel de llum" (2 Corintios 11:14). El Diable mai es va mostrar en les primeres obres d'art cristianes i pot haver aparegut per primera volta en el VI en un dels mosaics de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo. El mosaic "Crist el Bon Pastor" presenta un àngel blau-violeta en el costat esquerre de Crist darrere de tres cabres; opost a un àngel roig en el costat dret i davant de les ovelles. Les representacions del dimoni es varen fer més comuns en el IX, a on se li mostra en piteus hendidas, pates peludes, la coa d'una cabra, orelles puntagudes, barba, nas chata i un conjunt de banyes. Satanás va poder haver-se associat primer en les cabres a través de la paràbola de les ovelles i les cabres, registrada en Mateo 25: 31–46, en la que Jesús separa les ovelles (representant als salvats) de les cabres (representant als condenats); els condenats són tirats a l'infern junt en "el diable i els seus àngels".

Se sabia que els cristians medievals adaptaven l'iconografia pagana prèviament existent per a adaptar-se a les representacions de figures cristianes. Gran part de l'iconografia tradicional de Satanás en el cristianisme sembla derivar de Pa, un deu de la fertilitat rústic en pates de cabra en l'antiga religió grega. Els primers escritors cristians com a Sant Jerónimo varen equiparar als sàtirs grecs i els faunes romans, a els qui Pa s'assemblava, en dimonis. La horca del diable sembla haver segut adaptada de la fitora manejada pel deu grec Poseidón i el cabell en flames de Satanás sembla haver-se originat del deu egipcíac Bes. En l'Alta Edat Mija, Satanás i els dimonis apareixen en totes les obres d'art cristià: en pintures, escultures i catedrals. Satanás generalment es representa nuet, pero els seus genitals rara volta es mostren i a sovint estan coberts per pells d'animals. La representació de Satanás en forma de cabra es va associar especialment en ell en el seu paper com a objecte d'adoració dels hechiceros i com íncubo, un dimoni que es creu que viola a les dònes humanes mentres dormien.

Les #fresca italianes de finals de l'Edat Mija en avant mostren a Satanás encadenat en l'infern, alimentant-se dels cossos dels condenats perpètuament. Estes #fresca són lo suficientment primerencs com per a haver inspirat la representació de Dante en la seua Infern. Com la serp en el Jardí del Edén, Satanás es mostra a sovint com una serp en braços i cames, aixina com el cap i el tors superior d'una dòna. Satanás i els seus dimonis podien adoptar qualsevol forma en l'art medieval, pero quan apareixien en la seua forma verdadera, a sovint li'ls mostrava com humanoides curts, peluts i de pell negra en pates en garres i pardals i cares adicionals en les seues cofres, panches, genitals, glúteos i coes. L'image de la cultura popular moderna de Satanás com un cavaller ben vestit en banyes chicotetes i una coa s'origina en les representacions de Mefistófeles en les òperes La condenación de Fausto (1846) d'Héctor Berlioz, Mefistofele (1868) d'Arrigo Boito i Fausto de Charles Gounod.

En cine i televisió

El diable es representa com un rat penat vampir en El castell encantat de Georges Méliès (1896), que a sovint es considera la primera película de terror. Les cridades "masses negres" s'han retratat en películes B sensacionalistes des de la década de 1960. Una de les primeres películes en retratar tal ritual va ser la película de 1965 Eye of the Devil, també coneguda com 13. Alex Sanders, un ex mac negre, es va eixercitar com a consultor en la película per a garantisar que els rituals retratats en ella es representaren en precisió. Durant els següents trenta anys, les noveles de Dennis Wheatley i les películes d'Hammer Film Productions varen jugar un paper important en la configuració de l'image popular del satanismo.

La versió cinematogràfica del llibre d'Ira Levin, Rosemary's Baby, va convertir els temes satànics en un element bàsic de la ficció de terror convencional. Películes posteriors com El Exorcista (1973), La Profecia (1976) i Angel Heart (1987) presenten a Satanás com un antagonista.

En música

Les referències a Satanás en la música es remonten a l'Edat Mija. Durant el sigle quint, un interval musical cridat tritono es va fer conegut com "el diable en la música" i va ser prohibit per l'Iglésia catòlica. Giuseppe Tartini es va inspirar per a escriure la seua obra més famosa, la Sonata per a violí en sol menor, també coneguda com "The Devil's Trill", despuix de somiar en el diable tocant el violí. Tartini va afirmar que la sonata era una imitació menor de lo que el Diable havia jugat en el seu somi. Es creïa que Niccolò Paganini havia derivat el seu talent musical d'un tracte en el Diable. Fausto de Charles Gounod presenta una narrativa que involucra a Satanás.

A principis de 1900, el jazz i el blues es varen conéixer com la "Música del Diable", ya que li'ls considerava "perillosos i impíos". Segons la llegenda, el músic de blues Tommy Johnson va ser un guitarriste terrible abans de canviar la seua ànima al Diable per una guitarra. Més vesprada, Robert Johnson va afirmar que havia venut la seua ànima a canvi de convertir-se en un gran guitarriste de blues. El simbolisme satànic apareix en la música roc de la década de 1960. Mick Jagger assumix el paper de Lucifer en "Sympathy for the Devil" dels Rolling Stones (1968), mentres que Black Sàbat va interpretar al Diable en numeroses cançons, incloses "War Pigs" (1970) i "N.I.B." (1970).

Vore també

Ángel caigut Anticristo Amalek Marca de la Béstia Demon (mitologia) Dimoni Diable Supay Lucifer Belial Semyazza Belcebú Pazuzu Mefistófeles Antivalor

Shaitán Iblis Serp del Jardí del Edén Infern Satanismo Moloch Hanbi Angra Mainyu Kroni Qlifot Wekufe Deidad en banyes