Puritanisme

Puritanisme

Els puritanos no estaven d'acort en la llimitada extensió de la Reforma anglesa i la tolerància de la Iglésia d'Anglaterra de pràctiques associades en la Iglésia catòlica. Es varen formar i varen identificar en varis grups religiosos que advocaven per una major purea d'adoració i doctrina, aixina com per la pietat personal i colectiva. Els puritanos varen adoptar una teologia reformada en la tradició calvinista, com lo eren molts dels seus oponents. Alguns varen defendre la conversió de tot el cristianisme en establides a favor d'iglésies autònomes. Estos separatistes i independents del puritanisme es varen fer prominents en la década de 1640, quan els partidaris d'una política presbiteriana en la Assamblea de Westminster no varen poder forjar una nova iglésia nacional anglesa.

A finals de la década de 1630, els puritanos estaven aliats en el creixent món comercial, en l'oposició parlamentària a la prerrogativa real i en els presbiterianos escocesos en els qui tenien molt en comú. En conseqüència, es varen convertir en una força política important en Anglaterra i varen aplegar en poder com a resultat de la primera guerra civil anglesa (1642-1646). Casi tot el clero puritano va abandonar la Iglésia d'Anglaterra despuix de la restauració de la monarquia en 1660 i la Llei d'Uniformitat de 1662 . Molts varen continuar practicant la seua fe en denominacions inconformistes, especialment en les iglésies congregacionalistas i presbiterianas. La naturalea del moviment en Anglaterra va canviar radicalment, encara que va mantindre el seu caràcter durant un periodo molt més llarc en Nova Anglaterra.

El puritanisme mai va ser una divisió religiosa formalment definida dins del protestantisme, i el terme puritano en sí rara volta es va usar despuix de finals de el XVIII. Alguns ideals puritanos, inclós el rebuig formal del catolicisme, es varen incorporar a les doctrines de la Iglésia d'Anglaterra; uns atres varen ser absorbits per les moltes denominacions protestants que varen sorgir a finals de el XVII i principis de el XVIII en Amèrica del Nort i Gran Bretanya. Les iglésies congregacionales, àmpliament considerades com a part de la tradició reformada, són descendents dels puritanos. Ademés, les creències puritanas estan consagrades en la Declaració de Saboya, la confessió de fe de les iglésies congregacionalistas.

Terminologia

En el XVII, la paraula puritano era un terme que s'aplicava no solament a un grup, sino a molts. Els historiadors encara debaten una definició precisa del puritanisme.  Originalment, puritano era un terme pijoratiu que caracterisava a certs grups protestants com a extremistes. Thomas Fuller, en la seua Història de l'Iglésia, data el primer us de la paraula en 1564. L'arquebisbe Matthew Parker d'eixa época la va usar i va precisar en un sentit similar al del rigorós modern. Els puritanos, llavors, es varen distinguir per ser "més intensament protestants que els seus veïns protestants o inclús la Iglésia d'Anglaterra". Com a terme d'abús, Puritan no va ser utilisat pels propis puritanos. Aquells cridats puritanos es varen cridar a sí mateixos térmens com "els piadosos", "sants", "professors" o "fills de Deu".

Els "puritanos que no se separen" estaven descontents en la reforma de la Iglésia d'Anglaterra, pero varen permanéixer dins d'ella, advocant per una reforma adicional; no estaven d'acort entre ells sobre quanta reforma adicional era possible o inclús necessària. Més vesprada varen ser denominats "inconformistes". Els "separatistes", o "puritanos separadores", pensaven que la Iglésia d'Anglaterra era tan corrupta que els verdaders cristians deurien separar-se d'ella per complet. En el seu sentit històric més ampli, el terme puritano inclou a abdós grups.

Els puritanos no deuen confondre's en els grups protestants més radicals dels sigles XVI i XVII, com els cuáqueros, buscadors i famílies, que creïen que els individus podien ser guiats directament pel Esperit Sant i priorisar la revelació directa sobre la Bíblia.

En anglés actual, puritano a quin significa "contra el plaure". En tal us, el hedonisme i el puritanisme són antònims. Els puritanos varen abraçar la sexualitat, pero la varen colocar en el context del matrimoni. Peter Gai escriu sobre la reputació estàndar dels puritanos de "severa mojigatería" com una "llectura errònea que no es va qüestionar en el XIX", comentant lo poc puritanos que eren a favor de la sexualitat matrimonial i en oposició a la veneració catòlica de la virginitat, citant a Edward Taylor i John Cotton. Un assentament puritano en l'oest de Massachusetts va desterrar a un espós perque es va negar a complir en els seus deures sexuals per a en la seua esposa.

Història

La Revolució Puritana va ser un moviment sorgit en Anglaterra en el XVI, de confessió calvinista, que rebujava tant a la Iglésia catòlica com a la Iglésia Anglicana.

Les crítiques a la política de la Reina Isabel provenien dels grups calvinistas anglesos, que varen ser denominats puritanos perque pretenien purificar l'Iglésia Anglicana, llevant-li els residus del catolicisme i acostant la seua llitúrgia al calvinismo.

Des de l'inici els puritanos acceptaven la doctrina de la predestinació. El moviment va ser perseguit en Anglaterra, raó per la que molts varen deixar este país buscant atres llocs en major llibertat religiosa. Un grup, liderat per John Winthrop, va aplegar a les colónies d'Anglaterra en Amèrica del Nort en abril de 1630.

El puritanisme va tindre una importància històrica durant un periodo d'un sigle, seguit de cinquanta anys de desenroll en Nova Anglaterra. Va canviar el caràcter i l'émfasis casi década despuix de década durant eixe temps.

Puritanisme isabelino

El Acort Religiós Isabelino de 1559 va establir l'Iglésia d'Anglaterra com una iglésia protestant i va posar fi a la Reforma anglesa. Durant el regnat d'Isabel I (r. 1558-1603), la Iglésia d'Anglaterra va ser àmpliament considerada una iglésia reformada, i els calvinistas tenien els millors #bisbat i #decanat. No obstant, va preservar certes característiques del catolicisme medieval, com les catedrals, els cors de les iglésies, una llitúrgia formal continguda en el Llibre d'Oració Comuna, vestimentes clericals tradicionals i una política episcopal.

Molts protestants anglesos, especialment els exiliats marianos que ara retornen a casa per a treballar com clercs i bisbes, varen considerar l'assentament simplement com el primer pas per a reformar la iglésia d'Anglaterra.  Els anys d'exili durant la Restauració Mariana els havien expost a les pràctiques de les iglésies reformades continentals , i el clero més impacient va començar a introduir reformes en les seues parròquies locals. El conflicte inicial entre els puritanos i les autoritats va incloure instàncies de inconformidad, com ometre parts de la llitúrgia per a permetre més temps per al sermón i la vora de salms mètrics. Alguns puritanos es varen negar a inclinar-se en escoltar el nom de Jesús, per a fer la senyal de la creu en el batisme, use anells de boda o l'orgue. No obstant, la principal queixa que tenien els puritanos era el requisit de que el clero usara la sobrepelliz blanca i la gorra clerical. Els clercs puritanos preferien dur roba acadèmica negra. Durant la controvèrsia sobre les vestimentes, les autoritats eclesiàstiques varen intentar i varen fallar en fer complir l'us de vestimentes clericals. Encara que mai va ser un moviment de masses, els puritanos varen contar en el respal i la protecció de poderosos mecenes de la aristocràcia.

En la década de 1570, la principal disputa entre els puritanos i les autoritats era sobre la forma apropiada de govern eclesiàstic. Molts puritanos creïen que la Iglésia d'Anglaterra deuria seguir l'eixemple de les iglésies reformades en atres parts d'Europa i adoptar una política presbiteriana, baix la qual el govern de bisbes seria reemplaçat pel govern de vells.  No obstant, tots els intents de promulgar reformes adicionals a través del Parlament varen ser bloquejats per la Reina. A pesar de tals contratemps, líders puritanos com John Field i Thomas Cartwright va continuar promovent el presbiterianismo a través de la formació de conferències clericals no oficials que varen permetre als clercs puritanos organisar-se i treballar en ret. Esta ret puritana encoberta va ser descoberta i desmantellada durant la controvèrsia marprelada de la década de 1580. Durant el restant del regnat d'Isabel, els puritanos varen deixar d'agitar-se per més reformes.

Puritanisme jacobino

L'accés de Jacobo I al tro anglés va dur en si la Petició Milenària, un manifest puritano de 1603 per a la reforma de l'iglésia anglesa, pero Jacobo volia un acort religiós en diferents llínees. Va cridar a la Conferència de Hampton Court en 1604 i va escoltar les ensenyances de quatre prominents líders puritanos, inclós Laurence Chaderton, pero en gran mida es va posar del costat dels seus bisbes. Estava ben informat sobre qüestions teològiques per la seua educació i criança escocesa, i en breu es va ocupar del malhumorado llegat del puritanisme isabelino, seguint una política religiosa eirénica, en la que va ser àrbit.

Molts dels nomenaments episcopals de James varen ser calvinistas, en particular James Montague, que fon un cortesano influent. Els puritanos encara s'oponien a gran part del resum catòlic en l'Iglésia d'Anglaterra, en particular el Llibre d'Oració Comuna, pero també l'us de vestimentes no seculars (toga i birret) durant els servicis, la senyal de la creu en el batisme i agenollar-se per a rebre la Sagrada comunió. Alguns dels bisbes, tant d'Isabel com de Jacobo, varen intentar suprimir el puritanisme, pero atres bisbes varen ser més tolerants i, en molts llocs, els ministres individuals varen poder ometre porcions desagradables del Llibre d'Oració Comuna .

El moviment puritano de l'época jacobea es va fer distintiu per l'adaptació i el compromís, en el sorgiment de el "semiseparatismo", el "puritanisme moderat", els escrits de William Bradshaw (que va adoptar el terme "puritano" per a sí mateixa) i els inicis del congregacionalismo. La majoria dels puritanos d'este periodo no es varen separar i varen permanéixer dins de l'Iglésia d'Anglaterra; els separatistes que varen abandonar l'Iglésia d'Anglaterra per complet varen ser numèricament molts menys.

Fragmentació i fracàs polític

El moviment puritano en Anglaterra va estar dividit durant décades per l'emigració i les interpretacions inconsistentes de les Escritures, aixina com per algunes diferències polítiques que varen sorgir en eixe moment. Els Quintomonarquistas, un ala radical milenària del puritanisme, en l'ajuda d'un clerc popular i estrident com Vavasor Powell, es varen agitar des de l'ala dreta del moviment, inclús mentres grups sectaris com els Ranters, Levellers i Cuáqueros es retiraven a l'esquerra. Esta fragmentació va crear un colapse del centre i, en última instància, va sagellar un fracàs polític, a l'hora que va depositar un llegat espiritual perdurable que permaneixeria i creixeria en el cristianisme de parla anglesa.

La Assamblea de Westminster va ser convocada en 1643, reunint al clero de la Iglésia d'Anglaterra. L'Assamblea va poder estar d'acort en la Confessió de Fe de Westminster doctrinalmente, una posició teològica reformada consistent. El Directori d'Adoració Pública es va fer oficial en 1645, i l'Iglésia d'Escòcia va adoptar el marc més ampli (ara cridat els Estàndarts de Westminster). En Anglaterra, les Normes varen ser impugnades per independents fins a 1660.

Els teòlecs de Westminster, per un atre costat, estaven dividits sobre qüestions de govern de l'iglésia en faccions que recolzaven un episcopado reformat, presbiterianismo, congregacionalismo i erastianismo. La membresía de l'Assamblea estava fortament inclinada cap als presbiterianos, pero Oliver Cromwell era un puritano i un separatiste congregacionalista independent que els va impondre les seues doctrines. L'Iglésia d'Anglaterra de l'Interregne (1649-1660) es va dirigir a lo llarc de les llínees presbiterianas, pero mai es va convertir en una iglésia presbiteriana nacional com la que existia en Escòcia, i Anglaterra no era l'estat teocràtic que els principals puritanos havien demanat com "govern piadós".

Gran expulsió i dissidents

Més informació: Història dels puritanos des de 1649.

En el moment de la Restauració anglesa en 1660, la Conferència de Saboya va ser convocada per a determinar un nou assentament religiós per a Anglaterra i Gales. Baixe la Llei d'Uniformitat de 1662, l'Iglésia d'Anglaterra va ser restaurada a la seua constitució anterior a la Guerra Civil en sol canvis menors, i els puritanos es varen vore marginats. Una estimació tradicional de l'historiador Calamy és que al voltant de 2.400 clercs puritanos varen abandonar l'Iglésia en la "Gran Expulsió" de 1662.  En este punt, el terme "Dissident" va aplegar a incloure "Puritano", pero va descriure en més precisió a aquell (clero o llaic) que "disintió".

Els dissidents es varen separar de tots els cristians de l'Iglésia d'Anglaterra i varen establir les seues pròpies #congregació separatistes en les décades de 1660 i 1670. S'estima que 1.800 del clero expulsat varen continuar d'alguna manera com a ministres de religió, segons Richard Baxter. El govern inicialment va intentar suprimir estes organisacions cismáticas utilisant el Còdic Clarendon. Va seguir un periodo en el que es varen propondre esquemes de "comprensió", baix el qual els presbiterianos podien ser tornats a l'Iglésia d'Anglaterra, pero res va resultar d'ells. Els whigs es varen opondre a les polítiques religioses de la cort i varen argumentar que als dissidents se'ls deuria permetre adorar per separat de l'Iglésia establida, i esta posició finalment va prevaldre quan es va aprovar la Llei de Tolerància a raïl de la Revolució Gloriosa en 1689. Açò va permetre la concessió de llicències als ministres dissidents i la construcció de capelles. El terme " inconformiste " generalment va reemplaçar al terme "dissident" de mitan de el XVIII.

Puritanos en Amèrica del Nort

Alguns puritanos es varen anar a Nova Anglaterra, particularment de 1629 a 1640 (la tirania dels onze anys baix el rei Carlos I), recolzant la fundació de la Colónia de la Baïa de Massachusetts i atres assentaments entre les colónies del nort. L'immigració puritana a gran escala a Nova Anglaterra va cessar en 1641, i al voltant de 21.000 es varen traslladar a través de l'Atlàntic. Esta població de parla anglesa en els Estats Units no era descendent de tots els #colon originals, ya que molts varen retornar a Anglaterra poc despuix d'aplegar al continent, pero va produir més de 16 millons de descendents. Esta cridada "Gran Migració" no es diu aixina pels números, que varen ser molt menors que el número de ciutadans anglesos que inmigraron a #Virginia i el Carib durant este temps. El ràpit creiximent de les colónies de Nova Anglaterra (al voltant de 700.000 en 1790) es va deure casi en la seua totalitat a l'alta taxa de natalitat i la menor taxa de mortalitat per any.

L'hegemonia puritana va durar a lo manco un sigle. Eixe sigle es pot dividir en tres parts:

1. La generació de John Cotton i Richard Mather, 1630-1662 des de la fundació fins a la Restauració, anys d'independència virtual i desenroll casi autònom.
2. La generació d'Increase Mather, 1662–89 des de la Restauració i el Pacte a mig camí fins a la Revolució Gloriosa, anys de lluita en la Corona britànica.
3. La generació de Cotton Mather, 1689-1728 des del derrocament d'Edmund Andros (en el que Cotton Mather va jugar un paper) i la nova carta, mediada per Increase Mather, fins a la mort de Cotton Mather.

Els puritanos de les colónies eren grans creents en la educació. Volien que els seus fills pogueren llegir la Bíblia per sí mateixos i interpretar-la ells mateixos, en lloc de tindre que tindre un clerc que els explicara lo que diu i significa.

Els puritanos de les colónies, casi immediatament despuix de la seua arribada en 1630, varen establir escoles per als seus fills. També varen establir lo que es varen cridar escoles de dames per a les seues filles, i en atres casos els varen ensenyar a llegir en casa a les seues filles. Com a resultat, els puritanos eren la societat més alfabetizada del món. En el moment de la Revolució Americana, hi havia 40 periòdics en els Estats Units (en un moment en que solament hi havia dos ciutats, Nova York i Filadèlfia, en fins a 20.000 persones).

Els puritanos també varen establir una universitat (Universitat d'Harvard) solament sis anys despuix d'aplegar als Estats Units.

Orígens calvinistas del puritanisme

Esta variant del protestantisme seria seguida en països com Suïssa, Països Baixos, Suràfrica (entre els afrikáneres), Anglaterra, Escòcia i els Estats Units.

Juan Calvino es va opondre a la Iglésia catòlica i als Anabaptistas i va criticar la missa catòlica i per això els seus seguidors varen trencar en la Iglésia Anglicana.

En Ginebra, quan vivia Calvino, es va iniciar un conflicte entre els partidaris de la Casa de Saboya (catòlics) i els confederados (protestants), que donarien més tarde orige als hugonotes.

En els ideals iluministas i la doctrina de Calvino, els primers protestants anglesos es varen tornar un grup típicament conservador.

Els puritanos en Anglaterra

El sorgiment del puritanisme està lligat a les confusions amoroses del rei Enrique VIII (1509-1547) i a l'arribada del protestantisme continental a Anglaterra. El moviment puritano, en els seus primers estadis, va anar clarament influït i recolzat per Calvino que, a partir de 1548, va passar a escriure's en els principals líders de la reforma anglesa. En 1534 va ser promulgada l'Acta de Supremacia, convertint al rei en "cap suprem de l'Iglésia d'Anglaterra". En l'anulació del seu matrimoni en Catalina d'Aragó, tia de Carlos I d'Espanya, el rei Enrique VIII i el Parlament anglés varen separar l'Iglésia d'Anglaterra de Roma en 1536, adoptant la doctrina calvinista per comoditat. La Reforma es va iniciar en Anglaterra gràcies al rei i al Parlament. En 1547, Eduardo VI, un chiquet molt malalt, es va convertir en rei.

La Reforma protestant va alvançar ràpidament en Anglaterra, puix el duc de Somerset, el regente del tro, simpatizaba en la fe reformada. Thomas Cranmer, el gran líder de la Reforma en Anglaterra, va publicar el Llibre d'Oració Comuna, donant al poble la seua primera llitúrgia en anglés. María Tudor, catòlica, es va convertir en reina en 1553. Assessorada per la moradura Reginald Pole, va restaurar la seua religió en 1554. En 1555 va intensificar la persecució dels protestants. Varen ser assessinats trescents, entre els quals es trobava l'arquebisbe de Canterbury, Thomas Cranmer (canonizado per la Iglésia Anglicana) i els bisbes Latimer i Ridley. Huitcents protestants varen fugir al continent, a ciutats com a Ginebra o Fráncfort, a on varen absorbir els principis doctrinales dels reformadors continentals. Isabel I va ascendir al tro als 25 anys en 1558, va establir el "Acort Isabelino", que era insuficientment reformador com per a satisfer a aquells que després serien coneguts com "puritanos".

En seguida va promulgar l'Acta d'Uniformitat (1559), que autorisava el Llibre d'Oració Comuna, i va restaurar l'Acta de Supremacia. En 1562, varen ser redirigits els Trentanou Artículs de la Religió, que són el patró històric de l'Iglésia d'Anglaterra, i a partir de giner de 1563 varen ser establits pel Parlament com la posició doctrinal de l'Iglésia Anglicana. Entre 1567 i 1568 una antiga controvèrsia sobre les vestimentes va aplegar al seu auge en l'Iglésia d'Anglaterra. La qüestió immediata era si els predicadores tenien que usar els robages clericals prescrits. Esta controvèrsia va marcar una creixent impaciència entre els puritanos en relació en la situació d'una iglésia "reformada a miges". Thomas Cartwright, professor de la Universitat de Cambridge, va perdre el seu lloc a causa dels seus prédicas sobre els primers capítuls del llibre dels Fets dels Apòstols, en les quals argumentava a favor d'un cristianisme simplificat i una forma presbiteriana de govern eclesiàstic. La primera iglésia presbiteriana va ser la de Wandsworth, fundada en 1572.

En 1570, una miqueta abans d'eixe event, Isabel va ser excomulgada pel Papa Pío V. La mort d'Isabel va ocórrer en 1603 i no va deixar hereu. Va designar com a successor a Jacobo I, fill de María Estuardo, que ya governava en Escòcia. Quan el rei va ser coronat, els puritanos, a causa de la presunta formació presbiteriana del rei, varen concebre esperances al principi de que milloraria la situació. Per a emfatisar eixa esperança, varen presentar la Petició Milenar en 1603, firmada per prop de mil ministres puritanos, en la que demanaven que l'Iglésia Anglicana fora "completament puritana" en la llitúrgia i en l'administració.

En 1604 es varen trobar en el nou rei en la conferència d'Hampton Court per a presentar les seues peticions. El rei va amenaçar en "expulsar-los de la terra, o fer alguna cosa pijor", havent dit que el presbiterianismo "harmonisava tant en la monarquia com Deu en el diable". Carlos I Estuardo, opositor dels puritanos, va ser coronat rei en 1625. En 1628, William Laud es va convertir en bisbe de Londres (en 1633 va ser nomenat arquebisbe de Canterbury) i va prendre mides severes per a eliminar la dissidència en l'Iglésia Anglicana. Va procurar instituir pràctiques ceremoniales considerades "papistes" pels puritanos, aparte d'ignorar la justificació per la fe, a causa del seu émfasis arminiano, oprimint violentament als puritanos i forçant-los a emigrar a Amèrica.

En 1630, John Winthrop va liderar el primer gran grup de puritanos que va anar fins a la Baïa de Massachusetts i, en 1636, es va fundar el New College en Harvard o Universitat d'Harvard. Laud va intentar impondre el anglicanismo en Escòcia, pero açò degeneró en una gresca que va servir per a aliar a puritanos i escocesos calvinistas. En 1638, els líders escocesos es varen reunir en una "Solemne Lliga i Aliança" i els seus eixèrcits varen marchar contra les tropes del rei, que varen fugir.

En 1640, el Parlament va restringir el poder del rei Carlos I. Les #emigració a Nova Anglaterra es varen estabilisar de forma considerable. La Assamblea de Westminster, aixina cridada per reunir-se en la Abadia de Westminster, temple anglicà de Londres, va ser convocada pel Parlament d'Anglaterra en 1643 per a deliberar sobre el govern i la llitúrgia de l'iglésia i per a "defendre la purea de la doctrina de l'Iglésia Anglicana contra totes les falses #calúmnia i #difamació".

És considerada la més notable assamblea protestant de tots els temps, tant per la distinció dels elements que la varen constituir, com per l'obra que va realisar i encara per les corporacions eclesiàstiques que varen rebre d'ella els patrons de fe i les influències salutares durant eixos trescents anys.

L'Assamblea de Westminster

La Assamblea de Westminster es va caracterisar no solament per la erudición teològica, sino per una profunda espiritualitat. Es prenia molt temps per a orar i tot era fet en un esperit de reverència. Cada document redactat anava al Parlament per a ser aprovat, #lo que solament ocorria despuix de molta discussió i estudi. Els cridats "Patrons Presbiterianos" elaborats per l'Assamblea varen ser els següents:

1. Directori del Cult Públic: conclós en decembre de 1644 i aprovat pel parlament al més següent. Va prendre el lloc del Llibre d'Oració Comuna. També va ser preparat el Salteri: una versió mètrica dels Salms per a us en el cult (novembre de 1645).
2. Forma de Govern Eclesiàstic: conclosa en 1644 i aprovada pel parlament en 1648. Va instituir la forma de govern presbiteriana en lloc de l'episcopal, en els seus bisbes i arquebisbes.
3. Confessió de Fe: conclosa en decembre de 1646 i sancionada pel Parlament en març de 1648.
4. Catecisme Major i Breu Catecisme: conclosos a finals de 1647 i aprovats pel Parlament en març de 1648.

Com a conseqüència de l'ajuda dels escocesos, les forces parlamentàries varen derrocar al rei Carlos I, que va ser decapitat en 1649.

El comandant victoriós, Oliver Cromwell, va assumir el govern. No obstant, Carlos II va pujar al tro en 1660 i va restaurar el episcopado en l'Iglésia d'Anglaterra. Es va iniciar una nova era de persecucions contra els presbiterianos.

En Escòcia, l'Assamblea General de l'Iglésia presbiteriana va adoptar els Patrons de Westminster despuix de ser aprovats, deixant de costat els seus propis documents de doctrina, llitúrgia i govern que dataven de l'época de John Knox. La justificació era el desig d'una major unitat entre els presbiterianos de les illes britàniques. Eixos patrons varen ser duts d'Escòcia a atres parts del món.

Dogma i creències

El dogma central del puritanisme era l'autoritat suprema de Deu sobre els assunts humans. Per a alguns, tal autoritat s'expressava fins al grau de la predestinació ensenyada per Juan Calvino, pero no tots compartien esta opinió.

Ademés, els puritanos subrallaven que l'individu devia ser reformat per la gràcia de Deu. Cada persona, a la que Deu mostrava misericòrdia, devia comprendre la seua pròpia falta de valor i confiar que el perdó que està en Crist li havia segut donat, per #lo que, per gratitut, devia seguir una vida humil i creguda.

Atres punts de la seua doctrina són:

• L'émfasis en l'estudi privat de la Bíblia.
• El desig de que tots alcancen educació i ilustració (especialment per a que tots puguen llegir la Bíblia per sí mateixos).
• El sacerdoci de tots els creents.
• Simpleza en l'adoració, l'exclusió de vestimentes, imàgens, vés-les, etc.
• La no celebració de festivitats tradicionals que ells consideraven estar en violació dels principis regulars d'adoració.
• La creència en guardar com a obligatori un dia de la semana com està ordenat en els Dèu Manaments, en el cas d'ells el dia de la Resurrecció de Jesús, el dumenge.
• Alguns aprovaven la jerarquia de l'Iglésia, pero uns atres buscaven reformar les iglésies episcopals al model presbiteriano. Alguns puritanos separatistes eren presbiterianos, pero la majoria eren congregacionalistas.

Creències

Calvinismo

El puritanisme es referix en térmens generals a un moviment de reforma religiosa divers en Gran Bretanya compromés en la tradició reformada continental .  Si ben els puritanos no estaven d'acort en tots els punts doctrinales, la majoria compartia punts de vista similars sobre la naturalea de Deu , la pecaminosidad humana i la relació entre Deu i la humanitat. Creïen que totes les seues creències deurien basar-se en la Bíblia, que consideraven divinamente inspirada .

El concepte de pacte era extremadament important per als puritanos, i la teologia del pacte era fonamental per a les seues creències. En raïls en els escrits dels teòlecs reformats John Calvin i Heinrich Bullinger, la teologia del pacte va ser desenrollada pels teòlecs puritanos Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames i, més plenament, per l'estudiant neerlandés d'Ames, Johannes Cocceius.

La teologia del pacte afirma que quan Deu va crear a Adán i Eva els va prometre la vida eterna a canvi d'una perfecta obediència; esta promesa es va denominar pacte d'obres. Despuix de la caiguda de l'home, la naturalea humana va ser corrompida pel pecat original i no va poder complir el pacte d'obres, ya que cada persona violava inevitablement la llei de Deu expressada en els Dèu Manaments. Com pecadores, tots mereixien la condenación .

Els puritanos compartien en atres calvinistas la creència en la doble predestinació , que algunes persones (els elegits) estaven destinats per Deu a rebre la gràcia i la salvació, mentres que uns atres estaven destinats a l'infern. No obstant, ningú podia meréixer la salvació. Segons la teologia del pacte, el sacrifici de Crist en la creu va fer possible el pacte de gràcia, per mig del qual els seleccionats per Deu podrien ser salvos. Els puritanos creïen en l'elecció incondicional i en la gràcia irresistible; la gràcia de Deu es donava gratuïtament sense condicions als elegits i no podia ser rebujada.

Conversió

La teologia del pacte va fer la salvació individual profundament personal. Va sostindre que la predestinació de Deu no era "impersonal i mecànica" sino que era un "pacte de gràcia" en el que un entrava per fe. Per lo tant, ser cristià mai podria reduir-se al simple "reconeiximent intelectual" de la veritat del cristianisme. Els puritanos varen acordar "que el cridat eficaç de cada sant elegit de Deu sempre vindria com una trobada personal individualisada en les promeses de Deu".

El procés pel qual els elegits passen de la mort espiritual a la vida espiritual (regeneració) es va descriure com a conversió. Al principi, els puritanos no consideraven una experiència de conversió específica com a normativa o necessària, pero molts varen obtindre la seguritat de la salvació a partir de tals experiències. No obstant, en el temps, els teòlecs puritanos varen desenrollar un marc per a una experiència religiosa autèntica basada en les seues pròpies experiències i en les dels seus feligresos. Finalment, els puritanos varen aplegar a considerar una experiència de conversió específica com una marca essencial de la pròpia elecció.

L'experiència de conversió puritana es va descriure comunament com ocorrent en fases discretes. Va començar en una fase preparatòria dissenyada per a produir contrición pel pecat a través de l'introspecció, l'estudi de la Bíblia i l'escolta de la predicació. Açò va ser seguit per la humiliació, quan el pecador es va donar conte de que no podia lliurar-se del pecat i que les seues bones obres mai podrien guanyar el perdó.  Va ser despuix d'aplegar a este punt, la comprensió de que la salvació era possible solament per la misericòrdia divina, que la persona experimentaria la justificació, quan s'imputa la justícia de Crist. Als elegits i les seues ments i cors són regenerats. Per a alguns puritanos, esta va ser una experiència dramàtica i es varen referir a ella com nàixer de nou.

Confirmar que tal conversió havia succeït a sovint requeria una introspecció prolongada i contínua. L'historiador Perry Miller va escriure que els puritanos "varen lliberar als hòmens de la rutina de les indulgències i #penitència, pero els varen tirar sobre el llit de ferro de l'introspecció".  S'esperava que la conversió fora seguida per la santificació - "el creiximent progressiu en la capacitat del sant per a percebre i buscar millor la voluntat de Deu, i aixina dur una vida santa". Alguns puritanos varen intentar trobar seguritat en la seua fe mantenint registres detallats del seu comportament i buscant l'evidència de la salvació en les seues vides. El clero puritano va escriure moltes guies espirituals per a ajudar als seus feligresos a buscar la pietat personal i la santificació. Estos varen incloure The Plain Man's Pathway to Heaven de Arthur Dent (1601), Seven Treatises de Richard Rogers (1603), Christian's Daily Walk de Henry Scudder (1627) i The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes.

Es podria criticar massa émfasis en les bones obres d'un per estar massa prop del arminianismo, i massa émfasis en l'experiència religiosa subjectiva podria criticar-se com antinomianismo. Molts puritanos es varen basar tant en l'experiència religiosa personal com en el autoexamen per a evaluar la seua condició espiritual.

La pietat experiencial del puritanisme seria heretada pels protestants evangèlics de el XVIII. Mentres que els punts de vista evangèlics sobre la conversió estaven fortament influenciats per la teologia puritana, els puritanos creïen que la seguritat de la salvació d'un era "rara, tardana i frut de la lluita en l'experiència dels creents", mentres que els evangèlics creïen que la seguritat era normativa per a tots els creents verdaderament convertits.

Adoració i sacraments

Si be la majoria dels puritanos eren membres de la Iglésia d'Anglaterra, eren crítics en les seues pràctiques d'adoració. En el XVII, el cult dominical en l'iglésia establida va prendre la forma del servici d'oració del matí en el Llibre d'oració comuna. Açò podria incloure un sermón, pero la Sagrada Comunió o la Sopar del Senyor solament s'observaven ocasionalment. Oficialment, als llaics solament se'ls demanava que reberen la comunió tres voltes a l'any, pero la majoria de les persones solament rebien la comunió una volta a l'any en Pasqua. Els puritanos estaven preocupats pels errors bíblics i els restants catòlics dins del llibre d'oracions. Els puritanos es varen opondre a inclinar-se davant el nom de Jesús, el requisit de que els sacerdots usen la sobrepelliz i l'us d'oracions escrites en lloc d'oracions improvisades.

El sermón va ser fonamental per a la pietat puritana. No era solament un mig d'educació religiosa; els puritanos creïen que era la forma més comuna en que Deu preparava el cor d'un pecador per a la conversió.  Els dumenges, els ministres puritanos a sovint acurtaven la llitúrgia per a permetre més temps per a la predicació. Els feligresos puritanos varen assistir a dos sermones els dumenges i a tants sermones i conferències entre semana que varen poder trobar, a sovint viajant per milles.  Els puritanos es varen distinguir pel seu adheriment al sabadismo .

Els puritanos varen ensenyar que hi havia dos sacraments: el batisme i la Sopar del Senyor. Els puritanos estaven d'acort en la pràctica de l'iglésia del batisme infantil . No obstant, es va discutir l'efecte del batisme. Els puritanos es varen opondre a l'afirmació del llibre d'oracions sobre la regeneració bautismal. En la teologia puritana, el batisme infantil s'entenia en térmens de la teologia del pacte: el batisme va reemplaçar a la circumcisió com una senyal del pacte i va marcar l'admissió d'un chiquet en l'iglésia visible. No es pot supondre que el batisme produïx regeneració. La Confessió de Westminster establix que la gràcia del batisme solament és efectiva per a aquells que estan entre els elegits, i els seus efectes permaneixen dormits fins que un experimenta la conversió més alvance en la vida. Els puritanos volien acabar en els padrins , que feyen vots bautismales en nom dels bebés, i deixar eixa responsabilitat al pare del chiquet. Els puritanos també es varen opondre a que els sacerdots feren la senyal de la creu en el batisme. Els #batisme privats es varen opondre perque els puritanos creïen que la predicació sempre deuria acompanyar als sacraments. Alguns clercs puritanos inclús es varen negar a batejar als bebés moribunts perque això implicava que el sacrament contribuïa a la salvació.

Els puritanos varen rebujar tant les ensenyances catòliques (transubstanciación) com les luteranas (unió sacramental) de que Crist està físicament present en el pa i el vi del Sopar del Senyor. En canvi, els puritanos varen abraçar la doctrina reformada de la presència espiritual real, creent que en el Sopar del Senyor els fidels reben a Crist espiritualmente. D'acort en Thomas Cranmer, els puritanos varen emfatisar "que Crist descendix a nosatres en el sacrament per La seua Paraula i Esperit, oferint-se a Sí mateixa com el nostre aliment i beguda espiritual". Varen criticar el servici de llibres d'oracions per ser massa similar a la missa catòlica. Per eixemple, l'exigència de que les persones s'agenollen per a rebre la comunió implicava l'adoració de la Eucaristía, una pràctica lligada a la transubstanciación. Els puritanos també varen criticar a la Iglésia d'Anglaterra per permetre que els pecadores impenitentes reberen la comunió. Els puritanos volien una millor preparació espiritual (com a visites domiciliàries del clero i posar a prova a les persones en el seu coneiximent del catecisme) per a la comunió i una millor disciplina de l'iglésia per a assegurar que els indignes no reberen el sacrament.

Els puritanos no creïen que la confirmació fòra necessària i pensaven que els candidats estaven mal preparats ya que els bisbes no tenien temps per a examinar-los adequadament.  

El servici matrimonial va ser criticat per usar un anell de bodes (lo que implicava que el matrimoni era un sacrament) i fer que el nóvio prometera a la seua nóvia "en el meu cos t'adore", #lo que els puritanos consideraven una blasfèmia.

En el funeral, el sacerdot va entregar el cos al sol "en l'esperança segura i segura de la resurrecció a la vida eterna, pel nostre Senyor Jesucristo". Els puritanos es varen opondre a esta frase perque no creïen que fora certa per a tots. Varen sugerir que es reescriguera com "encomanem el seu cos [etc.] creent una resurrecció de justs i injusts, uns al goig i uns atres al castic".

Els puritanos varen eliminar la música coral i els instruments musicals en els seus servicis religiosos perque estaven associats en el catolicisme; no obstant, es va considerar apropiat cantar els Salms (vore Salmòdia exclusiva). Els òrguens de l'iglésia varen ser comunament danyats o destruïts en el periodo de la Guerra Civil, com quan es va dur un astral a l'orgue de la Catedral de Worcester en 1642.

Eclesiología

Si ben els puritanos estaven units en el seu objectiu de promoure la Reforma anglesa, sempre estaven dividits sobre qüestions d'eclesiología i política de l'iglésia, específicament qüestions relacionades en la forma d'organisar les #congregació, cóm les #congregació individuals deurien relacionar-se entre sí i si les iglésies nacionals establides eren bíblic. Sobre estes qüestions, els puritanos es varen dividir entre partidaris de la política episcopal, la política presbiteriana i la política congregacional .

Els episcopals (coneguts com el partit prelatico) eren conservadors que recolzaven la retenció de bisbes si eixos líders recolzaven la reforma i acceptaven compartir el poder en les iglésies locals. També varen recolzar l'idea de tindre un Llibre d'Oració Comuna , pero estaven en contra d'exigir una conformitat estricta o tindre massa cerimònia. Ademés, estos puritanos varen demanar una renovació de la predicació, el conte pastoral i la disciplina cristiana dins de l'Iglésia d'Anglaterra.

De la mateixa manera que els episcopals, els presbiterianos varen acordar que deuria haver una iglésia nacional pero estructurada segons el model de l'Iglésia d'Escòcia. Volien reemplaçar als bisbes en un sistema d'òrguens de govern electius i representatius de clercs i llaics ( sessions locals, presbiteris, #sínodo i, en última instància, una assamblea general nacional ). Durant el Interregne, els presbiterianos varen tindre un èxit llimitat en la reorganisació de l'Iglésia d'Anglaterra. La Assamblea de Westminster va propondre la creació d'un sistema presbiteriano, pero el Parlament Llarc va deixar l'implementació a les autoritats locals. Com a resultat, l'Iglésia d'Anglaterra mai va desenrollar una jerarquia presbiteriana completa.

Els congregacionalistas o independents creïen en l'autonomia de l'iglésia local, que idealment seria una congregació de "sants visibles" (és dir, aquells que havien experimentat la conversió). Els membres estarien obligats a complir en un pacte de l'iglésia, en el que "es varen comprometre a unir-se en l'adoració adequada de Deu i alimentar-se mútuament en la busca d'una major veritat religiosa". Estes iglésies es consideraven completes en sí mateixes, en plena autoritat per a determinar la seua pròpia membresía, administrar la seua pròpia disciplina i ordenar als seus propis ministres. Ademés, els sacraments solament serien administrats a aquells en el pacte de l'iglésia.

La majoria dels puritanos congregacionales varen permanéixer dins de l'Iglésia d'Anglaterra, en l'esperança de reformar-la d'acort en els seus propis punts de vista. Els congregacionalistas de Nova Anglaterra també varen insistir que no s'estaven separant de l'Iglésia d'Anglaterra. No obstant, alguns puritanos varen equiparar l'Iglésia d'Anglaterra en l'Iglésia catòlica i, per lo tant, no la varen considerar una iglésia cristiana en absolut. Estos grups, com els brownistas, se separarien de l'Iglésia establida i serien coneguts com a separatistes. Atres separatistes varen adoptar posicions més radicals sobre la separació de l'iglésia i l'estat i el batisme dels creents , convertint-se en els primers batistes.

Vida familiar

En base en les representacions bíbliques d'Adán i Eva, els puritanos creïen que el matrimoni tenia les seues raïls en la procreació, l'amor i, lo més important, la salvació. Els marits eren els caps espirituals de la llar, mentres que les dònes devien demostrar pietat religiosa i obediència baixe l'autoritat masculina.  Ademés, el matrimoni representava no solament la relació entre marit i dòna, sino també la relació entre els cònjuges i Deu. Els marits puritanos dominaven l'autoritat a través de la direcció familiar i l'oració. La relació femenina en el seu espós i en Deu va estar marcada per la sumissió i la humiltat.

Thomas Gataker descriu el matrimoni puritano com:

... junts per un temps com copartícipes en la gràcia ací, [per a que] puguen regnar junts per a sempre com coherederos en la glòria en el més allà.

La paradoxa creada per l'inferioritat femenina en l'esfera pública i l'igualtat espiritual d'hòmens i dònes en el matrimoni, llavors, va donar pas a l'autoritat informal de les dònes en assunts de la llar i la criança dels fills. En el consentiment dels seus marits, les esposes varen prendre decisions importants sobre el treball dels seus fills, la propietat i l'administració de posades i tavernes propietat dels seus marits. Les piadoses mares puritanas varen treballar per la justícia i la salvació dels seus fills, conectant a les dònes directament en assunts de religió i moralitat. En el seu poema titulat "En referència als seus fills", la poeta Anne Bradstreet reflexiona sobre el seu paper com a mare:

Tenia huit pardals incubados en un niu; Hi havia quatre machos i el restant gallines. Els vaig cuidar en dolor i conte, i no vaig perdonar ni el cost ni el treball.

Bradstreet aludix a la temporalitat de la maternitat comparant als seus fills en una bandada de pardals a la vora del precipici d'eixir de casa. Si ben els puritanos elogiaven l'obediència dels chiquets menuts, també creïen que, en separar als chiquets de les seues mares en l'adolescència, els chiquets podrien mantindre millor una relació superior en Deu.  Un chiquet solament pot ser redimido per mig de l'educació religiosa i l'obediència. Les chiquetes varen carregar en la càrrega adicional de la corrupció d'Eva i varen ser catequizadas per separat dels chiquets en l'adolescència. L'educació dels chiquets els va preparar per a les vocacions i els rols de liderage, mentres que les chiquetes varen ser educades en fins domèstics i religiosos. No obstant, el pináculo dels guanys dels chiquets en la societat puritana es va produir en el procés de conversió.

Els puritanos veen la relació entre amo i sirviente de manera similar a la de pare i fill. Aixina com s'esperava que els pares mantingueren els valors religiosos puritanos en la llar, els amos varen assumir la responsabilitat parental d'albergar i educar als jóvens sirvientes. Els sirvientes majors també vivien en els amos i eren atesos en cas de malaltia o lesió. Els sirvientes afroamericanos i indis provablement varen ser exclosos de tals beneficis.

Demonología i caça de bruixes

Com la majoria dels cristians en el periodo modern primerenc, els puritanos creïen en l'existència activa del diable i els dimonis com a forces del mal que podien posseir i causar dany a hòmens i dònes. També existia una creència generalisada en la bruixeria i les bruixes, persones aliades en el diable. "Fenomens inexplicables com la mort del ganado, malalties humanes i espantosos atacs sofrits per jóvens i vells" podrien atribuir-se a l'acció del diable o d'una bruixa.

Els pastors puritanos varen realisar #exorcisme per possessió demoníaca en alguns casos d'alt perfil. El exorcista John Darrell va ser recolzat per Arthur Hildersham en el cas de Thomas Darling. Samuel Harsnett, un escèptic sobre la bruixeria i la possessió, va atacar a Darrell. No obstant, Harsnett estava en minoria i molts clercs, no solament puritanos, creïen en la bruixeria i la possessió.

En els sigles XVI i XVII, mils de persones en tota Europa varen ser acusades de bruixeria i eixecutades. En Anglaterra i Estats Units, els puritanos també es dedicaven a la caça de bruixes. En la década de 1640, Matthew Hopkins, el autoproclamado "general caçador de bruixes", va ser responsable d'acusar a més de doscentes persones de bruixeria, principalment en East Anglia. En Nova Anglaterra, poques persones varen ser acusades i condenades per bruixeria abans de 1692; va haver com a màxim setze condenes.

Els juïns de bruixes de Salem de 1692 varen tindre un impacte durador en la reputació històrica dels puritanos de Nova Anglaterra. Encara que esta caça de bruixes va ocórrer en acabant de que els puritanos pergueren el control polític de la colónia de Massachusetts, els puritanos varen instigar els procediments judicials contra els acusats i varen comprendre als membres del tribunal que va condenar i va sentenciar als acusats. Para quan el governador William Phips va terminar els juïns, catorze dònes i cinc hòmens havien segut aforcats com a bruixos.

Milenarisme

El milenarisme puritano s'ha colocat en el context més ampli de les creències reformades europees sobre el mileni i l'interpretació de la profecia bíblica, per a les quals figures representatives del periodo varen ser Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted i John Amos Comenius. Com la majoria dels protestants anglesos de l'época, els puritanos varen basar els seus punts de vista escatológicos en una interpretació historicista del Llibre de Apocalipsis i el Llibre de Daniel. Els teòlecs protestants varen identificar les fases seqüencials per les que el món deu passar ans que ocórrega el Juí Final i varen tendir a colocar el seu propi periodo de temps prop del final. S'esperava que la tribulación i la persecució aumentaren, pero finalment els enemics de l'iglésia — el Anticristo (identificat en la Iglésia catòlica) i el Imperi Otomà — serien derrotats.  Basat en Apocalipsis 20, es creïa que ocorreria un periodo de mil anys (el mileni), durant el qual els sants governarien en Crist en la terra.

En contrast en atres protestants que tendien a vore l'escatologia com una explicació de "els plans remots de Deu per al món i l'home", els puritanos varen entendre que descrivia "l'ambient còsmic en el que el soldat regenerat de Crist ara anava a lluitar contra el poder de pecat". A nivell personal, l'escatologia estava relacionada en la santificació, la seguritat de la salvació i l'experiència de conversió. En un nivell més ampli, l'escatologia va ser el lent a través del com es varen interpretar events com la guerra civil anglesa i la guerra dels Trenta Anys. També hi havia un aspecte optimiste en el mileni puritano; els puritanos varen anticipar un futur avivamiento religiós mundial abans de la Segona Vinguda de Crist. Una atra desviació d'atres protestants va ser la creència generalisada entre els puritanos de que la conversió dels judeus al cristianisme era un signe important del apocalipsis .

David Brady descriu una "calma abans de la tormenta" ^{[ es necessita més explicació ]} a principis de el XVII, en la que es va vore una exégesis protestant "raonablement restringida i sistemàtica" del Llibre del Apocalipsis en Brightman, Mede i Hugh Broughton, despuix de la qual cosa " la lliteratura apocalíptica es va degradar en massa facilitat "a mida que es tornava més populista i menys acadèmica".  ^{[ es necessita més explicació ]} William Lamont sosté que, dins de l'iglésia, les creències milenàries isabelinas de John Foxe. Els puritanos varen adoptar en canvi les doctrines "centrífugas" de Thomas Brightman, mentres que els laudianos varen reemplaçar l'actitut "centrípeta" de Foxe cap a el "emperador cristià" per l'Iglésia nacional i episcopal més propenca a casa, en el seu cap real, com a líder el món protestant iure diví (per dret diví).  ^{[ gerga ]} Viggo Norskov Olsen escriu que Mede "va trencar completament en la tradició agustiniana-foxiana, i és el víncul entre Brightman i el premilenialismo de el XVII".  ^{[ gerga ]} L'assut es va trencar en 1641 quan la tradicional reverència retrospectiva cap a Thomas Cranmer i atres bisbes màrtirs en el Acts and Monuments va ser desplaçat per actituts progressistes cap a la profecia entre els puritanos radicals.

Hi havia numeroses obres teològiques escrites per puritanos, com la Medulla Theologiae de William Ames, pero no hi ha una teologia distintiva dels puritanos. El terme "teologia puritana" tan solament cobra sentit en certes parts de la teologia reformada, per eixemple: el llegat en térmens teològics del calvinismo, tal i com va ser expost pels predicadores puritanos (normalment coneguts com a llectors), i l'aplicació en la vida dels puritanos.

Creències principals

En la relació de les iglésies en el poder civil, els puritanos creïen que els governadors seculars són responsables davant Deu de protegir i premiar la virtut, incloent la "verdadera religió", i de castigar als malfatans. S'oponien a la supremacia del monarca en l'iglésia (cristianisme) i argumentaven que l'únic cap de l'Iglésia en el cel o en la terra és Crist.

L'idea de l'interpretació personal de la Bíblia, central en les creències puritanas, era compartida en els protestants en general. Els puritanos varen buscar la conformitat individual i colectiva de l'ensenyança de la Bíblia, en la purea moral aplicada fins al més ínfim detall, aixina com la purea eclesiàstica aplicada al més alt nivell. Creïen que l'home existia per a la glòria de Deu, i que el seu primer comés en la vida era fer lo que Deu volguera i aixina rebre la futura felicitat.

De la mateixa manera que algunes iglésies reformades del continent europeu, les reformes puritanas es caracterisaven pel mínim ritualisme i la mínima decoració i per un émfasis sense ambigüitats en la predicació. Els calvinistas creïen en general que l'adoració en l'iglésia devia ser estrictament regulada per lo que es prescrivia en la Bíblia (el principi regulador de l'adoració) i condenaven com idolatría moltes pràctiques, sense importar la seua antiguetat o la seua adopció generalisada entre els cristians, contra els oponents que defenien la tradició. La simplicitat en l'adoració va dur a l'exclusió de vestimentes, imàgens, vés-les, etc. No celebraven les festivitats tradicionals, les quals creïen que eren una violació del principi regulador. Els puritanos no estaven conforme en la religions que professaven els pobladors d'aquella ciutat·

Declaracions

• Confessió de Fe de Westminster (Adoptada pels presbiterianos).
• Declaració de Saboya (Modificació de l'anterior i adoptada pels puritanos).
• Confessió Batista de Fe de 1689. Promulgada pels dissidents puritanos batistes. És, de la mateixa manera que la Declaració de Saboya, una modificació de la confessió de Westminster pero relacionada en el batisme i el govern de l'Iglésia.

La divisió

La creència popular és que els puritanos es varen vore obligats a fugir d'Anglaterra i Europa per la persecució per les seues creències religioses. Pero els puritanos anglesos no varen fugir d'Anglaterra cap a Amèrica per la persecució de l'Iglésia Catòlica. Més be, varen fugir de la persecució per part de la Iglésia Anglicana, que ells consideraven massa similar a l'Iglésia Catòlica i no lo suficientment reformada. Els puritanos eren protestants calvinistas que desijaven purificar l'Iglésia Anglicana de lo que percebien com a pràctiques i doctrines catòliques. Es va exigir la traducció de la Bíblia per a que la gent poguera llegir les Escritures en anglés en lloc de llatí. Molts fidels també varen expressar el seu desgrat pels ostentosos rituals catòlics que eren la norma i desijaven una forma més senzilla d'adorar a Deu. El rei Jacobo I va intentar trobar la manera de conciliar les pràctiques religioses del nou clero puritano en les dels membres més conservadors de l'Iglésia d'Anglaterra pero sense èxit. Després el rei Carlos I va prendre la mida sense precedents de dissoldre el parlament per a mantindre el seu poder i lliurar-se d'els qui considerava enemics, entre ells molts puritanos. La década de 1630 a 1640 es va conéixer com la “Gran Migració”, quan uns 80 000 puritanos varen abandonar Anglaterra i Europa rumbo al Nou Món.

A finals de el XVI els puritanos ya s'havien escindit en dos branques: una més pròxima a les tesis de Calvino sobre el govern de l'iglésia, denominats presbiterianos, aixina cridats perque les seues iglésies eren governades no per un bisbe, sino per presbíteros (vells del presbiteri), que impulsaven una centralisació paulatina de l'estructura eclesial, i una atra integrada pels congregacionalistas, que defenien professar la seua fe en la més completa llibertat. Serà Nova Anglaterra el lloc a on es fundaria la major cantitat de comunitats puritanas i a on es viurà un autèntic auge de les seues creències, formant en bona part el caràcter de molts dels territoris de lo que serien més tarde els Estats Units d'Amèrica.

Conseqüències

El puritanisme no va conseguir substituir les estructures de plausibilidad que el anglicanismo va oferir a Anglaterra. Les estructures socials anglicanes varen permanéixer. Tan sol per a una menuda i influent minoria no era satisfactòria esta situació, i eixe grup era el dels puritanos, que varen lliurar numeroses i infructuoses batalles en el govern polític-religiós d'Anglaterra. En tots eixos events, el respal de Calvino va ser influent en la tentativa de dur la seua doctrina a una nació els llaços de la qual en Roma havien segut tallats tan sol per la vanitat d'un rei.

La doctrina calvinista és hui en dia professada entre els fidels anglicans i en ella a penes queden traços de la llitúrgia del catolicisme.

Molts dels puritanos varen fugir a països com els Estats Units, a on varen introduir el presbiterianismo oriunt de la reforma calvinista de la Iglésia d'Escòcia.

Conseqüències culturals

Algunes creències religioses fortes comunes als puritanos varen tindre impactes directes en la cultura. Els puritanos creïen que era responsabilitat del govern fer complir les normes morals i garantisar que s'establira i mantinguera el verdader cult religiós. L'educació era essencial per a totes les persones, hòmens i dònes, per a que pogueren llegir la Bíblia per sí mateixos. No obstant, l'émfasis dels puritanos en l'independència espiritual individual no sempre va ser compatible en la cohesió comunitària, que també era un fort ideal.  Anne Hutchinson (1591-1643), la ben educada filla d'un mestre, va argumentar en la ortodòxia teològica establida i es va vore obligada a deixar la Nova Anglaterra colonial en els seus seguidors.

Educació

En un moment en que la taxa d'alfabetisació en Anglaterra era inferior al 30 per cent, els líders puritanos de la Nova Anglaterra colonial creïen que els chiquets devien ser educats tant per raons religioses com a civils, i varen treballar per a conseguir l'alfabetisació universal.  En 1642, Massachusetts va requerir que els caps de família ensenyaren a les seues esposes, fills i sirvientes a llegir i escriure bàsics per a que pogueren llegir la Bíblia i comprendre les lleis colonials. En 1647, el govern va requerir que totes les ciutats en 50 o més llars contractaren un mestre i les ciutats de 100 o més llars contractaren a un instructor d'escola primària per a preparar als chicons prometedors per a l'universitat. La Boston Latin School de Philemon Pormort va ser l'única en Boston, la primera escola d'instrucció pública en Massachusetts". Els chiquets interessats en el ministeri a sovint eren enviats a universitats com Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707).  aspirants a advocats o meges varen ser aprenents d'un mege local, o en casos rars varen ser enviats a Anglaterra o Escòcia.

Científics puritanos

La Tesis de Merton és un argument sobre la naturalea de la ciència experimental primerenca propost per Robert K. Merton. Similar a la famosa afirmació de Max Weber sobre el víncul entre l'ètica del treballe protestant i l'economia capitalista, Merton va defendre una correlació positiva similar entre el sorgiment del puritanisme anglés, aixina com el pietismo alemà i la ciència experimental primerenca. Com a eixemple, sèt dels 10 membres del núcleu de la Royal Society eren puritanos. En l'any 1663, el 62 per cent dels membres de la Royal Society varen ser identificats de manera similar. La Tesis de Merton ha donat lloc a continus debats.

Regulacions de comportament

Els puritanos tant en Anglaterra com en Nova Anglaterra creïen que l'estat deuria protegir i promoure la verdadera religió i que la religió deuria influir en la política i la vida social. Certes festes varen ser prohibides quan els puritanos varen aplegar al poder. En 1647, el Parlament va prohibir la celebració del Nadal, Pasqua i Pentecostés. Els puritanos varen condenar enèrgicament la celebració del Nadal, considerant-la una invenció catòlica i els "atavíos del papat" o els "harapos de la Béstia". També es varen opondre al Nadal perque les celebracions que rodejaven a la festivitat es consideraven impías (les presons angleses generalment estaven plenes de juerguistas i alborotadores borrachos). Despuix de la restauració es va restaurar com a festa llegal en Anglaterra en 1660. El Nadal va ser prohibit en Boston a partir de 1659.  La prohibició va ser revocada en 1681 pel governador designat pels anglesos Edmund Andros, qui també va revocar una prohibició puritana. en festivitats els dissabtes de nit.  No obstant, no va ser fins a mediats de el XIX quan la celebració del Nadal es va posar de moda en la regió de Boston.

Els puritanos s'oponien al deport o la recreació dominical perque els distreen de l'observança religiosa del dissabte. Atres formes d'oci i entreteniment estaven completament prohibides per motius morals. Per eixemple, els puritanos s'oponien universalment als deports de sanc com l'esc d'orsos i les baralles de galls perque implicaven lesions innecessàries a les criatures de Deu. Per raons similars, també es varen opondre al boxeig. Estos deports eren illegals en Anglaterra durant el govern puritano.

Si ben el joc de cartes per sí solament es considerava generalment acceptable, el joc de cartes i els jocs d'encert estaven prohibits en Anglaterra i les colónies, de la mateixa manera que el ball mixt en el que participaven hòmens i dònes perque es pensava que conduïa a la fornicación .  Es va considerar apropiat el ball folklòric que no implicava un contacte propenc entre hòmens i dònes.  En Nova Anglaterra, la primera escola de ball no va obrir fins a finals de el XVII.

Els puritanos varen condenar la sexualización del teatre i les seues associacions en la depravació i la prostitució: els teatres de Londres estaven ubicats en el costat sur del Támesis , que era un centre de prostitució. Un important atac puritano al teatre va ser el llibre Histriomastix de William Prynne . Les autoritats puritanas varen tancar els teatres anglesos en les décades de 1640 i 1650, i cap va poder obrir en colónies controlades per puritanos.

Els puritanos no s'oponien a beure alcohol en moderació.  No obstant, les cerveseries estaven estretament regulades per governs controlats pels puritanos tant en Anglaterra com en l'Amèrica colonial. Les primeres lleis de Nova Anglaterra que prohibien la venda d'alcohol als natius americans varen ser criticades perque "no era apropiat privar als indis de qualsevol consol llegal permés per a tots els hòmens per mig de l'us del vi". Les lleis prohibien la pràctica de que les persones brindaren entre sí, en l'explicació de que conduïa a desperdiciar el regal de Deu de la cervesa i el vi, ademés de ser carnal.

No es varen establir llímits per a gojar de la sexualitat dins dels llímits del matrimoni, com un regal de Deu.  Els cònjuges eren disciplinados si no complien en els seus deures sexuals conjugals, d'acort en 1 Corintios 7 i atres passages bíblics. S'esperava que tant hòmens com a dònes compliren en les seues responsabilitats matrimonials.  dònes i els hòmens poden solicitar el divorç basant-se únicament en este tema. En la colónia de Massachusetts, que tenia algunes de les lleis de divorç colonials més lliberals, una de cada sis peticions de divorç es va presentar sobre la base de la impotència masculina. Els puritanos castigaven públicament l'embriaguea i les relacions sexuals fora del matrimoni .  parelles que varen tindre relacions sexuals durant el seu compromís varen ser multades i humiliades públicament. hòmens i un grapat de dònes que tenien comportaments homosexuals eren vists com especialment pecadores, i alguns eren eixecutats.  Si be la pràctica de l'eixecució també es va usar en poca freqüència per a la violació i l'adulteri, l'homosexualitat en realitat es considerava un pecat pijor.  Es pensava que passages de l'Antic Testament, inclós Levítico 20:13., Recolzaven el disgust per l'homosexualitat i els esforços per porgar la societat d'ella. El còdic de New Haven va declarar: "Si un home es gita en mankinde, com un home es gita en una dòna, abdós han comés abominació, segurament seran eixecutats" i en 1636 John Cotton va propondre la Llei de Sodomía que faria l'homosexualitat tant masculina com a femenina és un crim capital. Autors destacats com Thomas Cobbert, Samual Danforth i Cotton Mather varen escriure peces condenant l'homosexualitat. Cotton Mather, conegut autor i líder religiós, va escriure varis artículs que abordaven l'homosexualitat, incloent "Direccions per a vells, hòmens jóvens i chiquets menuts", a on va argumentar el passage "Venç al diable quan et tente a la El pecat jovenil de inmundicia "es referia" provablement als jóvens de Sodoma ".

Tolerància religiosa

El govern puritano en Anglaterra va estar marcat per una tolerància religiosa llimitada. La Llei de Tolerància de 1650 va derogar la Llei de Supremacia , la Llei d'Uniformitat i totes les lleis que tipificaven la recusació com a delicte. Ya no existia un requisit llegal per a assistir a l'iglésia parroquial els dumenges (tant per a protestants com para catòlics). En 1653, la responsabilitat de registrar #naiximent, matrimonis i #defunció va ser transferida de l'iglésia a un registrador civil. El resultat va ser que els #batisme i matrimonis en l'iglésia es varen convertir en actes privats, no en garanties de drets llegals, #lo que va proporcionar una major igualtat als dissidents.

L'Instrument de Govern de 1653 garantisava que en matèria de religió "ningú serà obligat en penes o d'un atre modo, sino que es farà tot lo possible per a guanyar-les per mig de la sana doctrina i l'eixemple d'una bona conversació". Es va concedir llibertat religiosa a "tots els que professen la fe en Deu per Jesucristo". No obstant, els catòlics i alguns atres varen ser exclosos. Ningú va ser eixecutat per la seua religió durant el Protectorat. En Londres, els assistents a la missa catòlica o la sagrada comunió anglicana varen ser detinguts ocasionalment pero lliberats sense càrrecs. Es va permetre reunir-se a moltes #congregació protestants no oficials, com les iglésies batistes i se'ls va permetre publicar lliurement i celebrar reunions. No obstant, varen ser arrestats per interrompre els servicis de l'iglésia parroquial i organisar atacs de delme contra l'iglésia estatal.

En Nova Anglaterra, a on el congregacionalismo era la religió oficial, els puritanos mostraven intolerància cap a atres punts de vista religiosos, incloses les #teologia cuáquera , anglicana i batista. Els puritanos de la colónia de la baïa de Massachusetts varen ser els més actius dels perseguidors de cuáqueros de Nova Anglaterra, i l'esperit perseguidor va ser compartit per la colónia de Plymouth i les colónies a lo llarc del riu Connecticut .

Quatre cuáqueros, coneguts com els màrtirs de Boston, varen ser eixecutats. Els primers dos dels quatre màrtirs de Boston varen ser eixecutats pels puritanos el 27 d'octubre de 1659, i en memòria d'açò, el 27 d'octubre és ara el Dia Internacional de la Llibertat Religiosa per a reconéixer l'importància de la llibertat de religió.  En 1660, una de les víctimes més notables de l'intolerància religiosa va ser la cuáquera anglesa Mary Dyer , que va ser aforcada en Boston per desafiar repetidament una llei puritana que prohibia als cuáqueros en la colónia.  El ahorcamiento de Dyer en Boston Common va marcar el començ del fi de la teocràcia puritana .  En 1661, el rei Carlos II va prohibir explícitament a Massachusetts eixecutar a qualsevol persona per professar el cuaquerismo.  En 1684, Anglaterra va revocar la carta de Massachusetts , va enviar a un governador real per a fer complir les lleis angleses en 1686 i, en 1689, va aprovar una àmplia Llei de Tolerància.

El sentiment anticatólico va aparéixer en Nova Anglaterra en els primers #colon pelegrins i puritanos.  En 1647, Massachusetts va aprovar una llei que prohibia als sacerdots catòlics jesuïtes entrar en territori baix jurisdicció puritana. Qualsevol persona sospitosa que no poguera aclarir-se devia ser desterrada de la colónia; un segon delicte comporta la pena de mort.

Historiografia

El puritanisme ha atret molta atenció acadèmica i, com a resultat, la lliteratura secundària sobre el tema és vasta. El puritanisme es considera crucial per a comprendre els problemes religiosos, polítics i culturals de l'Anglaterra moderna. Ademés, historiadors com Perry Miller han considerat la Nova Anglaterra puritana com a fonamental per a comprendre la cultura i l'identitat nortamericanes. Al puritanisme també se li ha atribuït la creació de la pròpia modernitat , des de la Revolució Científica d'Anglaterra fins al sorgiment de la democràcia. A principis de el XX, Max Weber va argumentar en L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme que les creències puritanas en la predestinació varen donar com resultat una ètica de treball protestant que va crear el capitalisme. Autors puritanos com John Milton, John Bunyan, continuen sent llegits i estudiats com a figures importants dins de la lliteratura anglesa i nortamericana. Anne Bradstreet i Edward Taylor.

Continua el debat sobre la definició de "puritanisme".  L'historiador anglés Patrick Collinson sosté que "No té molt sentit construir declaracions elaborades que definixquen lo que, en térmens ontològics, el puritanisme era i lo que no era, quan no era alguna cosa definible en sí mateixa, sino només la mitat d'una relació estresante . "El puritanisme "va ser només el reflex del antipuritanismo i, en gran mida, la seua invenció: un estigma, en gran poder per a distraure i distorsionar la memòria històrica". L'historiador John Spurr escriu que els puritanos es definien per les seues relacions en el seu entorn, especialment en l'Iglésia d'Anglaterra. Sempre que canviava l'Iglésia d'Anglaterra, argumenta Spurr, la definició de puritano també canviava.

L'anàlisis de el "puritanisme dominant" en térmens de l'evolució a partir d'ell de grups separatistes i antinomianos que no varen florir, i uns atres que continuen fins al dia de hui, com els batistes i cuáqueros , pot sofrir d'esta manera. El context nacional (Anglaterra i Gales, aixina com els regnes d'Escòcia i Irlanda) emmarca la definició de puritanos, pero no va ser una autoidentificación per a aquells protestants que varen vore el progrés de la guerra dels Trenta Anys a partir de 1620 directament relacionat en la seua denominació, i com a continuació de les guerres religioses del sigle anterior, portades a terme per les Guerres Civils Angleses. Historiador anglés Christopher Hill, qui ha contribuït als anàlisis de les preocupacions puritanas que són més respectades que acceptades, escriu sobre la década de 1630, les antigues terres de l'iglésia i les acusacions de que William Laud era un criptocatólico:

Per a l'imaginació puritana aumentada, semblava que, en tota Europa, les llànties s'estaven apagant: la Contrarreforma estava recuperant propietats per a l'Iglésia i les ànimes: i Carlos I i el seu govern, si no aliats a les forces del La Contrarreforma, a lo manco, semblava haver-se fixat objectius econòmics i polítics idèntics.

Us modern

Hui en dia la paraula "puritano" sol amprar-se per a referir-se a algú que té una opinió tradicional sobre la moral sexual, favorix la "cultura del treball" front a la "cultura del temps lliure" i pretén sempre convéncer de les seues creències als demés desaprovant moralment els punts de vista diferents al seu.

El puritanisme en la lliteratura

El començ de la lliteratura nortamericana conta en escritors puritanos com Cotton Mather o Thomas Shepard. Els seus texts solien ser panflets ensayísticos religiosos o polítics. El puritanisme ha segut un tema central d'obres lliteràries com La lletra escarlata, a on l'autor critica lo que ell considera fanatisme i falsa moral del puritanisme; o com Les bruixes de Salem, a on l'autor utilisa eixe eixemple de fanatisme com a image per a criticar la persecució política del macartismo.

Puritanos notables

La següent llista comprén als més prominents puritanos.

• Anne Bradstreet va ser la primera dòna en publicar els seus treballs en les colónies britàniques d'Amèrica del Nort.

• Anne Hutchinson era una dòna puritana coneguda per parlar lliurement sobre els seus punts de vista religiosos, #lo que va resultar en el seu desterro de Massachusetts Bay Colony .
• James Noyes va ser un influent ministre puritano, mestre i fundador de Newbury .
• John Bunyan famós per El progrés del peregrí .
• John Endecott va ser el primer governador de la Colónia de la Baïa de Massachusetts i un important líder militar.
• John Flavel
• John Howe
• John Milton està considerat com un dels més grans poetes anglesos; autor de epopeyas com Paradise Lost i drames com Samson Agonistes . Era un partidari acérrimo de Cromwell .
• John Owen
• John Winthrop és conegut pel seu sermón " Un model de caritat cristiana " i com una figura destacada en la fundació de la Colónia de la Baïa de Massachusetts.
• Jonathan Edwards , predicador evangèlic que va provocar el primer gran despertar.
• Oliver Cromwell va ser un líder polític i militar anglés i finalment es va convertir en Lord Protector de la Commonwealth d'Anglaterra, Escòcia i Irlanda. Era un home molt religiós i se li considerava un puritano independent.

• Peter Bulkley va ser un influent ministre puritano i fundador de Concord .
• Philip Nye (ministre) va ser l'assessor clau d'Oliver Cromwell en assunts de religió i regulació de l'Iglésia.
• Richard Baxter
• Richard Sibbes
• Robert Woodford era un advocat anglés, basat principalment en Northampton i Londres. El seu diari del periodo 1637-1641 registra en detalle la perspectiva d'un puritano educat.
• Stephen Charnock
• Thomas Gouge
• Thomas Hooker va ser un ministre puritano i cofundador de la Colónia de Connecticut .
• Thomas Manton
• Thomas Parker va ser un influent ministre puritano, mestre i fundador de Newbury.
• William Bradford era el governador de la colónia de Plymouth .
• William Bats
• William Bridge

Vore també

• Plymouth Roc
• Restauracionismo
• Ètica del treball

Referències

• Ahlstrom, Sydney I. (2004) [1972]. Una història religiosa del poble nortamericà (2ª ed.). Prensa de l'Universitat de Yale . ISBN 0-385-11164-9.
• Barnett, James Harwood (1984). El Nadal nortamericà: un estudi sobre la cultura nacional. Ahir Publishing. ISBN 0-405-07671-1.
• Bebbington, David W. (1993). El evangelicalismo en la Gran Bretanya moderna: una història des de la década de 1730 fins a la de 1980. Londres: Routledge.
• Beeke, Joel R.; Jones, Mark (2012). Una teologia puritana: Doctrina per a la vida (Amazon Kindle  ed.) Llibres del patrimoni de la reforma. ISBN 978-1-60178-166-6.
• Benedetto, Robert; McKim, Donald K. (2010). Diccionari històric de les iglésies reformades . Prensa espantapájaros. ISBN 978-0-8108-5807-7.
• Brady, David. (1983). La contribució dels escritors britànics entre 1560 i 1830 a l'interpretació de Apocalipsis 13.16-18 . Mohr Siebeck. ISBN 978-3161444975.
• Bremer, Francis J., ed. (1981). Anne Hutchinson: Troubler of the Puritan Sion . RE Krieger Pub. Co. ISBN 9780898740639.
• Bremer, Francis J .; Webster, Tom, eds. (2006). "Assamblea de Saboya". Puritanos i puritanisme en Europa i Amèrica: una enciclopèdia completa. ABC-CLIO. págs. 533–534. ISBN 9781576076781.
• Bremer, Francis J. (2009). Puritanisme: una introducció molt breu. Prensa de l'Universitat d'Oxford. ISBN 9780199740871.
• Carpenter, John B. (Hivern de 2003). "Sigle puritano de Nova Anglaterra: tres generacions de continuïtat en la ciutat sobre un tossal" . Fides et Història . La Conferència de Fe i Història. 35 (1): 41–58.
• Cliffe, Trevor (2002). La noblea puritana sitiada 1650-1700 . Routledge. ISBN 9781134918157.
• Coffey, John; Lim, Paul CH, eds. (2008). El companyer de Cambridge al puritanisme . Companyers de Cambridge a la religió. Prensa de l'Universitat de Cambridge. ISBN 978-0-521-67800-1.
• Coffin, Charles (1987), L'història de la llibertat: per a comprendre lo que ha costat la llibertat i lo que val , Publicacions de Maranatha, ISBN 093855820X
• Collinson, Patrick (1988). Els dolors de part de l'Anglaterra protestant: canvi religiós i cultural en els sigles XVI i XVII . Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-349-19586-2.
• Craig, John. (2008). "El creiximent del puritanisme anglés", en Coffey, John; Lim, Paul CH (eds.), The Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge Companions to Religion, Cambridge University Press, págs. 34–47, ISBN 978-0-521-67800-1
• Donem, John. (1970). Una miqueta de Commonwealth; Vida familiar en la colónia de Plymouth. Nova York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-501355-9.
• Fischer, David Hackett (1989). Llavor de Albion: Quatre costums populars britàniques en Amèrica . ISBN 0-19-506905-6.
• Foster, Thomas (octubre de 1999). "Marits deficients: virilitat, incapacitat sexual i sexualitat marital masculina en la Nova Anglaterra del sigle XVII". El William and Mary Quarterly . 56 (4): 723–744. doi : 10.2307 / 2674233 . JSTOR  2674233 .
• Gay, Peter (1984). L'experiència burguesa: la tendra passió . WW Norton & Company. ISBN 9780393319033.
• Harrison, Peter (2001). La Bíblia, el protestantisme i el sorgiment de les ciències naturals . Prensa de l'Universitat de Cambridge. ISBN 9780521000963.

• Hill, Christopher (1972). El món al revés: idees radicals durant la revolució anglesa . Vikingo. ISBN 9780670789757.
• Hotson, Howard (2000). Paraís pospost: Johann Heinrich Alsted i el naiximent del milenarisme calvinista . Springer Science and Business Mija. ISBN 9789401594943.
• Johnson, James Turner (1970). Una societat ordenada per Deu . Nashville: Prensa de Abingdon. ISBN 9780687389339.
• Keeble, NH (1987). La cultura lliterària del inconformismo en l'Anglaterra posterior de el XVII . ISBN 9780820309514.
• Kelly, Douglas F. (1992). El sorgiment de la llibertat en el món modern: l'influència de Calvino en cinc governs dels sigles XVI a el XVIII . P&R.
• Lamont, William M. (1969). Regla piadosa: política i religió 1603–60 . ISBN 9780333100745.
• Leighton, Denys (2004). El moment greeniano: TH Green, religió i argument polític en la Gran Bretanya victoriana . Peu d'imprenta acadèmic. ISBN 9780907845546.
• Lewis, CS (1969). Ensajos lliteraris seleccionats . Nova York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-07441-X.
• Maclear, JF (abril de 1975). "Nova Anglaterra i la quinta monarquia: la busca del mileni en el puritanisme americà primerenc". El William and Mary Quarterly . Institut Omohundro d'Història i Cultura Primerenca d'Amèrica. 32 (2): 223–260. doi : 10.2307 / 1921563 . JSTOR  1921563 .
• Miller, Perry; Johnson, Thomas H., eds. (2014). Els puritanos: un llibre de consulta dels seus escrits . Corporació de mensageria.
• Miller, Randall M. (2008). L'enciclopèdia de Greenwood de la vida diària en Estats Units . ABC-CLIO . ISBN 9780313065361.
• Milton, Michael A. (1997). L'Aplicació de la Fe de l'Assamblea de Westminster en el Ministeri del Puritano Galés, Vavasor Powell (1617–1670) (PhD). Universitat de Gales.
• Norton, Mary Beth (2008). People and a Nation: A History of the United States, Volum 1: Fins a 1877, Edició breu . Aprenentage Cengage.
• Norton, Mary Beth (2011). Separades per sexe: dònes en públic i privat en el món atlàntic colonial . Ithaca: Cornell University Press.
• Nuttall, Geoffrey F. (1992). L'Esperit Sant en la fe i l'experiència puritanas . Prensa de l'Universitat de Chicago. pag. 9 . ISBN 978-0-226-60941-6.
• Olsen, Viggo Norskov (1973). John Foxe i l'Iglésia Isabelina . Berkeley, Prensa de l'Universitat de Califòrnia. ISBN 9780520020757.
• Porterfield, Amanda (1992). Pietat femenina en la Nova Anglaterra puritana: el sorgiment de l'humanisme religiós . Nova York: Oxford University Press.
• Saxton, Martha (2003). Ser bo: valors morals de les dònes en els primers anys d'Amèrica . Nova York: Hill i Wang. ISBN 9780374110116.
• Spencer, Ivor Debenham (decembre de 1935). "Nadal, el advenedizo". El New England Quarterly . The New England Quarterly, Inc. 8 (4): 498–517. doi : 10.2307 / 360356 . JSTOR  360356 .
• Spraggon, Julie (2003). Iconoclasia puritana durant la guerra civil anglesa . Estudis en Història Religiosa Britànica Moderna. 6 . Boydell Press. ISBN 978-0851158952.
• Spurr, John (1998). Puritanisme anglés, 1603–1689 . Història social en perspectiva. Palgrave MacMillan. ISBN 978-0-333-60189-1.
• Ulrich, Llorer Thatcher (1976). "Dònes vertiginoses trobades: lliteratura ministerial de Nova Anglaterra, 1668-1735" (PDF) . American Quarterly . 28 (1): 20–40. doi : 10.2307 / 2712475 . JSTOR  2712475 .
• Watras, Joseph (2008). "Educació i evangelización en les colónies angleses". Revista d'Història de l'Educació Nortamericana . 35 (1): 205–219. ISSN  1535-0584 .
• West, Jim (2003). ¡Beure en Calvino i Lutero! . Llibres Oakdown. ISBN 0-9700326-0-9.
• White, James F. (1999). Els sacraments en la pràctica i la fe protestants . Prensa de Abingdon. ISBN 0-687-03402-7.

Llectura adicional

• Bremer, Francis J. Empoderamiento llaic i desenroll del puritanisme. Nova York: Palgrave Macmillan, 2015.
• Collins, Owen (1999). Discursos que varen canviar el món , Westminster John Knox Press, ISBN 0-664-22149-1 .
• Gardiner, Samuel Rawson (1895). Els dos primers estuardos i la revolució puritana . Nova York: C. Scribner's Sons. pp.  10 -11.

• Giussani, Luigi. Teologia protestant nortamericà: un bosqueig històric . McGill-Queens UP (2013).
• Hall, David D. (2019). Els puritanos: una història transatlàntica . Revisió en llínea d'H-Net
• Jarrett Morris, M. Michelle. Baixe el govern de la llar: sexe i família en Puritan Massachusetts. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Neal, Daniel (1844). L'història dels puritanos . Nova York: Harper. ISBN 1-899003-88-6.
• Neuman, Meredith Marie (2013). Escrigues de Jeremías: Creació de lliteratura de sermones en la Nova Anglaterra puritana. Filadèlfia, PA: University of Pennsylvania Press.
• Winship, Michael P. (2018). Protestants calents: una història del puritanisme en Anglaterra i Estats Units . Prensa de l'Universitat de Yale.

Obres puritanas

• Dent, Arthur (1601). El camí de l'home pla al cel. Belfast, Irlanda del Nort Bk. [i] Tract Depository.
• Rogers, Richard (1610). Sèt tractats.
• Scudder, Henry (1627). Caminada diària de Christian (PDF) .
• Sibbes, Richard (1620). La canya magullada i el lli humeante.