Anar al contingut

Budisme en Àsia Central

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Erro al crear miniatura:
Escena de Pranidhi, temple 9 (Cova 20). Cuevas de Bezeklik.

Budisme en Àsia Central es referix a les formes de budisme que existien en Àsia Central, que històricament prevalien en especial a lo llarc de la Ruta de la Seda. L'història del budisme en Àsia Central està estretament relacionada en la transmissió del budisme per la Ruta de la Seda durant el primer mileni de l'era comuna, com es conta en un relat semi-llegendari d'una embaixada enviada a l'oest pel emperador chinenc Ming d'Han (58–75 d. C.):

Es pot supondre que els viagers o peregrins varen dur el budisme a lo llarc de les rutes de la seda, pero si açò va ocórrer per primera volta des del primer moment en que eixes carreteres estaven obertes, prop de l'any 100 a. C., deu permanéixer oberta la pregunta. Les primeres referències directes al budisme es referixen al sigle I d. C., pero inclouen elements hagiogràfics i no són necessàriament confiables o precisos.[1]

Història

[editar | editar còdic]

Grups monásticos

[editar | editar còdic]

Vàries escoles budistes primitives han segut històricament predominants en tota Àsia Central. Diversos erudits del periodo distinguixen tres fases principals de les activitats misionero observades en l'història del budisme en Àsia Central, que estan associades en les següents escoles o sectes (en orde cronològic):[2]

  1. Dharmaguptaka
  2. Sarvastivada
  3. Mulasarvastivada

El Dharmaguptaka va fer més esforços que qualsevol atre grup per a estendre l'ensenyança de Gautama Buddha fora de l'Índia, en àrees com Afganistan, Àsia Central i China, i varen tindre gran èxit en fer-ho.[3] Per lo tant, la majoria dels països que varen adoptar el budisme de China, també varen adoptar el Dharmaguptaka vinaya i l'ordenació pel linaje per a bhikṣos i bhikkhunis. Segons l'investigador d'indología Anthony Kennedy Warder, d'alguna manera en aquells països d'Àsia oriental, es pot considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevixcut fins al present.[4] Warder ademés escriu:[5]

Varen ser els Dharmaguptaka els primers budistes en establir-se en Àsia Central. Sembla que han portat a terme un vast moviment en círculs a lo llarc de les rutes comercials des d'Aparānta cap al noroest d'Iran i, al mateix temps, cap a Oddiyana (la vall del riu Swat o Suvastu, al nort de Gandhara, que es va convertir en un dels seus principals centres). Despuix d'establir-se tan a l'oest com Partia, varen seguir la «ruta de la seda», l'eix este-oest d'Àsia, cap a l'est a través d'Àsia Central i cap a China, a on varen establir efectivament el budisme en els sigles II i III d. C. Les sectes Mahīśāsaka i Kāśyapīya semblen haver-els seguit a través d'Àsia cap a China. [...] Per al periodo anterior del budisme chinenc varen ser els dharmaguptakas els qui varen constituir l'escola principal i més influent, i inclús més tarde la seua Vinaya va seguir sent la base de la disciplina monástica regular.

En el VII, el monge Yi Ching va agrupar a Mahīśāsaka, Dharmaguptaka i Kāśyapīya com subseccions de Sarvastivada, i va declarar que estes tres no estaven presents en les «cinc parts de l'Índia», sino que estaven ubicades en algunes parts d'Oddiyana, Khotan i Kucha.[6]

Budisme grec

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Image de Buda en estil grecobudista, Museu Nacional de Tòquio.
Artícul principal → Grecobudisme.

El budisme en Àsia Central va tindre els seus començos en el sincretisme entre la filosofia clàssica de Grècia occidental i el budisme indi original en els regnes helenísticos que varen succeir a l'imperi creat per Alejandro Magne (el Regne grecobactriano 250 - 125 a. C. i el Regne indogriego 180 a. C. - 10 d. C.) que va comprendre àmpliament l'actual Afganistan, Uzbekistan i Tadjikistan. L'últim imperi kushán va adoptar l'alfabet grec (o idioma bactriano), les formes arquitectòniques i l'acunyament del art greco-budiste, aixina com la religió grecobudisme que va sorgir i es va desenrollar en estos regnes helenísticos.[7]

Les primeres representacions antropomorfas del propi Buda Gautama a sovint es consideren un resultat de l'interacció greco-budista. Abans d'esta innovació, l'art budiste era anicónico: el Buda únicament estava representat a través dels seus símbols —un tro buit, l'arbre de Bodhi, les chafades de Buda, la roda del dharma—. Esta reticència cap a les representacions antropomorfas del Buda i el desenroll sofisticat dels símbols anicónicos per a evitar-ho —inclús en escenes narratives a on apareixerien atres figures humanes—, semblen estar conectades a un dels dits del Buda, informat en la Digha-nikaya, que desalentaba les representacions de sí mateixa despuix de l'extinció del seu cos.[8]

Erro al crear miniatura:
Bust d'un bodhisattva de Kucha, Sigles VI-VII. Museu Guimet.

Provablement sense sentir-se obligats per estes restriccions, i per «el seu cult a la forma, els grecs varen ser els primers en intentar una representació escultòrica de Buda». En moltes parts del Món Antic, els grecs varen desenrollar divinitats sincréticas, que podrien convertir-se en un foc religiós comú per a poblacions en diferents tradicions: un eixemple ben conegut és el deu sincrético Serapis, introduït per Ptolomeo I en Egipte, que combinava aspectes dels deus grecs i egipcíacs. També en l'Índia era natural que els grecs crearen una única divinitat comuna combinant l'image d'un rei deu grec —el deu solar Apolo, o possiblement el deificado fundador del regne indogriego, Demetrio I de Bactriana—, en els atributs tradicionals del Buda.

Molts dels elements estilístics d'estes primeres representacions de Buda apunten a l'influència grega: l'himatión grega —una llaugera toga ondulada que cobrix abdós muscles —els personages budistes sempre estan representats en un taparrabos dhoti abans d'esta innovació—, l'halo, la postura del contrapposto de les figures empinades, l'estilisat pèl rullat mediterràneu i la castanya superior aparentment derivat de l'estil del Apolo del Belvedere (330 a. C.), i la calitat mesurada dels rostres, tot això en un fort realisme artístic que varen ser esculpidos usant la tècnica grega específica de fer les mans i a voltes els peus en marbre per a aumentar l'efecte realiste, i el restant del cos en un atre material. Foucher considerava especialment als Budas helenísticos independents com «els més bells, i provablement els més antics dels Budas», assignant-els a el I, i convertint-els en el punt de partida de les representacions antropomórficas de Buda .[9]

Imperi kushán

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Imperi kushán.
Erro al crear miniatura:
Alfabet grec (columnes estretes) en adaptació al idioma bactriano (columnes amples).
Erro al crear miniatura:
Tríade budista mahayana primitiva. D'esquerra a dreta, un devot de Kushán, Maitreya, el Buda, Avalokitesvara, i un monge budiste. Sigles II i III, Gandhara.

Al principi de la dinastia Kushan (al voltant de l'any 30), varis sistemes religiosos estaven molt estesos en Àsia Central. Estos incloïen el cult a Anahit (originari d'Armènia); el zoroastrisme, inclosos els cults de Mitra, Ormuzd, Verethragna i (especialment en Corasmia i els sogdianos Siyavash), aixina com el panteón grec, inclós Zeus, i Heli.

Segons les cròniques chinenques, el budisme va aplegar a China en 147 dels kushans —que eren coneguts en China per un exónimo chinenc més antic: el Gran Yuezhi— i el treball dels misionero de Kushán va resultar en l'adopció del budisme com a religió oficial de la cort de l'emperador chinenc, l'emperador Huan d'Han (el regnat del qual va des de l'any 146 fins al 168).

Erro al crear miniatura:
Moneda d'or del rei Kanishka I, en una representació del Buda, en la llegenda «Boddo» en escritura grega.

A mitan d'el II, l'imperi Kushán baix Kanishka I es va expandir a Àsia Central i va aplegar a prendre el control de Kashgar, Khotan i Yarkand, en la conca del Tarim, el Xinjiang modern.[10] Com a conseqüència, els intercanvis culturals varen aumentar enormement, i els misionero budistes d'Àsia Central es varen fer actius poc despuix en les capitals chinenques de Luoyang i a voltes en Nanjing, a on es varen distinguir particularment pel seu treball de traducció. Ells varen promoure tant les escritures d'Hīnayāna com les de Mahāiāna.[11]

Mentrestant, els seguidors del budisme havien segut expulsats de Pèrsia en els sigles II i III; pero varen trobar una sòlida base de respal precisament en Àsia Central, a on l'ensenyança del «Mestre Gautama» es va practicar àmpliament.

Khotan

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Regne de Jotán.

L'antic Regne de Jotán va ser un dels primers estats budistes del món i un pont cultural a través del com la cultura i l'aprenentage del budisme es varen transmetre de l'Índia a China.[12] La seua capital estava ubicada a l'oest de la moderna ciutat de Jotán . Els habitants del Regne de Khotan o Jotán, com els d'els primers de Kashgar i de Yarkand, parlaven l'idioma saka iraní.

L'evidència disponible indica que les primeres missions budistes a Jotán varen ser portades a terme per la secta Dharmaguptaka:[13]

... el jotán Dhammapada —una escritura sagrada budista en vers tradicionalment atribuïda a Buda Gautama—, alguns dispositius ortogràfics del idioma jotanés i les paraules de préstam encara no tramades sistemàticament del gandhari en jotanés traïcionen indiscutiblement que les primeres missions en Jotán incloïen Dharmaguptakas i varen usar una escritura de karosti per a escriure el gandhari. Ara tots els demés manuscrits de Jotán, i especialment tots els manuscrits escrits en jotanés, que pertanyen al Mahayana, estan realisats en escritura Brahmi, i varen ser traduïts del sánscrito.

En el III, sembla que alguns texts de Mahayana eren coneguts en Jotán, segons va informar el monge chinenc Zhu Shixing 行 行 (fallit despuix del 282):[14]

Erro al crear miniatura:
Prajnaparamita personificado. Des del sutra Astasahasrika Prajnaparamita.
Quan en l'any 260, el monge chinenc Zhu Shixing va decidir anar a Jotán en un intent de trobar «sūdespuix de» sánscritos originals, va conseguir localisar el sánscrito Prajnaparamita en 25.000 versos, i va intentar enviar-ho a China. En Jotán, no obstant, va haver numerosos Hīnayānists que varen intentar evitar-ho perque consideraven que el text era heterodoxo. Finalment, Zhu Shixing es va quedar en Jotán, pero va enviar el manuscrit a Luoyang a on va ser traduït per un monge jotanés cridat Mokṣala. En el 296, el monge jotanés Gītamitra va aplegar a Chang'an en una atra còpia del mateix text.[15]

Quan el monge chinenc Fa Xian va viajar a través de Jotán, va registrar que tots allí eren budistes. Segons els seus relats, hi havia catorze monasteris principals, i es va estajar en el més important d'ells, el monasteri de Gomatī, que albergava a 3.000 monges de Mahayana.[16] Quan Xuanzang va viajar més vesprada a través de Jotán en el VII, va escriure que el rei va eixir a saludar-ho personalment en la frontera. Va ser escoltat a la capital, i es va estajar en un monasteri de la secta Sarvastivada.[16] Xuanzang registra que hi havia uns 100 monasteris, que alberguen a un total de 5000 monges que varen estudiar la Mahayana.[16]

Erro al crear miniatura:
Cuevas de Mogao n.º 57 Originalment adornat en pa d'or. Dinastia Tang primerenca.

Un manuscrit en tibetano cridat Els Anals Religiosos de Jotán va ser trobat en Dunhuang, i pot datar d'algun moment d'el VIII.[17] Descriu l'aparició inicial del budisme en Jotán, incloent les huit principals deidades tutelares, els «auto-originats bodhisattva»s del país, i una descripció de les principals regles dels sravakes i el Mahayana, encara que se li dona preeminència al Mahayana. Els sravakes són representats com entrant al Dharma a través de les Quatre Nobles Veritats, mentres que els bodhisattves de Mahayana són representats com entrant a través de la no-conceptualización i el Śūraṃgama sūtra samadhi.[17]

Despuix de la Dinastia Tang, Jotán va formar una aliança en els governants de Dunhuang. Jotán gojava d'estretes relacions en el centre budiste de Dunhuang: la família real jotanesa es va casar en les èlits de Dunhuang, va visitar i va patrocinar el complex del temple budiste de Dunhuang, i donó diners per a que pintaren els seus retrats en les parets de les coves de Mogao. A lo llarc d'el X, els retrats reals jotaneses varen ser pintats en associació en un número creixent de deidades en les coves.

La dinastia indígena de Jotan —tots els noms reals dels quals són d'orige indi— va governar una ciutat-estat fervientemente budista que es jactaba de tindre uns 400 temples a finals d'el IX / principis d'el X , quatre voltes el número registrat per Xuanzang al voltant de l'any 630. El regne budiste era independent pero estava intermitentemente baix control chinenc durant les dinasties Han i la Tang.

Shanshan

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Manuscrit en escritura karosti del regne de Shanshan.
Erro al crear miniatura:
La Conca del Tarim en el III.

El budisme era sabut per ser freqüent en el regne de Shanshan. Una inscripció en escritura karosti va ser trobada en el lloc arqueològic d'Endere, datada originalment de mitan d'el III de la nostra era. L'inscripció descriu al rei de Shanshan com un seguidor del budisme Mahayana.[18] El rei al que açò es referix era provablement Aṃgoka, que era el rei més poderós de Shanshan. Segons Richard Salomon, hi ha moltes raons per a creure que el budisme Mahayana era prominent en Shanshan en eixa época i gojava del patrocini real.[18]

Més evidència de l'adopció oficial del Mahayana en Shanshan s'aprecia en una carta inscrita en fusta que data de vàries décades despuix. La carta descriu al Gran Cozbo Ṣamasena com algú que és, «amat pels hòmens i els deus, honrat pels hòmens i els deus, beneït en un bon nom, que s'ha establit en el Mahayana».[19]

Budisme iraní

[editar | editar còdic]

Partixes del Regne indogriego (180 aC - 10 d. C.), i el seu successor, l'imperi Kushán (30 - 375), en particular Balj, varen ser, i encara seguixen sent, de parla iraní. El famós monasteri budiste en Balj, conegut com Nava Vihara ("Nou Monasteri"), va funcionar com el centre de l'aprenentage budiste d'Àsia Central durant sigles. Poc en acabant de que l'imperi sasánida persa va caure baix els musulmans (en el 651), Balj va estar baix el domini musulmà (en el 663), pero el monasteri va continuar funcionant durant a lo manco un atre sigle. En l'any 715, en acabant de que una insurrecció en Balj va ser esclafada pel califato Abasí, molts monges budistes perses varen fugir a l'est a lo llarc de la Ruta de la Seda al Regne de Jotán, que parlava un idioma iraní oriental relacionat, i més alvance a China. Al-Biruni, un erudit persa i escritor al servici del imperi gaznávida, va informar que a principis d'el X, els monasteris de Bactriana, inclós el Nava Vihara, encara funcionaven i estaven decorats en frescs de Buda.

Erro al crear miniatura:
Monge d'ulls blaus d'Àsia Central que ensenya a un monge asiàtic oriental, Cuevas de Bezeklik, Turfán, conca del Tarim, China, sigle IX; el monge de la dreta és possiblement tocario,[20] encara que és més provable que siga sogdiano.[21]

Varis monges budistes iranís, entre ells An Shigao i Bodhidharma, varen eixercitar un paper clau en la transmissió del budisme per la Ruta de la Seda i en l'introducció del budisme en China. An Shigao (chinenc: 安世高) (c. 148-180),[22] va ser el primer traductor conegut de texts budistes indis al chinenc. Segons la llegenda, era un príncip de Partia, malnomenat el «Marqués de Partia», que va renunciar al seu dret al tro real de Partia per a servir com a monge misionero budiste en China.[23] Bodhidharma, el fundador del budisme Chán, que més vesprada es va convertir en Zen, i el llegendari creador de l'entrenament físic dels monges del monasteri de Shaolin que va conduir a la creació del Shaolin Kung Fu, és descrit com un monge budiste d'ascendència iraní en la primera referència chinenca a ell (Yang Xuanzhi, any 547).[24] A través de l'art budiste, Bodhidharma és representat com un personage profusamente barbudo i d'ulls oberts, i és referit com «El Bàrbar d'Ulls Blaus» (碧眼胡:Bìyǎn hú) en texts chinencs Chán.[25]

Els administradors hereditaris de Nava Vihara, els iranís barmáquidas, es varen convertir del budisme al islam despuix de la conquista del monasteri i es varen ser poderosos visirs baix el califato Abasí de Bagdad. L'últim dels visirs de la família, Jafar ibn Yahya, és protagonista en molts contes de Les mil i una nits. En els contes i les tradicions populars s'ha associat a Jafar en un coneiximent de la mística, la fetilleria i les tradicions que es troben fòra del regne de l'Islam. Tals tradicions de misticisme i sincretisme varen continuar en Balj, que va anar el lloc de naiximent del poeta persa medieval Yalal ad-Din Muhammad Rumi, fundador de l'Orde Mevleví Sufí.

Erro al crear miniatura:
Representació pintada en Varka i Golshah d'Ayyuqi.

Les numeroses referències budistes en la lliteratura persa del periodo també proporcionen evidència del contacte cultural islàmic-budiste. La poesia persa usava a sovint el símil dels palaus que eren «tan bells com un Nowbahar [Nava Vihara]». Ademés, en Nava Vihara i Bamiyan, les imàgens de Buda, particularment de Maitreya, el futur Buda, tenien 'discs llunars' o halo representats iconográficamente darrere o al voltant dels seus caps. Açò va dur a la representació poètica de la bellea pura com algú que té «la cara en forma de lluna d'un Buda». Aixina, els poemes perses d'el XI, com Varka i Golshah d'Ayyuqi, usen la paraula budh en una connotació positiva per a «Buda», no en el seu segon significat despectiu com a «ídol». Esta connotació positiva implica l'ideal de la bellea asexual tant en hòmens com en dònes. Tals referències indiquen que o be els monasteris budistes i les imàgens estaven presents en estes zones culturals iranís del Gran Iran per lo manco fins a principis del periodo mongol en el XIII o, com a mínim, que un llegat budiste va permanéixer durant sigles entre els budistes convers a l'islam.[26]

Història posterior

[editar | editar còdic]

Atres reis religiosos, com el líder mongol d'el XVI Altan Khan, varen invitar a mestres budistes al seu regne i varen proclamar el budisme com el credo oficial de la terra per a ajudar a unificar al seu poble i consolidar el seu domini. En el procés, poden haver prohibit certes pràctiques de religions no budistes, indígenes i inclús perseguit a els qui les seguien, pero estes mides de mà dura varen ser principalment motivades políticament. Estos ambiciosos governants mai varen obligar als seus súbdits a adoptar formes budistes de creència o cult.[27]

Durant les excavacions arqueològiques modernes en Corasmia (incloent Bazaar-Kala, Gyaur-Kala, Gyaz-Kala), Sogdiana (Tali-barzu, Zohak-i-Maron, Er-Kurgan i uns atres) i en la vella ciutat de Termez es va descobrir que molts dels assentaments i les fortalees es remontaven principalment al periodo Kushán. No obstant, el major número de vestigis de la cultura budista durant este periodo es va trobar en Província de Tahār, en el territori del modern Afganistan.[28]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Loewe, 1986, pp. 669–670.
  2. ↑ Willemen, Charles. Dessein, Bart. Cox, Collett. Sarvastivada Buddhist Scholasticism. 1997. p. 126
  3. ↑ Warder, A. K. Indian Buddhism. 2000. p. 278
  4. ↑ Warder, A. K. Indian Buddhism. 2000. p. 489
  5. ↑ Warder, A. K. Indian Buddhism. 2000. pp. 280-281
  6. ↑ Yijing. Li Rongxi (traductor). Buddhist Monastic Traditions of Southern Àsia. 2000. p. 19
  7. ↑ Halkias “When the Greeks Converted the Buddha: Asymmetrical Transfers of Knowledge in Indo-Greek Cultures.” In Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange between East and West, ed. Volker Rabens. Leiden: Brill, 2013: 65-115.
  8. ↑ "Per la declaració del Mestre en el Digha-nikaya en contra de la seua representació en forma humana despuix de l'extinció del cos, la renuencia va prevaldre durant algun temps". També: Hinayanis va opondre a adoració d'imàgens del Maesro en les restriccions canòniques". R. C. Sharma, in "The Art of Mathura, Índia", Museu Nacional de Tòquio, 2002, p.11
  9. ↑ "L'art budiste de Gandhara", Marshall, p.101
  10. ↑ The Sino-Kharosthi coins of Khotan part 2, Numismatic Chronicle (1984), pp.129-152, per Joe Cribb
  11. ↑ Idp. orientalstudies. ru (ed.): «The History of Buddhism in Índia and central Àsia». Archivat des d'el original, el 2 d'octubre de 2006. Consultat el 16 de juliol de 2018.
  12. ↑ «Khotan - Britannica Online Encyclopedia». Consultat el 6 d'abril de 2012.
  13. ↑ Heirman, Ann. Bumbacher, Stephan Peter. The Spread of Buddhism. 2007. p. 98
  14. ↑ Forte, Erika. 2015. "A Journey “to the Land on the Other Side”: Buddhist Pilgrimage and Travelling Objects from the Oasis of Khotan." In Cultural Flows across the Western Himalaya, edited by Patrick Mc Allister, Cristina Scherrer-Schaub and Helmut Krasser, 151-185. Vienna: VÖAW. p.152.
  15. ↑ Heirman, Ann. Bumbacher, Stephan Peter. The Spread of Buddhism. 2007. p. 100
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Whitfield, Susan. The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith. 2004. p. 35
  17. ↑ 17,0 17,1 Nattier, Jan. Onze Upon a Future Clave: Studies in a Buddhist Prophecy of Decline. 1991. p. 200
  18. ↑ 18,0 18,1 Walser, Joseph. Nāgārjuna in Context: Mahāiāna Buddhism and Early Indian Culture. 2005. p. 31
  19. ↑ Walser, Joseph. Nāgārjuna in Context: Mahāiāna Buddhism and Early Indian Culture. 2005, p. 32
  20. ↑ Von Li Coq, Albert]]. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Fon der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan [1] archivat en Wayback Machine.. Berlin: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln dones Baessler-Institutes, Tafel 19 [2] archivat en Wayback Machine.. (Accessed 3 de setembre de 2016).
  21. ↑ Gasparini, Mariachiara. "A Mathematic Expression of Art: Sino-Iranian and Uighur Textile Interactions and the Turfan Textile Collection in Berlin," in Rudolf G. Wagner and Monica Juneja (eds), Transcultural Studies, Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, No 1 (2014), pp 134-163. ISSN 2191-6411
  22. ↑ (2014) «An Shigao», Robert I. Buswell Jr. and Donald S. Lopez Jr. (ed.). The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, New Jersey: [Princeton University Press, p. 49. ISBN 9780691157863.
  23. ↑ Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. 3rd ed. Leiden: Brill, pp. 32-34
  24. ↑ Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, Berkeley: University of Califòrnia Press, ISBN 0-520-21972-4. pp. 54-55.
  25. ↑ «A Dictionary of Chinese Buddhist Terms» (PDF). Londres: RoutledgeCurzon (1995). Archivat des d'el original, el 3 de març de 2014. Consultat el 16 de juliol de 2018.
  26. ↑ Lorentz, J.Historical Dictionary of Iran. 1995. ISBN 978-0-8108-2994-7
  27. ↑ Stein, R. A. (1972). Tibetan Civilization, pp. 81-82. Stanford University Press, Stanford Califòrnia. ISBN 0-8047-0806-1
  28. ↑ Orexca. com (ed.): «About religion in Central Àsia :: Islam Central Àsia. Suphism Central Àsia. Buddhism Central Àsia. Zoroastrianism Central Àsia». Consultat el 16 de juliol de 2018.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Halkias, Georgios (2014). “When the Greeks Converted the Buddha: Asymmetrical Transfers of Knowledge in Indo-Greek Cultures.” [3], Leiden: Brill, pp. 65-116.
  • Loewe, Michael (1986). The Cambridge History of China: Volume I: the Ch'in and Han Empires, 221 BC. – AD. 220 (en anglés), Denis Twitchett and Michael Loewe. Cambridge University Press.
  • Klimkeit, Hans-Joachim (1990). Buddhism in Turkish Central Àsia, Numen 37, 53 - 69
  • Puri, B. N. (1987). Buddhism in Central Àsia, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Kudara, Kogi (2002). A Rough Sketch of Central Asian Buddhism, Pacific World 3rd séries 4, 93-107
  • Kudara, Kogi (2002). The Buddhist Culture of the Old Uigur Peoples, Pacific World 3rd séries 4, 183-195


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Budisme_en_Àsia_Central&oldid=1119619»