Hoodoo

Hoodoo

El hoodoo o judú és un conjunt complex de pràctiques espirituals, tradicions i creències—incloent pràctiques màgiques i rituals— que varen ser desenrollades per esclaus afroestadounidenses en el Sur dels Estats Units a partir de vàries espiritualitat tradicionals africanes, particularment d'Àfrica Occidental, i elements del coneiximent botànic dels indígenes dels Estats Units. Se li ha catalogat com una forma de màgia utilisada per la població afroamericana del sur dels Estats Units. Esta màgia, també coneguda com conjure (conjur), inclou la tradició de la pràctica de màgia que es va desenrollar a partir del sincretisme d'un número de diferents cultures i tradicions màgiques dutes des d'Àfrica. Els practicants del hoodoo són cridats rootworkers (lit., trabajadores de raíces), conjure doctors (doctores de conjuros), conjure men (lit., hombres conjuradores) o conjure women (lit. mujeres conjuradoras) o root doctors (doctores de raíces). Algunos sinónimos regionales para el Hoodoo son roots (lit. raíces), rootwork (lit. trabajo de raíces) y conjure (conjuro).

Com un sistema espiritual autònom, a sovint el hoodoo ha segut sincretizado en creències de religions com l'islam, el cristianisme catòlic i protestant i l'espiritisme. És una tradició espiritual que combina elements de diverses fonts, entre elles religions tradicionals africanes, pràctiques indígenes de Norteamérica, certes tradicions europees i l'us de grimorios. Encara que compartix traces en atres formes de religiositat popular, destaca per la seua judú, integrades tant en els seus rituals com en la vida quotidiana dels seus practicants. A sovint associat en el conjur, el hoodoo funciona com un conjunt de pràctiques orientades a honrar als antepassats, buscar justícia i treballar en conjure, un sistema botànic amprat per a la curació i la protecció. També s'utilisa per al empoderamiento personal, la sanación, la defensa espiritual i, en ocasions, per a la retaliación o la protecció front a opresores percebuts. Si be està profundament influït per les tradicions espirituals d'Àfrica Occidental i enriquit pel herbalismo indígena nortamericà i elements europeus, molts practicants no ho consideren una religió autònoma. Més be ho entenen com un conjunt de pràctiques espirituals complementàries, que poden coexistir en atres creències, ya siga una espiritualitat africana tradicional o una religió abrahámica.

Moltes tradicions Hoodoo varen ser extretes de les creències del poble Bakongo d'Àfrica Central Durant el primer sigle del tràfic trasatlántico d'esclaus, un estimat del 52 % de tots els africans seqüestrats (prop de 900 000 persones) venien des de països d'Àfrica Central que existien en les actuals Camerún, República Democràtica del Congo, Angola, República Centroafricana i Gabon. Cap al final de l'época colonial la gent esclavizada africana provenia d'Angola (40%), Senegambia (19.5%), Illes de Barlovent (16.3%) i la Costa de l'Or (13.3%), aixina com del Golf de Benín i el Golf de Biafra en menors percentages. Seguint la gran migració de afroestadounidenses, el hoodoo es va estendre per tot Estats Units.

La paraula Hoodoo va ser documentada per primera volta en anglés nortamericà en 1875 i va ser classificada com un nom o un verp transitivo. En AAVE, és a sovint utilisat per a descriure un fetille o poció, pero també pot ser utilisat com un adjectiu per a descriure a un practicant. Alguns sinònims regionals per a Hoodoo són: invocació, evocar o bruixeria.

No són tots sinònims, no obstant. Per eixemple, bruixeria com a sinònim és problemàtic, en el sentit de que pot implicar un juí moral negatiu sobre la pràctica del Hoodoo, o pot ser confòs en la contemporànea religió Wicca. Per una atra part, es considera que un mege Hoodoo no deu entendre's com un rootworker si ell o ella no utilisa les raïls i les herbes en les seues pràctiques màgiques. Per lo tant, el rootwork pot entendre's com una subcategoría o un «tipo» de pràctica del Hoodoo.

Etimologia

La primera documentació de la paraula Hoodoo en la llengua anglesa va aparéixer en 1870. Estos orígens són obscuros pero alguns creïen que es va originar com a alteració de la paraula «vudú»; una paraula que té els seus orígens en les llengües gbe; com l'idioma Ewe, idioma aja i l'idioma fon de Ghana, Togo i Benín; referint-se a la divinitat.

Un atre possible orige etimològic de la paraula Hoodoo prové de la paraula Hudu, que significa treball espiritual, la qual sorgix de l'idioma Ewe, parlat en països de l'Àfrica occidental com Ghana, Togo i Benín. Hudu és també un dels dialectes de l'idioma Ewe del poble Ewe en Àfrica de l'Oest. D'acort en Pascual Berverly Randolph, la paraula Hoodoo és un dialecte africà.

Segons l'autor Odwirafo Kwesi Ra Nehem Ptah Akhan, l'orige etimològic de la paraula Hoodoo prové de les llengües akánicas de Ghana i costa de Marfil. La paraula asiàtica odu en plural ndu [oohn-dooh'], és definida com una medicina extreta de les raïls, arbres i plantes. El mateix terme també significa «tornar-se pesat» en l'esperit a través de la possessió espiritual i la comunicació espiritual. existixen practicants rituals en la cultura Akan els títuls de la qual inclouen térmens com odu, per eixemple: oduyefo, odusinfo, odumafo, odutofo. Dits són definits respectivament com; «rootworkers», « (lit., trabajadores de raíces), », «conjure doctors» i « (doctores de conjuros), ». Les definicions de odu (ndu)en el llenguage Akan i religió tradicional, varen ser preservats per descendents Akan en la tradició Hoodoo en Norteamérica.

En Àfrica Occidental, la paraula grisa- grisa (bossa conjure)és una paraula Mane. Les paraules conjure men i (lit., hombres conjuradores) o (bossa mulle) provenen del llenguage Kikongo.

El diccionari d'anglés Oxford va citar en les apelacions dominicals la definició de Hoodoo com un dialecte africà en pràctiques similars als misteris de Obi (Obeah) en el Carib. En les Bahames, Hoodoo fa referència a «Obeah», d'acort en l'autora Zora Neale Hurston «Raïls» és el terme que usen els negres del sur per a referir-se a la medicina popular per mig de herbes i receptes, i per extensió i degut a que tots els meges vudú curen per mig de raïls, pot usar-se com a sinònim de Hoodoo".

Publicacions recents de beques escriuen la paraula en mayúscula. La paraula Hoodoo té diferents significats depenent de com li l'escriga. Alguns autors escriuen Hoodoo en lletra mayúscula per a fer distinció del hoodoo comercialisat, el qual s'escriu en lletres minúscules. Atres autors tenen diferents raons de perque posen en mayúscula o minúscula la primera lletra.

Orígens

Un mapa del comerç transatlàntic d'esclaus

Aproximadament 20 millons d'esclaus de varis grups ètnics varen ser transportats a les Américas entre el XVI i el XIX, com a part del comerç transatlàntic d'esclaus (anys 1500 al 1880). El comerç transatlàntic d'esclaus als Estats Units va ocórrer entre els anys 1619 i 1808, i el comerç illegal d'esclaus va ocórrer entre 1808 i 1860, quan aproximadament 500,000 esclaus africans varen ser transportats als Estats Units. Els grups ètnics duts als Estats Units durant els anys de la tracta d'esclaus varen ser Kongo, Igbo, Akan, Vaig manar, Yoruba, Fon, Ewe i Fulbe, entre uns atres. Despuix de l'arribada de diversos grups ètnics als Estats Units, Hoodoo va ser creat per esclaus afroamericanos per a la seua supervivència espiritual com una forma de resistència contra l'esclavitut. "Perque la comunitat afroamericana no tenia les mateixes ajudes mèdiques o sicològiques com la societat Europea Americana, estos membres varen ser forçats a confiar en uns a uns atres per a sobreviure". Com a resultat, lliure i esclaus afroamericanos varen confiar en Hoodoo per a la seua protecció. Diversos grups ètnics africans d'Àfrica Occidental i Àfrica Central, treballaven tots en la mateixa plantació. Estos diversos grups ètnics africans en els Estats Units, en el temps es varen fusionar i es varen convertir en un grup ètnic més gran, cridat afroamericanos, els qui són els creadors del Hoodoo. La pràctica del Hoodoo va unificar esclaus americans de diversos orígens en Amèrica. A pesar d'esta diversitat ètnica en plantacions Americanes, Africans d'Àfrica Occidental i Àfrica Central varen dur les seues pròpies formes de conjurar que es va convertir en la pràctica coneguda com Hoodoo. Lo que els unia era el seu us de conjurar per a la lliberació. Per eixemple, la pràctica del ring shout, (anell de crit). en Hoodoo diversos grups ètnics africans unificats en plantacions d'esclaus. El ball en círcul en sentit antihorario era (i és) practicat en Àfrica Central i en Àfrica Occidental per a comunicar-se en els ancestros i per a possessió espiritual Africans esclavizados en Estats Units baix el crit de l'anell, i esta unitat d'africans diversos en Amèrica varen crear una identitat Afroamericana És més, l'Autor Tony Khail va conduir investigacions en comunitats Afroamericanas en Memphis, Tennessee i va rastrejar que els orígens del Hoodoo es practiquen en Àfrica Central i Á frica Occidental. En Memphis, Khail va conduir entrevistes en rootworkers negres i va escriure sobre les pràctiques i el història del Hoodoo Afroamericano en el seu llibre hoodoo. Per eixemple, Kail va gravar als antics esclaus de les plantacions en Amèrica del Sur, judú. Sterling Stuckey, un professor de història americana qui es va especialisar en l'estudi de l'esclavitut americana i la cultura i història afroamericana en els Estats Units, afirma que la cultura africana en Amèrica va desenrollar una única pràctica afroamericana espiritual i religiosa que va ser la fundació per als conjurs, la teologia negra i els moviments de lliberació. Stuckey va donar eixemples sobre narratives d'esclaus, edredones afroamericanos, iglésies negres i atres pràctiques culturals dels afroamericanos.

Influència d'Àfrica Central

Cosmograma Kongo Yowo

Els orígens de Bantu-Kongo en pràctiques de Hoodoo són evidents. D'acort en l'investigació acadèmica, prop del 40% d'africans enviats als Estats Units durant la tracta d'esclaus provenien de la regió del Congo, en Àfrica Central. L'universitat Emory va crear una base de senyes en llínea que mostra els viages del tràfic transatlàntic d'esclaus. Esta base de senyes mostra principalment barcos d'esclaus deixant Àfrica Central. Les antigues creències i pràctiques espirituals Congolés estan presents en Hoodoo com el Kongo cosmogram (Cosmograma de Congo). La forma bàsica del Kongo cosmogram és una simple creu en una llínea. El Kongo cosmogram simbolisa l'eixida del sol en l'est i la posada del sol en l'oest, i representa les energies còsmiques. La llínea horisontal en el Kongo cosmogram representa el perímetro entre li món físic (regne dels vius) i el món espiritual (regne dels ancestros). La llínea vertical del cosmograma és el camí del poder espiritual de Deu en la part superior viajant al regne dels morts davall a on residixen els antepassats El cosmograma o hoodoo, com siga, no és un símbol unitari com la creu cristiana o la bandera nacional El món físic residix en la part alta del cosmograma i el món espiritual (ancestral) residix en el fondo del cosmograma. En la llínea horisontal hi ha una divisió acuosa que separa els dos móns, el físic i l'espiritual, en el qual, l'aigua té un paper important en l'espiritualitat afroamericana. El símbol de la creu del Kongo cosmogram té una forma física en Hoodoo crideu judú a on els rituals Hoodoo són presentats per a comunicar-se en els esperits i deixar els treballs rituals espirituals o fetilla per a desfer-se de les energies negatives El Kongo cosmogram també és cridat el

Bakongo cosmogram i la creu Yowa. La creu Yowa simbolisa un forcall en el camí. Este forcall en el camí és espiritual (un creuament sobrenatural) que simbolisa la comunicació entre el món dels vius i el món dels ancestros, que és dividit en la llínea horisontal. Danses del círcul sagrat en sentit antihorario en Hoodoo són presentades per a comunicar-se en els esperits ancestrals usant el signe de la creu Yowa La comunicació en els ancestros és una pràctica tradicional en Hoodoo que va ser duta als Estats Units durant el comerç d'esclaus originari entre la gent Bantú-Kongo. En Sabana, Geòrgia, en una iglésia històrica afroamericana cridada hoodoo. El símbol del Kongo cosmogram va ser trobat en el sòtol de l'iglésia. Afroamericanos varen perforar forats en el pis del sòtol de l'iglésia per a fer un Kongo cosmogram en forma de diamant per a resar i meditar. L'iglésia va ser també una parada en el ferrocarril subterràneu. Els buits en el pis proveïen aire respirable per a esclaus fugitius amagats en el sòtol de l'iglésia. En una iglésia afroamericana en la costa este de Virginia, Kongo cosmogram va ser dissenyat en els marcs de la finestres de l'iglésia. L'iglésia va ser construïda front a un eix de direcció este-oest per a que el sol donara en l'est, sobre el campanar de l'iglésia. El cementeri de l'iglésia també mostrava contínues pràctiques funeràries afroamericanas, de colocar similars a espills damunt de les tombes. El círcul del sol del Kongo cosmogram també va influenciar com els afroamericanos en Geòrgia resaven. Va ser gravat que alguns afroamericanos en Geòrgia resaven en l'eixida i la posada del sol.

En una atra plantació en Maryland, arqueòlecs desenterraron artefactes que mostraven una mescla de pràctiques espirituals cristianes i d'Àfrica Central entre persones esclavizadas.

Ball i música d'esclaus

Esta va ser la roda de Ezequiel en la Bíblia que es va mesclar en el Kongo cosmogram d'Àfrica Central. El Kongo cosmogram és una creu a voltes tancada en un círcul que s'assembla a la creu cristiana. Potser açò explica la conexió que els esclaus afroamericanos tenien el símbol cristià, perque s'assemblava al seu símbol africà. També, el kongo cosmogram és evidència de pràctiques Hoodoo entre afroamericanos. En Carolina del Sur, arqueòlecs desenterraron en una antiga plantació d'esclaus bols de fancs fets per africans que tenien gravat el kongo cosmogran dins d'estos. Eixos bols de fanc varen ser usats per afroamericanos per a rituals. El kongo cosmogram simbolisa el naiximent, 

la vida, la mort i el cicle de resurrecció de l'ànima humana i el harmonia en l'univers. El hoodoo en Hoodoo té els seus orígens de la regió del Congo en el Kongo cosmogram (Cruz Yowa) i el ball de l'anell del crit en sentit antihorario que seguix el patró de l'eixida del sol en l'est i la posada del sol en l'oest, i el judú seguix la naturalea clínica de la vida representada en el kongo cosmogram (naiximent, vida, mort i resurrecció). Ballant a través d'un círcul en sentit antihorario, els crits de l'anell o en el seu nom original conjure, construïen energies espirituals que resultaven en la comunicació en els esperits ancestrals, lo que va dirigir a la possessió espiritual. Els esclaus afroamericanos presentaven la dansa en un círcul en sentit antihorario fins que algú era arrastrat al centre de l'anell pel vórtice espiritual en el centre. El vórtice espiritual en el centre del rootworkers era un regne espiritual sagrat. El centre del (lit., trabajadores de raíces), és a on els ancestros i l'esperit sant residixen.) La tradició del conjure doctors continua en Geòrgia en els (doctores de conjuros), del comtat de McIntosh, Dakota del nort.

En 1998 en una casa històrica en Annapolis, Maryland cridada la casa Brice arqueòlecs desenterraron artefactes Hoodoo dins de la casa vinculats a la gent del Congo en Àfrica Central. Eixos artefactes són la pràctica contínua de les cultures Minkisi i Nkisi del Kongo en els Estats Units duts per africans esclavizados. Per eixemple, arqueòlecs varen trobar artefactes usats per esclaus afroamericanos per a controlar esperits albergats dins de paquets cridats Nkisi. Eixos esperits dins dels objectes varen ser posats en un lloc secret per a protegir un àrea o causar dany als esclavista. Els artefactes descoberts en la casa James Brice eren gravats del kongo cosmogram com a creuament de camins (una X) dins de la casa. Açò va ser fet per a resguardar un lloc d'un dur esclaviste. Paquets de Nkisi varen ser trobats en una atra plantació en Virginia i Maryland. Per eixemple, paquets Nkisi varen ser trobats en el propòsit de curació o desgràcia. Arqueòlecs varen trobar objectes que es creïen que eren de la població d'esclaus afroamericanos de Virginia i Maryland, utilisats per a tindre poders espirituals., com a monedes, cristals, raïls, retallades d'ungles, garres de carrancs, rosaris, ossos, acer, i atres objectes que varen ser ensamblados junts dins d'un paquet per a conjurar un resultat específic; per a protecció o sanaació. Eixos objectes varen ser amagats dins de les vivendes de les persones esclavizadas. Eixes pràctiques es varen mantindre en secret llunt dels esclavista.

En Hoodoo, un creuament és a on dos carreteres es troben en forma d'una X. Els creus en Hoodoo són originaris del Kongo cosmogram en Àfrica Central. És un creuament a on molts africans creuen que es pot presenciar les poders de Deu i s'emergix de les aigües espirituals renovat.

En el comtat de Kings, en Brooklyn, Nova York, en la granja de Lott, artefactes relacionats en el Congo varen ser trobats en el lloc. Els artefactes relacionats en el Congo varen ser un Kongo cosmogram gravat en ceràmica i paquets Nkisi que tenien terra del cementeri i ungles d'acer deixats per esclaus afroamericanos. Les investigacions que es varen fer de les ungles d'acer varen donar com a resultat que varen ser usades per a previndre assots per part dels esclavista. També, el kongo cosmogram gravat va ser usat per la població afroamericana en el comtat de Kings com un creuament per a rituals espirituals. Historiadors sugerixen que la granja Lott va ser una parada en el ferrocarril subterràneu per a buscadors de llibertat o esclaus fugitius. Els artefactes del kongo cosmogram varen ser utilisats com una forma de protecció espiritual contra l'esclavitut i per a la protecció de les persones esclavizadas durant la seua escape de l'esclavitut en el ferrocarril subterràneu.

En Darrow, Luisiana en la plantació d'Ashland-Belle Helene historiadors i arqueòlecs desenterraron pràctiques del Kongo i del centre-oest d'Àfrica dins de les cabanyes d'esclaus. Africans esclavizados en Louisiana varen conjurar els esperits dels seus ancestros del Kongo i els esperits de l'aigua usant closques marines. Atres encants varen ser trobats en vàries cabanyes d'esclaus, com a monedes d'acer, rosaris, pedres polides, ossos, i varen ser convertits en collars o guardats en les seues bojaques per a protecció. Eixos artefactes varen proveir eixemples de rituals africans en la plantació de Ashland. Amos d'esclaus varen tractar de parar pràctiques africanes entre els seus esclaus, pero els esclaus afroamericanos varen disfrassar els seus rituals usant materials nortamericans, aplicant una interpretació africana, amagant els seus encants en les bojaques i convertint-los en collars, ocultant eixes pràctiques dels amos d'esclaus.

En el comtat de Talbot, Maryland en la plantació de Wye House a on Frederick Douglas va ser esclavizado en la seua joventut, artefactes relacionats en el Kongo varen ser trobats. Esclaus Afroamericanos varen crear elements per a resguardar-se dels esperits malignes creant un ram Hoodoo prop de l'entrada de fumerals a on es creïa que era per a on els esperits entrabar. El ram Hoodoo contenia peces d'acer i sabates de cavall. Esclaus afroamericanos posaven ojales en les sabates i botes com a trampa per a esperits. Arqueòlecs també varen trobar cares tallades en fusta. Els tallats en fusta tenien dos cares tallades i n abdós costats, lo que podria ser interpretat en el significat de que el conjur afroamericano era un doctor de dos caps. Els doctors de dos caps en Hoodoo fa alusió a una persona que pot vore el futur, i té coneiximent sobre esperits i coses desconegudes. En la plantació Levi Jordan en Brazoria, Texas prop de la Costa del Golf, investigadors varen sugerir que Levi Jordan, l'amo de la plantació va poder haver transportat africans captius des de Cuba de regrés a la seua plantació en Texas. Eixos africans captius practicaven la religió Bantú-kongo en Cuba, i investigadors varen excavar artefactes relacionats en el Kongo en el lloc. per eixemple, arqueòlecs varen trobar en una de les cabanyes anomenada "la cabanya del curandero" restants de nkisi nkondi en porcions d'acer conduïdes a figures per a activar estos esperits. Investigadors varen trobar un Kongo Bilongo que els esclaus afroamericanos varen crear usant materials de porcelana blanca creant una figura de nina. En la secció occidental de la cabanya ells varen trobar hervidores d'acer i fragments de cadenes. Investigadors varen sugerir que la secció occidental de la cabanya va ser un altar per a l'esperit Kongo Zarabanda. En una plantació en Kentucky cridada Locust Grove en el comtat de Jefferson, arqueòlecs i historiadors varen trobar amulets fets per esclaus afroamericanos que tenien el Kongo cosmogram gravat en monedes i rosaris. Rosaris blaus varen ser trobats entre els artefactes, i en l'espiritualitat africana els rosaris blaus duen protecció a qui ho du. Esclaus afroamericanos en Kentucky varen combinar pràctiques cristianes en creències africanes tradicionals

La paraula conjure en pols de goofer o en el seu nom original rootworkers té orígens Kongo, açò ve de la paraula Kongo (lit., trabajadores de raíces), que significa morir. El conjure doctors o (doctores de conjuros), en Hoodoo té orígens Bantú-Kongo. Les nolsas de mulle són cridades conjure men i la paraula (lit., hombres conjuradores) o deriva de la paraula Kongo conjure women. També la paraula mulle es va originar de la paraula Kikongo mooyo. La paraula mooyo significa que els ingredients naturals tenen el seu propi esperit resident que pot ser utilisat en bosses mulle per a dur sòrt i protecció. La bossa mulle o la bossa conjure deriven de Minkisi, Bantú-Kongo. El Nkisi com a singular i Minkisi com a plural, és quan un esperit o varis habiten un objecte creat a mà a partir d'un individu. Eixos objectes poden ser una bossa (bossa mulle o bossa conjure) carabasses, cochas i atres recipients. Varis elements són posats dins d'una bossa per a donar-li a un esperit en particular un treball que fer. Bosses Mulle i minkisis són omplides en terra de cementeri, herbes, raïls i atres materials pel sanador espiritual cridat hoodoo Els sacerdots espirituals en Ádrica Central es convertixen en rootworkers i doctors Hoodoo en comunitats afroamericanas. En Sudamérica, (lit. mujeres conjuradoras) o o judú creen bosses mulle similars a les bosses dels Ngangas minkisi, abdós alimentades en ofrenes de Whiskey. Atres eixemples d'orígens Kongo de la bossa mulle són trobats en el història de Gullah Jack. Gullah Jack va ser un Africà d'Angola qui duya una bossa conjure (mulle bossa) en un barco d'esclaus deixant Angola cap a Estats Units. En Carolina del Sur, Gullah Jack acostumava usar el coneiximent espiritual que va deprendre en Angola i cap a bosses conjure per a atres persones esclavizadas per a la seua protecció espiritual. Atres orígens Bantú-Kongo és fer la marca d'una creu (Kongo cosmogram) parar-se en esta i fer un jurament. Esta pràctica es realisa en Àfrica Central i els Estats Units per comunitats Afroamericanas. El Kongo cosmogram és usat també com un poderós encant de protecció quan es dibuixa en el sol, solament la marca de la creu en forma de X es dibuixa; els emblemes solars o círculs al final i les fleches no.

Entre atres pràctiques Bantú-Kongo està l'us de bastons conjure. Els bastons conjure en Estats Units són decorats en objectes específics per a conjurar esperits i obtindre resultats específics. Esta pràctica va ser duta als Estats Units des d'Àfrica Central durant la tracta transatlàntica d'esclaus. Un sinnúmero de bastons conjure són usats actualment per famílies Afroamericanas. En Àfrica Central entre els Bantú-Kongo, curanderos rituals són cridats hoodoo i usen bastons rituals (cridats rituals conjur en Hoodoo).Eixos bastons rituals dels judú conjuren esperits i sanación per a les persones. Els curanderos conjure en Àfrica Central es varen convertir en doctors conjure i herboristas en les comunitats Afroamericanas en els Estats Units. El museu d'Art de Harn en l'Universitat de Florida va colaborar en atres museus al voltant del món, en la finalitat de comparar bastons conjure afroamericanos en bastons ritual d'Àfrica Central; es varen trobar similituts entre abdós i atres aspectes de la cultura afroamericana que es va originar de la gent bantú-kongo.

Bastó de la colecció "Arts" d'Àfrica, Museu de Brooklyn. La gent Bantú-Kongo en Àfrica Central i els afroamericanos en Estats Units elaboraven bastons similars.

Proteccions espirituals de Bakongo varen influenciar decoració de patis Afroamericanos. En Àfrica Central, la gent Bantú-Kongo decorava els seus patis i entrades en cistelles i objectes lluents trencats per a protegir-se dels esperits malignes i dels lladres. D'esta pràctica es va originar l'arbre de la botella en Hoodoo. En tot el sur dels Estats Units en veïnats Afroamericanos, hi ha algunes cases que tenen arbres de botella i cestos posats en les portes d'entrada per a protecció espiritual contra conjurs i esperits malignes. Un home Afroamericano en Carolina del Nort va enterrar una gerra en aigua i una corda baix de les escales per a protecció. Si algú ho conjurara, la corda es convertiria en una serp. El home ho va cridar rootworkers.

En Florida, varen ser trobades pràctiques funeràries realisades per Afroamericanos. Investigadors varen notar les similituts entre les tombes de Afroamericanos residents en Florida i la gent Bakongo en Àfrica Central. Làpides en forma de T varen ser vistes en cementeris de afros i les tombes en la regió del Kongo. La forma peculiar de les làpides en forma de T en cementeris afro en Florida del Nort durant els anys 1920 i 1950, correspon a la mitat inferior del Kongo cosmogram, lo que representa el regne dels ancestros i el poder espiritual. En l'espiritualitat Bantú-Kongo el regne dels esperits està representat en color blanc. Els afroamericanos varen decorar la tombes dels seus familiars en elements blancs com a closques blanques marines. Les closques marines representen la divisió acuosa en la llínea horisontal del Kongo cosmogram, la qual és un llímit entre el regne dels vius i el regne dels morts. Colocant cochas marines en les tombes, els Afroamericanos estaven creant una barrera entre els que recent havien fallit i els vius, mantenint el seu esperit en el regne dels morts, pertanyent al Kongo cosmogram. La pràctica de colocar closques marines dalt de les tombes en cementeris Afroamericanos va continuar més allà de la década dels 50s, i es va trobar en Archer, Florida. Investigadors varen trobar atres pràctiques funeràries contínues en cementeris afro en Florida. En la regió Kongo, la gent Bakongo posava objectes trencats dalt de les tombes per a que d'eixa manera els recent fallit pogueren viajar a la terra dels morts. Els elements trencats representen que la conexió de la persona al món dels vius es trenca quan mor, llavors necessita tornar al món dels morts. Esta pràctica va ser trobada en cementeris afro en Florida entre els Gullah Geechee, que són les persones que habiten Siga Islands en Estats Units. Les pràctiques conjur dels Afroamericanos en Geòrgia varen ser influenciades pels Bakongo i atres grups ètnics d'Àfrica Occidental quan un barco d'esclaus del Wanderer importe illegalment 409 esclaus Africans a Jekyll Island, Geòrgia en 1858.

Historiadors de l'Universitat del Sur d'Illinois en Africana, en el departament d'Estudis Africans varen documentar que sobre 20 paraules del llenguage Kikongo estan en el llenguage Gullah. Eixes poques paraules indiquen la continuïtat de les tradicions Africanes en Hoodoo i conjur. Eixes poques paraules tenen significats espirituals. En Àfrica Central,espiritualment, sacerdots i curanderos són cridats Nganga. En el Lowcountry de Carolina del Sur intre els Gullah un mac és cridat Nganga. Algunes paraules Kikongo tenen una «N» i «M» al principi. Com siga, quan les persones Bantú-Kongo varen ser esclavizadas en Carolina del Sur les lletres «N» i «M» es varen eliminar d'alguns noms. Per eixemple, En Àfrica Central la paraula espiritualpara referir-se a la mare és Mama Mbondo. En Lowcountry, Carolina del Sur, en comunitats Afroamericanas la paraula espiritual per a referir-se a la mares és Mama Bondo. Per a agregar, durant l'esclavitut, en Charleston Carolina del Sur, es va documentar que hi havia una comunitat d'esclaus que parlava Kikongo.

Un professor de l'universitat de Yale, el Doctor Robert Farris Thompson va fer investigacions acadèmiques en Àfrica i en els Estats Units i va rastrejar els orígens de Hoodoo (conjur afroamericano) fins al poble Bantú-Kongo d'Àfrica Central en el seu llibre (lit., trabajadores de raíces), . Thompson és un historiador d'art africana i a través del seu estudi d'art africana va trobar orígens de pràctiques espirituals afroamericanas de certes regions d'Àfrica. El historiador acadèmic Albert J. Raboteau en el seu llibre, conjure doctors va marcar els orígens de Hoodoo (conjur, rootwork) practicat des dels Estats Units fins a l'oest i centre d'Àfrica. Eixos orígens varen desenrollar una cultura d'esclaus en els Estats Units que va ser social, espiritual i religiosa.

Influència d'Àfrica Occidental

Una bossa grisa-grisa d'Àfrica occidental, l'orige de la bossa mulle (bossa de conjurar) en Hoodoo

Un atre objecte d'orige africà en el hoodoo és la cridada rootworkers, un amulet consistent en una bossa de franela que du en el seu interior un o varis objectes màgics. La mulle bag en Hoodoo té orígens de l'Oest i Centre d'Àfrica. La paraula hoodoo prové de la paraula d'Àfrica de l'oest (lit., trabajadores de raíces), . Les conjure també són cridades conjure doctors, (doctores de conjuros), , conjure men i (lit., hombres conjuradores) o . Una atra influència en el hoodoo d'Àfrica Occidental és l'islam. Com a resultat del tràfic trasatlántico d'esclaus, alguns musulmans d'Àfrica Occidental que practiquen l'islam varen ser esclavizados en els Estats Units. Abans de la seua arribada al sur d'Estats Units, musulmans d'Àfrica Occidental varen mesclar creències islàmiques en pràctiques espirituals de l'oest d'Àfrica. En plantacions al sur dels Estats Units, musulmans esclavizados d'Àfrica Occidental varen mantindre una miqueta de la seua cultura islàmica tradicional: practicaven oracions islàmiques, duyen turbants i els hòmens vestien els tradicionals pantalons de cama ampla. Alguns musulmans d'Àfrica occidental esclavizados practicaven el hoodoo. En lloc d'utilisar oracions cristianes per a fer encants, usaven oracions islàmiques. El parament islàmic dels meges de conjur musulmans negres esclavizados era diferent al dels atres esclaus, lo que cap a fàcil identificar-los i demanar servicis de conjur sobre la protecció de propietaris d'esclaus. Els mandingo (Mandinga) varen ser el primer grup ètnic musulmà importats des de Sierra Leona, en Àfrica Occidental, cap a Estats Units. Els mandingo eren coneguts per les seues poderoses bosses de conjur anomenades grisgris (despuix cridades conjure women o bosses mulle en Estats Units). És possible que algunes persones de la tribu mandingo dugueren les seues bosses grisa-grisa en abordar els barcos d'esclaus cap a les Américas, i d'eixa manera, varen poder dur en si les seues tradicions. Les persones esclavizadas anaven a musulmans negres esclavizados en busca de servicis de conjur, demanant que els feren bosses grisa-grisa (bosses mulle) com a protecció contra l'esclavitut.

Hi ha evidència d'influències yoruba d'Àfrica Occidental en el hoodoo. Per eixemple, les encreuaments té poder espiritual en el hoodoo i els rituals es porten a terme en els encreuaments o interseccions, a on es troba un esperit que residix allí per a rebre ofrenes. En la religió yoruba, la deidad trickster yoruba cridada Eshu-Elegba residix en les encreuaments, i els yoruba deixen ofrenes per a Eshu-Elegba en els creus i interseccions. No obstant, el nom de dit esperit que residix en els encreuaments en el hoodoo no és Eshu-Elegba, perque molts dels nom africans de les deidades es varen perdre durant l'esclavitut. Per una atra part, la creència de que un esperit presidix els encreuaments està present no solament en les tradicions de la diàspora africana sino en tradicions indígenes de tot lo món. No obstant, es arguye en freqüència que la pràctica en el hoodoo prové d'Àfrica Occidental. L'esperit Yoruba Eshu-Elegba es va convertir en el home de l'encreuament en Hoodoo. El folklorista Newbell Niles Puckett, va gravar un sinnúmero de rituals de creuament de camins en Hoodoo pertanyents a afroamericanos en el Sur i va explicar el seu significat. Puckett va escriure: «Possiblement esta costum de sacrificar en l'encreuament es deu a que l'idea de que els esperits, com a hòmens, viagen per les carreteres i serà més provable donar en l'ofrena en l'encreuament que en qualsevol atra part». Ademés de deixar ofrenes i presentar rituals en l'encreuament, a voltes els treballs espirituals o fetilla són deixats en el creuament per a remoure energies no desijades.

En Annapolis, Maryland, arqueòlecs varen descobrir evidència de pràctiques d'Àfrica de l'Oest i Àfrica Central. Un ram espiritual Hoodoo que contenia ungles, una astral de pedra i atres elements, va ser trobat incrustat quatre peus en els carrers de Maryland, prop de la capital. L'astral trobada dins del manojo mostrava una conexió cultural en la deidad Yoruba Chango. Chango era (i és) un Orisha temut en Yorubalandia, perque està associat en els rajos i trons; i la por i respecte cap als rajos i trons permaneixia en la comunitat afroamericana. El Folklorista Puckett va escriure..."el tro denota a un creador enujat" Puckett va gravar un sinnúmero de creències rodejades per la por i respecte pels trons i rajos en la comunitat afroamericana. En Hoodoo, els objectes colpejats pels rajos tenen un gran poder. No obstant, el nom "Chango" i els noms d'atres deidades afroamericanas es varen perdre durant l'esclavitut. Per lo tant, el nom "Chango" no existix en Hoodoo pero si el nom "Deu del Tro". Persones negres esclavizadas i lliures en New York varen ser conegudes entre blancs de l'àrea per fer jurament als rajos i trons. Durant la conspiració d'esclaus en 1741 en Nova York, els hòmens afroamericanos varen fer un jurament als rajos i trons.

Els ferrers són respectats en les comunitats negres pels seus coneiximents dels misteris del metal i les seues propietats espirituals.

Una atra influència Yoruba en Hoodoo és l'us del ferro. Les ferradures dels cavalls són fetes de dit metal. En Àfrica de l'Oest, Els ferrers són respectats perque estan conectats en l'esperit del ferro. Entre els Yoruba, l'esperit Orisha Oggun correspon al ferro sent cridat "deu del ferro". La gent d'Àfrica de l'Oest esclavizada en els Estats Units mantenien respecte cap a ferrers en les plantacions i li donaven cert reconeiximent al ferro. Les ferradures són fetes de metal i s'utilisen en Hoodoo com a amulet de protecció.

En Maryland arqueòlecs desenterraron en la Casa Wye artefactes relacionats en creències espirituals Yoruba i pràctiques en reverència a Oggun, Per la qual cosa, els Afroamericanos incorporen ferradures i ferramentes de metal en Hoodoo, perque l'esperit que correspon al metal pot ser invocat per a protecció contra dany físic i sicològic. Les influències culturals de Yoruba de varen mantindre en Hoodoo, pero els noms i símbols dels esperits Orisha no estan presents perque molta informació es va perdre durant l'esclavitut; Per lo tant, solament els elements naturals que corresponen a cada Orisha permaneixen. Adicionalment, en la plantació Kingsmill en Williamsburg, Virginia, ferrers esclavizados varen crear culleres que, segons historiadors; tenen tallats símbols d'Àfrica Occidental que tenen un significat cosmológico espiritual. En Alexandria, Virginia historiadors varen trobar en una cabina d'esclaus una figura de ferro forgado feta per ferrers esclavizados en el sigle 18, molt similar a estàtues de Oggun fetes per ferrers de les tribus Edo, Fon, Mane i Yoruba en Àfrica Occidental. Els Ferrers d'Àfrica de l'Oest esclavizados en els Estats Units varen ser altament respectats i temuts per persones negres esclavizadas perque ells tenien el habilitat de forjar armes.Gabriel Prosser va ser un afroamericano esclavizado en Richmond, Virginia i va ser ferrer. En 1800, Gabriel Prosser va planejar un tumult d'esclaus en Virginia. Historiadors afirmen que Prosser va ser el líder del tumult ya que l'era ferrer, i les persones esclavizadas respectaven i temien als ferrers per la seua habilitat de forjar armes i la seua conexió en l'esperit del ferro. Prosser i atres ferrers esclavizados varen fer armes per a la rebelió, pero el tumult mai va succeir perque dos esclaus varen informar a les autoritats.

Alguns afroamericanos oraven als esperits africans de l'aigua quan batejaven als membres de l'iglésia.

Hoodoo també té orígens Vudú. Per eixemple, l'ingredient principal usat en la pols de goofer és la pell de serp. Les serps, són venerades en pràctiques espirituals d'Àfrica Occidental, perque representen divinitat. L'esperit de l'aigua Vudú d'Àfrica Occidental Mami Wata sosté una serp en una mà. Esta reverència per les serps va aplegar dels Estats Units durant la tracta d'esclaus i en Hoodoo, la pell de serp és usada en la preparació de pols conjure. Puckett va explicar que l'orige de la reverència cap a les serps en Hoodoo, s'origina en el honor a la serp en la tradició Vudú d'Àfrica Occidental. Açò va ser documentat per un esclau granger en Misuri, a on bruixos agarraven serps i granotes disecadas i les molien en pols per a fetillar a la gent. Un bruix conjurador, va fer pols d'una serp i una granota disecada, ho va posar en un flasco i ho va enterrar baix els escalons de la casa en l'objectiu de fetillar a la persona. Quan l'individu objectiu baixava les escales sentia dolor en les seues cames. Les serps en Hoodoo són usades per a curació, protecció i per a maldir a la gent. Els esperits de l'aigua, cridats Simbi també són venerats en Hoodoo, la qual cosa ve de pràctiques espirituals d'Àfrica Occidental i Àfrica Central. Quan els africans varen ser duts a Estats Units per a ser esclavizados, ells varen mesclar pràctiques espirituals africanes en pràctiques bautismales cristianes. Esclaus africans resaven als esperits de l'aigua i no al Deu cristià quan varen batejar als membres de l'iglésia. Alguns afroamericanos resaven als esperits de l'aigua Simbi durant servicis bautismales.

Artefactes Hoodoo i evidències de rituals Hoodoo varen ser trobats dins de cabanyes d'esclaus en els Estats Units.

Els orígens Igbo d'Àfrica Occidental també s'evidencien en Hoodoo. Ambrose Madison, un plantador prominent en la Virginia colonial i yayo de l'expresident d'Estats Units James Madison, va morir en la seua plantació (Mount Pleasant, despuix renombrada Montpelier) com a resultat d'una malaltia desconeguda. D'acort en investigacions del historiador Douglass Chambers, la família de Ambrose Madison crío que el va ser enverinat per tres dels seus esclaus Igbo. L'evidència de que els esclaus Igbo varen enverinar a Madison és llimitada, no obstant, el llibre oferix una miqueta d'informació sobre persones Igbo en Virginia. D'acort en estudis acadèmics, la majoria de persones importades des d'Àfrica Occidental a Virginia durant la tracta d'esclaus eren Igbo. La pràctica espiritual del poble Igbo és cridada Odinani que va ser duta als Estats Units durant la tracta trasatlántica d'esclaus. Les persones Igbo tenen el seu propi coneiximent de herbes i pràctiques espirituals que va donar forma al Hoodoo en els Estats Units. La comunicació en els ancestros és una pràctica important en Hoodoo que es va originar d'Àfrica Occidental i Àfrica Central. El poble Igbo creuen que els membres de la família poden reencarnar en la llínea familiar. Per a garantisar este procés, es realisen les cerimònies de sepeli adequades. La gent Igbo i atres grups ètnics en Àfrica Occidental tenen dos sepelis per als membres de la seua família; u físic i un atre espiritual. Les cerimònies de sepeli dels Afroamericanos varen ser influenciats per la cultura del poble Igbo els qui creuen en el conte i respecte pels morts i els ancestros. Si als membres de la família no se li va donar un sepeli apropiat, l'ànima sofrirà en la vida futura. Afroamericanos en Virginia practiquen les dos cerimònies de sepeli dels seus morts que va ser influenciada per la gent Igbo. El primer sepeli és colocar el cos en la tomba i el segon sepeli és espiritual, que envol celebrar la vida de la persona despuix de la mort i llamentar la pèrdua. Estes pràctiques varen assegurar que els familiars retornarien al regne ancestral o reencarnarían de nou en la família.

Les pràctiques Hoodoo també inclouen com els afroamericanos enterraven als seus morts. L'abocada de libaciones sobre la tomba d'un ancestro a un membre de la família recent fallit, és una manera de honrar i elevar el seu esperit. Esta pràctica es fa en Virginia i atres comunitats afroamericanas originàries d'Àfrica Occidental. En atres pràctiques espirituals de afroamericanos en Virginia es pot rastrejar a la gent Igbo. El conjur (Hoodoo) pràctiques de curanderos negres en Virginia varen ser documentats en narrativa esclavistes. Per eixemple, alguns doctors conjure negres usaven bastons de conjur per a contactar esperits. El bastó conjure documentat en Virginia tenia una serp envolta entorn. En Virginia, curanderos negres i carpinteros varen tallar serps en els seus bastons. Alguns afroamericanos en Virginia són descendents del poble Igbo i els seus pràctiques conjur són similars. per eixemple, les pintones (serps) són venerades entre la gent Igbo perque són mensager de Deu i representen la divinitat. Esta reverència a les serps entre els Igbo va ser duta a Virginia durant el tràfic trasatlántico d'esclaus. Atres pràctiques conjur que rastregen al poble Igbo és la pràctica d'enterrar gerros i atres elements per a causar desgràcia a les persones. Tot lo que la persona tenia que fer era caminar damunt d'esta i la màgia causava un efecte negatiu en les seues vides. Esta pràctica també va ser trobada en atres parts d'Àfrica.

Es va trobar un pal de Hoodoo entre les parets de la Casa Bennehan per a maldir (fetillar) a la família.

En la plantació Stagville, localisada en el comtat de Durham, en Carolina del Nort, arqueòlecs varen trobar artefactes fets per esclaus afroamericanos vinculats a pràctiques espirituals d'Àfrica Occidental. Els artefactes trobats varen ser pal de zahorí, bastó i closques de cauri. Els amos de la plantació Stagville va ser una família rica esclavista cridats la família Bennehan; ells esclavizaron a 900 afroamericanos. Stagville va ser una de les plantacions més grans en el Sur d'Estats Units. Dins de la casa Bennehan, un bastó va ser trobat entre les parets per a maldir a la família. Una persona esclavizada secretament va colocar un bastó per a posar esperits en els seus esclavista, posant una maldicció en la família per haver-los esclavizado. El bastó va ser tallat en una image d'un esperit serp (deidad) d'Àfrica Occidental cridat Damballa.En Àfrica centre-occidental i en les comunitats afroamericanas solament iniciats entrenats en els secrets de serps i esperits se'ls permetia tindre un pal de màgia. Eixos pals curaven malalties, i l'esperit del pal de màgia podia advertir al conjurador el perill imminent. En el lloc varen ser trobades closques i varen ser usades per afroamericanos esclavizados per a conectar en esperits de l'aigua "per a assegurar guia espiritual sobre cossos d'aigua". En Àfrica de l'Oest les closques varen ser usades com a moneda i corresponen als esperits africans de l'aigua. Atres supervivència culturals africanes entre la gent Gullah és posar-li als seus fills nomenes africans. Llingüístics varen notar idèntics o similars en la Nació Gullah Geechee que es pot rastrejar en Sierra Leona, un país en Àfrica Occidental. Alguns afroamericanos en Carolina del Sur i Geòrgia continuen posant noms africans als seus fills. Estos es fa per raons culturals i espirituals. La raó espiritual és per a que les seues ancestros li proveïxquen als seus fills poders espirituals i protecció espiritual. La raó cultural és per a que els seus fills sàpien la regió d'Àfrica d'a on vénen les seues ancestros.

La pràctica de tallar serps en "pals de conjur" per a eliminar maldiccions, esperits malignes i dur sanación, es va trobar en comunitats afro en Illes de la Mar entre el poble Gullah Geechee La reverència a serps en el Hoodoo afroamericano es va originar de societats d'Àfrica Occidental. Una atra pràctica en Hoodoo que té els seus orígens d'Àfrica Occidental és humir bolsitas de conjurar i boles de la sòrt en whisky (rom). Es creu que les bosses conjure i les boles de la sòrt tenen un esperit i per a mantindre-ho viu, els conjuradores ho humixen en whisky una volta a la semana. Dita pràctica té les seues raïls en Guinea, Costa d'Àfrica. La pràctica de la màgia de chafades de peus té els seus orígens en Ghana. S'utilisa la chafada del peu d'una persona per a alluntar a algú, mesclant la chafada del peu en herbes, raïls i insectes; ingredients específics usats en Hoodoo per a enviar llunt a algú, i moldre fins a convertir-ho en pols i colocar la pols en un recipient i tirar-ho en un riu que fluïx i ix del poble, i en uns dies la persona abandonara el poblat. Entre la gent Tshi en Ghana, la possessió espiritual no es llimita a les persones, objectes animats i inanimados poden ser posseïts per esperits. Esta mateixa creència entre els negres del sur va ser documentada pel folklorista Puckett.

Es va gravar un símbol de Sankofa en el mur commemoratiu del Monument Nacional del cementeri Africà.

Arqueòlecs en Nova York varen descobrir pràctiques funeràries contínues d'Àfrica occidental i central en el baix Manhattan, en la ciutat de Nova York la qual ara és l'ubicació de Monument nacional Cementeri Africà. Arqueòlecs i historiadors varen notar que entorn 15,000 africans varen ser enterrats en una secció del baix Manhattan cridada judú. Prop de 500 artefactes varen ser excavats mostrant contínues tradicions africanes en la comunitat afroamericana de la ciutat de New York. Alguns dels artefactes varen aplegar d'Àfrica Occidental. Solament 419 Africans enterrats varen ser exhumats, i a partir dels seus descobriments, arqueòlecs i historiadors varen trobar retenció cultural africana en les pràctiques funeràries dels afroamericanos. En el lloc, varen ser trobats 146 rosaris i nou dins d'eixe número provenien d'Àfrica Occidental. Els atres rosaris varen ser elaborats en Europa pero varen ser usats per persones esclavizadas i lliures per a les seues pràctiques funeràries incorporant una interpretació espiritual Africana dels rosaris Europeus. Per eixemple, molts dels sepelis africans incloïen que chiquets, dònes i hòmens tingueren rosaris, rosaris de cintura i muñequeras. En la societat africana, els rosaris duen protecció, salut, fertilitat i salut al que ho du lloc. En Àfrica Occidental, les dònes duen rosaris al voltant de la seua cintura per qüestió d'estètica. En el cementeri africà, arqueòlecs varen trobar rosaris envolts al voltant de la cintura dels restants enterrats de dònes afroamericanas esclavizadas. També, al voltant de 200 closques varen ser trobades en restants africans. Rosaris, closques i barres de ferro són associades en la deidad Yoruba Olokun un esperit que posseïx el mar. Les closques són associades en l'aigua i ajuden a l'ànima en la seua transició despuix de la vida, perque les closques marines ajuden a l'ànima a moure's del regne dels vius al regne dels morts (ancestros) el qual és associat en aigua. Atres artefactes trobats en el cementeri africà varen ser objectes lluents i materials reflectantes. Estos varen ser usats per africans per a comunicar-se en els esperits, perque els materials lluents i reflectantes podien capturar el conjure. Entre els anys 1626 i 1660, la majoria d'africans importats a la Nova York colonial provenien de la regió de Kongo, Angola; perque New York va ser colonisat pels Holandesos. Historiadors i arqueòlecs varen trobar artefactes relacionats en Kongo en el cementeri africà, com manojos de minkisi and Nkisi trobats en els restants africans. Eixos manojos de minkisi and Nkisi es varen convertir en bosses conjure en Hoodoo. Despuix 1679, la majoria d'africans importats a la nova York colonial provenien d'Àfrica Occidental perque el domini colonial de Nova York va passar dels holandesos als anglesos en 1664. Els Africans occidentals varen ser Akan, Fon, Yoruba i atres grups ètnics. Eixos diversos grups ètnics varen dur les seues tradicions en ells i varen adornar als seus morts en adorns fets en materials americans pero tenien un disseny i significat africà. Arqueòlecs varen trobar una pràctica funerària de Gana la qual era una pipa funerària de fanc en disseny ghanés cridada hoodoo va ser trobada en restants de dònes afroamericanas. Ademés, arqueòlecs varen excavar bosses conjurs (bosses mulle) en el lloc. Els manojos conjur tenien cristals, raïls, rosaris, plomes, parts d'animals i atres elements per a comunicar-se en esperits i per a protecció. Investigadors varen sugerir que atres artefactes trobats en el lloc conectats a Àfrica Occidental, va anar la troballa

d'un símbol de Akan Sankofa trobat en un ataüt. El símbol Akan Sankofa Adinkra significa recordar als ancestros i mirar cap al futur sense oblidar el passat. Ademés, Les creències espirituals de l'Àfrica Occidental es mesclaven en la fe cristiana, i persones esclavizadas i lliures d'Àfrica Occidental varen escomençar les seues pròpies iglésies metodistas episcopals africanes de Sion en la ciutat de Nova York. El cementeri africà té una localitat reservada anomenada la Cambra de Libación Ancestral, per a persones que presenten cerimònies espirituals per a donar respecte pels Africans lliures i esclavizados enterrats en el monument. Afroamericanos i atres persones en ascendència africana, continuen viajant a través del país i el món cap al Monument Nacional Cementeri Africà i presenten cerimònies de libación per a honrar a més de 15,000 persones africanes enterrades en la ciutat de Nova York.

El poble Asante en Àfrica Occidental també tenien el seu propi símbol de la creu que va influir en l'interpretació Afroamericana de la creu cristiana. L'espiritualitat Afroamericana va ser influenciada per la cultura del poble Asante. Els servicis bautismales dels Afroamericanos durant i despuix de l'esclavitut varen ser similars als dels Asantes, immersions en aigua en Àfrica occidental a on es diu als esperits africans de l'aigua. Els servicis bautismales en Àfrica Occidental i Afroamericanos, abdós en les immersions en aigua duen robes blanques i es porten a terme en rius a on els esperits de l'aigua residixen. No obstant; en les comunitats negres, les immersions en aigua varen ser una mescla del cristianisme, Influència d'Àfrica Occidental i Àfrica Central dels servicis bautismales afroamericanos.

Edredón bíblic, 1898. Harriet Powers va coser imàgens bíbliques i símbols africans en els seus edredones.

Atres influències d'Àfrica Occidental en l'espiritualitat Afroamericana es veu en la confecció de cobertors. Dònes Afroamericanas varen fer cobertors incorporant creus d'Àfrica Occidental i la creu Bakongo del cosmograma Kongo. Per eixemple, una dòna afroamericana cridada Harriet Powers va confeccionar cobertors usant el Bakongo i atres símbols d'Àfrica Occidental. Una dels cobertors de Harriet Powers va ser una creu en quatre sols mostrant l'influència del cosmograma Kongo en els seus edredones. Atres símbols africans també varen ser vists en els cobertors de Powers. Harriet Powers va nàixer esclava en Geòrgia en 1837, i els erudits sugerixen que Powers va poder haver segut descendent de Bakongo o Dahomean. Els edredones afroamericanos estan influenciats per la fabricació de edredones nortamericanes i els dissenys d'Àfrica occidental. Els símbols Adinkra i atres símbols africans s'coser en teles en propòsits espirituals. Els tejedores de cobertors en les comunitats Afroamericanas varen coser bosses de mulle i varen colocar raïls, ossos i atres artículs dins de les bosses per a la seua protecció. Un atre eixemple, va anar Louiza Francis Combs. Louiza Francis Combs va nàixer en Guinea i va aplegar als Estats Units en 1860. Els seus edredones duyen traces d'Àfrica Occidental de "un patró de ralles roges, retazos i dos amplis panels asimètrics". Este patró de disseny és similar als conceptes religiosos del poble Mane a on es creu que els esperits malignes viagen en un camí recte, i per a protegir-se d'ells les llínees quebrades i les formes fragmentades s'coser en teles i edredones. Alguns dels significats dels símbols Africans teixits en els cobertors, varen ser mantinguts en secret. Els erudits sugerixen que algunes de les dònes Afroamericanas els qui varen fer edredones podrien haver estat en una societat secreta que conservava els verdaders significats espirituals dels símbols que es veuen en els seus cobertors. Solament les principiantes fent cobertors rebien els significats espirituals dels símbols Africans. Alguns dels símbols mencionen l'encreuament, el cosmograma Kongo i als ancestros. Certs colors són usats en cobertors per a protegir-se del mal i invocar esperits ancestrals. Erudits varen entrevistar a una tejedora de cobertors Afroamericana en Oregó i varen trobar inspiració Yoruba en les seues edredones. Els seus cobertors lluïen similars als patrons de regalía d'Eggun del poble Yoruba en Àfrica Occidental, a on ella va incorporar "tècniques de rayado que rendixen homenage als seus ancestros"

Influència haitiana

Durant la tracta d'esclaus, la majoria d'africans de l'occident importats a Nou Orleans, Luisiana, eren Bakongo (poble Bantú). Esta image va ser pintada en 1886 i mostra als afroamericanos en Nova Orleans presentant danses africanes en Congo Square. Congo Square va ser a on afroamericanos practicaven Vudú i Hoodoo.

Zora Neale Hurston, una antropòloga cultural afroamericana i iniciada en Hoodoo, va reportar en el seu ensaig "Hoodoo en Amèrica", que el conjur va tindre el seu alt desenroll a lo llarc de la Costa del Golf, particularment en Nova Orleans i les seues zones rurals aledaño. En eixes regions es varen establir immigrants haitianos en el moment del derrocament del domini francés en Haití per Toussaint Louverture. Mil trescents haitianos ( de descendència africana, junt en els seus ex mestres blancs) varen ser expulsats i el refugi francés més propenc va ser la província de Luisiana, la qual després va passar al control Espanyol. Els haitianos africans varen dur en ells els seus rituals conjur modificats per influències culturals europees, com el catolicisme. Mentres que alguns varen conservar les pràctiques del Vudú haitiano uns atres varen desenrollar el seu propi Hoodoo regional. A diferència dels esclaus continentals nortamericans, les persones esclavizadas de les illes caribenyes varen ser encorajats a sentir-se lo més cómodos possible en la seua esclavitut, i aixina varen conservar més de les seues costums i idioma d'Àfrica Occidental. Les pràctiques Hoodoo en el Congo Square varen ser documentats pel folklorista Puckett. A la mijanit, durant la lluna obscura els afroamericanos abocaven libacions en els quatre cantons del Congo Square. En Nova Orleans, un afroamericano va trobar baix del seu llit una bellota ahuecada en cabell d'una persona morta en el seu interior, i els quatre costats de la bellota estaven perforats en quatre forats i dos chicotetes plomes de pollet es varen dibuixar a través de la bellota que es varen creuar en el seu interior. Segons Puckett, l'amulet de bellota era similar als amulets d'anous tallades fets per persones en Ghana, país d'Àfrica occidental.

La revolució haitiana i la màgia usada durant varen inspirar a atres tumults d'esclaus en els Estats Units. Per eixemple, en 1822 un home negre lliure cridat Denmark Vesey va planejar un tumult d'esclaus en Charleston, Carolina del Sur la qual va ser modelada despuix de la Revolució Haitiana. Denmark Vesey un carpintero i anteriorment esclau, presuntament va planejar una insurrecció d'esclaus que coincidira en el Dia Nacional de França en Charleston, Carolina del Sur en 1822. Vesey va modelar la seua rebelió despuix de l'exitosa revolució haitiana en 1971. Els seus plans requerien que els seus seguidors eixecutaren als esclavizadores blancs, lliberar la ciutat de Charleston, i després navegar a Haití ans que l'estructura del poder blanc puga prendre represàlies. El co-conspirador de Denmark Vesey era un prestidigitador Gullah esclavizado cridat Gullah Jack. Gullah Jack va ser conegut per sempre dur en si una bossa conjure per a la seua protecció espiritual. Per a la protecció espiritual dels esclaus, Gullah Jack els va donar instruccions per a un possible tumult d'esclaus planejada pel seu co- conspirador Denmark Vesey. Gullah Jack els va donar instruccions de menjar un puré semblat a la manteca de maní, menjar farina de dacsa torrada i duen pinces de carranc per a la seua protecció. El pla va ser lliberar a eixos esclaus a través de la resistència armada i l'us del conjur. Denmark Vesey i Gullah Jack no varen tindre èxit perque els seus plans varen ser revelats i detinguts. D'atres investigacions històriques i registres, Gullah Jack va presentar una cerimònia i va fer menjar als esclaus un au mig cuita. Una de les persones esclavizadas va dir que no podia parlar sobre la conspiració ya que Jack va llimitar la seua parla en màgia. D'acort en registres, Jack va encantar als hòmens esclavizados per a seguir el tumult.

hoodoo

Persones esclavizadas de la plantació de James Hopkinson sembrant papa dolç (camote).

Els Afroamericanos tenien el seu propi coneiximent de la medicina herbaria que va ser duta des d'Àfrica Occidental i central cap a Estats Units. Els comerciants d'esclaus europeus seleccionaven certs grups ètnics pel seu coneiximent en el cultiu de l'arròs, per a usar-los en les plantacions d'esclaus en els Estats Units. La regió d'Àfrica de la que estos grups ètnics varen ser trets per al cultiu d'arròs es va cridar "Costa de l'arròs" composta per lo que ara és Senegal, Sierra Leona i Llibèria. Eixes zones eren apropiades per al cultiu d'arròs en Àfrica per la seua majoria d'ambients semi tropicals i els traficants d'esclaus europeus varen seleccionar grups ètnics d'eixa regió i els esclavizaron en Illes de la Mar, Estats Units; un àrea en condicions climàtiques similars. Durant la tracta trasatlántica d'esclaus una gran varietat de plantes africanes varen ser dutes des d'Àfrica cap als Estats Units per a ser cultivades, incloent; okra, sorgo, ñame, sésam, meló d'Alger, frijol d'ulls negres i anou de coa. "Els esclaus d'Àfrica de l'Oest no solament varen dur en ells coneiximents herbales a través de l'Atlàntic; ells també varen importar llavors. Alguns duyen collars de llavors de regalícia selvat com un amulet per a protecció. Els capitans dels barcos negreros usaven usaven raïls natives per a tractar la febra que diezmaba la seua càrrega humana. Els infernals cellers dels barcos estaven cobertes de palla que contenia llavors de herbes africanes i atres plantes que varen tirar raïls en el sol del nou món." Les plantes africanes dutes des d'Àfrica cap a Norteamérica varen ser cultivades per esclaus Afroamericanos per a l'us medicinal i espiritual de la comunitat esclavizada, i cultivades per caucásicos per a guany econòmic dels amos d'esclaus. Els afroamericanos varen mesclar els seus coneiximents herbales duts des d'Àfrica en el coneiximent herbal Europeu i Natiu americà. En Hoodoo, varen usar les herbes de diferents maneres. Per eixemple, quan es tractava de l'us medicinal de les plantes, els afroamericanos varen obtindre coneiximents medicinals de part dels Natiu americans; no obstant, l'us espiritual de les plantes i la pràctica del Hoodoo seguien sent d'orige africà. Persones afroamericanas esclavizadas també varen usar el seu coneiximent herbal per a enverinar als seus esclavista.

Durant l'esclavitut, algunes persones afroamericanas esclavizadas varen servir com a doctors comunitaris llaura persones blanques i negres, a pesar de que molts caucásicos eren precavidos en els doctors negres perque alguns esclaus afroamericanos varen enverinar al seu amos. Esclaus africans varen trobar cures medicinals per a malalties i verins d'animals, lo que va ajudar a blancs i negres nortamericans durant l'esclavitut. Per eixemple, la medicina tradicional africana va resultar beneficiosa durant un brot de pigota en la colónia de Boston, Massachusetts. Una persona esclavizada cridada Onesimo el qual va ser esclavizado per Cotton Mather qui va anar un ministre en la colónia. Boston va estar plagat per varis brots de pigota des de la década de 1690. Onésimo "va introduir la pràctica de l'inoculació en el Boston colonial" lo que va ajudar a reduir la propagació de la pigota en la colónia. Onesimo va dir a Mather que quan ell estava en Àfrica, els africans presentaven inoculació per a reduir l'expansió de malalties en les seues societats. Un home esclavizado va obtindre la seua llibertat quan va descobrir la cura per a la mordedura de serp usant la medicina herbal.

Les persones esclavizadas afroamericanas tractaven més freqüència els seus propis problemes medicinals usant el coneiximent herbal que varen dur en ells des d'Àfrica, tant com una miqueta de coneiximent herbal va ser deprés de Natiu Americans regionals. A molts amos d'esclaus els faltava el coneiximent per a tractar les condicions mèdiques dels seus esclaus, mentres que a uns atres simplement nos els importava. Les lleis aprovades que varen impedir que els afroamericanos esclavizados es brinden atenció mèdica a sí mateixos exacerbaron encara més este problema. Els amos d'esclaus varen aprovar lleis mèdiques preventives per als seus esclaus perque temien que estos els enverinaren en els seus coneiximents herbales. En 1748, Virginia va aprovar una llei per a previndre que els afroamericanos administraren medicaments, perque les persones caucásicas tenien por de que els practicants populars afroamericanos els enverinaren en els seus coneiximents herbales. No obstant, alguns caucásicos en Virginia varen continuar confiant en els doctors herbales afroamericanos perque les seues cures eren millor que la dels doctors caucásicos. Adicionalment, en 1749 en Carolina del Sur l'assamblea general va aprovar una llei que prohibia a esclaus de practicar la medicina o expedir medicació, la qual cosa era castigat en pena de mort. Els esclavista temien a un possible tumult d'esclaus i ser enverinats pels seus esclaus, tant aixina que els blancs nortamericans es refusaven a permetre el coneiximent mèdic de les persones esclavizadas afroamericanas. Molta de la medicina usada per caucásicos eren químics, mentres que l'usada per afroamericanos eren herbes i raïls que després convertien en té.

Hoodoo i el treball de raïl varen proporcionar atenció mèdica als negres esclavizados i lliures, i un sentiment de comunitat mentres practicaven els seus rituals en secret llunt dels ulls vigilants dels seus esclavista.

En un relat autobiogràfic de 1911, el reverent Irving E. Lowery, que va nàixer esclavizado en el comtat de Sumter, Carolina del Sur, en setembre de 1850, va recordar un incident en la plantació Frierson a on una dòna esclavizada cridada Mary es creïa que havia mort de bruixeria. El rumor que circulava era que una atra dòna esclavizada cridada Epsey que estava en una atra plantació va enverinar a Mary perque estava celosa de l'atenció que Mary rebia per part d'un home en una atra plantació de qui Epsey estava enamorada. Segons el relat escrit de Lowery, es rumoraba que Epsey va rebre el verí d'un conjurador esclavizado i secretament li'l va suministrar a Mary, la qual va morir sis mesos despuix. Lowery va escriure que moltes de les pràctiques conjur de les persones negres esclavizadas en el comtat de Sumter varen ser influències Vudú d'Àfrica occidental.

Entre les persones esclavizadas hi havia una creència espiritual a on es refusaven a llaurar un camp en llínea recta. Algunes persones esclavizadas creïen en el concepte Mandinga d'Àfrica Occidental de que els esperits viagen en un camí recte, i per a protegir-se els esperits malignes, les persones afroamericanas esclavizadas es negaven a llaurar els camps en llínea recta i aixina trencar les llínees per a protecció espiritual en contra d'esperits malévolos.

Les dònes esclavizadas afroamericanas usaven el seu coneiximent herbal per a induir a aborts espontàneus durant l'embaràs per a previndre que els esclavista s'apropiaren dels seus chiquets i previndre que estos naixqueren en el jou de l'esclavitut. En el sigle 19, una dòna negra usava herbes com poleo i sen per a induir al abort. Les persones esclavizadas afroamericanas confiaven en els seus doctors, no en meges blancs, perque les cures dels mèdics esclaus eren millors que les dels meges blancs. Els afroamericanos esclaus i lliures es varen deprendre la flora local, i saben que plantes usar per a tractar les malalties. Els meges herbales esclavizados eren els doctors principals en les plantacions d'esclaus, i molts d'ells practicaven el conjur. Abans i despuix de la guerra civil, els afroamericanos es varen adaptar a l'entorn i varen deprendre de la flora local de les persones indígenes, llibres i el seu estudi de les plantes. Els europeus també varen dur en si les seues plantes cap als Estats Units cures medicinals en Amèrica, per la qual cosa els afroamericanos varen incorporar herbes Europees a la seua pràctica medicinal. El científic agrícola George Washington Carver va ser cridat mege de raïls (practicantes del Hoodoo els qui podien tractar malalties en plantes) per les persones negres pel seu coneiximent usant plantes per a sanar el cos. El doctor Jim Jordan va ser el fill d'un granger esclavizado naixcut en Carolina del nort i va deprendre Hoodoo i conjur de la seua família, i va curar als seus clients usant treball de raïl, també opere una tenda conjure Hoodoo i es va convertir en multimillonari.

Cistelles de herba dolça en el Camí panoràmic nacional de l'illa de Edisto. Els dissenys i estils de les cistelles de herba dolça són similars als realisats en Àfrica Occidental.

Zora Neale Hurston va conduir una investigació en comunitats afroamericanas i va documentar les pràctiques herbales dels negres. Els treballadors de raïl afroamericanos complien dos funcions, com a mèdic herbolario o mèdic conjur. Els doctors herbolarios afroamericanos usaven el seu coneiximent en plantes per a tractar malalties; com a malalties del cor, artritis, refredat, grip i atres malalties. Els doctors conjure afroamericanos usaven les herbes per a llevar maldiccions, esperits malignes, i dur bona sòrt, a voltes va haver alguns rootworkers afroamericanos que varen fer abdós coses. Hurston va documentar un recolector de herbes Hoodoo tradicional cridat pantanero. Esta persona recolectava les seues herbes i raïls de pantans. Més be un practicant de Hoodoo siga un pantanero o no, colectar certes raïls i herbes en la naturalea requerix una oració abans de prendre la raïl o el herba, una ofrena als esperits de les plantes i una cerimònia. Si hi ha serps que es resguarden en les herbes i raïls, estes no deurien ser danyades pel practicant Hoodoo.

Es va documentar en una narrativa esclavista d'Ohio, que les persones esclavizadas afroamericanas combinaven el conjur en les cures herbales. Encants espirituals imbuidos de poder atrevixes de l'oració eren combinats en tés herbales per a tractar malalties cròniques. En Carolina del Sur, les persones esclavizadas tractaven als cucs en herbes d'algeps. El reumatisme era tractat masajeando pell d'anguila en les àrees afectades o ingerint una decocció de corfa de roure o té de pokeberry. Algunes malalties són causades per bruixeria i l'únic remei és revertir la maldicció cap a la persona que la va fer, o netejar-ho en conjur. La curació tradicional a pur de herbes seguix sent una pràctica contínua en la Nació Gullah Geechee. El poble Gullah recolecta raïls dels seus patis i jardins fan medicines per a tractar i curar malalties. En el noroest de Misuri, historiadors i antropologuitas varen entrevistar a afroamericanos i varen trobar tradicions herbales contínues d'usar raïls i herbes per a tractar malalties. El coneiximent de com trobar herbes en la naturalea i convertir-les en tés i tònics, contínua en les comunitats afroamericanas. El remei comunament més usat en les comunitats negres del noroest de Misuri per a cuidar i lluitar contra el refredat va ser dur una bossa chicoteta de hoodoo la paraula popular és asfidez, una planta família de la fenollera.

Granger afroamericano en un camp de dacsa; comtat de Alachua, Florida, en 1913.

En atres regions de Sur, els afroamericanos varen fer boles de asfidez que colocaven al voltant del coll dels beus per a aliviar el dolor. L'interior de la corfa del arbre de hi haja era hervir en aigua per a tractar el refredat i la neumonia. La full de llorer era usada per afroamericanos per a atraure diners; lo que feyen era colocar un full de llorer junt en un dólar dins d'una cartera i es creïa que la persona que ho duya sempre anava a atraure diners. Els grans de café són usats per a predir el futur. Per a causar mal fortuna en la casa d'alguna família, la pebre de cayena és mesclada en sofre i incens en creu i rosada en la casa de l'objectiu. Per a aliviar les durícies i callosidades; es fa una pasta de bicarbonato de sodi, oli de ricino i sagí de porc i s'envol al voltant de l'àrea afectada usant un pany. Per a curar corts, els afroamericanos colocaven taranyines i trementina en les ferides. Les cordoneres de sabata del diable era posat en les bojaques per a dur bona sòrt i fer entropeçar al diable. Es creu que colocar un ou en la mà d'una víctima d'assessinat quan està en el seu ataüt, farà que l'assessí s'entregue a la policia en tres dies. Les llavors de mostaça roseadas al voltant del llit abans de dormir protegirà a la persona del boo hag de drenar la seua força vital. Per a tractar dolors del cor, l'anou moscada era mòlta i mesclada en aigua i es bevia una volta a la semana. Per a baixar la temperatura del cos la herba de jimson es nugava al voltant del cap i les orelles. Per a tractar la pallola; els fulls de pi es bevien en té. Per a tractar un refredat comú la palla de pi es bevia en té. La sal és usada per a previndre que una persona problemàtica retorne a la teua casa; es tira la sal darrere de la persona mentres ella camina cap a la porta d'eixida i eixa persona jamai retornarà. Per a netejar l'ànima i l'esperit es prenen banys de sal. Per a previndre als esperits malignes entrar a la llar, es roseaba sofre al voltant de l'exterior de la casa. La corfa d'un roure roig es bevia en té per a reduir febra o ariçonada. El terme "smelling" significava que algú tenia la capacitat de detectar esperits per l'olor; olor canella, anou moscada i gingibre significava que els esperits estaven presents. Per a aliviar la tós freqüent i el refredat s'agregava alquitrán líquit a l'aigua. Els autors Pyatt and Johns varen entrevistar a rootworkers i practicants populars en el Sur, trobant similituts entre els afroamericanos i els africans en Àfrica occidental en la religió Vudú, sobre la creència en els esperits i cóm protegir-se dels esperits malignes, i ho tractar malalties usant medicina natural va ser influenciat pels remeis herbales dels africans i els natiu americans.

Les parteras afroamericanas varen ser l'atenció primària per a dònes negres embarassades i mares lactants durant i despuix de l'esclavitut. A mitan de el XX, es varen requerir llicències per a les dònes que volien convertir-se en parteras. Abans de la certificació, les Lleis Jim Crow prohibia a les dònes negres entrar als hospitals que proveïen contes mèdics per a les persones blanques. També molts afroamericanos, no confiaven en els doctors blancs perque se sabia que alguns experimentaven en persones negres. Les parteras afroamericanas proveïen contes mèdics per a dònes negres embarassades i lactants en les seues comunitats, tractant-les en herbes medicinals. Ademés, moltes parteras afroamericanas practicaven Hoodoo. Les pràctiques de Hoodoo i parteras es varen combinar en les comunitats afroamericanas. Durant els naiximent, les parteras afroamericanas protegien les cases espiritualment perque es creïa que els esperits malignes podrien danyar encara esperit recent naixcut que naix en el món. Els amulets protectors eren colocats dins i fòra de la casa, i les parteras negres oraven per protecció protecció per a la mare i el recent naixcut. Despuix que el bebé naixia, el cordonera umbilical cridat per les parteras com "el fil del melic" era cremat o enterrat. El maneig adequat de la cordonera umbilical i la placenta, asseguraven que la mare poguera tindre un atre bebé. Si eixos elements no eren manejats apropiadament per les parteras, es creïa que la dòna no anava a tindre més fills.