Mulle (cultura afroestadounidense)

En la pràctica espiritual afroestadounidense coneguda com hoodoo, un mojo (pronunciat en anglés com Plantilla:IPAc-en i en espanyol com jomo) és un amulet que consistix en una bossa de franela que conté un o més objectes màgics. És una «a los espíritus que habitaban dentro de los amuletos mágicos», o una fetilla que es pot dur en si o en el cos del portador. Atres noms alternatius en Estats Units per a la bossa mulle inclouen '«oración en una bolsa»',[1] bolsa grisgrís, mano, mano mojo, toby, saco de nación, mano de conjuro, mano de suerte, bolsa de conjuro, bolsa yuyu, bolsa de truco, bolsa tricken, bolsa de raíz,[2] i paquete.
La paraula mulle també es referix al conjur, hoodoo i amulets.[3] Els contenidors de mulle són bosses, carabasses, botelles, closques i atres recipients.[4][5] La creació de bosses mulle és un sistema de màgia amagada afroestadounidense. L'elaboració d'estes bosses és un sistema esotèric que a voltes implica albergar esperits dins de les bosses per a protecció, curació o dany, i per a consultar en esperits. En atres ocasions, les bosses mulle es creen per a manifestar resultats en la vida d'una persona, com a bona sòrt, diners o amor.[6][7]
Etimologia
[editar | editar còdic]Es creu que la paraula nortamericana mulle deriva de la paraula kikongo mooyo, que significa bolsa grisgrís.[8] Es referix a la cavitat d'un mojo, a on normalment s'almagasenen els objectes màgics.[9][8] Paraules alternatives para mulle, com «moyo» (usat principalment en Luisiana) i «oración en una bolsa» (usat principalment en el Carib), tenen raïls en l'idioma vaig manar i l'idioma kikongo, respectivament. La paraula mano és una alternativa antiga a mano mojo, que és una variació directa del folclore afroestadounidense. Per açò, una mà de conjur també es considera una bossa hoodoo, generalment feta per un doctor de conjur respectat en la comunitat.[10][11]
Canvi semàntic de la paraula
[editar | editar còdic]A partir de el XX, la paraula mulle va experimentar un canvi semàntic en la cultura nortamericana en películes i cançons, i va passar a referir-se a la sexualitat i la virilitat. Els músics utilisen la paraula «mulle» fòra del seu significat dins de la cultura afroestadounidense i fòra del seu context cultural. Mulle també ha passat a significar motivació en general. En la comunitat gullah, la paraula mulle es referix a la màgia i a una bossa de conjur.[4][12]
Història i ideologia
[editar | editar còdic]Els pobles d'Àfrica Central i Occidental practicaven l'art espiritual de crear bosses de conjur per a protecció, curació i per a comunicar-se en esperits.[13] El grisgrís es va originar en Dagomba en Ghana i estava associat en les tradicions islamicas.[14] Originalment, el grisgrís estava adornat en escritures islàmiques i s'usava per a alluntar esperits malignes (djinn malvats) o la mala sort.[14] Els historiadors de l'época varen notar que eren usats freqüentment tant per creents com per no creents, i també es trobaven adherits a edificis.[14] La pràctica d'usar grisgrís, encara que es va originar en Àfrica Occidental, va aplegar a Estats Units en africans esclavizados i va anar ràpidament adoptada per practicants de vudú i hoodoo en els Estats Units, i vudú en Haití.[15][16]

Durant el comercie transatlàntic d'esclaus, alguns africans esclavizados varen poder ocultar les seues bosses de conjur quan varen abordar barcos d'esclaus rumbo a les Américas. Per eixemple, Gullah Jack va ser un africà d'Angola que duya una bossa de conjur (bossa mulle) en un barco d'esclaus que partia de Zanzíbar cap als Estats Units. Gullah Jack era conegut per dur sempre una bossa de conjur per a la seua protecció espiritual.[17][18][19] Els mandinga (mandinka) varen ser el primer grup ètnic musulmà importat des de Sierra Leona en Àfrica Occidental a les Américas. Els mandinga eren coneguts per les seues bosses de conjur anomenades grisgrís (més vesprada anomenades bosses mulle en els Estats Units). Alguns mandinga varen poder dur les seues bosses grisgrís en ells quan varen abordar barcos d'esclaus rumbo a les Américas, duent la pràctica als Estats Units. Els musulmans esclavizados eren buscats per a servicis de conjur, solicitant-los que feren bosses grisgrís (bosses mulle) per a protegir-se contra les seues esclavizadores i atres perills.[20][15]
Durant l'esclavitut, la forma d'identificar a un conjurador era per la seua vestimenta, el seu comportament i els amulets o bosses de conjur que duyen. Alguns practicants ocultaven els seus amulets, mentres que uns atres, que es dedicaven al negoci del conjur, a voltes duyen els seus amulets i bosses de conjur en l'exterior de la seua roba.[21] Algunes bosses mulle es coloquen en llocs amagats per a afectar a l'objectiu previst.[22]
En Àfrica Centre-Occidental, els bakongo i els yoruba creaven bosses de medicina usant cuiro o tela i colocaven plomes, parts d'animals, raïls, herbes i atres ingredients per a protecció. Quan els yoruba i bakongo varen ser esclavizados en els Estats Units, la pràctica d'usar plomes, parts d'animals, ossos d'animals i humans, i atres ingredients per a crear bosses mulle va continuar en les comunitats afroestadounidenses en la tradició del hoodoo.[23][24] En Àfrica Occidental, les persones usen mojo, «moyo» i atres bosses d'amulets per a protegir-se i revertir el mal i curar malalties. En Àfrica Occidental estes bosses de conjur es diuen yuyu. La paraula yuyu (en anglés juju) s'usa en la diàspora africana per a descriure totes les formes d'amulets fets en el hoodoo, les religions de la diàspora africana i les religions tradicionals africanes.[25][26] Estes idees africanes sobre bosses d'amulets varen influir en la creació de bosses mulle i la pràctica filosòfica espiritual en les comunitats afroestadounidenses. Les bosses mulle poden penjar-se d'arbres, nugar-se a una corda, dur-se baix de la roba per a causar un efecte en l'objectiu.[27][28] També hi ha una influència d'Àfrica Central en la bossa mulle en el hoodoo afroestadounidense.
Per eixemple, els [[Nkisi|«oración en una bolsa» i bolsa grisgrís]] són contenidors d'esperits fets a mà per un doctor de raïls. Estos esperits es contenen en una bossa, carabassa, closques i atres recipients. El mano dels bakongo s'assembla a les bosses mulle en el hoodoo.[31][29] La filosofia espiritual de la bossa mulle també té influència bakongo. Per eixemple, en la creència bakongo, els esperits sim'bi poden habitar bosses de conjur (bosses mulle) per a curar o protegir a un individu o una comunitat. El mano mojo crea la bossa per a l'individu usant ingredients específics per a un simbi determinat per a invocar-ho en la bossa de conjur. La filosofia espiritual bakongo va influir en la creació de bosses mulle, ya que els afroestadounidenses inclouen certs ingredients naturals i animals com a ossos d'animals, dents d'animals, garres, ossos humans o terra de cementeri per a albergar un esperit simbi o un esperit ancestral dins d'una bossa per a protecció o curació. No obstant, la pràctica es va tornar afroestadounidense quan els negres en Amèrica varen usar materials nortamericans i els varen reinterpretar aplicant una interpretació cristiana o islamica en conceptes de cosmograma bakongo. La creu cristiana s'assembla al cosmograma bakongo i va ser interpretada pels negres en el sur dels Estats Units i en Àfrica Central com un toby que aprofitava l'esperit de Jesús en la creu que pot ser invocat en rituals per a curació o protecció i per a l'eliminació de fetilleria.[32][20][7][33]
Les bosses mulle s'usen per a fixar esperits en certs llocs per a evitar que els esperits dels morts retornen i atormenten als vius, colocant els últims objectes que varen tocar damunt de les seues tombes. Els últims objectes tocats pels morts també es coloquen dins de bosses mulle per a dur l'esperit del fallit en els vius per a protecció. Un mulle pot ser un amulet d'arbre de botelles, gerres espirituals o gerres commemoratives per a capturar esperits dins de contenidors per a albergar el seu esperit i després treballar en l'esperit en rituals.[34]
Arqueòlecs en Nova York varen descobrir pràctiques de sepeli d'Àfrica Centre-Occidental continuades en una secció de Baix Manhattan (Ciutat de Nova York), que ara és el lloc del Monument Nacional del Cementeri Africà. Els historiadors i arqueòlecs varen trobar artefactes relacionats en Kongo, com a paquets de conjur mojo i «moyo» enterrats en restants africans. Estos paquets «oración en una bolsa» i bolsa grisgrís es varen convertir en les bosses de conjur en el hoodoo.[35][36]
En la plantació Hermitage en Nashville (Tennessee) els arqueòlecs varen descobrir que continuaven les tradicions de l'Àfrica Occidental d'utilisar contes de vidre hexagonals per a la fertilitat i atres fins espirituals. Atres amulets trobats varen ser mans mulle, raïls de sòrt, ossos de pene de mapache, ceràmiques i contes blaus. Estos artículs trobats en una cabanya d'esclaus varen mostrar que els afroestadounidenses esclavizados usaven raïls locals i creaven mans mulle per a protecció i curació. Els afroestadounidenses esclavizados en la plantació Hermitage usaven artefactes prehistòrics com a amulets per a obtindre poder espiritual d'artefactes antics. Ademés, els arqueòlecs varen trobar cosmogramas kongo gravats en marbres de calcàrea per a poder espiritual. Els amulets s'usaven per a protegir-se del conjur i revertir fetilla i maldiccions de regrés al conjurador. El coneiximent de les bosses d'amulets es compartia i transmetia oralment entre les persones en la comunitat esclava.[37][38]
La paraula mojo en este context es definix com una combinació d'ingredients. El terme pot derivar de l'us d'ossos de dits i mans dels morts en bosses mulle, o d'ingredients com la raïl de mà de sòrt (favorida pels jugadors). Açò últim sugerix una analogia entre els diversos ingredients de la bossa i les vàries cartes que componen una mà en els jocs de cartes.[1] El mulle es remonta a la cultura d'Àfrica Occidental, a on es diu que aüixa als esperits malignes, manté la bona sòrt en la llar, manipula una fortuna i atrau i persuadix als amants. L'ideologia dels antepassats i els descendents de la mà mulle usava esta «moyo» basada en la seua creència en el herència espiritual, per la qual els antepassats omniscientes de les seues famílies proporcionarien protecció i favor, especialment quan usaven el mulle. A través d'açò, es depositava una forta creència en l'idealisme de qui usava el mulle, creant una confiança espiritual en la màgia mateixa.[39]
Vore també
[editar | editar còdic]Referències
[editar | editar còdic]- ↑ 1,0 1,1 Magic's in the Bag: Creating Spellbinding Gris Gris and Sachets (en anglés), Woodbury, Minnesota: Llewellyn. ISBN 9780738719030.
- ↑ Mulle Workin' The Old African American Hoodoo System (en anglés), University of Illinois Press, pp. 66, 208. ISBN 9780252094460.
- ↑ The Voodoo Encyclopedia Magic, Ritual, and Religion (en anglés), Bloomsbury Publishing. ISBN 9798216162742.
- ↑ 4,0 4,1 The Practices of Black Radical Print (en anglés), The University of Califòrnia, pp. 200–201.
- ↑ Mulle Workin' The Old African American Hoodoo System (en anglés), University of Illinois Press, pp. 65–66, 127, 170, 189, 206–209. ISBN 9780252094460.
- ↑ “Conjure and Christianity in the Nineteenth Century: Religious Elements in African American Magic” . Religion and American Culture: A Journal of Interpretation 7 (2). doi:.
- ↑ 7,0 7,1 “Group Identity, Individual Creativity, and Symbolic Generation in a BaKongo Diaspora” (19 de setembre 2003). International Journal of Historical Archaeology 7 (1): 10–15. doi:.
- ↑ 8,0 8,1 McCurnin, Mary. “From the Old to the New World: The Transformation of Kongo Minkisi in African American Art”. VCU Scholars Compass: 43–52.
- ↑ Jacobson-Widding, Anita (1979). Ret-White-Black as a Mode of Thought: Study of Triadic Classification by Colours in the Ritual Symbolism and Cognitive Thought of the Peoples of the Lower Congo, 1st edició (en anglés), Almqvist & Wiksell international, pp. 307–24. ISBN 9789155408688.
- ↑ The Big Book of Soul: The Ultimate Guide to the African American Spirit (en anglés), Hampton and Roads Publishing Company. ISBN 9781571745996.
- ↑ "Hoodoo" Bag valued highly by negre boy, The Pensacola journal.
- ↑ “Art, Authenticity and Appropriation” (19 de setembre 2006). Frontiers of Philosophy in China 1 (3). doi:.
- ↑ (2012) Then We'll Sing a New Song African Influences on America's Religious Landscape (en anglés), Rowman & Littlefield Publishers, p. 166. ISBN 9781442208803.
- ↑ 14,0 14,1 14,2 Handloff, Robert E.. “Prayers, Amulets, and Charms: Health and Social Control”. African Studies Review 25 (2/3): 185–194. African Studies Association. doi:. PMID 11614145.
- ↑ 15,0 15,1 Servants of Allah African Muslims Enslaved in the Americas (en anglés), New York University Press, p. 130. ISBN 9780814719053.
- ↑ “Folk Figures” . Western Folklore 7 (4). Western States Folklore Society. doi:.
- ↑ (2018) Coastal Nature, Coastal Culture Environmental Histories of the Geòrgia Coast (en anglés), University of Geòrgia Press, p. 131. ISBN 9780820351889.
- ↑ «Gullah Jack» (en anglés).
- ↑ Maroons and the Marooned Runaways and Castaways in the Americas (en anglés), University Press of Mississippi, p. 37. ISBN 9781496827234.
- ↑ 20,0 20,1 «Gullah Customs and Traditions» (en anglés).
- ↑ “Battling the Serpent: Nat Turner, Africanized Christianity, and a Black Ethos” . Journal of Black Studies 33 (3). doi:.
- ↑ African American Folklore An Encyclopedia for Students (en anglés), ABC-CLIO, p. 207. ISBN 9781610699303.
- ↑ Mulle Workin' The Old African American Hoodoo System (en anglés), University of Illinois Press, pp. 41, 65–66. ISBN 9780252094460.
- ↑ “Annapolis House Yields Clues to Hoodoo Mysteries” (19 de setembre 2005). African Diaspora Archaeology Newsletter 8 (4): 1–3.
- ↑ Mulle Workin' The Old African American Hoodoo System (en anglés), University of Illinois Press, p. 207. ISBN 9780252094460.
- ↑ «Juju» (en anglés).
- ↑ The Gullah People and Their African Heritage (en anglés), University of Geòrgia Press, pp. 112, 145–146. ISBN 9780820327839.
- ↑ Folk Beliefs of the Southern Negre (en anglés), University of North Carolina Press, pp. 222–223.
- ↑ 29,0 29,1 (2013) America Bewitched: The Story of Witchcraft After Salem (en anglés), Oxford University Press, p. 82. ISBN 978-0-19-162514-5.
- ↑ «Nkisi west-central African lore» (en anglés).
- ↑ «Kongo, Louisiana, & the Black South» (en anglés).
- ↑ Rituals of Resistance: African Atlantic Religion in Kongo and the Lowcountry South in the Era of Slavery (en anglés), Louisiana State University Press, pp. 112–117. ISBN 9780807135389.
- ↑ The Gullah People and Their African Heritage (en anglés), University of Geòrgia Press, p. 112. ISBN 9780820327839.
- ↑ “Reinterpretations of African Cultural Traditions in African American Fabric Arts” . The Journal of Pa African Studies 6 (10).
- ↑ The African Burial Ground in New York City Memory, Spirituality, and Space (en anglés), Syracuse University Press, pp. 17–19, 24, 43, 130, 140–142, 167–171. ISBN 9780815634300.
- ↑ “The New York African Burial Ground Unearthing the African Presence in Colonial New York” . The New York African Burial Ground: Unearthing the African Presence in Colonial New York 5: 7, 47, 57, 85–91, 95, 99–100, 102.
- ↑ Engendering African American Archaeology: A Southern Perspective (en anglés), University of Tennessee Press, p. 112. ISBN 9781572332775.
- ↑ “Material Culture and African-American Spirituality at the Hermitage” . Historical Archaeology 31 (2): 65–76. doi:.
- ↑ The Voodoo Encyclopedia Magic, Ritual, and Religion (en anglés), ABC-CLIO, p. 127. ISBN 9781610692090.
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Mojo (cultura afroestadounidense)» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.