Anar al contingut

Canvi climàtic i pobles indígenes

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

El canvi climàtic impacta de manera desproporcionada en els pobles Indígenes de tot lo món en comparació als pobles no Indígenes. Tal impacte es deixa sentir particularment en els àmbits de la salut, el mig ambient i les comunitats. Alguns acadèmics argumenten que els impactes desproporcionados són el resultat de formes actuals de colonialisme.[1]

Els pobles Indígenes que es troben en Àfrica, l'Àrtic, Àsia, Austràlia, Iberoamèrica, Amèrica del Nort i el Pacífic tenen estratègies i coneiximents tradicionals para adaptar-se al canvi climàtic. Estos sistemes de coneiximent poden ser beneficiosos per a l'adaptació de la seua pròpia comunitat al canvi climàtic com a expressió d'autodeterminació, aixina com per a les comunitats no Indígenes.

La major part de la biodiversitat del món es troba dins de territoris Indígenes.[2] Hi ha més de 370 millons de pobles Indígenes,[3]repartits en més de 90 països.[4] Aproximadament el 22% de la terra del planeta són territoris Indígenes, i esta sifra varia llaugerament segons cóm es definixquen tant la indigeneidad com l'us de la terra.[5] Els pobles Indígenes eixerciten un paper crucial com els principals posseïdors de coneiximents dins de les seues comunitats. Este coneiximent inclou el que es relaciona en el manteniment dels sistemes socioecológicos.[6] La Declaració de les Nacions Unides sobre els Drets dels Pobles Indígenes reconeix que els pobles Indígenes tenen coneiximents específics, pràctiques tradicionals i costums culturals que poden contribuir al maneig adequat i sostenible dels recursos ecològics.[7]


Els pobles Indígenes tenen innumerables experiències en els efectes del canvi climàtic, per les àmplies àrees geogràfiques que habiten en tot lo món i perque les seues cultures i mijos de vida tendixen a estar vinculats a pràctiques i relacions basades en la terra, que desafien les percepcions occidentals de la naturalea com propietat o com recurs.[8] Els pobles Indígenes tenen una àmplia varietat d'experiències que la ciència està començant a incloure en la seua investigació sobre el canvi climàtic i les seues possibles solucions. Com a resultat d'esta inclusió, els conceptes de coneiximent tradicional i pràctiques tradicionals són cada volta més respectats i considerats dins de l'investigació científica.[9]

Impactes del canvi climàtic sobre els pobles Indígenes

[editar | editar còdic]

Els informes mostren que millons de persones en tot lo món tindran que traslladar-se per l'aument del nivell de la mar, les inundacions, les sequies i les tormentes.[10] Si be estes condicions afectaran a persones de tot el planeta, l'impacte afectarà de manera desproporcionada als pobles Indígenes.[10]

Molts agricultors Indígenes estan notant canvis obvis en el clima i la naturalea, encara que a sovint no estan realment familiarizados en el concepte de canvi climàtic.[11] Els pobles Indígenes a sovint s'han basat en el seu propi calendari de cultius segons la direcció del vent, les estacions de floració, les migracions d'aus i atres factors ambientals observables durant mils d'anys.[11] Pero pel calfament global, els agricultors que conten en els pronòstics tradicionals no tenen ferramentes per a afrontar canvis en els patrons estacionals provocat pel canvi climàtic.[11] Ademés, els agricultors en accés llimitat a la tecnologia i als sistemes d'alerta primerenca no podran enfrontar-se a canvis climàtics inesperats, com a variacions de temperatura o precipitacions repentines.[11]

Totes estes condicions estan posant als pobles Indígenes baix pressió sicològica i física. Per als pobles Indígenes, els patrons de creiximent en els seus métodos de cultiu a sovint estan estretament relacionats en els ritos religiosos i culturals locals.[12]

Els pobles Indígenes es voran més afectats pel canvi climàtic que els pobles no Indígenes per vàries raons:


  • Les comunitats Indígenes geogràficament tendixen a estar ubicades en regions més vulnerables al canvi climàtic, com selves tropicals natives, regions àrtiques i àrees costeres.[13]
  • Moltes cultures i estils de vida Indígenes estan vinculats directament en el mig ambient, per lo que la salut del mig en el que viuen és extremadament important per al seu benestar físic i espiritual.[14][15] Les alteracions en el mig ambient tindran majors efectes en les persones que depenen directament d'ell, tant espiritual com físicament.[16] Els pobles Indígenes sofriran més per la seua profunda conexió en la terra.[17]
  • Els creixents efectes negatius del canvi climàtic també estan directament relacionats en l'opressió i la pobrea i atres problemes associats al colonialisme.[18] Açò es deu a que els pobles Indígenes han experimentat una série d'invasions traumàtiques. Per eixemple, "les massacres, les polítiques genocida, les pandèmia de malalties, l'expulsió i reubicación forçoses, les polítiques d'assimilació dels internats indis i la prohibició de les pràctiques espirituals i culturals han produït una història de genocidi ètnic i cultural".[19]
  • Les comunitats Indígenes de tot lo món generalment tenen desventages econòmiques que no són tan freqüents en les comunitats no Indígenes per l'opressió constant que han experimentat. Estes desventages inclouen nivells educatius més baixos i taxes més altes de pobrea i desocupació, que se sumen a la seua vulnerabilitat al canvi climàtic.[16]


No obstant, molts estudis sugerixen que, si be experimenten els impactes del canvi climàtic en nivells desproporcionados, els pobles Indígenes tenen una gran capacitat d'adaptació quan es tracta dels canvis ambientals causats pel canvi climàtic, i hi ha molts casos en els que els pobles Indígenes s'estan adaptant en èxit.[16] La seua adaptabilitat radica en els coneiximents tradicionals de les seues cultures.[16][20] En alguns casos, la pèrdua de coneiximents tradicionals i l'opressió que enfronten els pobles Indígenes representen una amenaça major que el calfament global.

Impactes del canvi climàtic per regió

[editar | editar còdic]
Archiu:Farm tools, Malawi.jpg
Ferramentes agrícoles de Malawi, a on els investigadors varen estudiar tècniques d'agricultura indígena.

El canvi climàtic en Àfrica conduirà a l'inseguritat alimentària, el desplaçament de persones Indígenes, aixina com un aument de les hambruna, la sequia i les inundacions.[21] En algunes regions d'Àfrica, com Malawi, el canvi climàtic també pot provocar esmonyides de terra i granizso.[22] La pressió del canvi climàtic en Àfrica s'amplifica perque l'infraestructura de gestió de desastres és inexistent o és molt inadequada en tot el continent.[21] Ademés, l'impacte del canvi climàtic en Àfrica recau de manera desproporcionada en els pobles Indígenes perque tenen llimitacions en la seua migració i movilitat, es veuen més afectats negativament per la disminució de la biodiversitat i les seues terres agrícoles es degraden de manera desproporcionada pel canvi climàtic.[21] En Malawi, hi ha hagut una disminució en el rendiment per unitat d'hectàrea per sequies prolongades i precipitacions insuficients.[22]

En Nigèria, s'ha informat que la delta del Níger és la regió més vulnerable al clima de Nigèria.[23] S'han registrat incidències d'inundacions anualment, especialment en assentaments a lo llarc del riu Níger i els seus afluents, i açò va abrumar a moltes ciutats i va provocar el desplaçament de persones de les seues llars.[24]


En el sur d'Egipte i el nort de Sudan, els pobles Indígenes encara seguixen el calendari copto, que és un antic calendari faraònic utilisat per la població agrícola. Normalment, estes regions plantarien blat cap a finals d'agost. Pero pel canvi en les temperatures, els agricultors deuen retardar els cultius, lo que afecta a tot el cicle de cultiu. Segons Ismail El Gizouli, un científic sudanés i expresident en funcions del Panel Intergovernamental sobre Canvi Climàtic (IPCC) de la ONU: "Fins a fa 20 anys, este calendari era casi perfecte", pero ara "pel canvi climàtic hi ha una variabilitat d'un any a un atre".[25]

Els països més septentrionals i meridionals del continent africà es consideren subtropicales. La sequia és una de les amenaces més importants que planteja el canvi climàtic per a les regions subtropicales.[26] La sequia conduïx a problemes posteriors relacionats en el sector agrícola que té efectes significatius en els mijos de vida de les poblacions dins d'eixes àrees.[26] Els pastors de tot el continent s'han enfrontat a la aridez de la terra per mig de l'adopció d'un estil de vida nómada per a trobar diferents fonts d'aigua per al seu ganado.[27]

Archiu:CAPS 19 8yrs-Arctic-Warming.jpg
Aument de la temperatura de l'Àrtic.

El canvi climàtic està tenint l'impacte més dramàtic en la regió àrtica. En comparació al restant del món, les temperatures aumenten el doble respecte dels valors previs.[28] Com a resultat, les nacions Indígenes que existixen en esta regió enfronten desafius sense precedents.[28] Sobre les emissions globals de diòxit de carbono, les nacions Indígenes de l'Àrtic són responsables de contribucions mínimes. China és responsable del 28%, Estats Units és responsable del 15% i Índia és responsable del 7% i Rússia és responsable del 5%.[29] Les nacions àrtiques en total són responsables del 22% de les emissions globals totals de diòxit de carbono.[30] Si be estes nacions Indígenes existixen dins d'estes nacions àrtiques, les emissions provenen principalment de companyies de petròleu i gas i atres actors no Indígenes.[31] Encara que les nacions Indígenes de l'Àrtic tenen una responsabilitat mínima en causar el canvi climàtic, no poden escapar als efectes.[32] Moltes organisacions que advoquen per la justícia ambiental, com Native Movement i la Environmental Justice Foundation, han cridat l'atenció sobre esta disparitat, argumentant en última instància que els països i les corporacions que són més responsables del canvi climàtic deuen assumir la responsabilitat financera i ètica pels danys existents.[33][34]


La reducció del gèl marí àrtic no solament afecta la temperatura global i la crisis climàtica. També està danyant significativament a les nacions Indígenes de formes sense precedents. Els pobles Indígenes de l'Àrtic inclouen als pobles Indígenes que viuen en Canadà, Groenlàndia, Estats Units, Noruega i Rússia. En Canadà, hi ha nou grups principals d'inuit. Són el labradormiut (Inuit del Labrador), nunavimmiut (inuit nunavik o inuit ungava), nunatsiarmiut (inuit de l'Illa de Baffin), iglulingmiut (inuit de Iglulik), kivallirmiut (inuit caribou), netsilingmiut (inuit netsilik), inuuitamiinnait (inuit cobre), Sanikiluaq Inuit i Inuvialuit (inuit de l'Àrtic Occidental o Inuit de la Delta de Mackenzie).[35] Si be són menors en número, també hi ha nacions Indígenes no inuit en Canadà, com les nacions creu, dene i innu.[35] En Groenlàndia, els pobles Indígenes són inuit.[36] Comprenen la major part de la població de l'illa.[36] En els Estats Units, les nacions Indígenes de l'Àrtic residixen en Alaska. Si be hi ha moltes formes diferents de categorizarlos, a sovint s'agrupen regionalmente.[37] En el sur, estan els pobles cup'ik, eyak, haida, tlingit, tsimshian i yup'ik.[37] En el nort, estan els pobles yupik i inupiaq de l'illa de Sant Lorenzo.[37] En l'interior viuen els pobles atabascos.[37] Els pobles alutiiq i unangax residixen en les Illes Aleutianas i el centre-sur d'Alaska.[37] El poble saami habita en Noruega, Finlàndia, Suècia i Rússia, i és l'únic grup indígena dins de l'Unió Europea.[38][39] Hi ha més de 180 Indígenes que residixen en la terra que actualment es coneix com Rússia.[40] Entre ells es troben els buriatos, els enets, els evenkis, els khakas, els komis, els oroks, els nénets i els yakutos.[41] Islàndia és l'únic país àrtic que no té nacions Indígenes, ya que els seus ciutadans descendixen en la seua majoria d'europeus del nort.[42] Pel derretimiento del gèl, l'aument del nivell de la mar, l'aument de l'erosió i la pèrdua d'aliments i caça tradicionals pel canvi climàtic, tots estos grups Indígenes corren un gran risc.


Els inuit que residixen en Canadà enfronten dificultats significatives per a mantindre els seus sistemes alimentaris tradicionals pel canvi climàtic. Els inuit de Canadà han caçat mamífers durant centenars d'anys.[43] Moltes de les seues transaccions econòmiques tradicionals i cerimònies culturals se centraven i encara se centren en les ballenes i atres mamífers marins.[43] El canvi climàtic està provocant que l'oceà es calent i acidifique, impactant negativament a estes espècies en estes àrees tradicionals i provocant que moltes es traslladen a atres llocs.[43] Mentres que alguns creuen que el calfament de l'Àrtic causaria inseguritat alimentària per als inuit canadencs en llevar-los algunes de les seues principals fonts d'aliments, uns atres senyalen la resistència que han mostrat en el passat als canvis de temperatura i creuen que provablement podran adaptar-se.[43] Encara que els antepassats dels inuit moderns viajarien a atres llocs de l'Àrtic basant-se en estos animals i s'adaptarien a les rutes migratòries canviants, les fronteres i lleis geopolítiques modernes provablement evitarien que açò succeïxca en la mida necessària per a preservar estos sistemes alimentaris tradicionals.[43] Independentment de si poden modificar en èxit els seus sistemes alimentaris marins, perdran certs aspectes de la seua cultura. Per a caçar estes ballenes i atres mamífers marins, han utilisat les mateixes ferramentes tradicionals durant generacions.[43] Sense estos animals que els proporcionen la subsistència, una part fonamental de la seua cultura corre greu risc.

Els inuit de Canadà també estan perdent l'accés a les foques anellades i els orsos polars, dos animals clau que són essencials per a la dieta tradicional dels inuit.[44] El canvi climàtic ha provocat caigudes dràstiques en la població de foques anellades, lo que ha provocat greus danys a l'economia hivernal de subsistència dels inuit.[44] La foca anellada és l'espècie de subsistència més prevalente en tot Nunavut, tant en terra com en aigua.[44] Sense la foca anellada, els inuit en Canadà perdrien el seu sentit de ningiqtuq, o la seua forma cultural de compartir recursos.[44][45] La carn de foca anellada és una de les principals carns per a este tipo d'intercanvi i s'ha utilisat en este sistema durant centenars d'anys.[44] En el canvi climàtic, el ningiqtuq s'alteraria dràsticament. Ademés, la foca anellada encarna els ideals de compartir, unitat i colectivisme pel ningiqtuq.[44] El seu decliu significa la pèrdua de l'identitat inuit. La població d'orsos polars també està disminuint pel canvi climàtic.[44] Els orsos polars depenen de les foques anellades per a alimentar-se, per lo que abdós disminució estan correlacionadas.[44] Esta disminució també està perjudicant al ningiqtuq, ya que la carn d'orso polar es compartix entre els inuit.[44]


Per als membres de la nació gwich'in, una nació indígena de Canadà, el caribú és fonamental per a la seua cultura.[46] Han coexistit en les gents de la nació Gwich'in durant mils d'anys.[46] Com a resultat, tota la seua cultura està en risc immediat. El número de caribúes està disminuint ràpidament per l'aument de les temperatures i al derretimiento del gèl.[46] Sarah James, una destacada activista dels gwich'in, va revelar: “Som el poble del caribú. Els caribúes no són sol lo que mengem; ells són els qui som. Són les històries i les cançons i tota la forma en que veem el món. Els caribú són la nostra vida. Sense el caribú, no existiríem".[46]


En Alaska, l'aument de l'erosió i l'aument del nivell de la mar pel canvi climàtic han amenaçat enormement a moltes comunitats costeres com Kivalina.[47] En Kivalina viuen els iñupiat, una ètnia nativa d'Alaska.[48] En els últims anys, el gèl marí que històricament ha protegit a la comunitat s'ha retirat.[47] Les tormentes que anteriorment haurien colpejat el gèl també estan assotant la ciutat.[47] Els inupiat que residixen en Kivalina varen reconéixer que devien reubicar-se, pero no tenien els fondos suficients per a fer-ho.[47] Com a resultat, varen formular una demanda contra vintidós productors d'energia no Indígenes, com a companyies petroleres i empreses de servicis públics que han contribuït en gran mida a les emissions de gasos d'efecte hivernàcul.[47] Agrupant-los en una "categoria de productors d'energia", els Inupiat varen exigir una compensació.[47] Varen afirmar que les accions dels productors d'energia varen causar "una interferència substancial i irrazonable en els drets públics, inclosos els drets d'us i fruïment de la propietat pública i privada en Kivalina".[47] Si ben el Jujat del Nové Circuit d'Estats Units no va voler prendre el cas, els Inupiat no varen deixar de lluitar per una indemnisació. En 2013, varen demandar al major emissor de gasos d'efecte hivernàcul, ExxonMobil en Kivalina vs. ExxonMobil Corp.[49] La gent de Kivalina finalment va perdre la demanda.[49] La Cort Suprema d'Estats Units va confirmar esta decisió.[49] Per la contínua falta de preocupació i financiamiento del govern federal, els Inupiat de Kivalina, junt en quatre grups Indígenes que residixen en Luisiana, varen formalisar una denúncia contra Estats Units.[50] Varen enviar esta denúncia a les Nacions Unides, exigint que s'escolte la seua veu i es protegixca la seua terra de l'erosió costera i de majors impactes del canvi climàtic global.[50] Els cinc grups junts afirmen que Estats Units "no ha protegit els drets humans de les nacions tribals en Louisiana i Alaska, que estan sent desplaçades per la força de les seues terres ancestrals".[50] En abril de 2020, la ciutat de Kivalina encara busca una compensació.[51] Hi ha informes que sugerixen que el derretimiento del permafrost, les tormentes repetides i la disminució de la terra podrien fer que Kivalina siga inhabitable per a 2025.[51]


Ademés, el canvi climàtic està provocant incendis forestals en tot Alaska. Estos incendis forestals s'estan estenent per tot l'estat, afectant tant a les comunitats urbanes i rurals com a les comunitats Indígenes i no Indígenes.[52] No obstant, les comunitats Indígenes no tenen els mateixos recursos econòmics per a fer front a estos incendis, i els seus estils de vida i cultures depenen més de la terra que s'està cremant.[52] Un estudi que va comparar la comunitat rural Koyukon Athabascan de Huslia en Fairbanks va concloure que aquells en Fairbanks tenen un ingrés familiar mig més alt per a fer front a estos incendis.[52] Este estudi també reconeix cóm la comunitat rural Koyukon Athabascan de Huslia depén més de les terres circumdants per a la collita d'aliments selvats.[52] Ademés, el seu aporte calòric i proteic és més susceptible al fòc.[52] L'aument dels incendis significa que corren un major risc d'inseguritat alimentària.

Per al poble saami, la seua relació en els renos també està en perill. El pastoreig de renos ha ajudat als saami a sobreviure durant sigles.[53] Els saami que residixen en Finnmark, un àrea geogràfica en el nort de Noruega, poden vore canvis en este procés pel canvi climàtic.[53] Les proyeccions climàtiques revelen molts escenaris durant el XXI en els que és possible que les àrees regionals i locals ya no tinguen les condicions adequades per a criar renos i aprofitar els seus beneficis.[53] Tradicionalment, els pastors saami reaccionarien als canvis ambientals mudant-se a un àrea més ventajosa en condicions ideals de neu, temperatures i atres recursos ecològics.[53] No obstant, en els temps moderns, la resiliencia ya no és una opció. Les barreres econòmiques i llegals impostes als saami per Noruega, la pèrdua d'hàbitat i la pèrdua significativa de neu obstaculisen la capacitat de la nació saami per a respondre a estos canvis.[53] També hi ha molta incertitut sobre el canvi climàtic. El canvi climàtic pot generar dificultats encara més inesperades per a mantindre esta pràctica tradicional.[53] Els renos no solament són econòmicament importants per als saami, sino que també són una part fonamental de la seua cultura. Els renos es varen inspirar i continuen inspirant sons, festivals, llenguage i narracions.[54] Per a ajudar als saami tant com siga possible, els països escandinaus i la comunitat internacional deuen reconéixer tant els seus sistemes de coneiximents tradicionals i formes de vida com el seu dret a estar presents en la taula de presa de decisions.[53]


Un eixemple de grups Indígenes que varen actuar en resposta al canvi climàtic en l'Àrtic va ser el Consell Intertribal d'Alaska que va prendre mides sobre la disminució de la població d'orsos polars que estava directament relacionada en la disminució de les capes de gèl per a que pogueren viure.[55] Els natius d'Alaska depenen dels orsos polars i conviuen en ells i, a través del seu coneiximent indígena, han contribuït a la cogestión en el govern federal dels Estats Units per a aumentar i millorar els esforços de conservació sobre esta espècie.[56][57]

Els pobles Indígenes d'Àsia sofrixen una àmplia varietat de problemes pel canvi climàtic, que inclouen, entre uns atres, sequies prolongades, inundacions, cicles estacionals irregulars, tifons i ciclons en una força sense precedents i un clima altament impredictible.[58] Açò ha provocat un empijorament de la seguritat alimentària i de l'accés a l'aigua potable, lo que a la seua volta s'ha traduït en un aument de les malalties transmeses per l'aigua, els colps de calor i la malnutrición.[58] Els estils de vida Indígenes en Àsia s'han desarraïlat i alterat per complet pels factors anteriors, pero també per la major expansió de les plantacions de monocultivos, les represas hidroelèctriques i l'extracció d'urani en les seues terres i territoris abans del seu consentiment lliure i informat.[58]

En el sur d'Iraq, els agricultors Indígenes encara seguixen métodos d'agricultura que provenen de l'época dels sumerio. No obstant, el calfament global va afectar els cicles de cultiu per estius més llarcs i calorosos. Per eixemple, agost és el més de la reducció de raïms i la producció de raïms. Pero les frutes no estan apareixent en els seus temps habituals.[59] Ademés, per les temperatures més altes en setembre, els agricultors no poden traure els seus búfalos de l'aigua per temor a que es sobrecalienten, lo que implica que no conten en ferramentes de tracció a sanc per a realisar les seues tasques de sembra.

Els agricultors Indígenes de major edat que utilisen métodos agrícoles tradicionals poden sentir-se confosos pel canvi climàtic i no estar segurs de quins i quàn cultivar.[60]

Amèrica Llatina

[editar | editar còdic]
Archiu:Amazon6 (5641584266).jpg
Deforestación en l'Amazones prop de Manaus, la capital de l'estat brasiler d'Amazones

Encara que algunes cultures prosperen en entorns urbans com la Ciutat de Mèxic o Quito, els pobles Indígenes d'Amèrica Llatina poblen la majoria de les àrees rurals pobres en països com Argentina, Equador, Brasil, Perú i Paraguay.[61] Els pobles Indígenes consistixen en 40 millons de la població d'Amèrica Llatina i el Carib.[62] Açò fa que estes poblacions siguen extremadament susceptibles a les amenaces del canvi climàtic per factors socioeconòmics, geogràfics, culturals i polítics. L'educació formal és llimitada en estes àrees, lo que llimita les contribucions d'habilitats a l'economia de mercat. Hi ha més de 600 identitats etnogràfic-llingüístiques que viuen en la regió d'Amèrica Llatina, la majoria de les quals viuen en la selva amazónica.[62] Esta distinció de cultures proporciona diferents idiomes, visions del món i pràctiques que contribuïxen als mijos de vida dels Indígenes.

Impactes del canvi climàtic en els pobles Indígenes d'Amèrica Llatina

[editar | editar còdic]

Les indústries extractivas en Amèrica Llatina estan amenaçant el sustente de les persones Indígenes per canvis en l'use del sol, lo que a la seua volta exacerba el canvi climàtic. Estes polítiques extractivas varen ser implementades originalment sense el consentiment dels pobles Indígenes i ara s'implementen mides de mitigació sense respectar els drets dels pobles Indígenes, específicament en el cas de REDD. La deforestación, la degradació i la fragmentació dels boscs no solament afecten negativament les àrees i els mijos de vida dels habitants, sino que també contribuïxen a la lliberació de més gasos d'efecte hivernàcul a l'atmòsfera.[63] Per lo tant, la deforestación ha tingut i seguirà tenint efectes desproporcionados sobre els pobles Indígenes dels boscs tropicals d'Amèrica Llatina, inclós el desplaçament d'estes comunitats de les seues terres natives.[64]

En la conca de l'Amazones, a on els peixos són un recurs principal, les precipitacions i les inundacions tenen un gran impacte en la reproducció dels peixos. La inconsistencia en les precipitacions i inundacions ha afectat i disminuït la reproducció de peixos i tortugues en el riu Amazones.[62] El canvi climàtic ha alterat els patrons de les aus migratòries i ha canviat els temps d'inici i finalisació de les estacions humides i seques, lo que afecta els patrons de la vida diària dels pobles Indígenes d'Amèrica Llatina.


El canvi climàtic causat pels humans provablement tindrà un efecte devastador en les llengües Indígenes en la conca de la selva amazónica. Aproximadament el 20 per cent de les llengües en perill de extinición es troben en la regió i la pèrdua de terres ancestrals provablement dificultarà la preservació de les llengües Indígenes, lo que provocarà una crisis cultural que podria amenaçar "el coneiximent antic, el patrimoni cultural i tot un sentit de comunitat".[65]

Com la majoria de les contribucions i els rols de la lluita contra el canvi climàtic, els drets i recursos dels pobles Indígenes a sovint no es reconeixen, estes comunitats enfronten les repercussions desproporcionadas i més negatives del canvi climàtic i dels programes de conservació.[66] Per l'estreta relació que els pobles Indígenes tenen en la naturalea, es troben entre els primers en enfrontar les repercussions del canvi climàtic en un grau molt devastador.[66]

Desigualtat de gènero

[editar | editar còdic]

Els pobles Indígenes sofrixen de manera desproporcionada els impactes del canvi climàtic, i les dònes encara més. La discriminació i algunes lleis consuetudinàries obstaculisen la participació política, lo que fa que el número de dònes Indígenes siga extremadament baix.[67] Encara que la participació de les dònes Indígenes encara està ressagada, països com Bolívia, Equador, Guatemala, Mèxic, Nicaragua i Perú han millorat la seua participació política dels pobles Indígenes.[67] Ademés, les dònes a sovint s'enfronten a un ardu treball físic. Per a reduir el dany, millorar la salut dels sers humans i el mig ambient, una organisació no governamental en Brasil va introduir una estufa ecològica que elimina la necessitat de llenya pesada per a obtindre energia i cuinar. Açò ha empoderado a les dònes Indígenes en Brasil i les àrees circumdants, ya que al voltant de 53.000 persones tenen l'oportunitat de viure vides més saludables i fàcils.[68]

Estratègies d'adaptació

[editar | editar còdic]

Per l'ampli coneiximent i la capacitat dels pobles Indígenes per a predir i interpretar els patrons i condicions climàtics, estes poblacions són vitals per a l'adaptació i la supervivència de les amenaces climàtiques plantejades. Des de fa centenars d'anys, l'experimentació en la naturalea i el desenroll d'estratègies culturals inherentemente sostenibles ha permés als pobles Indígenes transmetre els seus coneiximents a les generacions futures. Açò ha fet que els pobles Indígenes siguen crucials per a comprendre la relació entre la naturalea, les persones i la conservació del mig ambient.[69] En Amèrica Llatina i el Carib, els pobles Indígenes estan reestructurant i canviant les pràctiques agrícoles per a adaptar-se als canvis climàtics. També estan traslladant i reubicant activitats agrícoles d'àrees afectades per la sequia a àrees en àrees més adequades i més humides.[70] Amèrica Llatina i el Carib deu buscar la conservació del mig ambient ya que el 65% de la terra indígena no s'ha desenrollat intensament.[71]

Política i acció global

[editar | editar còdic]

Despuix del moviment zapatista en Mèxic a mitan de la década de 1990, els temes Indígenes varen ser reconeguts internacionalment i l'inici d'alvanços per a la participació i el reconeiximent polític indígena. Bolívia, Equador i Veneçola tenen la major representació política dels pobles Indígenes, sent Mèxic el que té la major brecha en proporció a la representació i la població.[72] Els tractats i objectius internacionals com l'Agenda 2030 per al Desenroll Sostenible, l'Acort de París i l'Agenda d'Acció de Addis Abeba han reconegut els drets dels pobles Indígenes.[73]

Les dònes juguen un paper crucial en la lluita contra el canvi climàtic, especialment en la cultura indígena, i és imperatiu reconéixer els liderage fort i els seus èxits. A pesar de les amenaces del canvi climàtic, les dònes Indígenes s'han alçat i impulsat per solucions sostenibles a escala local i global.[73]

El Carib

[editar | editar còdic]

Els impactes del canvi climàtic són desproporcionado en els pobles Indígenes,[74] quan els pobles Indígenes són els que menys contribuïxen al canvi climàtic. El principal efecte del canvi climàtic en la regió del Carib és l'aument de l'ocurrència de fenomens meteorològics extrems. Hi ha hagut una afluència d'inundacions repentines, tsunamis, terremots, vents extrems i esmonyides de terra en la regió.[75] Estos events han provocat danys d'infraestructura de gran alcanç a la propietat pública i privada per a tots. Per eixemple, el huracà Iván infligió danys en Granada per un total del 135% del seu PBI, lo que va fer que el país retrocedira uns dèu anys en desenroll.[75] No obstant, els efectes d'estos events els senten en més força les persones Indígenes, que s'han vist obligades a traslladar-se les zones més extremes del país pels efectes duradors del colonialisme en la regió.[75] Els fenomens meteorològics extrems són encara més pronunciats i provoquen la devastación dels cultius i el ganado.[75] Ademés, en el Carib, pel canvi climàtic està aumentant el nivell de la mar, es produïx erosió costera, menor accés a la plaja, una reducció de la vegetació i els rius s'estan secant.[76] l'erosió costera, aixina com la pèrdua de vegetació, es deu en part a la construcció d'edificis i complexos a lo llarc de les costes vulnerables en tot el Carib, generalment relacionat en l'expansió de l'indústria del turisme i l'aument de l'activitat econòmica.[77][78]

En 2005, es va produir un extens blanqueamiento de corals en tot el Carib per temperatures de la superfície de la mar inusualment altes.[79] Un gran blanqueamiento dels corals pot tindre efectes perjudicials en la salut dels ecosistemes marins i pot conduir a una reducció de les poblacions de peixos, de les que els pobles Indígenes del Carib depenen com a font d'aliment i forma d'ingressos.[77] Tenint en conte que moltes regions del Carib tenen escassea d'aigua i molts menuts Estats insulars en desenroll depenen de les pluges, la seguritat del aigua subterrànea també s'ha convertit en un problema.[80]


En pràctiques agrícoles canviants, els pobles Indígenes i els habitants d'estes regions deuen integrar els plans de reducció de riscs de desastre, els objectius nacionals de desenroll sostenible i la conservació del mig ambient en la vida quotidiana.[81] Les terres Indígenes estan constantment baix atac per governs i indústries, per lo que els pobles Indígenes deuen aliar-se en atres organisacions per a defendre els seus drets.[82] La regió del Carib s'ha centrat en les necessitats de creació de capacitat per a permetre que els pobles Indígenes utilisen el seu coneiximent tradicional per a desenrollar la resiliencia comunitària al canvi climàtic.[80]

Amèrica del Nort

[editar | editar còdic]
Archiu:Stand with Standing Rock CAPS 71 Nov 2016 08.jpg
Una persona que protesta per l'oleoducte Dakota Access té un cartell que diu "¡No podem beure petròleu! #NoDAPL"

Els canvis ambientals deguts al canvi climàtic que han tingut i seguiran tenint efectes en els pobles Indígenes d'Amèrica del Nort inclouen auments de temperatura, canvis en les precipitacions, disminució de la capa de neu i glaciars, aument del nivell de la mar, aument de les inundacions, sequies i clima extrem.[83] L'inseguritat alimentària i de l'aigua,[16] accés llimitat a aliments i llocs tradicionals i una major exposició a malalties infeccioses són tots impactes de dimensió humana que molt provablement seguiran als canvis ambientals mencionats anteriorment.[16]


Un de cada quatre natius americans enfronta inseguritat alimentària. Les tribus nortamericanes, com els inuit, depenen d'activitats de subsistència com la caça, la peixca i la recolecció. El 15-22% de la dieta en algunes comunitats tribals prové d'una varietat d'aliments tradicionals. Estes activitats són importants per a la supervivència de la cultura tribal i per a l'autodeterminació colectiva d'una tribu. Les dietes Indígenes d'Amèrica del Nort consistixen en aliments bàsics com a arròs salvage, mariscs, frijoles, alces, cérvols, bayas, caribú, morsa, dacsa, carabassa, peix i foques.[16] Els efectes del canvi climàtic, inclosos els canvis en la calitat i la disponibilitat d'aigua dolça, els patrons migratoris canviants de les espècies bàsiques i la creixent rarea de les espècies de plantes natives, han fet cada volta més difícil per a les tribus subsistir en les seues dietes tradicionals i participar en la seua dieta. activitats d'importància cultural. Les dietes tradicionals dels Indígenes nortamericans també proporcionen nutrients essencials.[84] En absència d'estos productes bàsics essencials, i a sovint perque les poblacions residixen en "deserts alimentaris" i estan subjectes a la pobrea,[85] els natius nortamericans que viuen en reserves estan subjectes a nivells més alts de malalties perjudicials relacionades en la dieta, com diabetis, obesitat, i malalties del cor. En alguns comtats de natius americans d'Estats Units, el 20% dels chiquets de 2 a 5 anys són obesos.[86]


Les poblacions Indígenes en els Estats Units i Canadà són comunitats desproporcionadament vulnerables a los efectos de el canvi climàtic per les desventages socioeconòmiques.[87][88] Estos canvis ambientals tindran implicacions en l'estil de vida dels grups Indígenes que inclouen, entre uns atres, els natius d'Alaska, els inuit, els dene i els gwich'in.[16] Hi ha taxes més altes de pobrea, nivells més baixos d'accés a l'educació, a la vivenda i a les oportunitats d'ocupació en les comunitats Indígenes que en les comunitats no Indígenes d'Amèrica del Nort.[87] Estes condicions aumenten la vulnerabilitat i sensibilitat de les comunitats Indígenes al canvi climàtic.[16] Estes desventages socioeconòmiques no solament aumenten la seua vulnerabilitat i, en alguns casos, l'exposició, sino que també llimiten la capacitat dels grups Indígenes per a fer front i recuperar-se dels efectes nocius que du el canvi climàtic. Algunes de les solucions propostes per a combatre el canvi climàtic en Amèrica del Nort, com la mitigació de la contaminació del carbó i els aliments transgènics, en realitat violen els drets dels pobles Indígenes i ignoren lo que és millor per a ells a favor de mantindre el creiximent econòmic en la regió.[83] Ademés, moltes comunitats tribals ya s'han enfrontat a la necessitat de reubicar-se o protegir-se contra el canvi climàtic (per, per eixemple, l'aument del nivell de la mar), pero hi ha una falta general de fondos i programes dedicats de respal governamental per a ajudar a les comunitats tribals a protegir-se del canvi climàtic i a reubicar-se, lo que resulta en un major desgast de les cultures i comunitats Indígenes.[89] Ademés, la pèrdua de biodiversitat en la regió ha llimitat greument la capacitat dels natius per a adaptar-se als canvis en el seu entorn.[90][91] Tals incertituts i canvis en els mijos de vida i inclús en la cultura, junt en la destrucció d'ecosistemes i espècies culturalment significatives, poden afectar negativament la salut mental i el "sentit de pertinença" de les persones Indígenes.[92][93] Ademés, els auments de temperatura amenacen les pràctiques culturals. Moltes cerimònies Indígenes impliquen passar dies sense menjar ni aigua, lo que pot convertir-se en una amenaça per a la salut i inclús per a la vida en temperatures cada volta més altes.[94]

Un tema important a considerar en observar l'intersecció del canvi climàtic i les poblacions Indígenes és tindre un marc indígena i comprendre el coneiximent indígena. Per l'efecte directe que té el canvi climàtic en els mijos de vida de molts pobles Indígenes i la seua conexió en la terra i la naturalea, estes comunitats han desenrollat varis sistemes de coneiximent indígena. El coneiximent indígena es referix al coneiximent colectiu que s'ha acumulat i evolucionat a lo llarc de múltiples generacions sobre la relació de les persones en el mig ambient.[95] Estos sistemes de coneiximent s'estan tornant cada volta més importants dins de les conversacions sobre el canvi climàtic per la llarga llínea de temps de les observacions ecològiques i la comprensió ecològica regional. No obstant, existixen perills que comporta compartir-los. El coneiximent tradicional és a sovint partix de l'identitat espiritual d'una població indígena, i el seu us indegut pot dur a l'explotació de la seua cultura, per lo que alguns pobles poden dubtar en compartir el seu coneiximent.[96] No obstant, un eixemple de les formes en que el coneiximent indígena s'ha utilisat de manera efectiva per a comprendre el canvi climàtic és el monitoreo de l'Àrtic per part dels natius d'Alaska. El seu coneiximent s'ha utilisat per a monitorear els canvis en el comportament dels animals i els patrons climàtics, aixina com per a desenrollar formes d'adaptar-se en un entorn canviant.[97]


En reacció als canvis ambientals dins de les comunitats tribals d'Amèrica del Nort, els moviments d'activisme indígena s'han organisat i s'han alçat per a protestar contra les injustícies que se'ls imponen. Un eixemple notable i recent d'activisme indígena gira entorn al moviment NoDAPL. "L'1 d'abril, els ciutadans tribals de la nació Standing Roc Lakota i atres ciutadans de Lakota, Nakota i Dakota varen fundar un campament espiritual a lo llarc de la ruta proposta de l'oleoducte Dakota Access",[98] per a opondre's a l'instalació d'un oleoducte a través de terra indígena. Un atre eixemple seria el noroest de Ontario, a on els pobles Indígenes de Grassy Narrows First Nation han protestat contra la deforestación en el seu territori.[99] Les tribus peixqueres de l'estat de Washington han protestat contra la sobrepesca i la destrucció de l'hàbitat.[100] L'activisme ambiental indígena contra els efectes del canvi climàtic i les forces que faciliten els efectes amoladors en curs sobre les terres tribals, té com a objectiu corregir la seua vulnerabilitat i condició de desventaja, al mateix temps que contribuïx a una discussió més àmplia sobre la sobirania tribal. En un esforç per promoure el reconeiximent de les tribus Indígenes d'acort en l'activisme ambiental indígena, els científics i organisacions Indígenes, com la Societat Indi Americana de Ciència i Ingenieria, han senyalat l'importància d'incorporar les ciències Indígenes en els esforços cap a la sostenibilitat,[98] ya que les ciències Indígenes oferixen una comprensió del món natural i la relació del ser humà en ell, a diferència de les ciències occidentals.

Pacífic i Oceania

[editar | editar còdic]
Archiu:Cargo landing on Niutao Island, Tuvalu. CAPS 85
Desembarc d'una càrrega en l'illa afonada de Tuvalu, en l'Atlàntic mig, a l'est de Papúa Nueva Guinea.

La regió del Pacífic es caracterisa per costes insulars i de baixa elevació, lo que la fa molt susceptible a l'aument del nivell de la mar i els efectes de l'erosió del canvi climàtic.[101] Illes sanceres s'han afonat en la regió del Pacífic pel canvi climàtic, desplaçant i matant a Indígenes.[102] Ademés, la regió sofrix un aument continu de la freqüència i gravetat dels ciclons, les inundacions i les marees intensificades, i la disminució de la biodiversitat per la destrucció dels secs de coral i els ecosistemes marins.[102] Esta disminució de la biodiversitat es combina en una disminució de les poblacions de peixos i atres espècies marines de les que depenen els pobles Indígenes de la regió per a alimentar-se.[102] Els pobles Indígenes de la regió també estan perdent moltes de les seues fonts d'aliments, com la canya de sucre, el ñame, el taro i les bananes, pel canvi climàtic, ademés de vore una disminució en la cantitat d'aigua potable disponible a partir de les pluges i l'intrusió salina.[102]

Moltes nacions insulars del Pacífic depenen econòmicament de l'indústria del turisme. Els pobles Indígenes no estan fòra de les condicions econòmiques d'una nació, per lo tant, es veuen afectats per les fluctuacions del turisme i cóm es veu afectat pel canvi climàtic. Els secs de coral del Pacífic són una gran atracció turística i en l'acidificació i el calfament de l'oceà pel canvi climàtic, els secs de coral que molts turistes volen vore s'estan blanquejant, lo que du un decliu en el creiximent de l'indústria.[101]

Segons Rebecca Tsosie, professora coneguda pel seu treball en drets humans dels pobles Indígenes, els efectes del canvi climàtic global són especialment visibles en la regió del Pacífic. L'estreta relació dels pobles Indígenes en el seu entorn genera una major necessitat de que els pobles Indígenes s'adapten ràpidament a los efectos de el canvi climàtic per la forta dependència del mig ambient que les rodeja.[55]

Archiu:Australian Outback Landscape - panoramio (6).jpg
Paisage de l'interior d'Austràlia

Austràlia

[editar | editar còdic]

Molts pobles Indígenes viuen en zones agrícoles rurals i remotes d'Austràlia, especialment en les zones nort i sur del continent.[16][103] Existix una varietat d'impactes climàtics diferents en les diferents comunitats aborigen, que inclouen ciclons en la regió nort i inundacions en Austràlia central que impacten negativament els llocs culturals i, per lo tant, la relació entre els pobles Indígenes i els llocs que alberguen els seus coneiximents tradicionals.[104]


Alguns d'estos canvis inclouen un aument en el nivell de la mar, que es calfen més i per un periodo de temps més llarc, i ciclons més severs durant la temporada de ciclons.[105] Els problemes climàtics inclouen incendis forestals, ones de calor, inundacions, ciclons, aumente del nivell de la mar, aument de les temperatures i erosió.[103][104][16] Les comunitats més afectades pels canvis climàtics són les del nort, a on els aborigen i els isleños del Estret de Torres constituïxen el 30% de la població.[105] Les comunitats aborigen i isleñas de l'Estret de Torres ubicades en la costa nort són les més desfavorides per problemes socials i econòmics i la seua dependència de les terres tradicionals per a l'alimentació, la cultura i la salut. Per a molts pobladors açò genera la pregunta de si deuen reubicar-se.[105]

Els pobles Indígenes sempre han respost i s'han adaptat al canvi climàtic, inclosos els pobles Indígenes d'Austràlia.[104] Els Indígenes australians han existit en Austràlia durant decenes de mils d'anys. Per esta habitació contínua, els Indígenes australians han observat i adaptat els canvis climàtics i ambientals durant milenis, lo que els posiciona de manera única per a poder respondre als canvis climàtics actuals.[104][106] Encara que estes comunitats han canviat i canviat les seues pràctiques en el temps, existix un coneiximent ecològic tradicional que pot beneficiar a les comunitats locals i Indígenes de hui.[106] Als pobles Indígenes no se'ls han oferit moltes oportunitats ni se'ls han proporcionat suficients plataformes per a influir i contribuir en els seus coneiximents tradicionals a la creació de polítiques internacionals i locals actuals associades a l'adaptació al canvi climàtic.[107]


Referències

[editar | editar còdic]
  1. English Language Notes.55(1)
    153–162.doi:10.1215/00138282-55.1-2.153.Consultat el 19 d'abril de 2021.
  2. Raygorodetsky. «Ca indigenous land stewardship protect biodiversity?» (en en). National Geographic. Consultat el 2020-11-30.
  3. Palgrave Communications.3(1)
    1–4.ISSN 2055-1045.doi:10.1057/palcomms.2017.85.
  4. «Indigenous Peoples» (en en). World Bank. Consultat el 2020-02-23.
  5. Sobrevila, Claudia (2008). The role of indigenous peoples in biodiversity conservation: the natural but often forgotten partners., Washington, DC: World Bank, pp. 5.
  6. Climatic Change.100(2)
    239–242.ISSN 1573-1480.doi:10.1007/s10584-010-9804-i.
  7. Nations. «United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples».
  8. Current Opinion in Environmental Sustainability.43
    35–40.doi:10.1016/j.cosust.2020.01.007.
  9. EMBO Reports.7(5)
    463–466.ISSN 1469-221X.doi:10.1038/sj.embor.7400693.
  10. 10,0 10,1 Kapua'ala Sproat, D. "An Indigenous People’s Right to Environmental Self-Determination: Native Hawaiians and the Struggle Against Climate Change Devastation." Stanford Environmental Law Journal 35, no. 2.
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 Schwartzstein. «Indigenous farming practices failing as climate change disrupts seasons» (en en). National Geographic. Consultat el 2020-11-30.
  12. Schwartzstein. «Indigenous farming practices failing as climate change disrupts seasons» (en en). National Geographic. Consultat el 2020-11-30.
  13. Current Opinion in Environmental Sustainability.43
    35–40.ISSN 1877-3435.doi:10.1016/j.cosust.2020.01.007.
  14. Medical Journal of Austràlia.190(1)
    4–5.ISSN 0025-729X.doi:10.5694/j.1326-5377.2009.tb02250.x.
  15. Current Opinion in Environmental Sustainability.43
    35–40.doi:10.1016/j.cosust.2020.01.007.
  16. 16,00 16,01 16,02 16,03 16,04 16,05 16,06 16,07 16,08 16,09 16,10 Am J Public Health.102(7)
    1260–6.doi:10.2105/AJPH.2012.300752.
  17. Annals of Global Health.81(3)
    310–322.ISSN 2214-9996.doi:10.1016/j.aogh.2015.08.008.
  18. English Language Notes.55(1–2)
    153–162.ISSN 0013-8282.doi:10.1215/00138282-55.1-2.153.
  19. Humanities.5(3)
    57.ISSN 2076-0787.doi:10.3390/h5030057.
  20. Humanities.5(3)
    57.ISSN 2076-0787.doi:10.3390/h5030057.
  21. 21,0 21,1 21,2 "Report of the Indigenous Peoples' Global Summit on Climate Change." Proceedings of Indigenous People's Global Summit on Climate Change, Alaska, Anchorage.
  22. 22,0 22,1 Nkomwa, Emmanuel Charles, Miriam Kalanda Joshua, Cosmo Ngongondo, Maurice Monjerezi, and Felistus Chipungu. "Assessing Indigenous Knowledge Systems and Climate Change Adaptation Strategies in Agriculture: A Case Study of Chagaka Village, Chikhwawa, Southern Malawi." Physics and Chemistry of the Earth, Parts A/B/C 67-69 (2014): 164-72. doi:10.1016/j.pce.2013.10.002.
  23. Onokerhoraye. «Awareness of Climate Change by Rural Women in the Niger Delta Region: Implication for Empowering Women on Climate Change Adaptation and Disaster Risk Reduction Initiatives». Africa Portal. Consultat el 2021-04-01.
  24. Hydrology.7(1)
    19.doi:10.3390/hydrology7010019.
  25. «Indigenous farming practices failing as climate change disrupts seasons» (en en). Science. Consultat el 2020-11-30.
  26. 26,0 26,1 Journal of Geography and Regional Planning.1
    138–143.
  27. International Journal on Minority and Group Rights.21
    256–292.doi:10.1163/15718115-02102004.
  28. 28,0 28,1 Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  29. «Each Country's Share of CO2 Emissions | Union of Concerned Scientists» (en en). www.ucsusa.org. Consultat el 2020-10-29.
  30. «Arctic nations llaure responsible for 22% of the world's carbon footprint.» (en en). arcticwwf.org. Consultat el 2020-10-29.
  31. Oil and Gas Industry Engagement on Climate Change.
    13–16.
  32. (2013).Climate Change and Indigenous Peoples.
    241.doi:10.4337/9781781001806.00024.
  33. «Environmental Justice» (en en-us). Native Movement. Consultat el 2020-10-29.
  34. «Rights at risk: Arctic climate change and the threat to Sami culture» (en en-us). Environmental Justice Foundation. Consultat el 2020-10-29.
  35. 35,0 35,1 «Arctic Indigenous Peoples in Canada | The Canadian Encyclopedia». www.thecanadianencyclopedia.ca. Consultat el 2020-12-04.
  36. 36,0 36,1 «Indigenous World 2019: Kalaallit Nunaat (Greenland) - IWGIA - International Work Group for Indigenous Affairs». www.iwgia.org. Archivat des d'el original, el 18 de decembre de 2020. Consultat el 2020-12-04.
  37. 37,0 37,1 37,2 37,3 37,4 «Alaska Native Peoples» (en en-us). Alaska Federation of Natives. Consultat el 2020-12-04.
  38. (2013).Climate Change and Indigenous Peoples.
    287–312.doi:10.4337/9781781001806.00027.
  39. «The Sámi, Europe's Only Indigenous People | Visit Finnish Lapland» (en en-us). House of Lapland. Consultat el 2020-12-04.
  40. «Russia - IWGIA - International Work Group for Indigenous Affairs». www.iwgia.org. Consultat el 2020-12-04.
  41. «Who Llaure the Indigenous Peoples of Russia?» (en en). www.culturalsurvival.org. Consultat el 2020-12-04.
  42. «Iceland». Arctic Council. Consultat el 2020-12-04.
  43. 43,0 43,1 43,2 43,3 43,4 43,5 Polar Research.28(1)
    89–99.ISSN 1751-8369.doi:10.1111/j.1751-8369.2009.00098.x.
  44. 44,0 44,1 44,2 44,3 44,4 44,5 44,6 44,7 44,8 Polar Research.28(1)
    89–99.ISSN 1751-8369.doi:10.1111/j.1751-8369.2009.00098.x.
  45. Arctic.65(3)ISSN 1923-1245.doi:10.14430/arctic4218.
  46. 46,0 46,1 46,2 46,3 Banerjee, Subhankar (2013). Arctic Voices: Resistance at the Tipping Point, Seven Stories Press, pp. 1–22. ISBN 9781609804961.
  47. 47,0 47,1 47,2 47,3 47,4 47,5 47,6 Environmental Claims Journal.22(2)
    78–90.ISSN 1040-6026.doi:10.1080/10406021003766115.
  48. Race, Gender & Class.19(1/2)
    61–79.ISSN 1082-8354.
  49. 49,0 49,1 49,2 International Journal of Epidemiology.44(suppl_1)
    i42.ISSN 1464-3685.doi:10.1093/ije/dyv097.143.
  50. 50,0 50,1 50,2 Kotzebue. «Kivalina joins four Louisiana tribes in a formal complaint to the United Nations about coastal erosion» (en en-us). KTOO. Consultat el 2020-12-04.
  51. 51,0 51,1 April 1. «Tribal nations demand response to climate relocation» (en en-us). www.hcn.org. Consultat el 2020-12-04.
  52. 52,0 52,1 52,2 52,3 52,4 Polar Research.28(1)
    100–118.ISSN 1751-8369.doi:10.1111/j.1751-8369.2009.00101.x.
  53. 53,0 53,1 53,2 53,3 53,4 53,5 53,6 Global Environmental Change.17(2)
    191–206.ISSN 0959-3780.doi:10.1016/j.gloenvcha.2006.06.001.
  54. Anthropological Journal on European Cultures.5(2)
    65–81.ISSN 0960-0604.
  55. 55,0 55,1 University of Colorat Law Review.78
    1625–1678.
  56. Kanayurak. «A Case Study of Polar Bear Co-Management in Alaska». Archivat des d'el original, el 19 d'abril de 2021. Consultat el 19 d'abril de 2021.
  57. Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  58. 58,0 58,1 58,2 "Report of the Indigenous Peoples' Global Summit on Climate Change." Proceedings of Indigenous People's Global Summit on Climate Change, Alaska, Anchorage.
  59. «Climate Change is Killing Thousands of Years of Indigenous Wisdom» (en en). Science. Consultat el 2021-04-01.
  60. «Indigenous farming practices failing as climate change disrupts seasons» (en en). Science. Consultat el 2020-11-30.
  61. «Indigenous peoples» (en en). UNDP in Latin America and the Caribbean. Archivat des d'el original, el 23 de març de 2020. Consultat el 2020-03-23.
  62. 62,0 62,1 62,2 (2010).Directions in Development - Environment and Sustainable Development.doi:10.1596/978-0-8213-8237-0.
  63. «Climate Change and Indigenous peoples».
  64. «EGM: Conservation and the Rights of Indigenous Peoples 23–25 January 2019 Nairobi, Kenya | United Nations For Indigenous Peoples». www.un.org. Consultat el 2020-02-24.
  65. Journal of Strategic Security.13(4)
  66. 66,0 66,1 «Conservation and the Rights of Indigenous Peoples».
  67. 67,0 67,1 «Indigenous peoples» (en en). UNDP in Latin America and the Caribbean. Archivat des d'el original, el 23 de març de 2020. Consultat el 2020-03-23.
  68. «Brazil eco-stoves empower indigenous women» (en en). UNDP in Latin America and the Caribbean. Archivat des d'el original, el 23 de març de 2020. Consultat el 2020-03-23.
  69. (2010).Directions in Development - Environment and Sustainable Development.doi:10.1596/978-0-8213-8237-0.
  70. «Climate Change and Indigenous peoples».
  71. «EGM: Conservation and the Rights of Indigenous Peoples 23–25 January 2019 Nairobi, Kenya | United Nations For Indigenous Peoples». www.un.org. Consultat el 2020-02-24.
  72. Hoffay. «The indigenous in Latin America: 45 million with little voice» (en en-us). Global Americans. Consultat el 2020-03-23.
  73. 73,0 73,1 August 09. «Indigenous Women: Defending the Environment in Latin America» (en en). NRDC. Consultat el 2020-03-23.
  74. «Commonality among unique indigenous communities: an introduction to climate change and its impacts on indigenous peoples».
  75. 75,0 75,1 75,2 75,3 "Report of the Indigenous Peoples' Global Summit on Climate Change." Proceedings of Indigenous People's Global Summit on Climate Change, Alaska, Anchorage.
  76. American Journal of Public Health.103(1)
    i6.ISSN 0090-0036.doi:10.2105/AJPH.2012.301095.
  77. 77,0 77,1 Conservation Letters.11(5)
    i12571.doi:10.1111/conl.12571.
  78. Oñati Soci-llegal Series.5
    298–317.
  79. Geoforum.73
    17–21.ISSN 0016-7185.doi:10.1016/j.geoforum.2016.04.008.
  80. 80,0 80,1 Galloway McLean, Kirsty (2010). Advance Guard: Climate Change Impacts, Adaptation, Mitigation and Indigenous Peoples – A Compendium of Case Studies., Darwin, Austràlia: United Nations University – Traditional Knowledge Initiative, Darwin, Austràlia., pp. 9. ISBN 978-0-9807084-5-5.
  81. «Conservation and the Rights of Indigenous Peoples».
  82. «The World's Best Forest Guardians: Indigenous Peoples» (en en). Rainforest Alliance. Consultat el 2020-02-24.
  83. 83,0 83,1 "Report of the Indigenous Peoples' Global Summit on Climate Change." Proceedings of Indigenous People's Global Summit on Climate Change, Alaska, Anchorage.
  84. «One in 4 Native Americans is Food Insecure». Move for Hunger. Consultat el 8 May 2020.
  85. Journal of Hunger & Environmental Nutrition.12(1)
    1–10.doi:10.1080/19320248.2016.1227750.
  86. «Combating Food Insecurity on Native American Reservations». Native Partnership. Northern Plains Reservation Aid. Consultat el 8 May 2020.
  87. 87,0 87,1 Norton-Smith. «Climate Change and Indigenous Peoples: A Synthesis of Current Impacts and Experiences». U.S. Forest Service.
  88. (2009).Global Environmental Change.19(2)
    180–190.doi:10.1016/j.gloenvcha.2009.01.005.
  89. Climate Change.120(3)
    601–614.doi:10.1007/s10584-013-0799-z.
  90. Weather, Climate, and Society.9(3)
    393–404.ISSN 1948-8327.doi:10.1175/WCAS-D-16-0121.1.Consultat el 2021-05-08.
  91. «Native Americans and a Changing Climate » Yale Climate Connections» (en en-us). Yale Climate Connections. Consultat el 2021-05-08.
  92. Climate Change.120(3)
    615–626.doi:10.1007/s10584-013-0733-4.
  93. Social Science & Medicine.175
    161–168.doi:10.1016/j.socscimed.2017.01.009.
  94. Climate Change.120(3)
    643–655.doi:10.1007/s10584-013-0799-z.
  95. Nakashima, Douglas (2018). Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation, Cambridge University Press, pp. 1–20. ISBN 9781316481066.
  96. Williams; Hardison, {{{nom2}}} (2014). Culture, law, risk and governance: contexts of traditional knowledge in climate change adaptation, First edició, Springer International Publishing, pp. 23–36. ISBN 978-3-319-05266-3.
  97. Swanson. «Traditional Ecological Knowledge in the United States: Contributions to Climate Adaptation and Natural Resource Management (Part I)». Environmental Law Institute. Consultat el 8 May 2020.
  98. 98,0 98,1 Streeby, Shelley (2018). Imagining the Future of Climate Change : World-Making Through Science Fiction and Activism, University of Califòrnia Press, pp. 34–68. ISBN 9780520294455.
  99. Ethnohistory.Duke University Press.56(1)
    35–67.doi:10.1215/00141801-2008-035.
  100. American Behavioral Science.Sage Journals.60(2)
    203–223.doi:10.1177/0002764215607578.
  101. 101,0 101,1 UNEP 2014. Emerging issues for Small Island Developing States. Results of the UNEP Foresight Process. United Nations Environment Programme (UNEP), Nairobi, Kenya.
  102. 102,0 102,1 102,2 102,3 "Report of the Indigenous Peoples' Global Summit on Climate Change." Proceedings of Indigenous People's Global Summit on Climate Change, Alaska, Anchorage.
  103. 103,0 103,1
  104. 104,0 104,1 104,2 104,3 Local Environment.24(5)
    473–486.ISSN 1354-9839.doi:10.1080/13549839.2019.1590325.
  105. 105,0 105,1 105,2 Natural Hazards.67(2)
    591–609.ISSN 1573-0840.doi:10.1007/s11069-013-0591-4.
  106. 106,0 106,1 Ecology and Society.16(2)ISSN 1708-3087.doi:10.5751/ES-04023-160212.
  107. Global Environmental Change.20(4)
    681–692.ISSN 0959-3780.doi:10.1016/j.gloenvcha.2010.05.002.