Filosofia chinenca

Filosofia chinenca

La filosofia chinenca és la descripció de la filosofia oriental que comprén la suma d'escoles filosòfiques creades en China. Té una història de varis mils d'anys i el seu inici se sol establir en el Plantilla:SIGLE en l'escritura del I Ching (El llibre dels canvis), un compendio antic sobre adivinación que va introduir algun dels térmens fonamentals de la filosofia chinenca. No obstant, la tradició oral es remonta a époques neolíticas.

L'història de la filosofia chinenca es pot dividir en quatre periodos. El primer va vore vindre les primeres doctrines de la dinastia Shang sobre lo cíclico, aixina com l'I Ching (el Llibre dels canvis). El segon periodo és el de la filosofia chinenca clàssica, conegut per la varietat i cantitat d'escoles que es varen formar. Entre elles varen destacar el confucianisme, el taoisme, el moísmo, el legalisme i l'Escola dels Noms. El tercer periodo va començar quan la dinastia Qin va adoptar com a filosofia oficial el legismo, perseguint ademés als confucianistas i moistas. Després la dinastia Han va impondre al confucianisme i taoisme com a doctrines oficials, i la seua influència continuaria fins a el XX. L'últim periodo, el de la modernitat, es caracterisa per l'importació i incorporació de la filosofia occidental.

Durant la dinastia Zhou occidental i els següents periodos despuix de la seua caiguda, varen florir les cent escoles del pensament (VI a 221 a. C.). Este periodo es va caracterisar per importants desenrolls intelectuals i culturals i va vore el sorgiment de les principals escoles filosòfiques de China: el confucianisme, el legalisme i el taoisme, aixina com numeroses atres escoles menys influents. Estes tradicions filosòfiques varen desenrollar teories metafísiques, polítiques i ètiques com Tao, Yin i yang, Ren i Li que, junt en el budisme chinenc, varen influir directament en la filosofia coreana, la filosofia vietnamita i la filosofia japonesa (que també inclou la tradició sintoísta nativa). El budisme va començar a aplegar a China durant la dinastia Han (206 a. C.-220 d. C.) a través d'una transmissió gradual a través de la Ruta de la Seda, i per mig d'influències natives varen desenrollar distintes formes chinenques (com Zen) que es varen estendre per tota l'esfera cultural d'Àsia Oriental. Durant les dinasties chinenques posteriors, com la dinastia Ming (1368-1644), aixina com en la dinastia coreana de Joseon (1392-1897), una renaixença del neoconfucianismo dirigit per pensadors com Wang Yangming (1472-1529) es va convertir en l'escola de pensament dominant, i va ser promogut per l'estat imperial.

En l'era moderna, els pensadors chinencs varen incorporar idees de la filosofia occidental. Gottfried Leibniz va ser un dels primers intelectuals europeus que varen reconéixer el valor i l'importància del pensament chinenc. La filosofia marxiste chinenca o maoisme es va desenrollar baix l'influència de Mao Zedong, mentres que el pragmatisme chinenc baix l'ascens d'Hu Shih i el nou confucianisme va ser influenciat per Xiong Shili.

Història

Primeres creències

Les primeres doctrines de la dinastia Shang estaven basades en el concepte de lo cíclico. Esta noció prové de lo que podien vore a la seua entorn: el dia i la nit, les estacions, les fases de la lluna. Aixina, esta noció, que seguirà sent rellevant a través de l'història de la filosofia chinenca, reflectix l'orde de la naturalea. En yuxtaposició, també marca una distinció fonamental en la filosofia occidental, en la qual el modo de vore el temps era com una successió llineal. Es pensava que el sino podia ser manipulat per les grans deidadés. Es venerava als antepassats i es feyen sacrificis animals i humans.

Quan els Shang varen ser derrocats pels Zhou, es va introduir en China un nou orde polític, religiós i filosòfic cridat el "mandat del cel". El mandat es va dir quan les normes varen escomençar a ser indignes baix el punt de vista dels Zhou i com una justificació astuta per a impondre les seues normes.

Periodo clàssic

Al voltant del 500 a. C., en acabant de que el govern Zhou es debilitara i China passara al periodo de Primaveres i Autumnes, va començar el periodo clàssic de la filosofia chinenca, que coincidix en l'aparició dels primers filòsofs grecs. Va terminar en el III, quan el Qin Shi Huang, el primer emperador de l'història chinenca, va unificar tot el país.

A este periodo se li coneix com el dels cent escoles de pensament (varis filòsofs, centenars d'escoles), de les quals descollen cinc: confucianisme, taoisme, mohismo, legalisme i l'Escola dels Noms.

El periodo clàssic del pensament chinenc va coincidir en una época en la que molts regnes es disputaven l'hegemonia de China. Casi tots els pensadors chinencs eren membres de la cort dels reis la funció dels quals era l'assessorament, o consellers l'ofici dels quals consistia en viajar de regne en regne per a aconsellar als distints monarques.

Era imperial

Durant la breu dinastia Qin, la filosofia oficial de la qual era el legismo, es va realisar una persecució contra les escoles mohista i confucianista. El legismo va seguir sent influent fins que els emperadors de la dinastia Han varen adoptar el taoisme i el confucianisme com a doctrina oficial. Estes dos últimes varen ser les doctrines filosòfiques dominants fins a el XX, en l'entrada del budisme (Durant la dinastia Han), negociada durant molt temps, perque es pensava que era similar en molts aspectes al taoisme.

El neoconfucianismo restablia els vells principis confucianos apareguts durant la dinastia Song, en característiques del budisme, del taoisme i del legismo. Va ser popularisat més alvance durant el regnat de la dinastia Ming.

L'influència del taoisme i del confucianisme a sovint es descriuen en la següent frase: "Els chinencs són confucionistas durant el dia i taoístas de nit". També, molts chinencs mandarines eren funcionaris en la vida laboral i poetes o pintors en el seu temps lliure.

Era moderna

Durant les edats moderna i industrial, la filosofia chinenca va començar a integrar conceptes de la filosofia occidental, com a passos cap a la modernisació. Durant la Revolució de Xinhai es varen produir numerosos #alçament, com el del quatre de maig, que varen suprimir totalment les velles institucions i pràctiques imperials de China. Per esta época va haver tentatives d'incloure conceptes com Democràcia, Republicanisme o Industrialisació en la filosofia chinenca, sobretot per Sun Yat-sen al començ de el XX, mentres que Chen La teua-Hsiu va introduir el marxisme i el trotskismo, i atres doctrines comunistas. Posteriorment Mao Tse-Tung va incloure l'estalinismo per a orientar al Partit Comuniste Chinenc cap a la seua pròpia versió de Socialisme en característiques chinenques, que en l'us popular és conegut com Maoisme.

Quan el Partit Comuniste de China va pujar al poder, les escoles filosòfiques anteriors, exceptuant el taoisme, varen ser suprimides durant la Revolució Cultural. No obstant, les antigues doctrines encara tenen influència en la filosofia chinenca. En l'actualitat, el govern chinenc està interessat en promoure un socialisme de mercat.

Des del moviment radical de la Revolució Cultural, el govern chinenc ha passat a ser més tolerant en les pràctiques filosòfiques i religioses tradicionals. La constitució de 1978 de la República Popular de China garantisa "llibertat de cult", sempre i quan estes no atenten contra la sobirania de la República Popular. S'ha permés l'establiment o restabliment d'institucions espirituals i filosòfiques, ya que l'PCC no les veu com una amenaça, encara que són vigilades i controlades pel Estat. Les doctrines del passat encara estan molt inculcades en la cultura chinenca. De la mateixa manera que la japonesa, la filosofia chinenca s'ha convertit en una amalgama d'idees. Accepta nous conceptes, pero no oblida les seues velles creències.

Principals escoles filosòfiques

Taoisme

Artícul principal → Taoisme.

Taoisme és el nom de:

Una escola filosòfica basada en el Dào Done Jing i en el Llibre de Zhuangzi. Açò és el Taoisme Filosòfic (en chinenc Dàojia). Una família de moviments religiosos chinencs tals com les sectes Zhengyi ("Ortodòxia") o Quanzhen ("Realitat completa").Açò és el taoisme religiós (en chinenc Dàojiào).

El caràcter "Tao"(o "Dao", depenent de l'esquema d'latinización que un preferixca) significa lliteralment "Camí" o "Manera", pero en la religió i filosofia chinenca ha adquirit significats més abstractes.

El Taoisme netament filosòfic va ser originat en el Plantilla:SIGLE a raïl de les ensenyances del pensador chinenc al que li'l coneix com Lao-Tsé (Vell Mestre), qui va viure en el periodo dels Sèt Regnes Combatents. Per la situació de guerra que vivia l'Antiga China d'aquella época, Lao-Tsé va postular un tractat filosòfic a on plantejava les causes del comportament hostil de l'home i els comparava en el comportament natural de la naturalea, mostrant com és que els cicles còsmics naturals, els diferents elements i ecosistemes, i els animals mateixos, vivien en una perfecta harmonia que devia servir d'eixemple per a traslladar dita prosperitat a la vida de l'home, el qual en contrast es comportava de forma autodestructiva i contraproduent per als seus semblants. En el seu Tao Et King Lao-Tsé senyala que la codícia i l'ambició són les causes per les quals els hòmens han estratificado la seua societat posant a un poder nobiliario com a màxima autoritat, la qual justifica la seua sobirania en lleis intolerants, #tributació desmesurades, llealtat absoluta a una ètica patriòtica, i sumissió inqüestionable al poder religiós que assegura el dret diví de governar per a la família real, els quals apleguen a involucrar-se en guerres sanguinoses darrere de dominar les terres i riquees dels regnes veïns. Pese a ser originari del Regne de Chu, Lao-Tsé no afiliava a l'idea de la llealtat nacionalista al seu sobirà, el Rei Chow, ya que la filosofia del vell mestre era contrària a tot règim nacionaliste i monàrquic degut a que tots ells perpetuaven les guerres i el sofriment dels seus pobles, per lo que Lao-Tsé era crític inclús contra la pròpia dinastia Chou per a la qual havia treballat anteriorment com archivista de la biblioteca imperial.

Seguint l'eixemple de la naturalea i el Cosmos, Lao-Tsé acaba plantejant al Tao com la màxima idea de plenitut i totalitat universal, mostrant que en la naturalea l'interacció de les distintes parts en favor del seu benefici mutu és lo que permet el desenroll de totes les coses, raó per la qual l'home deu adoptar un nou orde social a on la seua interacció mútua es corresponga al desenroll comú de les vides de tots, i no continuar en un orde artificial i estratificado impost per un poder nobiliario que obté beneficis per a sí a costa del sofriment dels súbdits que estan ubicats en la base d'eixe model social estratificado. Aixina l'idea d'un orde espontàneu de la naturalea és lo que el Taoisme plasma com a model de conducta per a la humanitat, i servint després tots els conceptes taoístas per a aplicar-se a les distintes branques del saber humà que posteriorment es varen desenrollar en disciplines més específiques i #simbologia més crípticas.

El símbol del Yin i Yang va ser creat pel taoisme, i simbolisa una versió de la dialèctica hegeliana, pero de característiques no solament històriques sino també cosmológicas, metafísiques, humanístiques, i tota classe d'aplicacions que poden analisar-se per mig d'este esquema. El ying i el yang representen dos forces opostes en conflicte permanent en l'atre, conduint aixina a la contradicció i el canvi perpetus. Esta noció de dos pols oposts i de la perpetuidad del canvi és freqüent en el pensament i cultura chinencs a través de la seua història. cal destacar que estos oposts no presenten una conflictivitat absoluta sino que la seua dialèctica els fa relatius, permetent aixina que un puga tornar-se en un atre i viceversa, o inclusivament que "el bo" i "el mal" canvien els seus rols segons el context en el que li l'aplique, raó per la qual el taoisme incita a que siguen els propis estudiants els qui analisen cada circumstància per a determinar com és el "camí" correcte segons siguen donades les circumstàncies de les diferents possibilitats.

l'alquímia, l'astrologia, la cuina, vàries arts marcials, la medicina tradicional, el Feng Shui, i molts estils de les disciplines de l'entrenament de la respiració del Qi-Gong tenen relació en el taoisme degut a que els seus conceptes pilars es varen originar a partir dels postulats taoístas.

Budisme

Artícul principal → Budisme.

El budisme és una filosofia pràctica, una religió i, indiscutiblement, una psicologia basada en les ensenyances de Buda Gautama, que va viure en Índia provablement a mitan de el VI o principis de el V Quan s'usa en sentit genèric, Buda és aquell que descobrix la verdadera naturalea de la realitat despuix d'anys de cultiu de l'esperit, estudi de les diferents pràctiques religioses i meditació. Per a Buda, qualsevol persona pot seguir el seu eixemple, aclarir-se en l'estudi de les seues paraules "dharma" i posar-les en pràctica, lo que conduïx a una vida virtuosa, moral i a la purificació de la ment.

Buda no és ni un deu, ni un mesías ni un profeta, i el budisme no postula sobre un creador. Buddha és un títul en els antics idiomes pali i sánscrito, el significat dels quals és "el que ha despertat". En el budisme el terme no només s'usa per a referir-se al personage històric, sino també per a referir-se a qualsevol atra persona que igualment haja realisat lo que es considera com el descobriment personal que ell va fer. Les ensenyances no són vistes pels seguidors com a revelacions divines ni com dogmas de fe, ya que existix una dinàmica que impulsa a investigar-les i interpretar-les. Es considera que s'alcança la seua comprensió per mig de la pràctica i l'experiència.

L'únic propòsit d'estes ensenyances és l'erradicació definitiva de tot sentiment d'insatisfacció o frustració. Segons el budisme, la causa real de l'insatisfacció és o l'anhel ansiós, o el aferramiento, que a la seua volta són el producte últim d'ilusió i ignorança, enteses com la percepció errònea de l'autèntica naturalea de l'existència. Per això la cessació definitiva d'esta situació es denomina el despertar. Per a guiar l'esforç necessari per a alcançar eixe nou estat, el budisme desenrolla i prescriu pràctiques d'entrenament mental i emocional, la disciplina ètica i l'estudi.

El budisme és la quarta religió organisada del món pel seu número de seguidors, la majoria d'ells en Àsia, en uns 380 millons (o uns 700 millons si s'incloguera a l'heterogénea religió tradicional chinenca). Totes les tendències del budisme actual es poden classificar en dos grans grups, el Budisme del Sur (o Theravādona) i el Budisme de l'Est (o Mahāiāna). Una adopció de les pràctiques del tantrismo hindú faria sorgir lo que en ocasions s'afirma com una tercera corrent, cridada Budisme del Nort o Tántrico (Vajrayāna), si ben filosòficament esta s'inclou dins del Mahāiāna.

Conceptes de la filosofia chinenca

Les diferències entre les escoles filosòfiques chinenques són considerables, no obstant compartixen un vocabulari i unes preocupacions comunes.

Entre els térmens trobats comunament en la filosofia chinenca solen estar:

• Tao (El camí, o la seua doctrina)
• De (virtut, energia)
• Li (principi)
• Qi (Energia o força vital de la matèria)
• Taiji (Gran eix diví) forma una unitat, a partir de la qual sorgixen 2 conceptes, el Yin i el Yang.

El nom (míng 名) i lo que les coses realment són（shí 實）

Les grans preguntes de la filosofia chinenca són:

La relació entre el principi i la matèria. El método per a descobrir la veritat. La naturalea humana.

les grans coses en comuna de les diferents doctrines filosòfiques chinenques són:

• Optimisme epistemològic: La creència de que les grans preguntes tenen resposta encara que ara no es puguen contestar.

La tendència de vore l'home com a part de la naturalea. La tendència de no invocar a una força supranatural unificada i personificada. Les preguntes sobre la naturalea i l'existència de Deu, que tan profundament han influenciat a la filosofia occidental, a penes té importància en la filosofia chinenca. La creència de que el propòsit de la filosofia és servir de guia pràctica i moral. El tractar sobre la política.

Comparació de la filosofia chinenca en l'occidental

La filosofia occidental i la chinenca posseïxen arguments de distinta índole, molts dels quals s'assemblen entre sí, coincidint els conceptes d'una i una atra filosofia, o en certs casos no necessàriament el concepte en sí, pero si la finalitat que perseguixen. Per un atre costat, molts atres conceptes d'abdós hemisferis són molt diferents entre sí, principalment en l'idea oriental d'entendre a l'orige de la naturalea com una energia immaterial i abstracta, pero natural, el Chi, concepte pràcticament desconegut per la filosofia occidental, salve per les antigues formes de metafísica helènica, que entenien alguna cosa similar baix el nom de Pneuma. En general, les qüestions existencialistes sobre els orígens de la naturalea en occident, es debaten entre postures marcadament més antagónicas, com el Teisme i l'Ateisme, a on l'idea de la ethereidad s'associa a una creència espiritualista a on un o més deus estan darrere de tot i, per contraparte, la concepció materialista sosté que no existix res ethereo per ser lo ethereo considerat com a espiritual, anulant aixina la creència en Deu o sers similars. En China la filosofia va prendre açò de manera molt diferent, considerant que sí és menester entendre que la naturalea i lo existent en els seus orígens no posseïa forma material i es manifestava ethereamente, pero eixa ethereidad és perfectament natural per ser simplement Energia (Chi) per lo que la metafísica chinenca no concep l'idea d'un espiritualisme en la ethereidad ni tampoc atribuïx lo abstracte a cap creència teista; la concepció chinenca sobre la naturalea és que encara lo abstracte i ethereo, com el Chi, han de ser alguna cosa natural i no responen a cap jerarquia teista ni a cap creència espiritualista. Tant la filosofia chinenca com l'europea tenen un efecte considerable en la mentalitat d'abdós societats, per lo que pese a les seues semblances i diferències, l'impacte que varen generar en els seus respectius pobles va ser una miqueta de caràcter profunt en abdós casos. La filosofia occidental debat entre l'ambició i la modèstia; l'individualisme i el colectivisme; l'espiritualisme i el materialisme; el subjecte i l'objecte, sempre colocant a dos elements absoluts i oposts que es confronten entre sí, i tractant de determinar com és el "correcte" o el "incorrecte", el "verdader" o el "fals", com és el que preval i com és el que decau, com és el "Superior" i com el "Inferior"; mentres que la filosofia chinenca tendix a considerar als oposts com a complementaris no-absoluts, ya que abdós formen part d'un tot i es interrelacionan entre sí, afectant-se recíprocamente, per lo que cap d'ells és absolut i inclús les seues confrontacions generen canvis que reestructuren els paradigmas, refutando i verificant a cada cual segons siguen les circumstàncies, raó per la qual la filosofia chinenca sol buscar entendre com és el verdader funcionament de la naturalea, per a aixina entendre com element és el correcte i com l'incorrecte, no des de la perspectiva dels absoluts confrontant-se, sino des de la funcionalitat sinérgica de que abdós formen part d'un Tot, i eixe Tot és el que deu entendre's per a determinar cuales arguments i en que casos és que funcionen, i cuales no. Al funcionament verdader de el "Orde Natural" els orientals ho criden Harmonia, i la busca de l'harmonia sol ser el fi de les majories de les corrents filosòfiques orientals. El coneiximent d'eixa verdadera naturalea és entés com saber, Sent eixa la via a alcançar per a conseguir el desenroll cognoscitivo correcte.

Aixina tot, l'interpretació d'estes #dicotomia i els fins a considerar per abdós hemisferis filosòfics, varien segons les diferents escoles de pensament de cada u d'ells, tant d'Europa com de China, aixina per eixemple, el Confucianisme considera com a premissa la llealtat a la família i el cult als antepassats, i entén per "saber" a l'instrucció acadèmica i a l'educació cultural, mentres que el Taoisme rebuja eixes argumentacions sostenint que la llealtat i el cult a la família solament són formes de dogmatizar al ser per a restringir-li la seua llibertat de pensament i fer-li acatar les idees preconcebudes inculcades per la genealogia, per lo que la visió de "saber" en el Taoisme es basa en no arraïlar-se en doctrines prejuzgadas de cap índole, ni tan sols en l'educació acadèmica impartida per les escoles, ni tampoc en les creències de cult ni en la llealtat cega al clan familiar, ya que el coneiximent deu alcançar-se per mig de les màximes expressions de llibertat i autocuestionamiento, i per eixa raó els taoístas consideren "sapient" a qui adquirix coneiximent per mig d'introspecció i observació pròpia i imparcial, i no a els qui busquen coneiximent per mig de l'estudi de doctrines parcials impartides per una escola o creències acatades cegament per la simple sumissió a l'autoritat nacional o filial.

En molts punts, les #filosofia occidental i chinenca són l'antítesis de l'atra. Per eixemple, el realisme tensiona l'Estat de Dret, i el Confucianisme va predicar una societat governada per l'ètica. Mentres que l'Ilustració cridava a la llibertat i la democràcia, el legismo demandava una inqüestionable llealtat al poder imperial. Mentres que la competició és l'ideologia essencial del capitalisme, el cooperativismo es considera com la clau per a conseguir l'harmonia en Orient. Principalment la diferència entre abdós sectors de la filosofia mundial, radica en les premissas que els seus pensadors prenen com paradigmas, aixina per eixemple, els filòsofs orientals solen partir d'idees existencials sobre alguna classe de concepte abstracte com a base de la naturalea de la vida, generalment prenent com base idees cosmológicas i usant-les com a tesis per a les seues #ontologia, com succeïx en el Chi, en canvi, els filòsofs occidentals solen partir d'idees fixes des de les seues perspectives personals, com lo era la matèria para Marx, o la vida para Nietzsche, enfocant-se en una idea determinada que és correlativa al context històric en el que el filòsof va viure, i no a un punt de vista globalizador i atemporal, metafísicamente neutral, com succeïx en la filosofia oriental.

En molts atres casos, les #filosofia de China i Europa posseïxen similituts molt interessants, al punt de que dos #filosofia diferents entre sí, apleguen a les mateixes conclusions. Per eixemple, el concepte taoísta del Yin i Yang fa alusió a una forma de mecànica relativizadora a on el funcionament natural de l'existència es basa en elements oposts que es complementen en succeir-se recíprocamente, ya que l'increment o apogeu d'un no és absolut, i acabarà per declinar i donar-li pas a una nova forma de domini representada pel seu contraparte; i aixina mateix este cicle es repetirà indefinida i suscesivamente, sent tota esta idea similar al concepte de la Dialèctica desenrollada per Hegel.

Un atre eixemple serien les rivalitats entre les distintes #filosofia de cada continent, veent-se aixina com les idees del Legismo solen ser marcadament monarquistas, estatistas i imperialista, i coincidentes en el Confucianisme en l'idea d'una societat estratificada; posseint aixina semblances en teòrics occidentals com Maquiavelo, i inclús en els partidaris del Lliberalisme, ya que referent a l'estructura social tant Thomas Malthus i Adam Smith coincidixen en Confucio i Mencio en l'idea de preservar el poder jeràrquic de les classes socials altes, per sobre les classes socials més baixes, a les quals consideren incapaces de autorregularse per sí sols, contràriament a les ideologies de Karl Marx i Mijaíl Bakunin, que coincidixen en Lao-Tsé i Chuang-Tsé en la postura radical de l'organisació autorregulada del poble, per a autogestionar i establir un orde social acrático a on no existixca un governant en privilegis per sobre un poble sitiat per la recaptació impositova i atres formes d'explotació.

D'esta manera, el concepte de Harmonia dels filòsofs orientals impulsa l'idea de que la susodicha solament pot concretar-se si existix el Equilibri; per als taoístas l'equilibri entre Yin i Yang és fonamental, raó per la qual una societat equilibada no posseïx castes diferenciades a on una classe social oprimix a l'atra, i és aixina com Lao-Tsé i Chuang-Tsé platean que la societat jerarquizada és un desequilibri, en ser el monarca el que consumix excessivament, a costa de l'explotació del poble, i en este punt s'assemblen a pensadors occidentals com Karl Marx i Pierre-Joseph Proudhon, en sostindre que l'igualtat solament s'obtindrà en abolir el poder de l'ent jeràrquic i substituir-ho per un nou orde social sense classes socials.

Atres similituts s'aprecien en els assunts referents a la religió, a on per lo general, les creències dels sectors filosòfics més conservadors d'abdós continents, sempre tendix a promoure la creència teista i el respecte a les autoritats religioses, tal com succeïx en el Legalisme, Confucianisme, Monarquisme i Capitalisme, mentres que els seus opositors plantegen ideologies revolucionàries a on desacrediten en poder sacerdotal per considerar-ho alienador i defensor de les castes dominants, i descreen de l'existència o intervenció de les divinitats, bolcant-se a pensaments ateístas, tal com succeïx en el Taoisme, Buddhismo, Marxisme i Anarquisme.

A pesar de les seues moltes diferències en els conceptes ontològics a on la filosofia europea i chinenca han pensat totalment diferent, varen desenrollar similituts en les seues rivalitats i la seua accionar polític i social. Les dos #filosofia varen explorar profundament en els camps de l'investigació i varen utilisar arguments similars en eixes àrees. Per eixemple, hi havia filòsofs en China, de la mateixa manera que l'escola de la llògica, que varen fer de la racionalitat científica el seu principal modo de pensar, mentres que hi havia filòsofs d'Occident, com Marco Aurelio que va vore la meditació com el camí cap al saber. És just en lo que fa tan diferents a les escoles filosòfiques occidental i chinenca, en a on solen assemblar-se l'una a l'atra, segons cuales siguen les distintes escoles de pensament que hagen gestat, i els impulsors que les hagen promogut.

cal destacar també que a les #filosofia més radicals d'abdós continents, li les ha considerat com alguna cosa negatiu per part de les postures dominants de les societats establides en les seues statu quo conservadors, i per això han segut víctimes de persecució tant els taoístas i budistes, com els marxistes i anarquistes.

Aixina també, els caps d'Estat detractors d'estes #filosofia, s'han valgut de tergiversacions per a deformar-les i convertir-les en objecte de cult, contradient aixina els seus principis originals d'emancipació per a formar corrents dogmàtiques que fan justament lo contrari, en impondre doctrines absolutistas a les masses i fer-los seguir les polítiques dels líders governamentals i sacerdotales, en l'excusa de que eixa és la voluntat de la filosofia que seguixen, quan en realitat els conceptes originals de les mateixes s'oponien totalment a les formes de doblegamiento.

Açò pugues ejemplificarse al vore com els líders militars dels països socialistes, han establit cults a la personalitat, tals com l'Estalinismo i el Maoisme; o revisionismes tals com la Socialdemocracia, alegant ser marxistes quan de fet, contradiuen els principis de la consciència social i l'emancipació que proponia Karl Marx. Açò mateixa ha succeït en el Taoisme i el Buddhismo, a on els mandataris i sacerdots orientals han format i/o impulsat religions en a on fomenten el cult a Buda i a Lao-Tsé per considerar-los deidades, quan en realitat estos dos filòsofs clarament impulsaven la insumisión al dogma religiós i la busca del coneiximent per via pròpia, dubtant i qüestionant com a método de raonament, i no acatant dogmes absolutistas com els que proponien les religions de les seues époques.

Vore també

• Cultura de China
• Història de China
• Interpretacions de l'Història de China
• Buda Gautama
• Budisme
• Confucio
• Confucianisme
• Lao-Tsé
• Taoisme

Principi de Wu Xing

• Anex:Cronologia dels filòsofs orientals

Bibliografia

• A History of Chinese Philosophy (Princeton Paperbacks), Feng Youlan, tr. Derk Bodde, 1983.
• Disputers of the Tao; Philosophical Argument in Ancient China, A. C. Graham, 1989.
• Three Ways of Thought in Ancient China, Arthur Waley, 1983.
• Chinese Thought, from Confucius to Mao Zedong, Herrlee Glessner Creel, 1971.
• The Importance of Living, Lin Yutang, 1996.

Enllaços externs

• Article The Chinese Concept of Space.
• Article The Chinese Concept of Clave.
• The Hundred Schools of Thought in http://www.chinaknowledge.de
• Chinese Text Project - texts de la filosofia chinenca en chinenc clàssic traduïts a l'anglés i al chinenc modern.
• dmoz' Eastern Philosophy directory.
• Chinese Philosophical Etext Archive.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on Chinese-Western Comparative Philosophy.
• Wiki sobre Llògica en l'Antiga China. Traduccions a Llengua Espanyola de texts de Llògica China Pre-Han per Nuño Valenzuela.