Islam en Àsia Central
El islam en Àsia Central ha existit des del començ de l'història islàmica. l'islam és la religió més practicada en Àsia Central. L'escola hanafí de pensament sunita és la més popular, en el chiisme de les denominacions imamies i ismaelisme predominant en la cordillera del Pamir i en les montanyes occidentals de Tian Shan (casi exclusivament ismaelíes), mentres que es jacta de pertànyer a una gran minoria de la població en la vall del riu Zeravshan, des de Samarcanda fins a Bujará (casi exclusivament imamíes).[1] L'islamisme va aplegar a Àsia Central a principis d'el VIII com a part de la conquista musulmana de Transoxiana. Molts científics i filòsofs islàmics de renom, procedien d'Àsia Central, i varis imperis musulmans importants, entre ells l'imperi timurí i l'imperi mogol, es varen originar en Àsia Central. En el XX, l'Unió Soviètica va impondre severes restriccions a la pràctica religiosa en l'Àsia Central soviètica i la República Popular China en Xinjiang. Les preocupacions sobre el radicalisme islàmic i la llibertat religiosa en la regió persistixen fins al dia d'hui.
Història
[editar | editar còdic]Aplegada de l'Islam i época medieval
[editar | editar còdic]La batalla de Tals en 751 entre el califato Abasí i la dinastia Tang chinenca per al control d'Àsia Central va ser el punt d'inflexió que va iniciar la conversió massiva a l'islam en la regió.
La majoria dels kanatos dels pobles túrquicos es varen convertir a l'islam en el X. L'arribada al territori Volga Bulgària d'Ahmad ibn Fadlan, embaixador del califa de Bagdad, el 12 de maig de 922, se celebra com un dia festiu en l'actual Tatarstán.
l'islamisació de la regió ha tingut un profunt impacte en les cultures natives de la regió en molejar-les com a part de la civilisació islàmica. L'islamisació en la regió també ha tingut l'efecte de mesclar l'islam en les cultures natives, creant noves formes de pràctiques islàmiques, conegudes com l'islam popular , el defensor més destacat de les quals va ser Ahmad Yasavi, la secta del qual sufí Yeseviye atrea molt als nómades locals. Alguns han proclamat que Yasavi era un Khwajagan, no obstant, alguns erudits insistixen que la seua influència en el chiisme aleví i bektashi no pot ser subestimada.
Fins a l'invasió mongola d'Àsia Central en el XIII, Samarcanda, Bujará i Urgench varen florir com a centres d'aprenentage islàmic, cultura i art en la regió. L'invasió mongol va detindre el procés durant mig sigle. Atres àrees, com Turkistán, es varen vore més influenciades per elements chamanistas que encara es poden trobar en l'actualitat.
Els científics i filòsofs islàmics d'Àsia Central, inclosos Al-Juarismi, Abu Rayhan Biruni, Al-Farabi i Avicena, varen tindre un impacte important en el desenroll de la ciència europea en els sigles posteriors.
Les tribus turc-mongoles casi en la seua totalitat varen tardar en acceptar certs principis islàmics, com abandonar el consum d'alcohol o banyar-se abans d'orar. No obstant, es creu que açò es relaciona més directament en el seu estil de vida nómada i en la tradició local en la seua fe en Deu i la seua devoció a la llei i als texts islàmics.
Imperi rus
[editar | editar còdic]Despuix de les conquistes en la regió pel imperi rus en les décades de 1860 i 1870, el Turquestán rus va quedar baix el seu control i va ser incorporada a l'imperi i com governador general Konstantín von Kaufman. Les autoritats russes varen debatre sobre la posició que devien adoptar front a l'islam en els territoris recent conquistats. Alguns varen advocar per una política de repressió religiosa, citant l'actual Regirada de Dungan en la veïna dinastia Qing com a prova de la potencial «amenaça» de l'Islam. Uns atres, com el general Kaufman i el seu superior Dimitri Miliutin, preferien una política de tolerància religiosa suau. No obstant, Kaufman estava preocupat els moviments panislámicos que farien que els musulmans del Turquestán rus consideraren a algú més que al sar com el seu governant.[2]
Unió Soviètica
[editar | editar còdic]Mentres que la pràctica de l'Islam va ser àmpliament tolerada per l'imperi rus durant el seu domini sobre Àsia Central des de mediats de la década de 1860 fins a 1917, el adveniment del domini soviètic despuix de les Revolucions Russes de 1917 i la subsegüent guerra civil va dur en si l'oposició marxiste a la religió. Durant els primers anys del govern bolchevique a principis de la década de 1920, els funcionaris soviètics varen adoptar un enfocament pragmàtic donant prioritat a atres objectius (intentar modernisar la cultura, construir escoles, millorar la posició de les dònes) per a consolidar la seua influència en Àsia Central. Durant este temps, els bolcheviques varen cooperar en els jadids (musulmans que treballaven en reformes socials i culturals com la millora de l'educació) per a conseguir els seus objectius. En el procés, els bolcheviques varen crear una nova èlit política favorable a l'ideologia marxista per mig de l'us de la propaganda i el nomenament de funcionaris favorables a les seues polítiques durant la divisió d'Àsia Central en repúbliques separades segons llínees ètniques, en les décades de 1920 i 1930.[3]
En 1926, el govern soviètic va decidir que havia consolidat el control sobre Àsia Central lo suficient com per a canviar la política oficial de la tolerància de l'Islam a la condena. El govern va tancar les escoles religioses privades a favor de les públiques estatals. Entre 1927 i 1929, l'estat va portar a terme una campanya per a tancar mesquitas en Àsia Central. Esta operació no estava ben documentada, pero els relats existents indiquen que a sovint va ser violenta i mal controlada, i casi sempre realisada per funcionaris autoproclamados que varen arrestar a imans i varen destruir edificis, denunciant a l'islam com a enemic del comunisme.[4]
A pesar d'estos atacs, l'islam en Àsia Central va sobreviure al domini soviètic en les décades següents. No obstant, es va transformar en el procés: en lloc de formar part de l'esfera pública, l'islam es va convertir en una religió orientada a la família, «localisada i sinònim de costum i tradició».[5] Açò va conduir a una homogeneïsació de la pràctica; com les autoritats religioses no podien publicar tractats o inclús comunicar-se entre sí, el acervo de coneiximents religiosos disponibles va disminuir enormement. Ademés, l'islam estava molt alluntat del discurs públic, especialment pel que fa a la seua influència sobre la moral i els valors ètics.[6] Les pràctiques religioses permeses pel govern soviètic estaven regulades per l'Administració Espiritual dels Musulmans d'Àsia Central i Kazakhstan.
Renaixença islàmica en els anys 1980-1990
[editar | editar còdic]La política de glásnost posada en pràctica per Mijaíl Gorbachov a mitan dels anys huitanta va significar que en 1988 el govern soviètic va relaixar els seus controls sobre l'islam. Com a resultat, va haver una ràpida renaixença religiosa, incloent noves mesquites, lliteratura i la tornada de l'educació religiosa privada. Molts centroasiáticos estaven interessats en els valors ètics i espirituals que l'islam podia oferir.[7][8]
La renaixença es va accelerar encara més despuix del colapse de l'Unió Soviètica en 1991. Per a molts, l'islam constituïx un patrimoni nacional que ha segut reprimit durant l'era soviètica. Ademés, les relaixades restriccions de viage baix Gorbachov varen permetre l'intercanvi cultural en atres països musulmans; Aràbia Saudita, per eixemple, va enviar còpies del Corán a l'Unió Soviètica a finals de la década de 1980. L'islam com es practica en Àsia Central s'ha tornat molt més variat en este curt temps.[9] Ademés, l'islam era atractiu perque oferia alternatives i solucions a la miríade de problemes polítics i econòmics als que s'enfrontaven les repúbliques despuix del colapse de l'Unió Soviètica.[10]
No obstant, els governs de les repúbliques d'Àsia Central desconfiaven de l'Islam en l'esfera política. Els seus temors d'influència indeguda es varen justificar pronte per l'esclat de la Guerra civil tayika en 1992, entre el govern tayiko i una coalició d'opositors liderats per un grup islamiste radical cridat el Partit de la Renaixença Islàmica de Tadjikistan.[11] La guerra civil, que va durar fins a 1997, va demostrar a les atres antigues repúbliques soviètiques els perills que representaven els grups d'oposició islàmica. La pren de control d'Afganistan en 1996 pels talibán va subrallar encara més eixa amenaça.[12]
El Partit de la Renaixença Islàmica de Tadjikistan (IRP) va ser un de varis grups d'oposició islàmica similars, incloent el Moviment Islàmic d'Uzbekistan (IMU), que també va lluitar contra el govern tayiko en la guerra civil.[13] El IRP va tindre els seus orígens en grups islàmics clandestins de l'Unió Soviètica. Es va formar en 1990 en Astracán per un grup format en la seua majoria per intelectuals tàrtars, en branques separades per a cada república soviètica. De fet, estava registrat com a partit polític oficial en Rússia, pero va ser prohibit pels governs comunistes d'Àsia Central.[14] En part com a resultat d'esta opressió, l'oposició política va esclatar en la violència de la guerra civil en Tadjikistan, en la que més de 50.000 persones varen morir d'una població de 6 millons i atres 250.000 varen fugir del país cap a Afganistan, Uzbekistan o qualsevol atre lloc.[15] Despuix de la guerra civil, el govern tayiko va incorporar grups islàmics al govern per a evitar tensions futures. No obstant, les atres repúbliques d'Àsia Central no varen seguir este eixemple, sino que varen continuar reprimint i perseguint als grups islàmics en lloc de permetre'ls participar en el procés polític.[16]
No tots els moviments islàmics varen ser violents com el IRP; el moviment islàmic radical més popular en Àsia Central durant la década de 1990 va ser el no violent Hizb ut-Tahrir, encara que no va adoptar els mateixos métodos violents que grups com el IRP i el IMU, el seu objectiu declarat era unir a tots els països musulmans a través de métodos pacífics i reemplaçar-els en un califato restaurat. Per esta raó, els governs d'Àsia Central ho consideren una amenaça i ho han declarat illegal com a grup subversivo en les repúbliques d'Àsia Central.[17]
Despuix dels atacs terroristes de l'11 de setembre de 2001, les potències estrangeres es varen interessar molt més en previndre la propagació d'organisacions terroristes islàmiques radicals com el IMU. Les repúbliques d'Àsia Central varen oferir el seu territori i espai aéreu per a que Estats Units i els seus aliats els utilisaren en operacions contra els talibán en Afganistan, i la comunitat internacional va reconéixer l'importància de garantisar l'estabilitat en Àsia Central per a combatre el terrorisme.[18]
Poders com Estats Units, Rússia i China no estaven interessats únicament en combatre el terrorisme; varen utilisar la guerra contra el terrorisme per a promoure les seues agendes polítiques i econòmiques en la regió, en particular sobre l'explotació dels recursos energètics d'Àsia Central.[18] En Tadjikistan, el govern va aprofitar este canvi d'actitut internacional per a erosionar la posició de l'Islam en la política, adoptant medides com prohibir l'hijab (que no és tradicional en Tadjikistan, pel govern soviètic) en les escoles públiques i reduir el dret llegal dels grups islàmics.[12] Des de 2001, les tensions ètniques i religioses en les repúbliques d'Àsia Central combinades en la pobrea endèmica i el baix rendiment econòmic les han fet cada volta més volàtils. No obstant, els governs utilisen en freqüència els grups islàmics com a justificació per a la repressió, ya que eixos grups són la causa de la violència, en major freqüència. Per eixemple, en maig de 2005, el governe uzbeko va massacrar a més de 700 dels seus propis civils que es varen manifestar despuix d'un juí a 23 presunts radicals islàmics, dient que eren terroristes. Encara que els events de la massacre varen ser complexos, este relat simplista sembla ser fals; en canvi, va anar el cas del govern uzbeko que va reprimir als manifestants pacífics, tal volta intentant evitar el tipo de tumult popular com la Revolució dels Tulipán que havia ocorregut dos mesos abans en Kirguizistan, derrocant al president Askar Akáyev.[19] En general, la militància islàmica en Àsia Central no és una amenaça important per a l'estabilitat regional en comparació a la gran cantitat de problemes socials i econòmics, com la devastación ambiental al voltant del Mar d'Aral, la pobrea endèmica, l'educació deficient, que afligixen a la regió.[20] L'expert en Àsia Central, Adeeb Khalid, escriu que la situació en Àsia Central demostra sobretot que l'islam és un fenomen complex que rebuja la classificació fàcil en «bo» i «mal», «moderat» i «extremiste», i que la forma que pren l'islam en Àsia Central no és la forma que pren en atres llocs. «Per als observadors», escriu, «és fonamental tindre una perspectiva, discernir clarament els interessos polítics en qüestió…»
| Bandera | País | Població (2009I) | % de musulmans |
|---|---|---|---|
| Erro al crear miniatura: | Kazakhstan | 15.422.000 | 70,2 % |
| Erro al crear miniatura: | Kirguizistan | 5.317.000 | 87,6 % |
| Erro al crear miniatura: | Tadjikistan | 7.076.598 | 96,7 % |
| Erro al crear miniatura: | Turkmenistan | 5.097.028 | 89 % |
| Erro al crear miniatura: | Uzbekistan | 27.780.059 | 88 % |
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ Naumkin, 2005, p. 38.
- ↑ Brower, 1997, p. 116.
- ↑ Khalid, 2007, pp. 65-71.
- ↑ Khalid, 2007, pp. 71-73.
- ↑ Khalid, 2007, p. 82.
- ↑ Khalid , 2007, p. 83.
- ↑ Schwab, Wendell (Summer 2011). "Establishing an Islamic niche in Kazakhstan: Musylman Publishing House and its publications." Central Asian Survey, 30 (2) pp.227-242
- ↑ Khalid, 2007, pp. 120-121.
- ↑ Khalid , 2007, pp. 121-123.
- ↑ Karagiannis, 2010, p. 20.
- ↑ Rashid, 2007, p. 102.
- ↑ 12,0 12,1 Khalid , 2007, p. 123.
- ↑ Karagiannis, 2010, p. 3.
- ↑ Rashid, 2007, p. 98.
- ↑ Rashid, 2001, pp. 50-52.
- ↑ Rashid, 2001, pp. 53-55.
- ↑ Redacció Irispress. «El primer ministre d'Afganistan alerta del perill de les operacions d'Hizb-ut-Tahrir en el país». Consultat el 25 de novembre de 2015.
- ↑ 18,0 18,1 Van Wie Davies y Azizian , 2007, pp. 1-5.
- ↑ Khalid, 2007, p. 199.
- ↑ Khalid, 2007, p. 202.
- ↑ «The results of the national population census in 2009». Agency of Statistics of the Republic of Kazakhstan. Archivat des d'el original, el 22 de juliol de 2011. Consultat el 22 de juliol de 2011.
- ↑ «Tajikistan». O. S. Department of State. Consultat el 14 de febrer de 2015.
- ↑ «Kyrgyzstan» (en en).
- ↑ Trilling, David (8 de maig de 2015). Tajikistan debats ban on Arabic names as part of crackdown on Islam (in (anglés)), The Guardian.
- ↑ Trilling, David. Islam in Uzbekistan (in (anglés)), CIA.
- ↑ «Religion in Turkmenistan». Facts and Details. Consultat el 27 de març de 2019.
Bibliografia
[editar | editar còdic]- Biard, Aurelie. Bibliography: Religion in Central Àsia (Tsarist Period to 2016). CAP Papers 169. http://centralasiaprogram.org/blog/2016/07/01/bibliography-religion-in-central-asia-tsarist-period-to-2016/
- Brower, Daniel R, (1997). «Islam and Ethnicity: Russian Colonial Policy in Turkestan», Daniel R. Brower and Edward J. Lazzerini (ed.). 'Russia's Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700-1917 (en anglés), Bloomington: Indiana University Press.
- Crews, Robert D. (2006). For Prophet and Tsar: Islam and Empire in Russia and Central Àsia, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.. ISBN 0-674-02164-9.
- Karagiannis, Emmanuel (2010). Political Islam in Central Àsia: The Challenge of Hizb ut-Tahrir (en anglés), Nova York: Routledge.
- Khalid, Adeeb (2007). Islam After Communism: Religion and Politics in Central Àsia, els Angeles: University of Califòrnia Press. ISBN 0-520-24927-5.
- Naumkin, Vitaly V. (2005). Radical Islam in Central Àsia: Between Pen and Rifle, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-2930-4.
- Paksoy, HB (1989). ALPAMYSH: Central Asian Identity under Russian Rule, Hartford, Connecticut: AACAR. ISBN 978-0962137907.
- Paksoy, HB (1999). Essays on Central Àsia, Lawrence,, KS: Carrie.
- «The Fires of Faith in Central Àsia».World Policy Journal.18(1)
- Rashid (2007). Jihad: The Rise of Militant Islam in Central Àsia (en anglés), Berkeley, Califòrnia: University of Califòrnia Press.
- «Establishing an Islamic niche in Kazakhstan: Musylman Publishing House and its publications».Central Asian Survey.30(2)
- 227–242.doi:10.1080/02634937.2011.565229.
- (2007) Islam, Oil and Geopolitics: Central Àsia After September 11, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
- Este artícul conté una traducció derivada de «Islam en Asia Central» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.