Anar al contingut

Hermètica (texts)

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

Els Hermètica són texts atribuïts a la llegendària figura helenística d'Hermes Trismegisto, una combinació sincrética del deu grec Hermes i el deu egipcíac Thot.[1] Tals texts poden variar àmpliament en térmens de contingut i propòsit, pero usualment se'ls subdivide en dos categories principals, els Hermètica «tècnics» i els «religiosos-filosòfics».

La categoria dels Hermètica «tècnics» comprén una àmplia varietat de tractats sobre temes com astrologia, medicina i farmacologia, alquímia o màgia, els més antics dels quals varen ser escrits en grec i poden remontar-se fins a inclús el II o III a. C.[2] Molts dels texts que es classifiquen en esta categoria varen ser traduïts posteriorment al àrap i al llatí, i a sovint es varen modificar i varen ampliar extensament a lo llarc dels sigles. Alguns d'ells, de fet, es varen escriure en àrap originalment, si ben no és clar encara en molts casos el seu estat com a obres originals o traduccions.[3] Estos texts hermètics en àrap i llatí varen ser àmpliament copiats a lo llarc de l'Edat Mija (sent la Taula d'Esmeralda l'eixemple més famós).


Els Hermètica «religiosos-filosòfics» són un conjunt relativament coherent de tractats religiosos-filosòfics en la seua majoria escrits en els sigles II i III d. C, encara que el més antic d'ells, les Definicions d'Hermes Trismegisto a Asclepio, pot remontar-se a el I[4] Se centren principalment en la relació entre sers humans, el cosmos i Deu (combinant de tal forma antropologia filosòfica, cosmologia i teologia). Molts d'ells són també exhortaciones morals que prediquen un modo de vida (el «camí d'Hermes») conducente a la renaixença espiritual i, finalment, a la divinización en forma d'ascens celestial.[5] Provablement, els tractats que fan part d'esta categoria varen ser tots escrits originalment en grec, encara que alguns d'ells solament sobreviuen en traduccions al copto, armeni o llatí.[6] Durant l'Edat Mija, la majoria d'ells eren assequibles exclusivament per a estudiosos bizantino (una excepció important és el Asclepius, que sobreviu principalment en una traducció al llatí primerenc), fins que una compilació de tractats hermètics grecs coneguda com el Corpus Hermeticum va ser traduïda al llatí pels estudiosos renaixentistes Marsilio Ficino (1433–1499) i Ludovico Lazzarelli (1447–1500).[7]


Si ben fortament influenciats per la filosofia grega i helenística (en particular, el platonisme i l'estoïcisme),[8] i en menor mida també per idees judáicas,[9] molts dels tractats hermètics grecs primerencs contenen elements clarament egipcíacs, de manera més notable en la seua afinitat en la lliteratura de saber tradicional egipcíaca.[10] Açò solia ser objecte de molts dubtes,[11] pero en l'actualitat s'admet generalment que els Hermètica com tal es varen originar de fet en l'Egipte helenístico i romà,[12] inclús si la major part dels escrits hermètics posteriors (que varen seguir escrivint-se a lo manco fins a el XII) clarament no ho varen anar.[13] Inclús és possible que la major part dels Hermètica grecs primerencs hagen segut escrits per membres helenizantes de la classe sacerdotal egipcíaca, l'activitat intelectual de la qual se centrava en l'entorn dels temples egipcíacs.[14]

Hermètica tècnics

[editar | editar còdic]

Grecs

[editar | editar còdic]

Hermètica astrológicos grecs

[editar | editar còdic]

Els texts més antics associats en Hermes Trismegisto dels que es té coneiximent són una série d'obres astrológicas que poden remontar-se fins a inclús el II o III a. C.:

  • El Salmeschoiniaka (el «Deambular de les influències»), potser escrit en Aleixandria en el segon o tercer sigle a. C., tracta sobre les configuracions de les estreles.[15]
  • Els texts de Nechepsos-Petosiris són una série d'obres anònimes que daten de el II i que es varen atribuir falsament al rei egipcíac Necao II (610–595 a. C., que és cridat Nechepsos en els texts) i al seu llegendari sacerdot Petese (que és cridat en els texts Petosiris). Estos texts, dels que a penes sobreviuen fragments, atribuïxen el coneiximent astrológico que transmeten a l'autoritat d'Hermes.[16]
  • El Art de Eudoxo és un tractat d'astronomia que es va conservar en un papir de el II i que menciona a Hermes com a autoritat.[17]
  • El Liber Hermetis («El Llibre d'Hermes») és una important obra d'astrologia que establix els noms dels decans (un sistema clarament egipcíac que dividia el zodíac en 36 parts). Sobreviu solament en una traducció llatina primerenca (IV o V d. C.),[18] pero conté elements que poden remontar-se a el II o III a. C.[19]


Atres obres hermètiques gregues primerenques sobre astrologia inclouen:

  • El Brontologión: un tractat sobre els diversos efectes del tro en diferents mesos.[20]
  • El Peri seismōn («Sobre els terremots»): un tractat sobre la relació entre terremots i signes astrológicos.[21]
  • El Llibre de Asclepio cridat Miriogénesis: un tractat de medicina astrológica.[21]
  • El Llibre Sagrat d'Hermes a Asclepio: un tractat sobre botànica astrológica que descriu les relacions entre vàries plantes i els decans.[22]
  • Les Quinze estreles, pedres, plantes i imàgens: un tractat sobre mineralogia astrológica i botànica que tracta sobre l'efecte de les estreles en els poders farmacèutics de minerals i plantes.[22]

Hermètica alquímicos grecs

[editar | editar còdic]

A partir de el I, es varen atribuir a Hermes Trismegisto vàries obres gregues sobre Metafísica. Totes permaneixen perdudes actualment, a excepció d'una série de fragments (un dels més grans es diu Isis, la profetisa del seu fill Horus) conservats en obres alquímicas posteriors que daten dels sigles II i III d. C. De particular importància és l'us que els va donar l'alquimiste egipcíac Zósimo de Panopolis (fl. c. 300 d. C.), qui també sembla haver tingut familiaridad en les Hermètica religioses-filosòfiques.[22] El nom d'Hermes es voria més fermament associat en l'alquímia en fonts àraps medievals (véas més alvance), de les quals no és clar encara en quina mida varen ser inspirades en la lliteratura grega anterior.[3]

Hermètica màgiques gregues

[editar | editar còdic]
  • El Ciránides és una obra sobre màgia curativa que tracta dels poders màgics i les propietats curativas de minerals, plantes i animals, per als quals cita regularment a Hermes com a font.[23] Va ser traduït de forma independent tant a l'àrap com al llatí.[24]
  • Els Papirs màgics grecs són una colecció moderna de papirs que daten de varis periodos entre el II i el V Contenen principalment instruccions pràctiques per a fetilla i encantamientos, alguns dels quals citen a Hermes com a font.[25]

Arábes

[editar | editar còdic]

Moltes obres en àrap atribuïdes a Hermes Trismegisto existixen encara, si be la gran majoria d'elles encara no han segut publicades ni estudiades per acadèmics moderns.[26] També per esta mateixa raó, no està clar en freqüència en quina mida es varen basar en fonts gregues anteriors. La següent és una llista molt incompleta d'obres conegudes:

Hermètica astrológicas àraps

[editar | editar còdic]

Alguns dels més antics texts hermètics àraps dels que es tinga coneiximent tracten sobre astrologia:

  • El Qaḍīb al-dhahab («La vara d'or»), o el Kitāb Hirmis fī taḥwīl senseī l-mawālīd («El llibre d'Hermes sobre les revolucions dels anys de les natividad») és una obra astrológica àrap traduïda del persa mig perʿUmar ibn al-Farrukhān al-Ṭabarī (m . 816 d. C.), qui fora astrólogo de la cort del califa abasí al-Mansur (r. 754-775).[27]
  • El Carmen astrologicum és una obra astrológica escrita originalment pel astrólogo de el I Doroteo de Sidón. Està perdut en grec, pero sobreviu en una traducció àrap, que a la seua volta es va basar en una traducció intermija en persa mig. També va ser traduït per ʿUmar ibn al-Farrukhān al-Ṭabarī. El text àrap existent es referix a dos Hermes i cita un llibre d'Hermes sobre les posicions dels planetes.[28]
  • El Kitāb Asrār an-nujūm («El llibre dels secrets de les estreles», posteriorment traduït al llatí com Liber de stellis beibeniis ) és un tractat que descriu les influències de les estreles fixes més lluentes en les característiques individuals. L'obra en àrap es va traduir d'una versió persa mija que es pot mostrar data des d'abans de c. 500 d. C., i que va compartir una font en el astrólogo bizantino Retorio (fl. c. 600 d. C.).[29]
  • El Kitāb ʿArḍ Miftāḥ al-Nujūm («El llibre de l'exposició de la clau de les estreles») és un tractat astrológico àrap atribuït a Hermes en el que s'afirma va ser traduït en 743 d. C., pero que en realitat provablement va ser traduït en els círculs. d'Albumasar (787–886 d. C.).[30]

Hermètica alquímicos àraps

[editar | editar còdic]
  • El Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa («El secret de la creació i l'art de la naturalea»), també conegut com Kitāb al-ʿilal («El llibre de les causes») és una obra enciclopèdica sobre filosofia natural falsament atribuïda a Apolonio de Tiana (c. 15-100, en àrap: Balīnūs o Balīnās).[31] Va ser compilado en àrap a finals de el VIII o començos de el IX,[32] pero més provablement es va basar en fonts gregues i/o siríacas (molt) més antigues.[33] Conté la versió més antiga coneguda de la teoria del sofre i el mercuri dels metals (segons la qual els metals estan composts de diverses proporcions de sofre i mercuri),[34] que va assentar les bases de totes les teories sobre la composició metàlica fins a el XVIII.[35] En la narració emmarcada del Sirr al-khalīqa, Balīnūs els diu als seus llectors que va descobrir el text en una volta baix una estàtua d'Hermes en Tiana, i que, dins de la volta, un vell cadàver en un tro dorat sostenia la Taula d'Esmeralda.[36] Va ser traduïda al llatí per Hugo de Santalla en el XII.[37]
  • La Taula d'Esmeralda: un text compacte i críptico atestat per primera volta en el Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa (finals de el VIII o començos de el IX).[31] Existixen vàries atres versions àraps llaugerament diferents (entre elles una citada en un text atribuït a Yabir ibn Hayyan, i una atra que es troba en la versió més llarga del pseudoaristotélico Sirr al-asrār o «Secret dels secrets»), pero totes elles provablement daten d'un periodo posterior.[38] Va ser traduït vàries voltes al llatí en els sigles XII i XIII,[39] i va anar àmpliament considerat per part d'alquimistes medievals i moderns primerencs com la base del seu art.[40] Isaac Newton (1642-1726) ho usava encara com a font d'inspiració.[41]
  • El Risālat al-Sirr («L'Epístola del Secret») és un tractat alquímico àrap provablement escrit en l'Egipte fatimí de el X.[42]
  • El Risālat al-Falakiyya al-kubrā («El gran tractat de les esferes») és un tractat alquímico àrap escrit en el X o XI. Tal volta inspirat en la Taula d'Esmeralda, descriu el guany del coneiximent secret per part de l'autor (Hermes) a través de la seua ascensió de les sèt esferes celestials.[43]
  • El Kitāb dhakhīrat al-Iskandar («El tesor d'Alejandro»): una obra que tracta sobre alquímia, talismans i propietats específiques, i que cita a Hermes com la seua font última.[44]
  • El Liber Hermetis de alchemia («El llibre d'Hermes sobre l'alquímia»), també conegut com Liber dabessi o Liber rebis, és una colecció de comentaris sobre la Taula d'Esmeralda. Traduït de l'àrap, solament existix en llatí. És esta traducció llatina de la Taula d'Esmeralda en la que es basen totes les versions posteriors.[45]

Hermètica màgics en àrap

[editar | editar còdic]
Manuscrit àrap de el XIV dels Ciránides


  • Els Kitāb al-Isṭamākhīs, Kitāb al-Isṭamāṭīs, Kitāb al-Usṭuwwaṭās, Kitāb al-Madīṭīs i Kitāb al-Hādīṭūs, també coneguts com a Hermètica Pseudo-aristotèlics, són una série de texts estretament relacionats i parcialment superposts. Supostament escrits per Aristóteles per a ensenyar al seu alumne Alejandro Magne els secrets d'Hermes, tracten dels noms i poders dels esperits planetaris, la creació de talismans i el concepte d'una «naturalea perfecta» personal.[46] Potser composts en el IX,[47] extractes d'ells apareixen en el Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa de pseudo-Apolonio de Tiana («El secret de la creació i l'art de la naturalea», c. 750–850, vore dalt),[48] en les Epístoles dels Ijwān al-Ṣafāʾ («Les Epístoles dels germans de la purea», c. 900–1000),[49] en el Ghāyat al-Ḥakīm de Maslama al-Qurṭubī' («L'objectiu del sapient», 960, més conegut baix el seu títul en llatí, Llibre de Picatrix),[50] i en les obres del filòsof persa Suhrawardī (1154-1191).[51] Una d'elles va ser traduïda al llatí en el XII o XIII baix el títul de Liber Antimaquis.[52]
  • Les Ciránides (o Kiránides) és una obra grega sobre màgia curativa que tracta dels poders màgics i propietats curativas de minerals, plantes i animals, per als que cita regularment a Hermes com a font. Va ser traduït a l'àrap en el IX, pero en esta traducció semblen haver desaparegut totes les referències a Hermes.[53]
  • El Sharḥ Kitāb Hirmis al-Ḥakīm fī Maʿrifat Ṣifat al-Ḥayyāt wa-l-ʿAqārib («El comentari sobre el llibre de l'sabio Hermes sobre les propietats de les serps i els escorpiones»): un tractat sobre el verí de serps i atres animals venenosos.[54]
  • El Dāʾirat al-aḥruf al-abjadiyya («El círcul de les lletres de l'alfabet»): un tractat pràctic sobre la màgia de les lletres atribuït a Hermes.[55]

Hermètica religiós-filosòfics

[editar | editar còdic]

Contràriament als Hermètica «tècnics», l'escritura dels quals va començar en el periodo helenístico primerenc i va continuar fins a ben entrada l'Edat Mija, els Hermètica religiós-filosòfics existents es varen escriure en la seua major part en un periodo de temps relativament curt, específicament, entre c. 100 i c. 300 d. C.[56] Regularment assumixen la forma de diàlecs entre Hermes Trismegisto i els seus discípuls Tat, Asclepio i Amón, i en la seua majoria tracten sobre antropologia filosòfica, cosmologia i teologia.[5] La següent és una llista de totes les obres conegudes en esta categoria:

Corpus Hermeticum

[editar | editar còdic]
Primera edició llatina del Corpus Hermeticum, traduïda per Marsilio Ficino, 1471 d. C.

Sense dubte, el més famós entre els Hermetica religiós-filosòfics és el Corpus Hermeticum, una selecció de dèsset tractats en grec que va ser compilado per primera volta per editors bizantino i traduït al llatí en el XV per Marsilio Ficino (1433-1499) i Ludovico Lazzarelli (1447 –1500).[57] Ficino va traduir els primers catorze tractats (I-XIV), mentres que Lazzarelli va traduir els tres restants (XVI-XVIII). El nom d'esta colecció és una miqueta enganyós, en tant conté a penes una selecció molt chicoteta de texts hermètics existents, mentres que la paraula corpus generalment es reserva per a la totalitat d'escrits existents relacionats en algun autor o tema. Els seus tractats individuals havien segut citats per molts autors primerencs a partir dels sigles II i III, pero la compilació com tal s'atesta per primera volta solament en els escrits del filòsof bizantí Miguel Psellos (c. 1017-1078).[58]

El més conegut entre els tractats inclosos en esta compilació és el d'obertura, que es titula Poimandres. En tot, fins a a lo manco el XIX, este nom (baixe vàries formes, tals com Pimander o Pymander) també s'usava comunament per a referir-se a la compilació en el seu conjunt.[59]


En 1462, Ficino estava treballant en una traducció al llatí de les obres completes de Platón per al seu mecenes Cosme de Médici, pero quan es va fer disponible un manuscrit del Corpus Hermeticum, immediatament va interrompre el seu treball en Platón per a escomençar a traduir les obres d'Hermes, que es creïa eren molt més antigues i, per lo tant, de molt major autoritat que les de Platón.[60] Esta traducció va brindar un ímpetu seminal per al desenroll del pensament i la cultura renaixentista i va tindre un profunt impacte en el florecimiento de l'alquímia i la màgia en l'Europa moderna primerenca, ademés d'influir en filòsofs com l'alumne de Ficino, Pico della Mirandola (1463-1494), Giordano Bruno (1548–1600), Francesco Patrizi (1529–1597), Robert Fludd (1574–1637) i molts uns atres.[61]

Asclepio

[editar | editar còdic]

El Asclepio (també conegut com el Discurs perfecte, del grec Logos teleios) sobreviu principalment en una traducció llatina, encara que també es conserven alguns fragments en grec i copto.[62] És l'únic tractat hermètic pertanyent a la categoria religiós-filosòfica que va estar disponible per a llectors del llatí a lo llarc de l'Edat Mija.[63]

Definicions d'Hermes Trismegisto a Asclepio

[editar | editar còdic]

Les Definicions d'Hermes Trismegisto a Asclepio és una colecció d'aforisme que s'ha conservat principalment en una traducció armènia de el VI, pero que provablement es remonta a el I[64] L'argument principal per a que es dona't tan primerenc té que vore en el fet de que alguns dels seus aforisme són citats en múltiples obres hermètiques en grec independents. Segons Jean-Pierre Mahé, tals aforisme contenen el núcleu de les ensenyances que apareixen en els Hermètica religiós-filosòfics en grec posteriors.[65]

Extractes estobeanos

[editar | editar còdic]

En la Macedònia de el V, Estobeo o «Juan de Stobi» compiló una gran Antologia de lliteratura poètica, retòrica, històrica i filosòfica en grec per a educar al seu fill Septimio. Si ben epitomizado per copistas bizantino posteriors, seguix sent en tot un tesor d'informació sobre filosofia i lliteratura antigues que, de lo contrari, s'hauria perdut per complet.[66] Entre els extractes de la lliteratura filosòfica antiga preservats per Estobeo també es troba un número important de discursos i diàlecs atribuïts a Hermes.[67] Si be en la seua majoria tenen que vore en els tractats religiós-filosòfics com els trobats en el Corpus Hermeticum, també contenen algun material que és de naturalea més be més «tècnica». Tal volta el més famós dels extractes de Estobeo, aixina com el més llarc, siga el Korē kosmou («La filla del cosmos» o «La pupila [de l'ull] del cosmos»).[68]

Els extractes hermètics apareixen en els següents capítuls de la Antologia de Estobeo (que està organisada temáticamente i conté en els mateixos capítuls molts extractes i doctrines atribuïdes a uns atres):[69]

  • En el capítul «Deu és artesà de les coses existents i impregna l'univers en el seu designi de la providència»: 1.1.29a
  • En el capítul «Sobre la justícia, castigadora d'errors, disposta junt a Deu per a supervisar les accions humanes en la terra»: 1.3.52
  • En el capítul «Sobre la necessitat (divina), per la qual les coses planejades per Deu inevitablement ocorren»: 1.4.7b, 1.4.8
  • En el capítul «Sobre el destí i el bon orde dels events»: 1.5.14, 1.5.16, 1.5.20
  • En el capítul «Sobre la naturalea i les divisions del temps i l'extensió de la seua causación»: 1.8.41
  • En el capítul «Sobre la matèria»: 1.11.2
  • En el capítul «Sobre el Cosmos: Si té ànima, si és administrat per la providència, l'ubicació de la seua facultat de govern i la seua font d'alimentació»: 1.21.9
  • En el capítul «De la naturalea i les seues causes derivades»: 1.41.1, 1.41.4, 1.41.6, 1.41.7, 1.41.8, 1.41.11
  • En el capítul «Cóm es transmeten les semblances dels pares i els antepassats»: 1.42.7
  • En el capítul «Sobre l'ànima»: 1.49.3, 1.49.4, 1.49.5, 1.49.6, 1.49.44 (= extracte de el Korē Kosmou ), 1.49.45, 1.49.46, 1.49.47
  • En el capítul «Sobre els Intérprets d'Assunts Divins i Cóm la Veritat sobre l'Essència de les Realitats Inteligibles és Incomprensible per als Sers Humans»: 2.1.26
  • En el capítul «Sobre lo que està en el nostre poder» («Lliure albir»): 2.8.31
  • En el capítul «Sobre la veritat»: 3.11.31
  • En el capítul «Sobre el discurs audaç»: 3.13.65

Hermes entre les troballes de Nag Hammadi

[editar | editar còdic]

  Entre els tractats en copto que es varen trobar en 1945 en el llogaret de Nag Hammadi, en l'Alt Egipte, també hi ha tres tractats atribuïts a Hermes Trismegisto. Com en els demés documents trobats en Nag Hammadi, estos varen ser traduïts del grec.[70] Consistixen en alguns fragments del Asclepio (VI,8; conservats principalment en llatí, vore arrere), L'Oració d'Acció de Gràcies (VI,7) en una nota d'un escriga (VI,7a), i un important text nou cridat Discurs sobre la Ogóada i la Enéada (VI,6).[71]

Fragments d'Oxford i Viena

[editar | editar còdic]

Els Hermètica d'Oxford consistixen en una série de fragments curts d'algunes obres hermètiques per lo demés desconegudes. Els fragments es preserven en les pàgines 79–82 del Codex Clarkianus gr. II, un manuscrit de el XIII o XIV que es troba en la Biblioteca Bodleiana d'Oxford. Els texts, extrets de materials molts més antics, tracten sobre l'ànima, els sentits, les lleis, psicologia i embriologia.[72]

Els Hermètica de Viena consistixen en quatre fragments breus de lo que una volta va ser una colecció de dèu tractats hermètics, un dels quals es titulava De les energies. Els fragments es preserven en el revers de dos papirs, P. Graec. Vindob. 29546 anvers i 29828 anvers, ara ubicats en Viena. Els anversos dels papirs contenen fragments de Janes i Jambres, una romançada judeua.[73]

Llibre del reproche de l'ànima

[editar | editar còdic]

Escrit en àrap i provablement remontant-se a el XII, el Kitāb fi zajr al-nafs («El llibre del reproche de l'ànima») és un dels pocs tractats hermètics posteriors que pertanyen a la categoria d'escrits religiós-filosòfics.[74]


Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Una revisió de les evidències lliteràries i arqueològiques sobre els antecedents d'Hermes Trismegisto en l'Hermes grec i el Thot egipcíac es troba en Bull, 2018, pp. 33–96.
  2. ↑ Copenhaver, 1992, p. xxxiii;Bull, 2018, pp. 2–3. Garth Fowden és alguna cosa més cauto i senyala que els nostres primers testimonis es remonten al sigle I a.C. (vore Fowden, 1986, p. 3, nota 11).
  3. ↑ 3,0 3,1 Van Bladel, 2009, p. 17.
  4. ↑ Copenhaver, 1992, p. xliv;Bull, 2018, p. 32. L'única excepció a la datació general de c. 100-300 a.C. és Les definicions d'Hermes Trismegisto a Asclepio, que pot datar del sigle I a.C. (vore Bull, 2018, p. 9, en referència a Mahé, 1978–1982, vol. II, p. 278;Mahé, 1999, p. 101). S'han sugerit dates anteriors, sobretot per Flinders Petrie (500-200 a.C.) i Bruno H. Stricker (c. 300 a.C.), pero estes sugerències han segut rebujades per la majoria dels demés estudiosos (vore Bull, 2018, p. 6, nota 23).
  5. ↑ 5,0 5,1 Bull, 2018, p. 3.
  6. ↑ Per eixemple, el Discurs sobre la Ogdóada i la Enéada (copto; conservat en la biblioteca de Nag Hammadi, que consistix enterament en obres traduïdes del grec al copto; vore Robinson, 1990, pp. 12–13), les Definicions d'Hermes Trismegisto a Asclepio (en armeni;Bull, 2018, p. 9), i el Asclepio (també conegut com el Discurs Perfecte, en llatí; vore Copenhaver, 1992, pp. xliii-xliv).
  7. ↑ Copenhaver, 1992, pp. xl-xliii;Hanegraaff, 2006, p. 680.
  8. ↑ Bull, 2018, p. 2.
  9. ↑ Vore p. eix.,Pearson, 1981, i les copioses referències en Bull, 2018, p. 29, nota 118.
  10. ↑ Mahé, 1978–1982. Mahé també va demostrar numeroses influències adicionals sobre els Hermètica (cf.Bull, 2018, pp. 9–10).
  11. ↑ Seguint l'autoritat de Festugière, 1944–1954;Festugière, 1967.
  12. ↑ Vore Mahé, 1978–1982;Fowden, 1986; cf.Copenhaver, 1992, pp. xlv, lviii.
  13. ↑ Per eixemple, el Kitāb fi zajr al-nafs («El llibre del reproche de l'ànima»; editat per Bardenhewer, 1873 i per Badawi, 1955, pp. 53–116; traducció a l'anglés de la traducció llatina de Bardenhewer en Scott, 1924–1936, vol. IV, pp. 277-352), l'únic text hermètic àrap de caràcter més be «religiós-filosòfic» que «tècnic», es creu comunament que data del sigle XII; vore Van Bladel, 2009, p. 226.
  14. ↑ Esta és la tesis central de Bull, 2018; vore 12ss.
  15. ↑ Copenhaver, 1992, p. xxxiii;Bull, 2018, pp. 387–388.
  16. ↑ Bull, 2018, pp. 163–174; cf.Copenhaver, 1992, p. xxxiii. Sobre l'identificació de Nekepso en Necao II i de Petosiris en Petese, vegen-se les referències in Bull, 2018, p. 163, note 295.
  17. ↑ Bull, 2018, pp. 167–168.
  18. ↑ Copenhaver, 1992, p. xlv.
  19. ↑ Copenhaver, 1992, p. xxxiii;Bull, 2018, pp. 385–386.
  20. ↑ Copenhaver, 1992, p. xxxiii;Bull, 2018, p. 168.
  21. ↑ 21,0 21,1 Copenhaver, 1992, p. xxxiii.
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 Copenhaver, 1992, p. xxxiv.
  23. ↑ Copenhaver, 1992, pp. xxxiv-xxxv. El text en grec va ser editat per Kaimakis, 1976. Traducció del primer llibre a l'anglés en Waegeman, 1987.
  24. ↑ La traducció a l'àrap del primer llibre va ser editada per Toral-Niehoff, 2004. Els fragments en àrap dels demés llibres varen ser editats per Ullmann, 2020. La traducció al llatí va ser editada per Delatte, 1942.
  25. ↑ Copenhaver, 1992, pp. xxxv-xxxvi.
  26. ↑ Segons Van Bladel, 2009, p. 17, nota 42, hi ha a lo manco vint Hermètica en àrap en existència.
  27. ↑ Van Bladel, 2009, p. 28.
  28. ↑ Van Bladel, 2009, pp. 28–29.
  29. ↑ Van Bladel, 2009, pp. 27–28. El text en àrap i la seua traducció al llatí varen ser editats per Kunitzsch, 2001. Vore també Kunitzsch, 2004.
  30. ↑ Bausani, 1983;Bausani, 1986. Sobre la datació, vore Ullmann, 1994, pp. 7–8.
  31. ↑ 31,0 31,1 Editat per Weisser, 1979.
  32. ↑ Kraus, 1942–1943, vol. II, pp. 274-275 (c. 813–833);Weisser, 1980, p. 54 (c. 750–800).
  33. ↑ Kraus, 1942–1943, vol. II, pp. 270-303;Weisser, 1980, pp. 52–53.
  34. ↑ Kraus, 1942–1943, vol. II, p. 1, nota 1;Weisser, 1980, p. 199.
  35. ↑ Norris, 2006.
  36. ↑ Ebeling, 2007, pp. 46–47.
  37. ↑ Edited by Hudry, 1997–1999.
  38. ↑ Weisser, 1980, p. 46.
  39. ↑ Vore Hudry, 1997–1999, p. 152 (com a part de la traducció al llatí del Sirr al-khalīqa; traducció a l'anglés en Litwa, 2018, p. 316);Steele, 1920, pp. 115–117 (com a part de la traducció al llatí del Sirr al-asrār);Steele y Singer, 1928 (com a part de la traducció al llatí del Liber dabessi, una colecció de comentaris sobre la Taula).
  40. ↑ Principe, 2013, p. 31.
  41. ↑ Newman, 2019, pp. 145, 166, 183.
  42. ↑ Editat per Vereno, 1992, pp. 136–159.
  43. ↑ Van Bladel, 2009, pp. 181-183 (cf. p. 171, nota 25). Editat per Vereno, 1992, pp. 160–181.
  44. ↑ Ruska, 1926, pp. 68–107;Raggetti, 2021, p. 287.
  45. ↑ Editat per Steele y Singer, 1928.
  46. ↑ Van Bladel, 2009, pp. 101-102, 114, 224. Un chicotet fragment del Kitāb al-Isṭamākhīs va ser publicat per Badawi, 1947, pp. 179–183. Vore també Saif, 2021.
  47. ↑ Datació proposta per Saif, 2021, pp. 36–44.
  48. ↑ Weisser, 1980, pp. 68–69.
  49. ↑ Plessner, 1954, p. 58.
  50. ↑ Van Bladel, 2009, pp. 101–102.
  51. ↑ Van Bladel, 2009, p. 224.
  52. ↑ Editat per Burnett, 2001.
  53. ↑ Van Bladel, 2009, p. 17, nota 45, p. 21, nota 60. La versió en àrap del primer llibre va ser editada per Toral-Niehoff, 2004. Els fragments en àrap dels demés llibres varen ser editats per Ullmann, 2020.
  54. ↑ Ullmann, 1994; cf.Van Bladel, 2009, p. 17.
  55. ↑ Bonmariage y Moureau, 2016.
  56. ↑ Copenhaver, 1992, p. xliv;Bull, 2018, p. 32. L'única excepció és Les definicions d'Hermes Trismegisto a Asclepio, que pot datar del sigle I a.C. (vore Bull, 2018, p. 9, en referència a Mahé, 1978–1982, vol. II, p. 278; cf.Mahé, 1999, p. 101). S'han sugerit dates anteriors, sobretot per Flinders Petrie (500-200 a.C.) i Bruno H. Stricker (c. 300 a.C.), pero estes sugerències han segut rebujades per la majoria dels demés estudiosos (vore Bull, 2018, p. 6, note 23). Alguns tractats hermètics de caràcter generalment religiós-filosòfic varen ser escrits en periodos posteriors (per eixemple el Kitāb fi zajr al-nafs o "El llibre del reproche de l'ànima", que data del sigle XII; editat per Bardenhewer, 1873 i per Badawi, 1955, pp. 53–116; traducció a l'anglés de la traducció llatina de Bardenhewer en Scott, 1924-1936, vol. IV, pp. 277-352), pero semblen ser prou escassos, i no està clar si guarden alguna relació en els primers tractats grecs; vore Van Bladel, 2009, p. 226.
  57. ↑ Copenhaver, 1992, pp. xl-xliii.
  58. ↑ Copenhaver, 1992, p. xlii.
  59. ↑ Vore p. eix., la traducció l'anglés d'Everard, John 1650. The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus. Londres.
  60. ↑ Copenhaver, 1992, pp. xlvii-xlviii.
  61. ↑ Ebeling, 2007, pp. 68–70.
  62. ↑ Copenhaver, 1992, pp. xliii-xliv.
  63. ↑ Copenhaver, 1992, p. xlvii.
  64. ↑ Text en armeni editat per Mahé, 1978–1982; traducció a l'anglés en Mahé, 1999.
  65. ↑ Mahé, 1999, pp. 101–108; cf.Bull, 2018, p. 9.
  66. ↑ Litwa, 2018, p. 19.
  67. ↑ Traduït per Litwa, 2018, pp. 27–159.
  68. ↑ Copenhaver, 1992, p. xxxviii; cf.Bull, 2018, pp. 101–111.
  69. ↑ Com són llistats per Litwa, 2018.
  70. ↑ Robinson, 1990, pp. 12–13.
  71. ↑ Copenhaver, 1992, p. xliv. Tots traduïts a l'anglés per James Brashler, Peter A. Dirkse en Douglas M. Parrott in:Robinson, 1990, pp. 321–338.
  72. ↑ Paramelle y Mahé, 1991. Traduït per Litwa, 2018, pp. 161–169.
  73. ↑ Mahé, 1984. Traduït per Litwa, 2018, pp. 171–174.
  74. ↑ Van Bladel, 2009, p. 226. Editat per Bardenhewer, 1873 i per Badawi, 1955, pp. 53–116; traducció a l'anglés de la traducció al llatí de Bardenhewer en Scott, 1924–1936, vol. IV, pp. 277-352.
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Hermètica_(texts)&oldid=810787»