Narundi

Una estàtua de Susa del regnat de Kutik-Inshushinnak presuntament una representació de Narundi. Museu del Louvre.

Narundi (𒀭𒈾𒊒𒋾 ^dna-ru-tu) o Narunde  era una deesa de la religió elamita adorada en Susa. Es té constància d'ella entre el 2250 i el 1800 a. C. aproximadament. Múltiples inscripcions la mencionen, i se supon que era una deïtat popular en l'época. En époques posteriors, apareix exclusivament en Mesopotamia, a on eixercitava un paper en rituals apotropaicos en associació en els Sebitti. Es dispon de molts testimonis de fonts de finals d'Asiria, pero no és segur que deguen considerar-se una indicació d'un cult continu.

En Elam

Estàtua votiva arcaica en l'inscripció d'Eshpum en el revers.

Narundi és la deïtat elamita més antiga atestada. Apareix per primera volta en fonts contemporànees al regnat del Imperi acadio, i segons Javier Álvarez-Mon va gojar de certa popularitat en els primers periodos. Heidemarie Koch va sugerir que funcionava com a deesa de la victòria. Va ser venerada en Susa a lo manco des d'al voltant de l'any 2260 a. C., com indica una estàtua dedicada a ella trobada en el cridat de Manishtushu. El seu estil és característic del art mesopotámico del Periodo Dinàstic Arcaic IIIa (aproximadament 2500 a. C.), encara que l'inscripció és uns 250 anys més recent, i afirma que Eshpum, un funcionari local, la va dedicar a Narundi en nom de Manišel teušo, rei de l'Imperi acadio:

𒈠𒀭𒅖𒌅𒋢 / 𒈗 / 𒆧 / 𒀹𒅗 / 𒀵𒋢 / 𒀀𒈾 / 𒀭𒈾𒊒𒋾 / 𒀀𒈬𒈾𒊒
"ma-an-iš-la teua-la seua / lugal / kiš / iš₁₈-pum / ARAD₂-el seu / a-na / ^{d}na-ru-tu / a mu-na-ru
«Perque Manishtushu, rei de Kish, Eshpum, el seu sirviente, va dedicar esta estàtua a Narundi».

Segons Nancy Highcock, lo més provable és que Eshpum reutilisara l'estàtua d'un adorador anònim anterior despuix de trobar-la durant la remodelació d'un temple, possiblement elegint-la per a este fi per la seua antiguetat. Actualment es troba en la colecció del Louvre (inv. S82).

En la mateixa época apareix també Narundi en un tractat de Naram-Sense.

Durant el regnat de Kutik-Inshushinnak

En les fonts del regnat de Kutik-Inshushinnak, Narundi és la segona deïtat més mencionada despuix de Inshushinak. Astatue presumix la representació d'ella coneguda d'este periodo. És la primera estàtua de tamany natural que es coneix i que se supon que representa a una deidad. El cap es va descobrir en la zona d'acrópolis de Susa en 1904, mentres que el cos en el mateix lloc en 1907, i es varen unir en 1967 en el Louvre. Està inscrita en text tant en acadio cuneïforme i elamita llineal. L'identificació habitual de l'estàtua com una representació de Narundi es basa exclusivament en la suposició de que el seu nom apareix en este últim, lo que seguix sent incert. Li la representa en un cáunace que li cobrix la major part del cos, encara que no les mans ni els peus, aixina com un tocat en quatre parells de banyes. Sosté una palma i una copa, i se senta en un tro decorat en tres parells de lleons rugientes. S'han senyalat similituts entre l'iconografia d'esta presunta representació de Narundi en les representacions mesopotàmiques d'Inanna. Ocasionalment se sugerix que va poder ser una representació d'esta última duta a Susa com a botí de guerra i posteriorment inscrita.

Kutik-Inshushinnak també menciona a Narundi en fòrmules de maldicció. Una inscripció en una taula votiva l'invoca junt a Inshushinak, Inanna i Nergal per a evitar la seua destrucció. Una atra, identificada en una chicoteta estatuilla, implora a ella, a Inshushinak, a Shamash, a Nergal i a una deïtat els noms de la qual no es conserven que privava de descendència a qui l'eliminara. En una estela commemorativa que descriu la construcció d'un temple d'un canal apareix despuix de Inshushinak, Shamash, Enlil, Enki, Ishtar, Sense i Ninhursag, i abans de la «totalitat dels deus». És possible que la selecció de deïtats pretenguera imitar les inscripcions de Naram-Sense, en les deïtats principals del panteón local elamita afegides a la llista habitual de membres principals del panteón mesopotámico.

• 
  L'estàtua, inscrita en text en elamita llineal i en acadio.
• 
  Els lleons al costat del tro.
• 
  Els lleons en el respal del tro.

Testimonis elamitas posteriors

Al voltant de l'any 1800 AEC Attahušo, una sukkalmah de Elam, va construir un temple dedicat a Narundi. Encara que també està atestada en noms teofóricos masculins i femenins de Susa del mateix periodo, com Ku-uk-Na-ru-d'i dNa-ru-de-um-el meu, este últim llingüísticament acadio, en els periodos següents ya no apareix en les fonts elamitas.

En Mesopotamia

Figura del regnat de Ashur-bel-kala, identificada per Frans Wiggermann com a possible representació de Narundi.

Les referències a Narundi posteriors als últims testimonis d'ella en fonts elamitas procedixen de Mesopotamia. Està present en una llista de deus del Imperi paleobabilónico de Nippur. També apareix en un únic nom teofórico femení, Narudi-gamilat, identificat en un document d'esta ciutat que tracta de tejedoras serviles i datat en el regnat de Rim-Sense I de Larsa. Frans Wiggermann afirma que podria equiparar-se a Ishtar o Nanaya en els seus respectius papers relacionats en la guerra. Era comunament podria vist com una germana de Sebitti. Alternativament, li la podia considerar germana d'un grup equiparat a ells, en la llista de deus An = Anum referida com els «Sèt Divins de Elam», possiblement una invenció «especulativa i secundària» destinada a conciliar la diferència cultural entre Narundi i Sebitti. Segons Javier Álvarez-Mon, dels sèt membres d'este últim grup, Šipali[x], Ibnahāš[x], Ibnasasa, Dahšišrīš, Rūšpānašpiš, Nahūndi i Igišla teua, solament els dos últims apareixen en alguna atra font. L'associació de Narundi en els propis sebitti s'atesta per primera volta en fonts del Imperi Assiri Mig. Va ser adorada junt a ells en Assur. Wiggermann sugerix que una estàtua d'una dòna nueta del regnat d'Ashur-bel-kala segons una inscripció que l'acompanya feta «per a excitar» i colocada baix la protecció dels sebitti podria ser una representació de Narundi o una deïtat anàloga. Gina V. Konstantopoulos considera que açò és poc plausible, ya que mentres que ella era l'única deïtat femenina associada en este grup, les inscripcions els associen en l'oest, en lloc d'en Elam. En un ritual tākultu del regnat de Senaquerib, li l'invoca en un ritual de purificació. Segons Beate Pongratz-Leisten, és impossible evaluar si els testimonis assiris de Narundi són una indicació d'un cult continu supervivent o si simplement constituïxen referències lliteràries a rituals més antics.

Segons fonts mesopotàmiques, l'atribut de Narundi era un timbūel teu, un instrument musical no identificat, tentativament identificat com un arpa. En el cridat Bird Call Text, li l'associa en dos pardals no identificats: katīmatu, el crit del qual s'interpreta com a «germà, germà», i siḫ- KUR, el crit de la qual és «¡Ai, ai!» (o₈-o-a o₈-o-a). El katīmatu per lo demés està escassament documentat, encara que se sap que el seu nom es deriva del verp acadio katāmu, «cobrir" o "velar». siḫ-KUR és actualment impossible d'identificar. Wilfred G. Lambert va senyalar que el text sembla reflectir solament els punts de vista teològics típics del primer mileni a. C. i va considerar impossible evaluar si es tractava de conexions preexistentes entre deïtats i pardals, o si les va inventar basant-se en l'interpretació teològica de les vores dels animals.

Fonts textuals

Narundi es menciona en un ritual apotropaico destinat a garantisar la protecció d'una llar. Prescriu la preparació de figures que la representen a ella, als sebitti (etiquetats com a fills d'Enmesharra,) als deus bessons Lugal-irra and Meslamta-ea, i a la criatura pareguda a un lleó Ugallu. La seua estatuilla devia estar feta de fusta de tamarisco i decorada en pigments rojos i grocs per a representar un corfoll en faixa i tocat. Ya que no se li assigna cap paper individual, és possible que la seua presència depenga de la seua conexió en els Sebitti. Encara que en les excavacions es coneixen eixemples d'estàtues l'orige de les quals es presumix en rituals similars, no poden identificar-se en certea com a representacions de deïtats concretes.

En un ritual Bīt mēseri apareix una referència a "els sèt reis [Sebitti] i una octava germana, Narunde". En Šurpu , apareix junt a Sebitti i atres deïtats astrales. El seu nom es traduïx com ^dNa-ru-dona' ' en esta font.

Narundi també apareix en varis encantamientos de naiximent junt a Nahhunte. Un eixemple és La Vaca de Sense, un text en el que abdós ajuden al deu del mateix nom. Un comentari antic sobre este text identifica al caràcter de Narundi i Nahhunte és respectivament solar i llunar, pero segons Matthew Stolper lo més provable és que açò siga un error, ya que Nahhunte era un deu solar.

Bibliografia

• Álvarez-Mon, Javier(2015).«Like a thunderstorm: storm-gods 'Sibitti' warriors from Highland Elam».AION: Annali dell'Università degli Studi vaig donar Napoli "L'Orientale".74(1–4): 17–46.ISSN 0393-3180.Consultat el 2023-11-12.(en en)
• Álvarez-Mon, Javier (2018). «Puzur-Inšošinak, the last king of Akkad? Text and Image Reconsidered.», Elam and its neighbors: recent research and new perspectives. Proceedings of the international congress held at Johannes Gutenberg University Mainz, September 21-23, 2016 (en en), Verlag Franzbecker. OCLC 1159428969. ISBN 978-3-88120-868-0. Consultat el 2023-11-12.
• Desset, François; Marchesi, Gianni; Vidale, Massimo; Pignatti, Johannes(2016).«A Sculpted Dish from Tello Made of a Rare Stone (Louvre–AO 153)».Journal of Near Eastern Studies.University of Chicago Press.75(1): 71–84.ISSN 0022-2968.doi:10.1086/684811.Consultat el 2023-11-12.(en en)
• Highcock, Nancy (2021). «The lives of inscribed commemorative objects: the transformation of private personal memory in Mesopotamian temple contexts», The Social and Cultural Contexts of Historic Writing Practices, Oxbow Books, pp. 37–54. doi:10.2307/j.ctv2npq9fw.8. ISBN 978-1-78925-478-5. Consultat el 2022-10-05.
• Koch, Heidemarie(1995).«Theology and worship in Elam and Achaemenid Iran».Civilizations of the Ancient Near East.3: 1959–1969.Consultat el 2023-11-12.(en en)
• Koch, Heidemarie(1998).Consultat el 2022-10-05.(en de)
• Konstantopoulos, Gina V.(2015).«They llaure Seven: Demons and Monsters in the Mesopotamian Textual and Artistic Tradition».Consultat el 2023-11-12.(en en)

• Lambert, Wilfred G.(1970).«The Sultantepe Tablets: IX. The Birdcall Text».Anatolian Studies.British Institute at Ankara.20: 111–117.ISSN 0066-1546.doi:10.2307/3642590.Consultat el 2023-11-12.(en en)
• Peterson, Jeremiah (2009). God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia (en en), Ugarit Verlag. OCLC 460044951. ISBN 978-3-86835-019-7. Consultat el 2023-11-12.
• Pongratz-Leisten, Beate (2015). Religion and Ideology in Assyria (en en), De Gruyter. ISBN 978-1-61451-426-8. Consultat el 2023-11-12.
• Stol, Marten (2000). Birth in Babylonia and the Bible: Its Mediterranean Setting (en en), Brill Styx. ISBN 978-90-72371-89-8. Consultat el 2023-11-12.
• Stolper, Matthew W.(1998).Consultat el 2023-11-12.(en en)
• Wiggermann, Frans A. M. (1992). Mesopotamian protective spirits: the ritual texts (en en), STYX & PP Publications. OCLC 27914917. ISBN 978-90-72371-52-2. Consultat el 2023-11-12.
• Wiggermann, Frans A. M.(2011).Consultat el 2023-11-12.(en en)