Anar al contingut

Pragmatisme

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià


El pragmatisme és una corrent filosòfica centrada en la vinculació de la pràctica i la teoria. Descriu un procés en el que la teoria s'extrau de la pràctica i s'aplica de nou a la pràctica per a formar lo que es denomina pràctica inteligent. Posicions importants característiques del pragmatisme inclouen el instrumentalismo, el empirisme radical, el verificacionismo, la relativitat conceptual i el falibilismo. Existix un consens general entre els pragmatista de que la filosofia deu tindre en conte els métodos i els coneiximents de la ciència moderna.[1]

La pedra angular del pragmatisme és la redenció de l'idea de veritat (i atres nocions com el ben i la bellea) en la filosofia post-kantiana. Encara que segons els pragmatista el coneiximent objectiu podria ser impossible, es pot redefinir la veritat com allò que funciona des de la nostra llimitada forma d'experimentar la realitat.[2][3]

El pragmatisme va ser creat en els Estats Units a finals de el XIX.[4] Charles Sanders Peirce (i el seu màxima pragmàtica) mereix la major part del crèdit pel pragmatisme,[5] junt en William James i John Dewey, contribuidores de finals de el XIX.[1]

Peirce va descriure el pensament de l'escola en la següent màxima pragmàtica: «Considera els efectes pràctics dels objectes de la teua concepció. Després, la teua concepció d'eixos efectes és la totalitat de la teua concepció de l'objecte».

Conceptes generals

[editar | editar còdic]

El pragmatisme valora l'insistència en les conseqüències com a manera de caracterisar la veritat o significat de les coses. El pragmatisme s'opon a la visió de que els conceptes humans i l'intelecte representen el significat real de les coses, i per lo tant es contrapon a les escoles filosòfiques del formalisme i el racionalisme. També el pragmatisme sosté que solament en el debat entre organismes dotats d'inteligència i l'ambient que els rodeja és a on les teories i senyes adquirixen la seua significat. Rebuja l'existència de veritats absolutes, les idees són provisionals i estan subjectes al canvi, a la llum de l'investigació futura.

El pragmatisme, com a corrent filosòfica, es dividix i interpreta de moltes formes, #lo que ha donat lloc a idees opostes entre sí que diuen pertànyer a l'idea original de lo que és el pragmatisme. Un eixemple d'açò és la noció de practicidad: determinats pragmàtics s'oponen a la practicidad i uns atres interpreten que la practicidad deriva del pragmatisme. Esta divisió sorgix de les nocions elementals del terme pragmatisme i la seua utilisació. Bàsicament es pot dir que, ya que el pragmatisme es basa en establir un significat a les coses a través de les conseqüències, es basa en juïns a posterioritat i evita tot prejuí. Lo que es considere pràctic o no, depén del considerar la relació entre utilitat i practicidad.


Una mala comprensió del pragmatisme dona lloc a generar prejuïns quan és tot lo contrari. En política se sol parlar de pragmatisme quan en veritat el pragmatisme polític es basa en prejuïns i a penes observa les conseqüències que no encaixen en els prejuïns de base, que és moltes voltes lo opost al sentit original del pragmatisme filosòfic.cita requerida

Per als pragmatista, la veritat i la bondat deuen ser medides d'acort en l'èxit que tinguen en la pràctica. En atres paraules, el pragmatisme es basa en la utilitat, sent l'utilitat la base de tot significat.cita requerida

Les principals traces del pragmatisme són:[6]

  • Antifonamentalisme, ya que es renuncia a la busca de la certea última.
  • Falibilismo, ya que la filosofia és interpretativa, tentativa i sempre està subjecta a la correcció crítica.
  • Sensibilitat per a acceptar la contingència radical i l'encert. Açò supon el rebuig de les doctrines basades en una veritat transcendental o immutable, tant de signe religiós com a llaic.
  • El caràcter social del yo i la necessitat d'encorajar una comunitat crítica d'investigadors constituïxen els elements socials i ètics dels pensadors pragmatista. Açò implica l'existència d'una pluralitat de tradicions, perspectives i orientacions que cal respectar i tutelar, des d'un enfocament dialógico i democràtic.

Etimologia

[editar | editar còdic]

La paraula pragmatisme prové del vocablo grec pragma que significa "pràctica" o "assunt" (situació concreta).[7]

Orígens

[editar | editar còdic]

El pragmatisme com a moviment filosòfic va començar en els Estats Units en la década de 1870. Charles Sanders Peirce (i el seu Màxima Pragmàtica) se li atribuïx el mèrit del seu desenroll,[8] junt en els contribuents de finals de el XIX, William James i John Dewey.[9] La seua direcció va ser determinada pels membres del Club Metafísic, Charles Sanders Peirce, William James i Chauncey Wright, aixina com per John Dewey i George Herbert Pixeu.

El primer us imprés del nom de pragmatisme va ser en 1898 per James, qui va atribuir a Peirce l'haver falcat el terme a principis de la década de 1870.[10] James va considerar la série "Ilustracions de la llògica de la ciència" de Peirce (inclosa "La fixació de la creència" (1877), i especialment "Cóm fer que les nostres idees siguen clares" (1878), com la base del pragmatisme.[11][12]


A la seua volta, Peirce va escriure en 1906[13] que Nicholas St. John Green havia segut instrumental en emfatisar l'importància d'aplicar la definició de creència d'Alexander Bain, que era "allò sobre lo que un home està dispost a actuar". Peirce va escriure que "d'esta definició, el pragmatisme és poc més que un corolari, de modo que estic dispost a pensar en ell com el yayo del pragmatisme ". John Shook ha dit:" Chauncey Wright també mereix un crèdit considerable, ya que tant Peirce com James recorden que va ser Wright qui va exigir un empirisme fenomenalista i falibilista com a alternativa a l'especulació racionalista".[14]

Peirce va desenrollar l'idea de que l'investigació depén del dubte real, no del mer dubte verbal o hiperbòlica,[15] i va dir que per a entendre una concepció d'una manera fructífera: "Considere els efectes pràctics dels objectes de la seua concepció, ya que la concepció d'eixos efectes és la totalitat de la seua concepció de l'objecte",[16] que després va cridar la màxima pragmàtica. Equival a qualsevol concepció d'un objecte fins a l'alcanç general de les implicacions concebibles per a la pràctica informada dels efectes d'eixe objecte. Est és el cor del seu pragmatisme com un método de reflexió mental experimental que aplega a les concepcions en térmens de circumstàncies confirmatorias i confirmatorias imaginables, un método hospitalari per a la generació d'hipòtesis explicatives, i propici per a l'ocupació i la millora de la verificació. Típica de Peirce és la seua preocupació per l'inferència de les hipòtesis explicatives com fòra de l'alternativa fonamental habitual entre el racionalisme deductivista i l'empirisme inductivista, encara que era un llògic matemàtic i un dels fundadors de l'estadística.

Peirce va donar una conferència i va escriure sobre el pragmatisme per a aclarir la seua pròpia interpretació. En enquadrar el significat d'una concepció en térmens de proves imaginables, Peirce va emfatisar que, ya que una concepció és general, el seu significat, el seu significat intelectual, equival a les implicacions de la seua acceptació per a la pràctica general, més que a qualsevol conjunt definit d'efectes reals (o resultats de proves). El significat clarificat d'una concepció apunta cap a les seues verificacions concebibles, pero els resultats no són significats, sino guanys individuals.


Peirce en 1905 va falcar el nou nom pragmaticismo "en el propòsit precís d'expressar la definició original",[17] dient que "tot va ser feliç" en els usos variats de James i Schiller de l'antic nom "pragmatisme" i que, no obstant, va falcar el nou nom per l'us creixent del vell nom en "revistes lliteràries, a on s'abusa". No obstant, en un manuscrit de 1906 va citar com a causa les seues diferències en James i Schiller.[18] I en una publicació de 1908, les seues diferències en James i l'autor lliterari Giovanni Papini. Peirce, en qualsevol cas, va considerar els seus punts de vista de que la veritat és immutable i que l'infinit és real, ya que els atres pragmàtics s'oponen, pero es va mantindre aliat en ells en atres assunts.[19]

El pragmatisme va gojar d'una atenció renovada en acabant de que Willard Van Orman Quine i Wilfrid Sellars utilisaren un pragmatisme revisat per a criticar el positivisme llògic en la década de 1960. Inspirat pel treball de Quine i Sellars, una classe de pragmatisme conegut a voltes com neopragmatismo va guanyar influència a través de Richard Rorty, el més influent dels pragmàtics de finals de el XX junt en Hilary Putnam i Robert Brandom. El pragmatisme contemporàneu pot dividir-se àmpliament en una estricta tradició analítica i un pragmatisme "neoclàssic" (com Susan Haack) que s'adherix al treball de Peirce, James i Dewey.

Alguns dels pensadors que varen servir d'inspiració per a varis pragmatista són els següents:

  • Francis Bacon, que va falcar el dit ipsa scientia potestas est ("el coneiximent en sí mateixa és poder")
  • David Hume, per la seua explicació naturalista del coneiximent i l'acció
  • Thomas Reid, pel seu realisme directe
  • Immanuel Kant, pel seu idealisme i de qui Peirce deriva el nom de "pragmatisme"
  • G. W. F. Hegel, qui va introduir la temporalitat en la filosofia (Pinkard en Misak 2007)
  • J. S. Mill, pel seu nominalisme i empirisme
  • George Berkeley, pel seu proyecte per a eliminar tots els conceptes poc clars de la filosofia (Peirce 8:33)
  • Henri Bergson, que va influir en William James per a renunciar a l'intelectualisme i els métodos llògics

Principis bàsics

[editar | editar còdic]

Algunes de les diverses posicions interrelacionadas que a sovint són característiques dels filòsofs que treballen des d'un enfocament pragmàtic inclouen:

  • Epistemologia (justificació): una teoria coherentista de la justificació que rebuja l'afirmació de que tot coneiximent i creència justificada descansa finalment en una base de coneiximent no inferencial o creència justificada. Els coherents sostenen que la justificació és únicament una funció d'alguna relació entre creències, cap de les quals són creències privilegiades en el sentit sostingut per les teories fonamentalistes de la justificació.
  • Epistemologia (veritat): una teoria deflacionaria o pragmàtica de la veritat; la primera és l'afirmació epistemològica de que les afirmacions de que la veritat predicada d'una afirmació no atribuïxen una propietat anomenada veritat a tal enunciat, mentres que la segona és l'afirmació epistemològica de que les afirmacions de que la veritat predicada d'una afirmació atribuïxen la propietat d'utilitat per a creure tal declaració.
  • Metafísica: una visió pluralista de que hi ha més d'una forma sòlida de conceptualizar el món i el seu contingut.
  • Filosofia de la ciència: una visió instrumentalista i científica antirrealista de que un concepte o teoria científica deu evaluar-se per l'eficàcia en que explica i prediu els fenomens, en oposició a la precisió en que descriu la realitat objectiva.
  • Filosofia del llenguage: una visió anti-representacionalista que rebuja analisar el significat semàntic de proposicions, estats mentals i enunciats en térmens de correspondència o relació representacional i en el seu lloc analisa el significat semàntic en térmens de nocions com a disposicions per a l'acció, relacions inferenciales i / o rols funcionals (per eixemple, conductisme i inferencialismo). No deu confondre's en la pragmàtica, un subcampo de la llingüística sense relació en el pragmatisme filosòfic.
  • Ademés, les formes d'empirisme, falibilismo, verificacionismo i una metafilosofía naturalista de Quine són tots elements comuns de les #filosofia pragmatista. Molts pragmàtics són relativistes epistemològics i veuen que esta és una faceta important del seu pragmatisme, pero açò és controvertit i atres pragmàtics argumenten que tal relativisme està sériament equivocat (per eixemple, Hilary Putnam, Susan Haack).

Anti-reificación de conceptes i teories

[editar | editar còdic]

Dewey, en The Quest for Certainty, va criticar lo que va cridar "la falàcia filosòfica": - els filòsofs a sovint donen per assentades categories (com la mental i la física) perque no es donen conte de que estos són conceptes merament nominals que varen ser inventats per a ajudar a resoldre problemes específics. Açò causa confusió metafísica i conceptual. Varis eixemples són el "Ser últim" dels filòsofs hegelianos, la creència en un "regne del valor", l'idea de que la llògica, perque és una abstracció del pensament concret, no té res a vore en l'acte del pensament concret, i aixina successivament. David L. Hildebrand resumix el problema: "La falta d'atenció a les funcions específiques que comprén l'investigació va dur a realistes i idealistes a formular relats de coneiximent que proyecten els productes de l'abstracció extensa de regrés a l'experiència." (Hildebrand 2003)

Naturalisme i anticartesianismo

[editar | editar còdic]

Des del principi, els pragmàtics varen voler reformar la filosofia i posar-la més en llínea en el método científic tal com ho varen entendre. Argumentaven que les #filosofia idealista i realista tenien tendència a presentar el coneiximent humà com alguna cosa més allà de lo que la ciència podia comprendre. Sostenien que estes #filosofia recorrien llavors a una fenomenologia inspirada per Kant de les teories de la correspondència del coneiximent i la veritat. Els pragmatista criticaven a la primera pel seu apriorisme, i a la segona perque pren la correspondència com un fet inanalizable. El pragmatisme en canvi tracta d'explicar la relació entre el coneixedor i el conegut.


En 1868,[20] C.S. Peirce va argumentar que no hi ha poder d'intuïció en el sentit d'una cognició incondicionada per inferència i cap poder d'introspecció, intuïtiva o d'un atre tipo, i que la consciència d'un món intern és per inferència hipotètica de fets externs. L'introspecció i l'intuïció eren ferramentes filosòfiques bàsiques a lo manco des de Descartes. Va argumentar que no hi ha una cognició absolutament primera en un procés cognitiu; tal procés té el seu començ, pero sempre es pot analisar en etapes cognitives més fines. Allò que cridem introspecció no dona accés privilegiat al coneiximent sobre la ment: el yo és un concepte que es deriva de la nostra interacció en el món extern i no al revés (De Waal 2005, pp. 7-10). Al mateix temps, sostenia persistentemente que el pragmatisme i l'epistemologia en general no podien derivar-se dels principis de la psicologia entesos com a ciència especial:[21] lo que pensem és massa diferent de lo que deuríem pensar; en la seua série "Ilustracions de la Llògica de la Ciència", Peirce va formular tant el pragmatisme com els principis de l'estadística com a aspectes del método científic en general.[22] Est és un punt important de desacort en la majoria dels atres pragmàtics, que defenen un naturalisme i un psicologismo més profunts.

Richard Rorty va ampliar estos i atres arguments en Philosophy and the Mirror of Nature en els que criticava els intents de molts filòsofs de la ciència de crear un espai per a l'epistemologia que no té relació alguna en les ciències empíriques i que a voltes es considera com a superior a elles. W. V. Quine en el seu ensaig Epistemology Naturalized (Quine 1969), també va criticar l'epistemologia "tradicional" i el seu "somi cartesiano" de certea absoluta. El somi, va argumentar, era impossible en la pràctica, aixina com equivocat en teoria, perque separa l'epistemologia de l'investigació científica.

Reconciliació de antiescepticismo i falibilismo

[editar | editar còdic]

Hilary Putnam ha sugerit que la reconciliació del antiescepticismo i el falibilismo és l'objectiu central del pragmatisme nortamericà. Encara que tot el coneiximent humà és parcial, sense la capacitat de tindre una "visió superior", açò no requerix una actitut escèptica globalizado, un escepticisme filosòfic radical (a diferència de lo que es diu escepticisme científic).


Peirce va insistir que (1) en el raonament, existix la presuposición, i a lo manco l'esperança,[23] de que la veritat i lo real són descubribles i serien descoberts, vesprada o enjorn, pero encara inevitablement, per una investigació suficient, i (2) contràriament a la famosa i influent metodologia de Descartes en les Meditacions sobre la Primera Filosofia, el dubte no pot ser fingida o creada per mandat verbal per a motivar una investigació fructífera, i molt manco pot començar la filosofia en el dubte universal.[24] El dubte, com la creència, requerix justificació. El dubte genuí irrita i inhibix, en el sentit de que la creència és aquella sobre la qual un està preparat per a actuar.[25] Sorgix de la confrontació en alguna qüestió de fet recalcitrante específica (que Dewey va cridar una "situació"), que desestabilisa la nostra creència en alguna proposició específica. L'indagació és llavors el procés racionalmente autocontrolado d'intentar retornar a un estat establit de creència sobre l'assunt. Cal tindre en conte que el antiescepticismo és una reacció a l'escepticisme acadèmic modern a raïl de Descartes. L'insistència pragmàtica en que tot coneiximent és tentativo és prou compatible en la tradició escèptica anterior.

Teoria pragmàtica de la veritat

[editar | editar còdic]

Les teories pragmàtiques de la veritat afirmen que una proposició és verdadera si resulta útil o funciona en la pràctica. Aixina, la proposició «en estiu fa calor» és verdadera si constituïx una bona guia per a l'acció, açò és, si resulta útil per a qualsevol persona que la considere verdadera. Cal entendre el criteri d'utilitat com una apelació a comprovar en la pràctica la veritat de les proposicions, sense caricaturizar la premissa bàsica.[26] Si succeïx tal i com la proposició indica, llavors és verdadera. Aixina que, segons la teoria de l'utilitat, solament podrem establir la veritat d'una proposició quan la comprovem en la pràctica. Esta exigència no es produïx en la teoria de la correspondència, en la que una proposició és verdadera si es correspon en els fets, encara que estos no puguen comprovar-se. Com és obvi, la comprovació d'una proposició està subjecta a certes llimitacions: primer ha de ser verificable, i ademés la verificació no és infalible.[27][28][29]


El paper de la creència en representar la realitat és àmpliament debatut en el pragmatisme. ¿És vàlida una creència quan representa la realitat? Copiar és un (i solament un) modo genuí de coneiximent.[30] ¿Les disposicions de creències que califiquen com a verdaderes o falses depenen de quines tan útils siguen en l'investigació i en l'acció? ¿És solament en la lluita dels organismes inteligents en l'entorn que les creències adquirixen significat? ¿Una creència solament es torna verdadera quan té èxit en esta lluita? En el pragmatisme, res pràctic o útil es considera necessàriament verdader, ni res que ajude a sobreviure merament a curt determini. Per eixemple, creure que el meu cònjuge infel és fidel pot ajudar-me a sentir-me millor ara, pero certament no és útil des d'una perspectiva a més llarc determini perque no concorda en els fets (i per lo tant no és veritat).

Epistemologia pragmàtica

[editar | editar còdic]

El pragmatisme no va ser el primer en aplicar l'evolució a les teories del coneiximent: Schopenhauer va advocar per un idealisme biològic ya que lo que és útil per a un organisme és que pot diferir enormement de lo que és verdader. Ací el coneiximent i l'acció es representen com dos esferes separades en una veritat absoluta o transcendental per damunt i més allà de qualsevol tipo d'organismes d'investigació utilisats per a fer front a la vida. El pragmatisme desafia este idealisme en proporcionar una explicació "ecològica" del coneiximent: l'investigació es referix a cóm els organismes poden controlar el seu mig ambient. Lo real i lo verdader són etiquetes funcionals en l'investigació i no poden entendre's fòra d'este context. No és realiste en un sentit tradicionalment robust de realisme (lo que Hilary Putnam cridaria més tarde realisme metafísic), pero és realiste en la forma en que reconeix un món extern que deu ser tractat.

En atres camps de la filosofia

[editar | editar còdic]

Mentres que el pragmatisme va començar simplement com un criteri de significat, ràpidament es va expandir per a convertir-se en una epistemologia completa en implicacions d'ampli alcanç per a tot el camp filosòfic. Els pragmàtics que treballen en estos camps compartixen una inspiració comuna, pero el seu treball és divers.

Filosofia de la Ciència

[editar | editar còdic]

En la filosofia de la ciència, el instrumentalismo és l'opinió de que els conceptes i les teories són merament instruments útils i el progrés en la ciència no pot expressar-se en térmens de conceptes i teories que d'algun modo reflectixquen la realitat. Els filòsofs instrumentalistas a sovint definixen el progrés científic com res més que una millora en l'explicació i predicció de fenomens. El Instrumentalismo no afirma que la veritat no import, sino que proporciona una resposta específica a la pregunta sobre qué signifiquen la veritat i la falsetat i cóm funcionen en la ciència.

Un dels principals arguments de C. I. Lewis en Mind and the World Order és: "L'esquema d'una teoria del coneiximent és que la ciència no solament proporciona una còpia de la realitat, sino que deu treballar en sistemes conceptuals i que s'elegixen per raons pragmàtiques, és dir, perque ajuden a l'investigació. El propi desenroll de Lewis de llògiques modals múltiples és un bon eixemple. Lewis a voltes es diu un "pragmatista conceptual" per açò." (Lewis 1929)

Un atre desenroll és la cooperació del positivisme llògic i el pragmatisme en les obres de Charres W. Morris i Rudolf Carnap. L'influència del pragmatisme en estos escritors es llimita principalment a l'incorporació de la màxima pragmàtica en la seua epistemologia. Els pragmàtics en una concepció més àmplia del moviment a sovint no es referixen a ells.


El document de W. V. Quine "Dos dogmes de l'empirisme", publicat en 1951, és un dels artículs més célebres de la filosofia de el XX en la tradició analítica. El document és un atac a dos principis centrals de la filosofia dels positivistes llògics. Una és la distinció entre enunciats analítics (#tautologia i contradiccions) la veritat de les quals (o falsetat) és una funció dels significats de les paraules en l'enunciat ("tots els fadrins no estan casats") i enunciats sintètics, la veritat dels quals (o falsetat) és una funció d'estats de coses (contingents). L'atre és el reduccionismo, la teoria de que cada enunciat significatiu obté el seu significat d'una construcció llògica de térmens que es referix exclusivament a l'experiència immediata. L'argument de Quine du a la ment l'insistència de Peirce de que els #axioma no són veritats a priori sino declaracions sintètiques.

Llògica

[editar | editar còdic]

Més alvance en la seua vida, F.C.S. Schiller es va fer famós pels seus atacs a la llògica en el seu llibre de text, Formal Logic. Per a llavors, el pragmatisme de Schiller s'havia convertit en el més propenc de qualsevol dels pragmàtics clàssics que a una filosofia del llenguage ordinari. Schiller va buscar socavar la possibilitat mateixa de la llògica formal, en mostrar que les paraules solament tenien significat quan s'usaven en context. El menys famós dels treballs principals de Schiller va ser la seqüela constructiva del seu destructiu llibre Llògica Formal. En esta seqüela, Logic for Use, Schiller va intentar construir una nova llògica per a reemplaçar la llògica formal que havia criticat en Formal Logic. Lo que ell oferix és alguna cosa que els filòsofs reconeixerien hui com una llògica que cobrix el context del descobriment i el método hipotètic-deductivo.

Considerant que F.C.S. Schiller va descartar la possibilitat de la llògica formal, la majoria dels pragmàtics són més crítics que la seua pretensió de validea última i veuen la llògica com una ferramenta entre unes atres, o potser, considerant la multitut de llògiques formals, un conjunt de ferramentes entre unes atres. C.S. Peirce va desenrollar múltiples métodos per a fer una llògica formal.

Els usos de l'argument de Stephen Toulmin varen inspirar als estudiosos en llògica informal i estudis retòrics (encara que és un treball epistemològic).

Metafísica

[editar | editar còdic]

James i Dewey eren pensadors empírics de la manera més directa: l'experiència és la prova definitiva i l'experiència és lo que necessita ser explicat. No estaven satisfets en el empirisme ordinari perque, segons la tradició que data de Hume, els empirista tendien a pensar que l'experiència no era més que sensacions individuals. Per als pragmàtics, açò va en contra de l'esperit d'empirisme: devem tractar d'explicar tot lo que es dona en l'experiència, incloses les conexions i el significat, en lloc d'explicar-los i postular les senyes sensorials com la realitat última. El empirisme radical, o empirisme immediat en les paraules de Dewey, vol donar un lloc al significat i al valor en lloc d'explicar-los com a #adició subjectives a un món d'àtoms que zumban.

William James oferix un eixemple interessant d'esta deficiència filosòfica:

"[Un jove graduat] va començar dient que sempre havia donat per assentat que quan ingressava en un aula filosòfica tenia que obrir relacions en un univers completament distint del que va deixar arrere en el carrer. Se suponia que els dos devien, va dir, tindre molt poc que vore l'un en l'atre, que no era possible ocupar la seua ment en ells al mateix temps. El món de les experiències personals concretes a les que pertany el carrer és multitudinari més allà de l'imaginació, enredrat, embarrado, dolorós i perplex. El món al que et presenta el teu professor de filosofia és simple, net i noble. Les contradiccions de la vida real estan absents. [...] De fet, és molt manco un relat d'este món real que una adició clara construïda sobre ell [...] No és una explicació del nostre univers concret."
(James 1907, pp. 8-9)


El primer llibre de F. C. S. Schiller, Riddles of the Sphinx, va ser publicat ans que es donara conte del creixent moviment pragmàtic que estava tenint lloc en Estats Units. En ell, Schiller advoca per un terme mig entre el materialisme i la metafísica absoluta. Estos oposts són comparables a lo que William James va denominar empirisme de mentalitat dura i racionalisme de mentalitat sensible. Schiller sosté, per una part, que el naturalisme mecanicista no pot donar sentit als aspectes "superiors" del nostre món. Estos inclouen el lliure albir, la consciència, el propòsit, universals i alguns agregarien a Deu. Per un atre costat, la metafísica abstracta no pot donar sentit als aspectes "inferiors" del nostre món (per eixemple, lo imperfecte, el canvi, la fisicalidad). Si ben Schiller és vago sobre el tipo exacte de terreny intermig que intenta establir, sugerix que la metafísica és una ferramenta que pot ajudar a l'investigació, pero que solament és valiosa en la mida en que ajuda en l'explicació.

En la segona mitat de el XX, Stephen Toulmin va argumentar que la necessitat de distinguir entre realitat i apariència solament sorgix dins d'un esquema explicatiu i, per lo tant, que no té sentit preguntar en qué consistix la "realitat última". Més recentment, una idea similar ha segut sugerida pel filòsof postanalítico Daniel Dennett, qui argumenta que qualsevol que vullga entendre el món deu reconéixer tant els aspectes "sintàctics" de la realitat (és dir, els àtoms zumbando) com les seues propietats emergents o "semàntiques" (és dir, significat i valor).

L'empirisme radical dona respostes interessants a les preguntes sobre els llímits de la ciència si n'hi ha, la naturalea del significat i el valor i la viabilitat del reduccionismo. Estes preguntes ocupen un lloc destacat en els debats actuals sobre la relació entre religió i ciència, a on a sovint se supon -encara que la majoria dels pragmàtics estarien en desacort- que la ciència degrada tot lo que és significatiu en fenomens "merament" físics.

Tant John Dewey en Experience and Nature (1929) com a mig sigle despuix Richard Rorty en el seu Philosophy and the Mirror of Nature (1979) varen argumentar que gran part del debat sobre la relació de la ment en el cos resulta de confusions conceptuals. En canvi, argumenten que no hi ha necessitat de colocar la ment com una categoria ontològica.

Els pragmatista no estan d'acort sobre si els filòsofs deurien adoptar una postura quietista o naturalista cap al problema ment-cos. Els primers (Rorty, entre ells) volen acabar en el problema perque creuen que és un pseudoproblema, mentres que els segons creuen que és una pregunta empírica significativa.

El pragmatisme no veu una diferència fonamental entre la raó pràctica i la teòrica, ni cap diferència ontològica entre fets i valors. Tant els fets com els valors tenen un contingut cognitiu: el coneiximent és lo que devem creure; els valors són hipòtesis sobre lo que és bo en acció. L'ètica pragmàtica és àmpliament humanista perque no veu una prova definitiva de moralitat més allà de lo que nos importa com a humans. Els bons valors són aquells per als quals tenim bones raons. La formulació pragmàtica és anterior a les d'atres filòsofs que han subrallat importants similituts entre valors i fets com Jerome Schneewind i John Searle.

William James va intentar mostrar la significació de (alguns tipos de) espiritualitat, pero, com atres pragmàtics, no va vore la religió com la base del significat o la moralitat.

La contribució de William James a l'ètica, tal com es presenta en el seu ensaig The Will to Believe (La voluntat de creure) a sovint ha segut malentender com una súplica a favor del relativisme o l'irracionalitat. En els seus propis térmens, argumenta que l'ètica sempre implica un cert grau de confiança o fe i que no sempre podem esperar proves adequades en prendre decisions morals.


"Les preguntes morals es presenten immediatament com a preguntes la solució de les quals no pot esperar a una prova sensata. Una pregunta moral és una pregunta no de lo que existix sensatamente, sino de lo que és bo, o seria bo si existira. [...] Un organisme social de qualsevol tipo, gran o menut, és lo que és, perque cada membre procedix al seu propi deure en la confiança de que els atres membres faran simultàneament el seu. #Onsevullga que es conseguixca un resultat desijat per mig de la cooperació de moltes persones independents, la seua existència com un fet és una conseqüència pura de la fe precursora mútua de les persones immediatament interessades. Un govern, un eixèrcit, un sistema comercial, un barco, una universitat, un equip deportiu, tots existixen baix esta condició, sense els quals no solament no es conseguix res, sino que inclús no s'intenta res."
(La voluntat de creure James 1896)

Dels pragmàtics clàssics, John Dewey va escriure més àmpliament sobre moralitat i democràcia. (Edel 1993) En el seu artícul clàssic Tres factors independents en la moral (Dewey 1930), va tractar d'integrar tres perspectives filosòfiques bàsiques sobre la moralitat: el dret, la virtut i el ben. Va sostindre que si be les tres proporcionen formes significatives de pensar sobre qüestions morals, la possibilitat de conflicte entre els tres elements no sempre es pot resoldre fàcilment. (Anderson, SEP)

Dewey també va criticar la dicotomia entre els mijos i els fins que considerava responsables de la degradació de la nostra vida laboral i educativa quotidiana. Va fer recalcament en la necessitat d'un treball significatiu i una concepció de l'educació que la considerara no com una preparació per a la vida sino com la vida mateixa. (Dewey 2004 [1910] capítul 7, Dewey 1997 [1938], p.47)

Dewey s'oponia a atres #filosofia ètiques de la seua época, especialment el emotivismo d'Alfred Ahir. Dewey va entrevore la possibilitat de l'ètica com una disciplina experimental, i els valors del pensament podrien caracterisar-se millor no com a sentiments o imperatius, sino com a hipòtesis sobre quines accions conduiran a resultats satisfactoris o quins ell va denominar experiència consumatoria. Una implicació adicional d'este punt de vista és que l'ètica és una empresa falible, ya que els sers humans a sovint no poden saber qué els satisfaria.

Durant la transició de el XX al XXI, molts varen acceptar el pragmatisme en el camp de la bioética dirigit pels filòsofs John Lachs i el seu alumne Glenn McGee, el llibre del qual de 1997 "El bebé perfecte: un enfocament pragmàtic de l'ingenieria genètica" ( vore bebé de disseny) va obtindre alabanzas dins de la filosofia clàssica nortamericana i la crítica de la bioética per al desenroll d'una teoria de la bioética pragmàtica i el seu rebuig de la teoria del principalismo llavors en voga en l'ètica mèdica. Una antologia publicada per The MIT Press, "Pragmatic Bioethics" va incloure les respostes dels filòsofs a eixe debat, inclosos Micah Hester, Griffin Trotter i uns atres, molts dels quals varen desenrollar les seues pròpies teories basades en el treball de Dewey, Peirce, Royce i uns atres. El propi Lachs va desenrollar vàries aplicacions del pragmatisme a la bioética independentment de l'obra de Dewey i James, pero ampliant-la.

Una contribució pragmàtica recent a la meta-ètica és "Making Morality" de Todd Lekan (Lekan 2003). Lekan argumenta que la moralitat és una pràctica falible pero racional i que tradicionalment ha segut erròneament basada en teoria o principis. En canvi, argumenta, la teoria i les regles sorgixen com a ferramentes per a fer que la pràctica siga més inteligent.

L'Art com a experiència de John Dewey, basat en les conferències William James que va pronunciar en Harvard, fon un intent de mostrar l'integritat de l'art, la cultura i l'experiència quotidiana. L'Art, per a Dewey, és o deuria ser part de la vida creativa de tots i no solament el privilegi d'un selecte grup d'artistes. També emfatisa que l'audiència és més que un destinatari passiu. El tractament de Dewey de l'art va ser un alluntament de l'enfocament transcendental de l'estètica a raïl d'Immanuel Kant, qui va emfatisar el caràcter únic de l'art i la naturalea desinteressada de l'apreciació estètica.


Un destacat esteticista pragmàtic contemporàneu és Joseph Margolis. Ell definix una obra d'art com "una entitat físicament incorporada, emergent culturalment", una "expressió" humana que no és un caprig ontològic sino que està en llínea en una atra activitat humana i cultura en general. Emfatisa que les obres d'art són complexes i difícils de comprendre, i que no es pot donar cap interpretació determinada.

Tant Dewey com James varen investigar el paper que la religió pot seguir eixercitant en la societat contemporànea, el primer en A Common Faith i l'últim en The Varieties of Religious Experience.

Des d'un punt de vista general, per a William James, alguna cosa és verdader sol en la mida en que funciona. Per lo tant, l'afirmació, per eixemple, de que l'oració s'escolta pot funcionar en un nivell sicològic pero (a) pugues no ajudar a conseguir les coses per les que ores, i (b) pot explicar-se millor referint-se al seu efecte sedante que el que les oracions són escoltades.

Com a tal, el pragmatisme no és antitético a la religió, pero tampoc és una apologia de la fe. No obstant, la posició metafísica de James deixa oberta la possibilitat de que les afirmacions ontològiques de les religions siguen verdaderes. Com va observar al final de les Varietats, la seua posició no equival a negar l'existència de realitats trascendentes. Pel contrari, va defendre el dret epistémico llegítim de creure en tals realitats, ya que tals creències sí marquen una diferència en la vida d'un individu i es referixen a afirmacions que no poden ser verificades o falsificades ni per motius sensorials intelectuals ni comuns.


Joseph Margolis, en Historied Thought, Construted World (Califòrnia, 1995), fa una distinció entre "existència" i "realitat". Sugerix usar el terme "existix" solament per a aquelles coses que exhibixen adequadament la alteridad de Peirce: coses que oferixen una resistència física bruta als nostres moviments. D'esta manera, les coses que nos afecten, com els números, poden dir-se que són "reals", encara que no "existixen". Margolis sugerix que Deu, en tal us llingüístic, be podria ser "real", fent que els creents actuen de tal o com manera, pero podria no "existir".

Neopragmatismo, pragmatisme neoclàssic, filosofia postanalítica i pragmatisme conceptual

[editar | editar còdic]

El neopragmatismo és una àmplia categoria contemporànea utilisada per varis pensadors que incorporen idees importants i, no obstant, divergixen significativament dels pragmàtics clàssics. Esta divergència pot ocórrer ya siga en la seua metodologia filosòfica (molts d'ells són lleals a la tradició analítica) o en la formació conceptual (C. I. Lewis va ser molt crític en Dewey, a Richard Rorty no li agrada a Peirce). Importants neopragmáticos analítics inclouen a Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson, Hilary Putnam i Richard Rorty. El pensador social brasiler Roberto Unger advoca per un "pragmatisme radical", que "desnaturaliza" la societat i la cultura, i per lo tant insistix que podem "transformar el caràcter de la nostra relació en els móns socials i culturals que habitem en lloc de solament canviar, poc a poc, el contingut dels apanys i creències que els componen ". [21] Stanley Fish, l'últim Rorty i Jürgen Habermas estan més prop del pensament analític continental.

El pragmatisme neoclàssic denota aquells pensadors que es consideren hereus del proyecte dels pragmàtics clàssics. Sidney Hook i Susan Haack (coneguts per la teoria del fundherentismo) són eixemples ben coneguts. Moltes idees pragmàtiques (especialment les de Peirce) troben una expressió natural en la reconstrucció de la teoria de la decisió de l'epistemologia perseguida en el treball d'Isaac Levi. Nicholas Rescher defén la seua versió de el "pragmatisme metòdic" basat en interpretar l'eficàcia pragmàtica no com una tongada de les veritats sino com un mig per a la seua demostració.


No tots els pragmàtics es caracterisen fàcilment. És provable, considerant el advenimiento de la filosofia postanalítica i la diversificació de la filosofia angloamericana, que més filòsofs estaran influenciats pel pensament pragmàtic sense necessàriament comprometre's públicament en eixa escola filosòfica. Daniel Dennett, un alumne de Quine, entra en esta categoria, de la mateixa manera que Stephen Toulmin, qui va aplegar a la seua posició filosòfica a través de Wittgenstein, a qui crida "un pragmàtic de tipo sofisticat" (pròlec de Dewey 1929 en l'edició de 1988, p. XIII). Un atre eixemple és Mark Johnson la filosofia incorporada del qual (Lakoff i Johnson 1999) compartix el psicologismo, realisme directe i anticartesianismo en el pragmatisme.

El pragmatisme conceptual és una teoria del coneiximent que s'origina en el treball del filòsof i llògic Clarence Irving Lewis. L'epistemologia del pragmatisme conceptual es va formular per primera volta en el llibre de 1929, La ment i l'orde mundial: Esquema d'una teoria del coneiximent.

El "pragmatisme francés" conta en teòrics com Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski i Laurent Thévenot. A sovint es veu com opost els problemes estructurals relacionats en la teoria crítica francesa de Pierre Bourdieu.

Llegat i rellevància contemporànea

[editar | editar còdic]

En el XX, els moviments del positivisme llògic i la filosofia del llenguage ordinari tenen similituts en el pragmatisme. De la mateixa manera que el pragmatisme, el positivisme llògic proporciona un criteri de verificació de significat que se supon que nos llibera de la metafísica sense sentit, no obstant, el positivisme llògic no accentua l'acció com ho fa el pragmatisme. Els pragmatista rarament usaven la seua màxima de significat per a descartar tota metafísica com una borinotada. Per lo general, el pragmatisme es va plantejar per a corregir les doctrines metafísiques o per a construir les empíricamente verificables en lloc de proporcionar un rebuig total.

La filosofia del llenguage ordinari està més prop del pragmatisme que atres #filosofia del llenguage pel seu caràcter nominalista i perque considera el funcionament més ampli del llenguage en un entorn com el seu foc en lloc d'investigar les relacions abstractes entre el llenguage i el món.

El pragmatisme té llaços per a processar la filosofia. Gran part del seu treball es va desenrollar en diàlec en filòsofs com Henri Bergson i Alfred North Whitehead, els qui generalment no són considerats pragmàtics perque diferixen tant en atres punts. (Douglas Browning i uns atres, 1998; Rescher, SEP)

El conductisme i el funcionalisme en psicologia i sociologia també tenen vínculs en el pragmatisme, #lo que no és sorprenent si es té en conte que James i Dewey eren abdós estudiosos de la psicologia i que Pixeu es va convertir en sociòlec.

L'utilitarisme té alguns paralelismes significatius en el pragmatisme i John Stuart Mill va defendre valors similars.


El pragmatisme emfatisa la conexió entre el pensament i l'acció. Els camps aplicats com administració pública,[31] ciències polítiques,[32] estudis de liderage,[33] relacions internacionals,[34] resolució de conflictes,[35] i metodologia d'investigació[36] han incorporat els principis del pragmatisme en el seu camp. A sovint, esta conexió es realisa utilisant la noció expansiva de democràcia de Dewey i Addams.

Efectes en les ciències socials

[editar | editar còdic]

El interaccionismo simbòlic, una perspectiva principal dins de la psicologia social sociològica, es va derivar del pragmatisme a principis de el XX, especialment el treball de George Herbert Pixeu i Charles Cooley, aixina com el de Peirce i William James.[37]

S'està prestant cada volta més atenció a l'epistemologia pragmatista en atres branques de les ciències socials, que han lluitat en debats divisivos sobre l'estat del coneiximent científic social.[38][9]

Els partidaris sugerixen que el pragmatisme oferix un enfocament que és al mateix temps pluralista i pràctic.[39]

Efectes en l'administració pública

[editar | editar còdic]

El pragmatisme clàssic de John Dewey, William James i Charles Sanders Peirce ha influït en l'investigació en el camp de l'Administració Pública. Els erudits afirmen que el pragmatisme clàssic va tindre una profunda influència en l'orige del camp de l'administració pública.[31][40] En el nivell més bàsic, els administradors públics són responsables de fer que els programes "funcionen" en un entorn plural i orientat als problemes. Els administradors públics també són responsables del treball diari en els ciutadans. La democràcia participativa de Dewey es pot aplicar en este entorn. La noció de Teoria de Dewey i James com a ferramenta, ajuda als administradors a elaborar teories per a resoldre problemes administratius i polítics. Ademés, el naiximent de l'administració pública nortamericana coincidix estretament en el periodo de major influència dels pragmàtics clàssics.


Quin pragmatisme (pragmatisme clàssic o neopragmatismo) té més sentit en l'administració pública ha segut una font de debat. El debat va començar quan Patricia M. Shields va presentar la noció de Dewey de la Comunitat d'Investigació.[41] Hugh Miller es va opondre a alguns elements de la comunitat d'investigació (situació problemàtica, actitut científica, democràcia participativa).[42] A açò va seguir un debat que incloïa respostes d'un professional,[43] un economiste,[44] un planificador,[45] atres acadèmics de l'administració pública,[46][47] i destacats filòsofs.[48][49] Miller[50] i Shields[51] també varen respondre.


Ademés, beques aplicades de l'administració pública que evaluen les escoles autònomes, la subcontratación, la gestió financera, la medició de l'eixercite, les iniciatives de calitat de vida urbana, i la planificació urbana en part es basen en les idees del pragmatisme clàssic en el desenroll del marc conceptual i l'enfocament de l'anàlisis.[52]

No obstant, l'us del pragmatisme per part dels administradors del sector de la salut ha segut criticat com a incomplet,[53] segons els pragmàtics clàssics, el coneiximent sempre està conformat pels interessos humans. L'enfocament de l'administrador en els "resultats" simplement promou el seu propi interés, i este enfocament en els resultats a sovint socava els interessos dels seus ciutadans, que a sovint estan més interessats en el procés. Per un atre costat, David Brendel argumenta que la capacitat del pragmatisme de puentear #dualisme, enfocar-se en problemes pràctics, incloure perspectives múltiples, incorporar la participació de parts interessades (pacient, família, equip de salut), i la seua naturalea provisional ho fa adequat per a abordar problemes en esta àrea.[54]

Efectes en el feminisme

[editar | editar còdic]

Des de mediats de la década de 1990, les filòsofes feministes han redescubierto el pragmatisme clàssic com a font de teories feministes. Els treballs de Seigfried,[55][56][57] Duren,[58][59] Keith,[60] i Whipps[61] exploren els vínculs històrics i filosòfics entre el feminisme i el pragmatisme. La conexió entre el pragmatisme i el feminisme va tardar tant temps en redescubrirse perque el pragmatisme mateix va ser eclipsat pel positivisme llògic durant les décades centrals de el XX. Com a resultat, es va perdre del discurs feministe. Les mateixes característiques del pragmatisme que varen dur al seu decliu són les característiques que les feministes ara consideren la seua major fortalea. Estes són "crítiques persistents i primerenques de les interpretacions positivistes de la metodologia científica; revelació de la dimensió de valor de les afirmacions fàctiques"; vore l'estètica com a informació de l'experiència quotidiana; subordinar l'anàlisis llògic a qüestions polítiques, culturals i socials; unir els discursos dominants en la dominació; "realinear la teoria en la praxis i resistir el gir cap a l'epistemologia i, en canvi, emfatisar l'experiència concreta".[56] Estes filòsofes feministes apunten a Jane Addams com a fundadora del pragmatisme clàssic. Ademés, les idees de Dewey, Pixeu i James són consistents en molts principis feministes. Jane Addams, John Dewey i George Herbert Pixeu varen desenrollar les seues #filosofia quan els tres es varen fer amics, es varen influir mútuament i varen participar en l'experiència d'Hull House i les causes dels drets de les dònes.

Efectes en el urbanisme

[editar | editar còdic]

El pragmatisme valora i evalua els efectes d'un disseny sobre la transformació urbana, i els efectes d'un concepte o disseny alteren la comprensió general del concepte.[62] Richard Rorty menciona que està ocorrent "un canvi radical" en el pensament filosòfic recent: "un canvi tan profunt que potser no reconegam que està ocorrent". Mentres que el món en el que està arrelat el moviment ha tingut molts canvis, com a marc per a percebre el món, el pragmatisme també ha experimentat diferents nivells de modificacions. Eixos canvis són molt rellevants per al desenroll de les ciutats i els temes bàsics, com el antifundamentalismo, el falibilismo, qüestionar la clara distinció entre teoria i pràctica, el pluralisme i la democràcia, el pragmatisme es pot aplicar a l'urbanisme encara més fortament.


Vincent vaig donar Norcia argumenta que un enfocament pragmàtic és adequat sobre els problemes socials perque requerix una conducta que resolga els problemes a mida que evalua contínuament els efectes pràctics d'un proyecte. Açò assegura l'interés dels interessats i Norcia subralla l'importància del pluralisme social i cognitiu. El pluralisme social significa que devem reconéixer els interessos de tots els interessats que es veuen afectats per una determinada decisió, sense tindre en conte els interessos dels grups polítics o econòmics d'èlit. Com a complement, Norcia també emfatisa el pluralisme cognitiu, que indica que un deu incloure tot tipo de coneiximent que siga rellevant per a un problema.[63]

Notes i referències

[editar | editar còdic]
  1. 1,0 1,1 Biesta, G.J.J. & Burbules, N. (2003). Pragmatism and educational research. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
  2. Bernardini, Amalia; Soto, {{{nom2}}} (1984). L'Educació actual en les seues fonts filosòfiques, EUNED, pp. 372. ISBN 978-99-7764-042-6.
  3. Sini, Carlo (1999). El pragmatisme, Edicions AKAL, pp. 80. ISBN 978-84-4601-053-1.
  4. (1970) Thayer, Horace Standish (ed.). Pragmatism, the Classic Writings: Charles Sanders Peirce, William James, Clarence Irving Lewis, John Dewey, George Herbert Pixeu (en anglés), Hackett Publishing, pp. 383. ISBN 978-09-1514-537-9.
  5. Susan Haack; Robert Edwin Lane, {{{nom2}}} (11 d'abril de 2006). Pragmatism, old & new: selected writings, Prometheus Books, pp. 18–67. ISBN 978-1-59102-359-3.
  6. Pla Molins; Puig, {{{nom2}}} (2001). El llegat pedagògic del sigle XX per a l'escola del sigle XXI. ISBN 9788478276691.
  7. Diccionari Lidell Scott, "πρᾶγμα"; http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=pragmata&la=greek#lexicon
  8. Haack, Susan; Lane, {{{nom2}}} (11 d'abril de 2006). Pragmatism, old & new: selected writings (en en), Prometheus Books, pp. 18–67. ISBN 978-1-59102-359-3.
  9. 9,0 9,1 Biesta; Burbules, {{{nom2}}} (2003). Pragmatism and educational research (en en), Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
  10. James (1898). Philosophical conceptions and practical results, n.p.
  11. James (1896). The Will to Believe: And Other Essays in Popular Philosophy (en en), Longmans, Green.
  12. In addition to James's lectures and publications on pragmatist idees (Will to Believe 1897, etc.) wherein he credited Peirce, James also arranged for two paid series of lectures by Peirce, including the 1903 Harvard lectures on pragmatism. See pp. 261–4, 290–2, & 324 in Brent, Joseph (1998), Charles Sanders Peirce: A Life, 2nd edition.
  13. The Hound & Horn: A Harvard Miscellany.II(3)
    282–5., vore pp. 283–4.
    Reimpreso en 1934 com Historical Affinities and Genesis en Collected Papers vol. 5, parell. 11–13, vore 12.
  14. «Metaphysical Club « Pragmatism Cybrary». www.pragmatism.org. Consultat el 16 de febrer de 2018.
  15. Popular Science Monthly.12
    1–15.
    Reimpreso en freqüència, inclós en Collected Papers vol. 5, parell. 358–87 i Essential Peirce vol. 1, pp. 109–23.
  16. Popular Science Monthly.12
    286–302.
    Reimpreso en freqüència, inclós en Collected Papers vol. 5, parell. 388–410 i Essential Peirce vol. 1, 124–41. Vore el final de §II per a la màxima pragmàtica. Vegen-se el tercer i quart parágrafos de §IV per a la descubribilidad de la veritat i de lo real per mig de la suficient investigació.
  17. Hegeler, Edward C. (1905). The Monist (en en), Open Court.
  18. Manuscrit A Sketch of Logical Critics, pp. 451–62., vegen-se pp. 457–8.
  19. Peirce, C. S. (1908). A Neglected Argument for the Reality of God., Hibbert Journal 7, reimpreso en Collected Papers v. 6, parell. 452–85, Essential Peirce v. 2, 434–50, etc.
  20. «Questions Concerning Certain Faculties Claimed for Man». www.peirce.org. Archivat des d'el original, el 6 d'abril de 2015. Consultat el 19 de febrer de 2018.
  21. «Jeff Kasser: PEIRCE'S SUPPOSED PSYCHOLOGISM». www.iupui.edu. Archivat des d'el original, el 27 de maig de 2018. Consultat el 19 de febrer de 2018.
  22. «Arisbe - Peirce, "Some Consequences of Four Incapacities" (frame page)». www.iupui.edu. Archivat des d'el original, el 27 de maig de 2018. Consultat el 19 de febrer de 2018.
  23. «Peirce's Arisbe - Charles Peirce MS L75 Vore. 1 Part 4». www.iupui.edu. Archivat des d'el original, el 3 de setembre de 2018. Consultat el 19 de febrer de 2018.
  24. «Some Consequences of Four Incapacities». www.peirce.org. Archivat des d'el original, el 14 de maig de 2011. Consultat el 19 de febrer de 2018.
  25. Popular Science Monthly.12Consultat el 19 de febrer de 2018.
  26. James (1907) p. 90 «Ya és hora d'instar a l'us d'una miqueta d'imaginació en filosofia. La falta de voluntat d'alguns dels nostres crítics per a llegir qualsevol dels significats més mecs possibles en les nostres declaracions és tan desacreditable per a les seues #imaginació com qualsevol cosa que es conega en l'història filosòfica recent. Schiller diu que la veritat és això que "funciona". En conseqüència, és tractat com un que llimita la verificació a les utilitats materials més baixes. ¡Dewey diu que la veritat és lo que dona "satisfacció"! És tractat com algú que creu en cridar a tot verdader, #lo que, de ser cert, seria agradable.»
  27. Peirce, C.S. 1992 and 1999. The Essential Peirce, Volum 1, Bloomington: Indiana University Press, 1992–1999. Pàgina 138.
  28. James, W. 1907. Pragmatism: A New Name for some Old Ways of Thinking, Cambridge MA: Harvard University Press, 1975.
  29. Rorty, R. 1991a. Objectivity, Relativism and Truth. Cambridge: Cambridge University Press.
  30. James 1907, p. 91
  31. 31,0 31,1 Public Administration Review.68(2)
    205–221.
  32. Ansell, Christopher (2011). Pragmatist Democracy: Evolutionary Learning as Public Philosophy (en en), New York: Oxford University Press.
  33. Weber, Eric Thomas (2013). Democracy and Leadership: On Pragmatism and Virtue (en en), New York: Lexington Books.
  34. (2013) Ralston, Shane (ed.). Philosophical Pragmatism and International Relations: Essays for a Bold New World (en en), New York: Lexington.
  35. Caspary, William (2000). Dewey on Democracy (en en), Ithaca: Cornell University Press.
  36. Shields, Patricia; Rangarjan, {{{nom2}}} (2013). A Playbook for Research Methods: Integrating Conceptual Frameworks and Project Management, Stillwater, OK: New Forums Press. Shields es basa principalment en la llògica d'investigació de Dewey.
  37. Stryker (1980). Symbolic Interactionism: A Social Structural Version (en en), Benjamin/Cummings Publishing.
  38. European Journal of Social Theory.7(3)
    355–369.
  39. Journal of Health Psychology.14(6)ISSN 1359-1053.Consultat el 19 de febrer de 2018.
  40. Public Administration Review.68(2)
    222–229.
  41. Administration & Society.35(5)
    510–538.
  42. Administration & Society.36(2)
    234–249.
  43. Administration & Society.36(3)
    326–369.
  44. Administration & Society.36(4)
    479–495.
  45. Administration & Society.38(3)
    389–398.
  46. Administration & Society.37(2)
    248–255.
  47. Administration & Society.37(2)
    243–247.
  48. Administration & Society.37(3)
    360–374.
  49. Administration & Society.36(4)
    496–499.
  50. Administration & Society.37(3)
    345–359.
  51. Administration & Society.37(4)
    504–518.
  52. Consultat el 19 de febrer de 2018.
  53. Journal of Health Psychology.14(6)ISSN 1359-1053.Consultat el 19 de febrer de 2018.
  54. Brendel, David (2006). Healing Psychiatry: Bridging the Science/Humanism Dividix (en en), Cambridge, MA: MIT Press.
  55. Seigfried, C. H. (2001). Feminist interpretations of John Dewey (en en), University Park: Pennsylvania State University Press.
  56. 56,0 56,1 Seigfried, C. H. (1996). Pragmatism and feminism: Reweaving the social fabric (en en), Chicago: The University of Chicago Press.
  57. Hypatia.6(2)
    8–21.
  58. Metaphilosophy.32
    279–292.
  59. Hypatia.8
  60. Transactions of the Charres S. Peirce Society.35
    328–344.
  61. Hypatia.19
    118–113.
  62. Peirce, Charres Sanders (1958). Paul Weiss Charles Harthstorne (ed.). How to make our idees clear (en en), Cambridge MA: Harvard University Press.
  63. Journal of Canadian Studies.37(3)

Bibliografia

[editar | editar còdic]

Vore també

[editar | editar còdic]

Enllaços externs

[editar | editar còdic]


Referències

[editar | editar còdic]