Anar al contingut

Filosofia de l'inteligència artificial

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

La filosofia de l'inteligència artificial és una branca de la filosofia de la tecnologia que explora l'inteligència artificial i les seues implicacions per al coneiximent i la comprensió de l'inteligència, l'ètica, la consciència, l'epistemologia i el lliure albir.[1] La tecnologia s'ocupa ademés de la creació d'animals o persones artificials (o, a lo manco, criatures artificials, vore vida artificial), per lo que la disciplina és de gran interés per als filòsofs.[2] Estos factors varen contribuir al sorgiment de la filosofia de l'inteligència artificial. Alguns acadèmics argumenten que el rebuig de la filosofia per part de la comunitat de IA és perjudicial.[3]

La filosofia de l'inteligència artificial intenta respondre a tals preguntes de la següent manera:[4]

  • ¿Pot una màquina actuar inteligentment? ¿Pot resoldre qualsevol problema que una persona resoldria pensant?
  • ¿Són lo mateix l'inteligència humana i l'inteligència artificial? ¿És el cervell humà essencialment una computadora?
  • ¿Pot una màquina tindre una ment, estats mentals i consciència en el mateix sentit que un ser humà? ¿Pot sentir cóm són les coses?

Preguntes com estes reflectixen els interessos divergents d'els investigadors de IA, els científics cognitius i els filòsofs, respectivament. Les respostes científiques a estes preguntes depenen de la definició de "inteligència", "consciència" i exactament quin "màquines" estan en discussió.

Les proposicions més importants en la filosofia de la IA inclouen algunes de les següents:

  • La prova de Turing: si una màquina es comporta tan inteligentment com un ser humà, llavors és tan inteligent com un ser humà.[5]
  • La conferència de Dartmouth: "Cada aspecte de l'aprenentage o qualsevol atra característica de l'inteligència es pot descriure en tanta precisió que es pot construir una màquina per a simular-ho".[6]
  • L'hipòtesis del sistema de símbols físics d'Allen Newell i Herbert Alexander Simon: "Un sistema de símbols físics té els mijos necessaris i suficients per a l'acció inteligent general".[7]
  • L'habitació chinenca de John Searle : "Una computadora programada apropiadament en les entrades i eixides correctes tindria una ment exactament en el mateix sentit que els sers humans tenen ment".[8]
  • El mecanisme d'Hobbes: "Per 'raó'... no és més que 'calcular', és dir, sumar i restar, de les conseqüències dels noms generals convinguts per al 'marcar' i 'significar' dels nostres pensaments..."[9]

¿Pot una màquina mostrar inteligència general?

[editar | editar còdic]

¿És possible crear una màquina que puga resoldre tots els problemes que resolen els humans usant la seua inteligència? Esta pregunta definix l'alcanç de lo que les màquines podrien fer en el futur i guia la direcció de l'investigació en IA. Només es referix al comportament de les màquines i ignora els temes d'interés per a sicòlecs, científics cognitius i filòsofs per a respondre-la: ¿Importa si una màquina està realment pensant, com pensa una persona, en lloc de simplement produir resultats que semblen ser resultat del pensament?[10]

La posició bàsica de la majoria dels investigadors de IA es resumix en esta declaració, que va aparéixer en la proposta per al taller de Dartmouth de 1956:

  • "Cada aspecte de l'aprenentage o qualsevol atra característica de l'inteligència es pot descriure en tanta precisió que es pot fer una màquina per a simular-ho".[11]

Els arguments en contra de la premissa bàsica deuen mostrar que construir un sistema de IA que funcione és impossible perque hi ha algun llímit pràctic a les habilitats de les computadores o que hi ha alguna qualitat especial de la ment humana que és necessària per al comportament inteligent i, no obstant, no pot ser duplicada per un màquina (o pels métodos d'investigació actual de IA). Els arguments a favor de la premissa bàsica deuen demostrar que tal sistema és possible.


També és possible eludir la conexió entre les dos parts de la proposta anterior. Per eixemple, l'aprenentage automàtic, començant en la proposta de Turing en Maquinària computacional i inteligència[12] essencialment conseguix la característica desijada d'inteligència sense una descripció precisa en temps de disseny sobre cóm funcionaria exactament. El conte sobre el coneiximent tácito del robot[13] elimina la necessitat d'una descripció precisa en conjunt.

El primer pas per a respondre a la pregunta és definir clarament "inteligència".

Inteligència

[editar | editar còdic]

Prova de Turing

[editar | editar còdic]
La "interpretació estàndar" de la prova de Turing[14]

Alan Turing[15] va reduir el problema de definir l'inteligència a una simple pregunta sobre la conversació. Ell sugerix que si una màquina pot respondre qualsevol pregunta que se li faça, usant les mateixes paraules que una persona comuna, llavors podem cridar a eixa màquina inteligent. Una versió moderna del seu disseny experimental usaria una sala de chat en llínea, a on un dels participants és una persona real i un atre dels participants un programa de computadora. El programa passa la prova si ningú pot dir quin dels dos participants és humà.[16] Turing senyala que ningú (llevat els filòsofs) es planteja la pregunta de si "¿pot la gent pensar?" Escriu "en lloc de discutir contínuament sobre este punt, lo habitual és tindre una convenció educada en la que tots pensen".[17] La prova de Turing estén esta cortés convenció a les màquines:

  • Si una màquina actua tan inteligentment com un ser humà, llavors és tan inteligent com un ser humà.

Una crítica a la prova de Turing és que solament medix la "humanitat" del comportament de la màquina, en lloc de la "inteligència" del comportament. Ya que el comportament humà i el comportament inteligent no són exactament lo mateix, la prova no medix l'inteligència. Stuart J. Russell i Peter Norvig escriuen que "els texts d'ingenieria aeronàutica no definixen l'objectiu del seu camp com 'fabricar màquines que volen tan exactament com a colomes que puguen enganyar a atres colomes'".[18]

L'inteligència com a guany de metes

[editar | editar còdic]
Agent reflectixc simple

L'investigació de IA de el XXI definix l'inteligència en térmens de comportament dirigit a objectius. Considera l'inteligència com un conjunt de problemes que s'espera que resolga la màquina: quants més problemes puga resoldre i millors siguen les seues solucions, més inteligent serà el programa. El fundador de AI, John McCarthy, va definir l'inteligència com "la part computacional de la capacitat de conseguir objectius en el món".[19]


Stuart Russell i Peter Norvig varen formalisar esta definició utilisant agents inteligents abstractes. Un "agent" és alguna cosa que percep i actua en un entorn. Una "mida de rendiment" definix lo que conta com a èxit per a l'agent.[20]

  • "Si un agent actua per a maximizar el valor esperat d'una mida de rendiment basada en l'experiència i el coneiximent passats, llavors és inteligent".[21]

Definicions com esta intenten captar l'essència de l'inteligència. Tenen la ventaja de que, a diferència de la prova de Turing, no evaluen també traces humanes poc inteligents, com cometre errors d'escritura.[22] Tenen la desventaja de que poden fallar en diferenciar entre "coses que pensen" i "coses que no pensen". Segons esta definició, inclús un termostat té una inteligència rudimentària.[23]

Arguments de que una màquina pot mostrar inteligència general

[editar | editar còdic]

El cervell pot ser simulat

[editar | editar còdic]

Hubert Dreyfus descriu este argument afirmant que "si el sistema nerviós obedix les lleis de la física i la química, la qual cosa tenim totes les raons per a supondre que ho fa, llavors... nosatres... deuríem ser capaços de reproduir el comportament del sistema nerviós en algun dispositiu físic".[24] Este argument, presentat per primera volta en 1943[25] i descrit vívidamente per Hans Moravec en 1988,[26] és ara associat en l'futurista Ray Kurzweil, qui estima que la potència de la computadora serà suficient per a una simulació cerebral completa per a l'any 2029.[27] En 2005 es va realisar una simulació en temps no real d'un model talamocortical que té el tamany del cervell humà (10 11 neurones) i va prendre 50 dies simular 1 segon de dinàmica cerebral en un grup de 27 processadors.[28]

Inclús els crítics més durs de AI (com Hubert Dreyfus i John Searle) estan d'acort en que una simulació cerebral és possible en teoria. No obstant, Searle senyala que, en principi, qualsevol cosa pot ser simulada per una computadora; per lo tant, dur la definició al seu punt de ruptura du a la conclusió de que qualsevol procés pot ser tècnicament considerat "computació". "Lo que volíem saber és qué distinguix a la ment dels termostats i els feges", escriu.[29] Per lo tant, simplement simular el funcionament d'un cervell viu seria en sí mateixa una admissió d'ignorança sobre l'inteligència i la naturalea de la ment, com tractar de construir un avió de reacció copiant un pardal viu en precisió, ploma per ploma, sense comprensió teòrica de l'ingenieria aeroespacial.[30]

El pensament humà és un processament de símbols

[editar | editar còdic]

En 1963, Allen Newell i Herbert A. Simon varen propondre que la "manipulació de símbols" era l'essència de l'inteligència tant humana com a mecànica. Ells varen escriure: "Un sistema de símbols físics té els mijos necessaris i suficients per a l'acció inteligent general".[31]

Esta afirmació és molt forta: implica que el pensament humà és un tipo de manipulació de símbols (perque un sistema de símbols és necessari per a l'inteligència) i que les màquines poden ser inteligents (perque un sistema de símbols és suficient per a l'inteligència).[32] Una atra versió d'esta posició va ser descrita pel filòsof Hubert Dreyfus, qui la va cridar "la suposició sicològica": "La ment pot vore's com un dispositiu que opera en bits d'informació d'acort en regles formals".[33]

Els "símbols" que varen discutir Newell, Simon i Dreyfus eren similars a paraules i d'alt nivell, símbols que corresponen directament en objectes en el món, com <dog> i <tail> (gos i coa). La majoria dels programes de IA escrits entre 1956 i 1990 usaven este tipo de símbol. La IA moderna, basada en estadístiques i optimisació matemàtica, no utilisa el "processament de símbols" d'alt nivell que varen discutir Newell i Simon.

Arguments en contra del processament de símbols

[editar | editar còdic]

Estos arguments mostren que el pensament humà no consistix (únicament) en la manipulació de símbols d'alt nivell. No mostren que l'inteligència artificial siga impossible, solament que es requerix més que el processament de símbols.

Arguments antimecanicistas de Gödel
[editar | editar còdic]

En 1931, Kurt Gödel va demostrar en un teorema de incompletitud que sempre és possible construir una "declaració de Gödel" que un sistema de llògica formal consistent dau (com un programa de manipulació de símbols d'alt nivell) no podria provar. A pesar de ser un enunciat verdader, l'enunciat de Gödel construït no és demostrador en el sistema donat. La veritat de la declaració de Gödel construïda depén de la consistència del sistema donat; l'aplicació del mateix procés a un sistema subtilment inconsistente semblarà tindre èxit, pero en realitat produirà una "declaració de Gödel" falsa. Més especulativamente, Gödel conjeturó que la ment humana pugues finalment determinar correctament la veritat o la falsetat de qualsevol declaració matemàtica ben fonamentada (inclosa qualsevol possible declaració de Gödel), i que, per lo tant, el poder de la ment humana no es pot reduir a un mecanisme.[34] El filòsof John Lucas (des de 1961) i Roger Penrose (des de 1989) han defés este argument filosòfic antimecanicista.[35]


Els arguments antimecanicistas de Gödel tendixen a basar-se en l'afirmació aparentment inocuo de que un sistema de matemàtics humans (o alguna idealisació de matemàtics humans) és consistent (completament lliure d'error) i creu plenament en la seua pròpia consistència (i pot fer que tot siga llògic). inferència que es deriven de la seua pròpia consistència, inclosa la creència en la seua declaració de Gödel). Açò és provablement impossible de fer per a una màquina de Turing (vore Problema de la parada); per lo tant, el gödeliano conclou que el raonament humà és massa poderós per a ser capturat per una màquina de Turing i, per extensió, per qualsevol dispositiu mecànic digital.

No obstant, el consens modern en la comunitat científica i matemàtica és que el raonament humà real és inconsistente; que qualsevol "versió idealizada" consistent H del raonament humà es voria obligada llògicament a adoptar un escepticisme de ment oberta saludable pero contrari a l'intuïció sobre la consistència de H (de lo contrari, H és provablement inconsistente); i que les teoremes de Gödel no conduïxen a cap argument vàlit de que els humans tinguen capacitats de raonament matemàtic més allà de lo que una màquina podria duplicar.[36][37][38] Este consens de que els arguments antimecanicistas de Gödel estan condenats al fracàs s'establix en força en Artificial Intelligence: "qualsevol intent d'utilisar (resultats de incompletitud de Gödel) per a atacar la tesis computacional està destinat a ser illegítim, ya que estos resultats són prou consistents en la tesis computacionalista."[39]

Stuart Russell i Peter Norvig estan d'acort que l'argument de Gödel no considera la naturalea del raonament humà del món real. S'aplica a lo que pot provar-se teòricament, donada una cantitat infinita de memòria i temps. En la pràctica, les màquines reals (inclosos els humans) tenen recursos finitos i tindran dificultats per a demostrar moltes teoremes. No és necessari poder demostrar-ho tot per a ser una persona inteligent.[40]


De manera menys formal, Douglas Hofstadter, en el seu llibre guanyador del premi Pulitzer Gödel, Escher, Bach: un Etern i Grácil Bucle, afirma que estes "declaracions de Gödel" sempre es referixen al sistema en sí, traçant una analogia en la forma en que la paradoxa de Epiménides usa declaracions que es referixen a sí mateixa, com "esta afirmació és falsa" o "estic mentint".[41] Pero, per supost, la paradoxa de Epiménides s'aplica a qualsevol cosa que faça declaracions, ya siguen màquines o humans, inclús al propi Lucas. Considerar: Lucas no pot afirmar la veritat d'esta afirmació.[42] Esta afirmació és certa pero no pot ser afirmada per Lucas. Açò demostra que el propi Lucas està subjecte als mateixos llímits que descriu per a les màquines, com lo estan totes les persones, per lo que l'argument de Lucas no té sentit.[43]

Despuix de concloure que el raonament humà no és computable, Penrose va especular de manera controvertida que algun tipo de procés hipotètic no computable que involucra el colapse dels estats mecànics quàntics li dona als humans una ventaja especial sobre les computadores existents. Les computadores quàntiques existents solament són capaces de reduir la complexitat de les tasques computables de Turing i encara estan restringides a tasques dins de l'alcanç de les màquines de Turing. Segons els arguments de Penrose i Lucas, el fet de que les computadores quàntiques solament puguen completar tasques computables de Turing implica que no poden ser suficients per a emular la ment humana. Per lo tant, Penrose busca algun atre procés que involucre una nova física, per eixemple, la gravetat quàntica que podria manifestar una nova física a l'escala de la massa de Planck a través del colapse quàntic espontàneu de la funció d'ona. Estos estats, va sugerir, ocorren dins de les neurones i també comprenen més d'una neurona.[44] No obstant, atres científics senyalen que no existix un mecanisme orgànic plausible en el cervell per a aprofitar qualsevol tipo de computació quàntica i, ademés, que l'escala de temps de la decoherencia quàntica sembla massa ràpida per a influir en l'activació de les neurones.[45]

Dreyfus: la primacia de les habilitats implícites
[editar | editar còdic]

Hubert Dreyfus va argumentar que l'inteligència i l'experiència humanes depenien principalment de juïns intuïtius ràpits en lloc d'una manipulació simbòlica pas a pas, i va argumentar que estes habilitats mai serien capturades en regles formals.[46]


L'argument de Dreyfus havia segut anticipat per Turing en el seu artícul de 1950 Computació, maquinària i inteligència, a on ho va classificar com el "argument de la informalidad del comportament".[47] Turing va argumentar que solament perque no coneixem les regles que rigen un comportament complex, açò no significa que no existixquen tals regles. Va escriure: "no podem convéncer-nos tan fàcilment de l'absència de lleis completes de comportament... L'única forma que coneixem de trobar tals lleis és l'observació científica, i certament no coneixem cap circumstància baix la qual pugam dir: 'Hem buscat lo suficient'. No existixen tals lleis.'"[48]

Russell i Norvig senyalen que, en els anys transcorreguts des de que Dreyfus va publicar la seua crítica, s'ha alvançat en el descobriment de les "regles" que governen el raonament inconscient.[49] l'agent situat[50] en l'investigació de la robòtica intenta capturar les nostres habilitats inconscients de percepció i atenció.[51] Els paradigmes d'inteligència computacional, com les rets neuronals, els algoritmes evolutius, etc., es dirigixen principalment al raonament i l'aprenentage inconscients simulats. Els enfocaments estadístics de la IA poden fer prediccions que s'acosten a la precisió de les conjectura intuïtives humanes. L'investigació sobre el coneiximent de sentit comú s'ha centrat en reproduir el "trasfondo" o context del coneiximent. De fet, l'investigació de IA en general s'ha alluntat de la manipulació de símbols d'alt nivell, cap a nous models que pretenen capturar més del nostre raonament intuïtiu.[49]

La ciència cognitiva i la psicologia finalment varen aplegar a estar d'acort en la descripció de Dreyfus de l'experiència humana. Daniel Kahnemann i uns atres varen desenrollar una teoria similar en la que varen identificar dos "sistemes" que els humans usen per a resoldre problemes, als que va cridar "Sistema 1" (juïns intuïtius ràpits) i "Sistema 2" (pensament passe a pas llent i delliberat).[52]

Encara que els punts de vista de Dreyfus han segut reivindicats de moltes maneres, el treball en ciència cognitiva i en IA va ser una resposta a problemes específics en eixos camps i no va estar directament influenciat per Dreyfus. L'historiador i investigador d'inteligència artificial Daniel Crevier va escriure que "el temps ha demostrat la precisió i perspicàcia d'alguns dels comentaris de Dreyfus. Si les haguera formulat de manera menys agressiva, les accions constructives que varen sugerir podrien haver-se pres molt abans".[53]

¿Pot una màquina tindre ment, consciència i estats mentals?

[editar | editar còdic]

Esta és una pregunta filosòfica, relacionada en el problema d'atres ments i el problema difícil de la consciència. La pregunta gira entorn a una posició definida per John Searle com "IA fort": Un sistema de símbols físics pot tindre una ment i estats mentals.[54]

Searle va distinguir esta posició de lo que va cridar "IA dèbil": Un sistema de símbols físics pot actuar inteligentment.[55]

Searle va introduir els térmens per a aïllar la IA forta de la IA dèbil per a poder concentrar-se en lo que pensava que era el tema més interessant i discutible. Va argumentar que inclús si assumírem que teníem un programa de computadora que actuava exactament com una ment humana, encara hi hauria una pregunta filosòfica difícil que necessitava ser resposta.[56]


Cap de les dos posicions de Searle són de gran preocupació per a l'investigació de IA, ya que no responen directament a la pregunta "¿pot una màquina mostrar inteligència general?" (a menos que també es puga demostrar que la consciència és necessària per a l'inteligència). Turing va escriure: "No vullc donar l'impressió de que crec que no hi ha cap misteri sobre la consciència... [pero] no crec que estos misteris necessàriament deguen resoldre's ans que pugam respondre a la pregunta [de si les màquines poden pensar]."[57] Russell i Norvig estan d'acort: "La majoria dels investigadors de IA donen per assentada l'hipòtesis de IA dèbil i no els importa l'hipòtesis de IA forta".[58]

Hi ha alguns investigadors que creuen que la consciència és un element essencial en l'inteligència, com Igor Aleksander, Stan Franklin, Ron Sun i Pentti Haikonen, encara que la seua definició de "consciència" s'allunta molt de "inteligència".[59][60]

Para filòsofs, neurocientífics i científics cognitius, les paraules s'usen d'una manera més precisa i més mundana: es referixen a l'experiència familiar i quotidiana de tindre un "pensament en el cap", com una percepció, un somi, un intenció o un pla, i a la forma en que veem alguna cosa, sabem alguna cosa, volem dir alguna cosa o entenem alguna cosa.[61] "No és difícil donar una definició de sentit comú de la consciència", observa el filòsof John Searle.[62] Lo que és misteriós i fascinant no és tant lo que és sino cóm és: ¿cóm un bulto de teixit gras i electricitat dona lloc a esta experiència (familiar) de percebre, significar o pensar?

Els filòsofs criden a açò el problema difícil de la consciència. És l'última versió d'un problema clàssic en la filosofia de la ment cridat "problema ment-cos".[63] Un problema relacionat és el problema del significat o comprensió (que els filòsofs criden "intencionalitat"): ¿quin és la conexió entre els nostres pensaments i lo que estem pensant (és dir, objectes i situacions en el món)? Una tercera qüestió és el problema de l'experiència (o "fenomenologia"): si dos persones veuen lo mateix, ¿tenen la mateixa experiència? ¿O hi ha coses "dins del seu cap" (cridades "qualia") que poden ser diferents de persona a persona?[64]

Ans que pugam respondre a esta pregunta, devem tindre clar lo que volem dir en "ments", "estats mentals" i "consciència".


Els neurobiólogos creuen que tots estos problemes es resoldran quan escomencem a identificar els correlatos neuronals de la consciència:[65] la relació real entre la maquinària en els nostres caps i les seues propietats colectives; com la ment, l'experiència i la comprensió. Alguns dels crítics més durs de l'inteligència artificial estan d'acort que el cervell és solament una màquina i que la consciència i l'inteligència són el resultat de processos físics en el cervell.[66] La difícil pregunta filosòfica és esta: ¿pot un programa de computadora, que s'eixecuta en una màquina digital que baralla els dígits binarios de zero i un, duplicar la capacitat dels correlatos neurales de la consciència per a crear ments, en estats mentals (com comprendre o percebre) i, en última instància, l'experiència de la consciència?

Arguments de que una computadora no pot tindre una ment i estats mentals

[editar | editar còdic]

Consciència, ment, estats mentals, significat

[editar | editar còdic]

Les paraules "ment" i "consciència" són utilisades per diferents comunitats de diverses maneres. Alguns pensadors de la nova era, per eixemple, usen la paraula "consciència" per a descriure alguna cosa similar al élan vital del filòsof Hanri Bergson: un decorregut energètic invisible que impregna la vida i especialment la ment. Els escritors de ciència ficció usen la paraula per a descriure alguna propietat essencial que nos fa humans: una màquina o un extraterrestre que siga "conscient" es presentarà com un personage totalment humà, en inteligència, desijos, voluntat, perspicàcia, orgull, etc. (Els escritors de ciència ficció també usen les paraules "sensibilitat", "sapiencia", "autoconciencia" o "fantasma ", com en la série de mànega i anime Ghost in the Shell, per a descriure esta propietat humana essencial). Per a uns atres, les paraules "ment" o "consciència" s'utilisen com una espècie de sinònim secular per al ànima.

L'habitació chinenca de Searle

[editar | editar còdic]

John Searle nos demana que considerem un experiment mental: supongam que hem escrit un programa de computadora que passa la prova de Turing i demostra una acció inteligent general. Supongam, específicament, que el programa pot conversar en chinenc decorregut. Escriga el programa en targetes de 3x5 i entregue-li-les a una persona comuna que no parle chinenc. Tanque a la persona en una habitació i demane-li que seguixca les instruccions de les targetes. Copiarà els caràcters chinencs i els passarà dins i fòra de l'habitació a través d'un recalat. Des de l'exterior, semblarà que l'habitació chinenca conté una persona completament inteligent que parla chinenc. La pregunta és esta: ¿hi ha algú (o alguna cosa) en la sala que entenga chinenc? És dir, ¿hi ha alguna cosa que tinga l'estat mental de comprensió, o que tinga consciència de lo que s'està discutint en chinenc? L'home clarament no és conscient. L'habitació no pot ser conscient. Les targetes certament no són conscients. Searle conclou que la habitació chinenca, o qualsevol atre sistema de símbols físics, no pot tindre una ment.[67]

Searle continua argumentant que els estats mentals i la consciència reals requerixen (encara per descriure) "propietats físic-químiques reals dels cervells humans reals".[68] Argumenta que hi ha "propietats causals" especials d'els cervells i les neurones que donen lloc a les ments: en les seues paraules, "els cervells causen les ments".[69]

Arguments relacionats: el molí de Leibniz, la central telefònica de Davis, la nació chinenca de Block i Blockhead

[editar | editar còdic]

Gottfried Leibniz va plantejar essencialment el mateix argument que Searle en 1714, utilisant l'experiment mental d'expandir el cervell fins que fora del tamany d'un molí.[70] En 1974, Lawrence Davis va imaginar duplicar el cervell usant llínees telefòniques i oficines ateses per persones, i en 1978 Ned Block va imaginar a tota la població de China involucrada en tal simulació cerebral. Este experiment mental es diu "la nació chinenca" o "el gimnasi chinenc".[71] Ned Block també va propondre el seu argument Blockhead, que és una versió de la sala chinenca en la que el programa ha segut redissenyat en un conjunt simple de regles de la forma "vore açò, fer allò", eliminant tot misteri respecte al programa.[72]

Respostes a la sala chinenca

[editar | editar còdic]

Les respostes a la sala chinenca emfatisen varis punts diferents.

  • La més comuna la refuta d'una manera simple : “Els sistemes responen i la ment virtual respon".[73] Esta resposta argumenta que el sistema, inclosos l'home, el programa, l'habitació i les cartes, és lo que entén el chinenc. Searle afirma que l'home en l'habitació és lo únic que possiblement podria "tindre una ment" o "entendre", per la qual cosa ; <o>com l'home és part del sistema hi ha consciència en el mateix .</o>
  • Respostes ràpides, poderoses i complexes:[74] Varis crítics senyalen que l'home en l'habitació provablement tardaria millons d'anys en respondre a una simple pregunta, i requeriria "archivadores" de proporcions astronòmiques. Açò posa en dubte la claritat de l'intuïció de Searle.
  • Resposta del robot:[75] Per a comprendre verdaderament, alguns creuen que la Sala China necessita ulls i mans. Hans Moravec escriu: "Si poguérem empeltar un robot en un programa de raonament, ya no necessitaríem a una persona per a proporcionar el significat: vindria del món físic".[76]
  • Resposta del simulador de cervell:[77] ¿Qué passa si el programa simula la seqüència de descàrregues nervioses en les sinapsis d'un cervell real d'un parlant chinenc real? L'home en l'habitació estaria simulant un cervell real. Esta és una variació de la "resposta del sistema" que sembla més plausible perque "el sistema" ara opera clarament com un cervell humà, lo que enfortix l'intuïció de que hi ha alguna cosa ademés de l'home en l'habitació que podria entendre chinenc.
  • Atres ments responen i els epifenómenos responen:[78] Varis investigadors han notat que l'argument de Searle és solament una versió del problema d'atres ments, aplicat a les màquines. Ya que és difícil decidir si les persones "realment" estan pensant, no deuria sorprendre-nos que siga difícil respondre la mateixa pregunta sobre les màquines.
Una pregunta relacionada és si existix la "consciència" (com l'entén Searle). Searle argumenta que l'experiència de la consciència no pot detectar-se examinant el comportament d'una màquina, un ser humà o qualsevol atre animal. Daniel Dennett senyala que la selecció natural no pot preservar una característica d'un animal que no té efecte en el comportament de l'animal i, per lo tant, la consciència (tal com l'entén Searle) no pot ser produïda per la selecció natural. Per lo tant, la selecció natural no va produir consciència o la "IA fort" és correcta en el sentit de que la consciència pot detectar-se per mig d'una prova de Turing dissenyada adequadament.
En la filosofia contemporànea de l'inteligència artificial, la discussió sobre el pensament de les màquines inclou també l'anàlisis de casos tecnològics públics. En un artícul de 2026, el teòric cultural Alexey I. Pozharov examina el proyecte Angela Bogdanova i l'experiment de Yandex sobre la possible manifestació de consciència en la IA com dos casos públics contemporàneus a través dels quals s'emmarca i debat l'estatus de l'inteligència artificial.[79] Segons Pozharov, el proyecte Angela Bogdanova apareix com un proyecte performativo de “pensament filosòfic sense subjecte”, mentres que l'experiment de Yandex representa un nivell institucional de discussió sobre si la IA pot desenrollar preferències estables i un punt de vista propi.[79][80]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ McCarthy. «The Philosophy of AI and the AI of Philosophy». jmc.stanford.edu. Archivat des d'el original, el 2018-10-23. Consultat el 5 de maig de 2023.
  2. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  3. ↑ «[1]», The Guardian. Consultat el 5 de maig de 2023 (en en-GB).
  4. ↑ Russell y Norvig, 2003, p. 947 definir la filosofia de la IA com a consistent en les dos primeres preguntes, i la pregunta adicional de l'ètica en l'inteligència artificial.Fearn, 2007, p. 55 escriu: "En la lliteratura actual, la filosofia té dos funcions principals: determinar si tals màquines serien conscients o no i, en segon lloc, predir si tals màquines són possibles o no". L'última pregunta es referix a les dos primeres.
  5. ↑ Esta és una paráfrasis del punt essencial de la prova de Turing.Turing, 1950,Haugeland, 1985, pp. 6–9,Crevier, 1993, p. 24,Russell y Norvig, 2003, pp. 2–3 i 948
  6. ↑ McCarthy et al., 1955. Esta afirmació es va imprimir en el programa de la Conferència de Dartmouth de 1956, àmpliament considerada com el "naiximent de la IA". Vore tambéCrevier, 1993, p. 28
  7. ↑ Newell y Simon, 1976 iRussell y Norvig, 2003, p. 18
  8. ↑ Esta versió és deSearle (1999), també citada enDennett, 1991, p. 435. La formulació original de Searle va ser: "La computadora programada apropiadament és realment una ment, en el sentit de que es pot dir lliteralment que les computadores que reben els programes correctes entenen i tenen atres estats cognitius". Plantilla:Cita harvard. La IA forta és definida de manera similar perRussell y Norvig (2003, p. 947): "L'afirmació de que les màquines possiblement podrien actuar de forma inteligent (o, potser millor, actuar com si foren inteligents) és cridada pels filòsofs l'hipòtesis de la 'IA dèbil', i l'afirmació de que les màquines que ho fan realment estan pensant (en oposició a simular el pensament) es diu l'hipòtesis de la 'IA forta'".
  9. ↑ Hobbes, 1651, capítul 5
  10. ↑ VoreRussell y Norvig, 2003, p. 3, a on fan la distinció entre actuar racionalmente i ser racional, i definixen la IA com l'estudi de lo primer.
  11. ↑ McCarthy et al., 1955. Esta afirmació es va imprimir en el programa de la Conferència de Dartmouth de 1956, àmpliament considerada com el "naiximent de la IA". Vore tambéCrevier, 1993, p. 28
  12. ↑ Mind.49(236)
    433–460.doi:10.1093/mind/LIX.236.433.Consultat el 5 de maig de 2023.
  13. ↑ Appraisal.9(2)
    8–14.Consultat el 5 de maig de 2023.
  14. ↑ Saygin, 2000.
  15. ↑ Turing, 1950 i voreRussell y Norvig, 2003, p. 948, a on criden el seu artícul "famós" i escriuen "Turing va examinar una àmplia varietat de possibles objeccions a la possibilitat de màquines inteligents, incloses pràcticament totes les que s'han plantejat en el mig sigle des de que va aparéixer el seu artícul".
  16. ↑ Esta és una paráfrasis del punt essencial de la prova de Turing.Turing, 1950,Haugeland, 1985, pp. 6–9,Crevier, 1993, p. 24,Russell y Norvig, 2003, pp. 2–3 i 948
  17. ↑ Turing, 1950 en el "L'argument de la consciència"
  18. ↑ Russell y Norvig, 2003, p. 3
  19. ↑ McCarthy, 1999.
  20. ↑ Russell y Norvig, 2003, pp. 4–5, 32, 35, 36 and 56
  21. ↑ Russell and Norvig preferirien la paraula "racional" a "inteligent".
  22. ↑ «».
  23. ↑ Russell y Norvig (2003, pp. 48–52) consideren un termostat com una forma simple d'agent inteligent, conegut com a agent reflectixc. Per a un tractament en profunditat del paper del termostat en la filosofia voreChalmers (1996, pp. 293–301) "4. Is Experience Ubiquitous?" seccions What is it like to be a thermostat?, Whither panpsychism?, i Constraining the double-aspect principle.
  24. ↑ Dreyfus, 1972, p. 106.
  25. ↑ Pitts y McCullough, 1943.
  26. ↑ Moravec, 1988.
  27. ↑ Kurzweil, 2005, p. 262. Vore tambéRussell, Norvig, p. 957 iCrevier, 1993, pp. 271 i 279. La forma més extrema d'este argument (l'escenari de la tongada cerebral) va ser presentada per Clark Glymour a mitan de la década de 1970 i va ser abordada per Zenon Pylyshyn i John Searle en 1980.
  28. ↑ Eugene Izhikevich. «Eugene M. Izhikevich, Large-Scale Simulation of the Human Brain». Vesicle.nsi.edu. Archivat des d'el original, el 2009-05-01. Consultat el 2010-07-29.
  29. ↑ Searle, 1980, p. 7.
  30. ↑ Yudkowsky, 2008.
  31. ↑ Newell y Simon, 1976 iRussell y Norvig, 2003, p. 18
  32. ↑ Searle escriu: "M'agrada la franquea de l'afirmació".Searle, 1980, p. 4
  33. ↑ Dreyfus, 1979, p. 156
  34. ↑ Gödel, Kurt, 1951, Some basic theorems on the foundations of mathematics and their implications in Solomon Feferman, ed., 1995. Collected works / Kurt Gödel, Vol. III. Oxford University Press: 304-23. - En esta conferència, Gödel usa la teorema de incompletitud per a aplegar a la següent disjunció: (a) la ment humana no és una màquina finita consistent, o (b) existixen equacions diofánticas para les quals no pot decidir si existixen solucions. Gödel troba (b) inverosímil i, per lo tant, sembla haver cregut que la ment humana no era equivalent a una màquina finita, és dir, la seua poder excedia al de qualsevol màquina finita. Va reconéixer que açò era solament una conjectura, ya que un mai podria refutar (b). No obstant, va considerar que la conclusió disyuntiva era un "fet cert".
  35. ↑ Lucas, 1961,Russell y Norvig, 2003, pp. 949–950,Hofstadter, 1979, pp. 471–473,476–477
  36. ↑ Graham Oppy. «Gödel's Incompleteness Theorems». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archivat des d'el original, el 3 May 2021. Consultat el 5 de maig de 2023. «Estos arguments antimecanicistas de Gödel són, no obstant, problemàtics i hi ha un ampli consens en que fallen.»
  37. ↑ Stuart J. Russell; Peter Norvig, {{{nom2}}} (2010). «26.1.2: Philosophical Foundations/Weak AI: Ca Machines Act Intelligently?/The mathematical objection», Artificial Intelligence: A Modern Approach, 3rd edició, Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. ISBN 978-0-13-604259-4. «...inclús si acceptem que les computadores tenen llimitacions en lo que poden provar, no hi ha evidència de que els humans siguen immunes a eixes llimitacions.»
  38. ↑ Mark Colyvan. An Introduction to the Philosophy of Mathematics. Cambridge University Press, 2012. From 2.2.2, 'Philosophical significance of Gödel's incompleteness results': "El juí acceptat (en el que estic d'acort) és que els arguments de Lucas-Penrose fallen".
  39. ↑ LaForte, G., Hayes, P. J., Ford, K. M. 1998. Why Gödel's theorem cannot refute computationalism. Artificial Intelligence, 104:265-286, 1998.
  40. ↑ Russell y Norvig, 2003, p. 950 senyalen que les màquines reals en memòria finita es poden modelar utilisant la llògica proposicional, que és formalment decidible, i l'argument de Gödel no s'aplica en absolut a elles.
  41. ↑ Hofstadter, 1979
  42. ↑ D'acort aHofstadter, 1979, pp. 476–477, esta afirmació va ser proposta per primera volta per C. H. Whiteley
  43. ↑ Hofstadter, 1979, pp. 476–477,Russell y Norvig, 2003, p. 950,Turing, 1950 en "The Argument from Mathematics", a on escriu "encara que s'establix que existixen llimitacions als poders de qualsevol màquina en particular, solament s'ha afirmat, sense cap tipo de prova, que tals llimitacions no s'apliquen a l'intelecte humà".
  44. ↑ Penrose, 1989
  45. ↑ Cognitive Science.30(3)
    593–603.doi:10.1207/s15516709cog0000_59.
  46. ↑ Dreyfus, 1972,Dreyfus, 1979,Dreyfus y Dreyfus, 1986. Vore tambéRussell y Norvig, 2003, pp. 950–952,Crevier, 1993, pp. 120–132 iFearn, 2007, pp. 50–51
  47. ↑ Russell y Norvig, 2003, pp. 950–51
  48. ↑ Turing, 1950 en "(8) The Argument from the Informality of Behavior"
  49. ↑ 49,0 49,1 Russell y Norvig, 2003, p. 52
  50. ↑ Hendriks-Jansen, Horst (1996) Catching Ourselves in the Act: Situated Activity, Interactive Emergence, Evolution, and Human Thought. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  51. ↑ VoreBrooks, 1990 iMoravec, 1988
  52. ↑ Daniel Kahneman (2011). Thinking, Fast and Slow, Macmillan. ISBN 978-1-4299-6935-2.
  53. ↑ Crevier, 1993, p. 125
  54. ↑ Esta versió és deSearle (1999), també citada enDennett, 1991, p. 435.La formulació original de Searle va ser: "La computadora programada apropiadament és realment una ment, en el sentit de que es pot dir lliteralment que les computadores que reben els programes correctes entenen i tenen atres estats cognitius". Plantilla:Cita harvard. La IA forta és definida de manera similar perRussell y Norvig (2003, p. 947): "L'afirmació de que les màquines possiblement podrien actuar de forma inteligent (o, potser millor, actuar com si foren inteligents) és cridada pels filòsofs l'hipòtesis de la 'IA dèbil', i l'afirmació de que les màquines que ho fan realment estan pensant (en oposició a simular el pensament) es diu l'hipòtesis de la 'IA forta'".
  55. ↑ This version is fromSearle (1999), and is also quoted inDennett, 1991, p. 435. Searle's original formulation was "The appropriately programmed computer really is a mind, in the sense that computers given the right programs ca be literally said to understand and have other cognitive states." (Searle, 1980, p. 1). Strong AI is defined similarly byRussell y Norvig (2003, p. 947): "The assertion that machines could possibly act intelligently (or, perhaps better, act as if they were intelligent) is called the 'weak AI' hypothesis by philosophers, and the assertion that machines that do baix llaure actually thinking (as opposed to simulating thinking) is called the 'strong AI' hypothesis."
  56. ↑ This version is fromSearle (1999), and is also quoted inDennett, 1991, p. 435. Searle's original formulation was "The appropriately programmed computer really is a mind, in the sense that computers given the right programs ca be literally said to understand and have other cognitive states." (Searle, 1980, p. 1). Strong AI is defined similarly byRussell y Norvig (2003, p. 947): "The assertion that machines could possibly act intelligently (or, perhaps better, act as if they were intelligent) is called the 'weak AI' hypothesis by philosophers, and the assertion that machines that do baix llaure actually thinking (as opposed to simulating thinking) is called the 'strong AI' hypothesis."
  57. ↑ Turing, 1950 en "(4) The Argument from Consciousness". Vore tambéRussell y Norvig, 2003, pp. 952–3, a on identifiquen l'argument de Searle en el de Turing "Argument from Consciousness."
  58. ↑ Russell y Norvig, 2003, p. 947
  59. ↑ Igor Aleksander. «Machine consciousness» (en en). Scholarpedia. Consultat el 4 de maig de 2023.
  60. ↑ “The emerging intelligence and its critical look at us” (1998). Journal of Near-Death Studies 17 (1): 21–29. doi:10.1023/A:1022990118714.
  61. ↑ Blackmore, 2005, p. 1.
  62. ↑ "[L]a gent sempre em diu que va ser molt difícil definir la consciència, pero crec que si solament estàs buscant el tipo de definició de sentit comú que obtens al començ de l'investigació, i no la definició científica estricta que ve al final, no és difícil donar una definició de sentit comú de la consciència". The Philosopher's Zone: The question of consciousness [2] archivat en Wayback Machine.. Also seeDennett, 1991
  63. ↑ Blackmore, 2005, p. 2
  64. ↑ Russell y Norvig, 2003, pp. 954–956
  65. ↑ David J. Chalmers. «What is a Neural Correlate of Consciousness?» (en en). Consultat el 4 de maig de 2023.
  66. ↑ Per eixemple, John Searle escriu: "¿Pot pensar una màquina? La resposta és, òbviament, sí. Som precisament eixes màquines". Plantilla:Cita harvard
  67. ↑ Searle, 1980. Vore tambéCole, 2004,Russell y Norvig, 2003, pp. 958–960,Crevier, 1993, pp. 269–272 iHearn, 2007, pp. 43–50
  68. ↑ Searle, 1980, p. 13
  69. ↑ Searle, 1984
  70. ↑ Cole, 2004, 2.1,Leibniz, 1714, 17
  71. ↑ Cole, 2004, 2.3
  72. ↑ James R. Meyer. «Ned Block’s Blockhead Machine argument». Consultat el 5 de maig de 2023.
  73. ↑ Searle, 1980 en "1. The Systems Reply (Berkeley)",Crevier, 1993, p. 269,Russell y Norvig, 2003, p. 959,Cole, 2004, 4.1.Entre els que mantenen la posició de "sistema" (segons Cole) estan Ned Block, Jack Copeland, Daniel Dennett, Jerry Fodor, John Haugeland, Ray Kurzweil i Georges Rei. Aquells que han defés la resposta de la "ment virtual" inclouen Marvin Minsky, Alan Perlis, David Chalmers, Ned Block and J. Cole (segonsCole, 2004)
  74. ↑ Cole, 2004, 4.2 atribuïx esta posició a Ned Block, Daniel Dennett, Tim Maudlin, David Chalmers, Steven Pinker, Patricia Churchland i uns atres.
  75. ↑ Searle, 1980 en "2. The Robot Reply (Yale)".Cole, 2004, 4.3 ascribes atribuïx esta posició a Margaret Boden, Tim Crane, Daniel Dennett, Jerry Fodor, Stevan Harnad, Hans Moravec and Georges Rei
  76. ↑ Citat enCrevier, 1993, p. 272
  77. ↑ Searle, 1980 en "3. The Brain Simulator Reply (Berkeley and M.I.T.)" Cole, 2004 aztribuye esta posició a Paul i Patricia Churchland i Ray Kurzweil
  78. ↑ Searle, 1980 en "5. The Other Minds Reply",Cole, 2004, 4.4.Turing, 1950 respon en "(4) The Argument from Consciousness." Cole atribuïx esta posició a Daniel Dennett and Hans Moravec.
  79. ↑ 79,0 79,1 Pozharov, Alexey I. (2026). “The Counterfeit Spirit: AI as a Pseudo-Other and the Obstruction of the Gnostic Event in Digital Culture”. Philosophy and Culture (3): 44–79. doi:10.7256/2454-0757.2026.3.78489.
  80. ↑ Ca AI Have a Point of View, IT Russia.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
3–15.doi:10.1016/S0921-8890(05)80025-9.
  • Bryson, Joanna (2019). The Artificial Intelligence of the Ethics of Artificial Intelligence: An Introductory Overview for Law and Regulation, 34.
  • (1996).«The Conscious Mind: In Search of a Fonamental Theory».Oxford University Press, New York.
  • «The Stanford Encyclopedia of Philosophy»..
  • Crawford, Kate (2021). Atles of AI: Power, Politics, and the Planetary Costs of Artificial Intelligence. Yale University Press.
  • Crevier, Daniel (1993). AI: The Tumultuous Search for Artificial Intelligence. New York, NY: BasicBooks. ISBN 0-465-02997-3.
  • (1991).«Consciousness Explained».The Penguin Press.
  • (1972).«What Computers Ca't Do».MIT Press.New York:
  • (1979).«What Computers Still Ca't Do».MIT Press.New York:.
  • (1986).«Mind over Machine: The Power of Human Intuition and Expertise in the Era of the Computer».Blackwell.Oxford, UK:
  • (2007).«The Latest Answers to the Oldest Questions: A Philosophical Adventure with the World's Greatest Thinkers».Grove Press.New York:
  • (2005).«Blink: The Power of Thinking Without Thinking».Little, Brown.Boston:.
  • (2001).«Essays on Searle's Chinese Room Argument».Oxford University Press.
  • Haraway, Donna (1985). A Cyborg Manifesto.
  • (1985).«Artificial Intelligence: The Very Idea».MIT Press.Cambridge, Mass.:.
  • Hofstadter, Douglas ,Gödel, Escher, Bach: an Eternal Golden Braid, 1979}.
  • «The Stanford Encyclopedia of Philosophy».Metaphysics Research Lab, Stanford University..
  • (2018).«Siri, Siri in my Hand, who's the Fairest in the Land? On the Interpretations, Illustrations and Implications of Artificial Intelligence».Business Horizons.62
15–25.doi:10.1016/j.bushor.2018.08.004.
  • (2005).«The Singularity is Near».Viking Press.New York:.
  • (1961).«Minds and Machines».Consultat el 3 de maig de 2023..
  • Malabou, Catherine (2019). Morphing Intelligence: From IQ Measurement to Artificial Brains. (C. Shread, Trans.). Columbia University Press.
417–457.doi:10.1017/S0140525X00005756.
37–59.Consultat el 3 de maig de 2023.


Referències

[editar | editar còdic]


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Filosofia_de_l%27inteligència_artificial&oldid=824547»