Anar al contingut

Budisme en el surest asiàtic

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Budisme en el surest asiàtic
Del sigle IX Borobudur stupa budiste de la tradició Mahāiāna en Java Central, Indonèsia.

El budisme en el surest asiàtic inclou una varietat de tradicions budistes, que consta de dos tradicions principals: Mahāiāna i Theravādona. Històricament, Mahāiāna tenia una posició prominent en esta regió, pero en els temps moderns la majoria dels països seguixen la tradició Theravādona.

Els països del surest asiàtic en una majoria budista Theravādona són Sri Lanka, Tailàndia, Camboya, Laos, i Birmània.[1]

Vietnam seguix tenint una majoria de Mahāiāna per l'influència de China.[2] Indonèsia era budiste Mahāiāna des dels temps dels imperis Sailendra i Srivijaya,[3] i és la religió predominant en la majoria de les comunitats chinenques de Singapur i Malàsia i en una forta minoria en Brunei i Indonèsia.

Història

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Història del budisme.

Primeres tradicions i orígens

[editar | editar còdic]
Príncip Siddhartha s'afaita el cabell i es convertix en un asceta. Bajorrelieve de Borobudur, IX.

El budisme va aplegar al surest asiàtic directament des de la mar de l'Índia i indirectament des d'Àsia Central i China en un procés que va comprendre la major part del primer mileni.[4]

En el III, va haver desacort entre els monges de Ceilan sobre les diferències en les pràctiques entre alguns consells de monges bhikkhu i monges vajjian. Els monges de bhikkhu varen afirmar les tradicions de Theravada i varen rebujar algunes de les pràctiques dels monges de vajjian. Es creu que açò va provocar la divisió entre el budisme theravada i el mahayana.[5]

El budisme Theravada va ser format i desenrollat pels bhikkhus ceilandeses durant un periodo que va comprendre des del III fins a el V. L'influència de Ceilan, no obstant, no va aplegar al surest asiàtic fins a el XI.[5] El Budisme Theravada es va desenrollar en el sur de l'Índia i després va viajar a Sri Lanka, Birmània i Tailàndia, Camboya, Laos i més allà.[4]

En la duodècima época, el budisme Mahayana es va desenrollar en el nort de l'Índia i va viajar pel Tibet, China i cap a Vietnam, Indonèsia i més allà.[4]

Es creu que el budisme va entrar en el surest asiàtic des del comerç en l'Índia, China i Sri Lanka durant els sigles I, II i III. Un dels primers relats sobre el budisme en el surest asiàtic va ser el d'una missió budista theravada enviada per l'emperador indi Ashoka a l'actual Birmània en el 250. La missió va ser rebuda pel regne Mon i moltes persones es varen convertir al budisme. A través d'esta trobada primerenca en el budisme, aixina com uns atres pel comerç regional continu entre el surest asiàtic, China i el sur d'Àsia, el budisme es va estendre per tot el surest asiàtic. Despuix de l'arribada inicial a l'actual Birmània, el budisme es va estendre pel surest asiàtic continental i les illes de l'actual Malàsia i Indonèsia. Existixen dos formes principals de budisme en el surest asiàtic, Theravada i Mahayana. El budisme Theravada es va estendre des de l'Índia a Sri Lanka i després a la regió com es descriu anteriorment, i es va consolidar principalment en els estats moderns de Birmània, Camboya, Laos, Tailàndia i el sur de Vietnam.[6] Es creu que el budisme Mahayana es va estendre tant de China com d'Índia durant el primer i segon sigle al surest asiàtic. Mahayana es va radicar principalment en el surest asiàtic d'Àsia, encara que també va haver una forta influència en Vietnam, en part per la seua conexió en China.

Imperis Jemer i Srivijaya

[editar | editar còdic]

Durant els sigles V al XIII, els imperis del surest asiàtic varen ser influenciats directament des de l'Índia, de modo que estos imperis varen seguir essencialment la tradició Mahāiāna. l'Imperi Srivijaya al sur i l'Imperi jemer al nort varen competir per la seua influència, i el seu art expressava el ric panteón Mahāiāna de bodhisattvas.

Srivijaya, va anar un imperi marítim centrat en Palembang en l'illa de Sumatra en Indonèsia, va adoptar el budisme Mahāiāna i Vajrayāna baix una llínea de governants cridats Sailendras. I Ching va descriure a Palembang com un gran centre d'aprenentage budiste a on l'emperador recolzava a més de mil monges en la seua cort. I Ching també va declarar l'importància del budisme des de l'any 671 i va aconsellar als futurs pelegrins chinencs que passaren un o dos anys en Palembang.[7] Srivijaya es va negar per conflictes en la dinastia Chola de l'Índia, abans de ser desestabilisada per l'expansió islàmica des del XIII.[8]

La construcció del temple de Kalasan va ser mencionada en l'inscripció de Kalasan, baix els auspicis del rei Panangkaran.

Entre els sigles VIII i XI, el regne de Medang Mataram va florir en Java Central governat per la dinastia Sailendra, que també era la família gobernant de Srivijaya. El regnat del rei Panangkaran (r. 760-780) va vore el sorgiment de l'influència budista Mahayana en Java central, quan els reis Sailendras es varen convertir en l'ardent patró del budisme. Es varen erigir numerosos temples i monuments budistes en la regió. Eixemple notables inclouen Kalasan, Sewu, Plaosan i la gran mandala de pedra Borobudur, completat durant el regnat de Samaratungga (r. 819–838) a principis del IX. El periodo va marcar l'apogeu de la civilisació budista en Indonèsia.[9]

Des del IX fins a el XIII, la tradició budista Mahayana i l'imperi jemer hindú varen dominar gran part de la península del surest asiàtic. baix el jemer, es varen construir més de 900 temples en Camboya i en la veïna Tailàndia. Angkor es trobava en el centre d'este desenroll, en un complex de temples i una organisació urbana capaç de sustentar a al voltant d'un milló d'habitants urbans.

Difusió primerenca del budisme Theravada

[editar | editar còdic]

Hi ha molts factors que varen contribuir a la propagació primerenca del budisme Theravada per tot el surest asiàtic. Els tres principals en que la religió va ser transportada a la regió són a través de sistemes de comerç, matrimoni i treball misionero.[10] El budisme sempre ha segut una religió misionero i el budisme Theravada va ser capaç d'estendre's gràcies al treball i els viages dels misionero. El poble Mon és un grup ètnic de Birmània que va contribuir a l'èxit del Theravada en Indochina.[11] El budisme va ser provablement introduït al poble Mon durant el govern d'Ashoka Maurya, el líder de la Dinastia Mauryan (268-232) en l'Índia.[12] Ashoka va governar el seu regne d'acort en la llei budista i a lo llarc del seu regnat va enviar embaixadors i misionero de la cort per a dur les ensenyances de Buda a l'est i Macedònia, aixina com a parts del surest asiàtic. L'Índia tenia rutes comercials que travessaven Camboya, lo que permetia que la propagació d'estes ideologies es produïra fàcilment.[12] Els Mons són un dels primers grups ètnics del surest asiàtic i, a mida que la regió va ser canviant i creixent, els nous habitants de Birmània varen adoptar la cultura, l'escritura i la religió del poble Mon.

A mitan del XI es va produir un decliu del budisme en el surest asiàtic. Des del XI fins a el XIII, l'Imperi jemer va dominar la península del surest asiàtic.[11] L'hinduisme era la religió primària de l'Imperi jemer, en una porció més chicoteta de persones que també es varen adherir al budisme Mahayana. Durant la dominació jemer, el budisme Theravada únicament es trobava en parts de Malàsia, el noroest de Tailàndia i la part baixa de Birmània. El budisme Theravada va experimentar una renaixença baixa el domini d'Anawrahta Minsaw (1014-1077).[13] Anawrahta va ser gobernant de l'Imperi Pagà en Birmània i és considerada la fundadora de la moderna nació birmana. Anawrahta va abraçar i va reviure la forma de budisme Theravada del poble Mon a través de la construcció d'escoles i monasteris que ensenyaven i recolzaven les ideologies Theravada.[12] L'èxit del budisme Theravada en Birmània baix el govern d'Anawrahta va permetre el creiximent posterior del budisme en els països veïns del surest asiàtic, com Tailàndia, Laos i Camboya. Les influències del poble Mon, aixina com de l'Imperi Pagà, se seguixen sentint hui en dia en tota la regió. Actualment, els països del surest asiàtic en la major cantitat de budistes Theravada practicantes són Birmània, Tailàndia, Laos i Camboya.

Poder polític i resistència

[editar | editar còdic]
El monge budiste mahāiāna vietnamita Thích Quảng Đức es autoinmolaba en 1963, en protesta per la persecució dels budistes pel govern de Ngô Đình Vaig donarệm de Vietnam del Sur.

El budisme s'ha caracterisat durant molt temps per alguns erudits com una religió d'un atre món, que no està arraïlada en l'activitat econòmica i política. Açò es deu en part a l'influència del sociòlec alemà Max Weber, que va anar un destacat erudit de la religió que ha tingut un impacte significatiu en la forma en que s'estudia el budisme del surest asiàtic. Molts acadèmics contemporàneus del budisme en el «budisme del surest» estan començant a alluntar-se de l'escola de pensament weberiana i identifiquen el paper que el budisme ha jugat en la vida econòmica, política i quotidiana en la regió. El budisme també ha eixercitat un paper en la consolidació del poder i la resistència política a lo llarc de l'història, que es remonta als sigles X i XI. La resistència budista ha segut part de molts moments històrics importants, des de la resistència a la colonisació i els poders colonials, la creació d'estats-nació i la consolidació del poder polític dins de regnes i estats.

Estautillas de Nats en Taunggyi del estat Shan, Birmània. (2008)

Alguns dels primers relats de conflictes religiosos que es remonten a el XI varen tindre lloc en l'actual Birmània. Hi havia tensió entre els reis budistes que buscaven crear una religió més uniforme i diferents sectes d'adoració budista. En particular, va haver resistència per part del cult als esperits Nat, una pràctica religiosa que antecedix al budisme en Birmània.[14] Els reis budistes de l'época varen intentar unificar les diferents sectes del budisme per mig de l'eliminació dels moviments heréticos. Açò es va fer per a mantindre el seu poder sobre la seua gent i en un esforç per purificar la fe.

Durant la dinastia Nguyễn de Vietnam en els sigles XIX i XX, va haver una tensió entre els governants confucianos i els practicants dels monges budistes durant l'unificació primerenca de l'imperi. Els governants temien les rebelions potencials que sorgien dels llocs monásticos en el camp i varen criticar durament les pràctiques espirituals de les sectes budistes, inclosa la creència en la invulnerabilidad basada en el mèrit. Despuix d'un intent de dones-llegitimar la fe budista als ulls dels vietnamites a través d'esta crítica de les seues pràctiques, varen declarar una guerra contra el budisme per a esclafar qualsevol resistència a la consolidació del seu imperi.

A fins del XIX i principis del XX, va haver moviments de resistència budista en el regne de Siam. Estos moviments de resistència varen ser dirigits per hòmens sants o phu el meu bun que tenien gran poder per una alta acumulació de mèrits. Alguns d'estos hòmens varen afirmar tindre poders d'invulnerabilidad a les beles enemigues i varen compartir els seus poders en banyar a uns atres en aigua beneïda. Una de les primeres rebelions de phu la meua bun va ser liderada per un exmonje budiste, Phaya Phap, qui es va resistir a l'aument d'imposts en la província de Chiang Mai i va proclamar que seria el nou i ideal rei budiste de la regió. Estos moviments no es varen associar en el budisme dominant de l'época, pero molts dels líders havien segut ordenats com a monges i varen utilisar algunes filosofia i simbolisme budistes.

La resistència budista també va jugar un paper en els moviments anticolonials. Durant la colonisació britànica de Birmània en el XIX, va haver una intensa militarisació i resistència budista contra els ocupants colonials en un esforç per restaurar la monarquia budista ideal. També hi ha hagut moviments de resistència budista més recents en el surest asiàtic. Despuix de la pren comuniste de Laos en 1975, alguns monges budistes temien que el govern de Pathet Lao amenaçara al budisme. Molts monges varen fugir de Laos a Tailàndia i varen ajudar a finançar moviments de resistència de la frontera. Els monges que es varen quedar en Laos varen recolzar als combatents de la resistència en aliments i suministraments mèdics. Un atre acte de resistència budista va tindre lloc en Saigon en 1963 quan un monge budiste mahayana, Thích Quảng Đức, es autoemuló en mig d'una intersecció concorreguda. Esta autoemulación va ser un acte de protesta del règim pro catòlic de Ngô Đình Vaig donarệm de Vietnam del Sur que va perseguir als budistes.[15]

Tradició Treravada

[editar | editar còdic]
La cerimònia d'afaitat de monge budiste Theravada per a preparar el sacerdoci budiste de Sangha.

El budisme theravada en el surest asiàtic està arraïlat en el budisme de Ceilan que va viajar des de Sri Lanka a Birmània i després a la part baixa de Tailàndia.[16]

El Buda, el dharma i la sangha són els tres aspectes fonamentals del pensament budiste Theravada. El Buda és un mestre de deus i hòmens. El dharma consistix en les ensenyances del Buda. És un camí fet a través de les paraules i els fets de Buda que deu seguir-se. El camí du al seguidor des del Regne del Desig al Regne de la Forma, el Regne sense Forma, el destí final de la qual és el Nirvana. La sangha (assamblea) es referix als dos tipos de seguidors de Buda: llaics i monásticos. Els seguidors monásticos s'adherixen a la forma bhikkhu, els quals duen una vida molt disciplinada, seguint el model de Buda, anant des de pabbajja o ordenació de novells (samanera) a upasampada o ordenació superior (Bhikkhu).[16]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Kitiarsa, Pattana. “Beyond the Weberian Trails: An Essay on the Anthropology of Southeast Asian Buddhism” (anglés). Religion Compass 3 (2): 200–224. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00135. x. ISSN 1749-8171.
  2. ↑ CPAmedia (ed.): «Buddhist Temples of Vietnam» (en anglés). Archivat des d'el original, el 8 de juliol de 2008. Consultat el 10 d'abril de 2019.
  3. ↑ SPM (ed.): «Singapore Philatelic Museum website: Southward Expansion of Mahayana Buddhism - Southeast Àsia». Archivat des d'el original, el 19 d'octubre de 2008. Consultat el 10 d'abril de 2019.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Tai Thu, Nguyen (2008). The History of Buddhism in Vietnam (en anglés), Washington DC: The Council for Research in Values and Philosophy, pp. 2–9. ISBN 978-1-56518-098-7.
  5. ↑ 5,0 5,1 Lester, Robert C. (1973). Theravada Buddhism in Southeast Àsia (en anglés), Estats Units: Ann Arbor Paperbacks, pp. 1–162. ISBN 978-0-472-06184-6.
  6. ↑ Sujato, Bhikkhu. Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools. 2006. p. 72
  7. ↑ Jerry Bently, 'Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Claves (New York: Oxford University Press, 1993), p. 72.
  8. ↑ K. A. Nilakanta Sastri, A History of South Índia (2002), Oxford University Press, pp. 195-196
  9. ↑ ̣«The Extraordinary Cultural Heritage of Central Java» (en anglés). Archivat des d'el original, el 23 d'octubre de 2014. Consultat el 10 d'abril de 2019.
  10. ↑ Kitiarsa, Pattana (2009). Beyond the Weberian Trails: An Essay on the Anthropology of Southeast Asian Buddhism, Religion Compass, pp. 205.
  11. ↑ 11,0 11,1 Guillon, Emmanuel (1999). The Mons: A Civilization of Southeast Àsia., Bangkok: Siam Society under Royal Patronage, pp. 113. ISBN 978-9748298443.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Keown, Damien (2013). Buddhism: A Very Short Introductio, Oxford: Oxford University Press, pp. 80.
  13. ↑ Maraldo, John (1976). Buddhism in the Modern World, Nova York: Macmillan.
  14. ↑ Brac de la Perriere, Benedicte. «The Spirit-possession Cult in the Burmese Religion» (en anglés). dhammaweb. net. Archivat des d'el original, el 4 de març de 2009. Consultat el 11 d'abril de 2008.
  15. ↑ "Monk Suïcide by Fire in Anti-Diem Protest," New York Claves, 11 de juny de 1963, p. 6.; David Halberstam, "Diem Asks Peace in Religion Crisis," New York Claves 12 de juny de 1963. p.3; Marilyn B. Young, The Vietnam Wars: 1945–1990, New York: Harper Collins Publishers, 1990. pp. 95–96
  16. ↑ 16,0 16,1 Lester, Robert C. (1973). Theravada Buddhism in Southeast Àsia, Ann Arbor Paperback, pp. 1–130. ISBN 978-0-472-06184-6.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Ancient History Encyclopedia. 2014. "Buddhism". Accés 9 d'octubre de 2016.
  • Baird, Ian G. 2012. "Lao Buddhist Monks' Involvement in Political and Military Resistance to the Lao People's Democratic Republic Government since 1975". The Journal of Asian Studies. 71 (3): 655–677.
  • Buswell, R. 2004. Encyclopedia of Buddhism. Nova York: Macmillan Reference, USA.
  • Ileto, R. 1993. "Religion and Anti-Colonial Movements". The Cambridge History of Southeast Àsia. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 197–248.
  • Reat, N. 1994. Buddhism: A History. Berkeley, CA: Asian Humanities Press.
  • Tarling, N., & Cambridge University Press. 1992. The Cambridge History of Southeast Àsia. Cambridge, UK; Nova York: Cambridge University Press.
  • Kitiarsa, Pattana. 2009. "Beyond the Weberian Trails: An Essay on the Anthropology of Southeast Asian Buddhism". Religion Compass3(2): 200-224.
  • Keyes, Charles. 2014. Finding Their Voice: Northeastern Villagers and the Thai State. Chiang Mai: Silkworm Books
  • "The burning monk, 1963". rarehistoricalphotos. com. Accés 2016-10-12.


Obtingut de «https://lenciclopedia.org/w/index.php?title=Budisme_en_el_surest_asiàtic&oldid=1278192»