Anar al contingut

Societat Religiosa dels Amics

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià


La Societat Religiosa dels Amics o Iglésia dels Amics, els membres del qual són generalment coneguts com cuáqueros (antigament també cuákeros;[1] en anglés: quakers), tembladores[2] o amics, és una comunitat cristiana dissident en característiques teològiques i pràctiques propenques a la reforma radical, fundada en Anglaterra per George Fox (1624-1691). Encara que ells mateixos es varen cridar «amics», el poble els va cridar quakers o «tembladores» (quake significa «tremolació» en anglés), tal volta en alusió a l'instrucció donada per George Fox als seus seguidors de «tremoleu en el nom del Senyor», i també pot correspondre a l'experiència d'els qui tremolaven quan eren «moguts» per l'Esperit Sant.[3]

Es varen estendre en Estats Units per les activitats de William Penn, especialment en l'estat de Pennsilvània. No tenen un credo oficial, ni dogmas, ni ritos, ni llealtat a un líder inqüestionable, ni reunions obligatòries, ni profetas, sino portaveus. Els cuáqueros poden aplegar a tindre creències diverses, en diferents països i a escala nacional. A pesar d'això, són considerats una de les iglésies històricament pacifistas.

Els membres d'estos moviments estan generalment units per la creència en la capacitat de cada ser humà per a experimentar la llum interior o vore "la de Deu en cada persona".[4] Alguns professen un sacerdoci de tots els creents inspirat en la Primera Epístola de Pedro (1 Pedro 2:9).[5][6][7] Entre els cuáqueros s'inclouen persones que tenen #comprensió del cristianisme evangèliques, de santitat, lliberals o cuáqueras tradicionals. També existixen alguns cuáqueros no teistes, la pràctica espiritual dels quals no es basa en l'existència de Deu. En diferents graus, els Amics eviten els credos i les estructures jeràrquiques.[8] En 2007, hi havia uns 359 000 cuáqueros adults en tot lo món.[9] En 2017, hi havia 377 557 cuáqueros adults, el 49% d'ells en Àfrica.[10]

Al voltant del 89% dels cuáqueros de tot lo món pertanyen a branques "evangèliques" i "programades",[11] que celebren servicis en vores i un mensage bíblic preparat i coordinat per un pastor. Un 11% practica el cult en espera, o cult no programat (comunament cridat Reunió per a Cult), a on l'orde no planificat del servici és principalment silenciós i pot incloure un ministeri vocal no preparat de part dels presents.[12] Algunes reunions d'abdós tipos conten en la presència de Ministres Registrats, Amics reconeguts pel seu dò de ministeri vocal.[13]

El moviment cristià proto-evangèlic conegut com cuaquerismo va sorgir en l'Anglaterra de mitan de el XVII a partir dels legatinos-arianos (també cridats seekers o buscadors) i uns atres grups religiosos dissidents que varen trencar en l'Iglésia d'Anglaterra establida.[14] Els cuáqueros, especialment els Xixanta Valents, varen tractar de convertir a uns atres viajant a lo llarc de Gran Bretanya i l'estranger predicant el Evangelio. Alguns dels primers ministres cuáqueros eren dònes.[15] Basaven el seu mensage en la creència de que "Crist ha vingut a ensenyar al seu poble en persona", emfatisant les relacions directes en Deu a través de Jesucristo i la creència directa en el sacerdoci universal de tots els creents.[16] Esta experiència religiosa personal de Crist s'adquiria per mig de l'experiència directa i la llectura i l'estudi de la Bíblia.[17] Els cuáqueros centraven la seua vida privada en una conducta i una forma de parlar que reflectiren la purea emocional i la llum de Deu, en l'objectiu d'alcançar la perfecció cristiana.[18][19]

Els antics cuáqueros eren coneguts per refusar-se a participar en la guerra, per vestir indumentària plana, per negar-se a prestar jurament, per opondre's a l'esclavitut i practicar l'abstemia.[20] Alguns cuáqueros varen fundar bancs i institucions financeres, com Barclays, Lloyds i Friends Provident, fabricants, com la firma de calcer C. & J. Clark i els tres grans fabricants britànics de confitería Cadbury, Rowntree i Fry, aixina com esforços filantrópicos, com l'abolició de l'esclavitut, la reforma penitenciària i la justícia social.[21] En 1947, els cuáqueros representats pel Friends Service Council britànic i l'American Friends Service Committee nortamericà varen rebre el Premi Nobel de la Pau.[22][23]

Per a un grup religiós més interessat en la defensa de la reforma social que en l'indústria, els cuáqueros ostenten una impressionant llista de noms comercials coneguts: els bancs Barclays i Lloyds, les sabateries Clarks i firmes de galletes com Huntley & Palmers i Carrs són a penes algunes de les empreses fundades per membres d'eixe grup pacifiste i varen tindre molt èxit en la comercialisació de chocolate.[24]

Història

[editar | editar còdic]

Començos en Anglaterra

[editar | editar còdic]

Durant i despuix de la guerra civil anglesa (1642-1651) varen sorgir molts grups cristians dissidents, com els Buscadors (seekers) i uns atres. Un jove, George Fox, estava insatisfet en les ensenyances tant de l'Iglésia d'Anglaterra com dels inconformistes. Va afirmar haver rebut una revelació de que "hi ha un, Crist Jesús, que pot parlar a la teua condició", i es va convéncer de que era possible tindre una experiència directa de Crist sense l'ajuda del clero ordenat. En 1652 va dir haver tingut una visió en el tossal de Pendle, en Lancashire (Anglaterra), en la que dia que "el Senyor em va fer vore en quins llocs tenia que reunir-se un gran poble". A continuació va viajar per Anglaterra, els Països Baixos[25] i Barbados[26] predicant i ensenyant en l'objectiu de convertir a nous adeptes a la seua fe. El tema central del seu mensage evangèlic era que Crist havia vingut a ensenyar al seu poble en persona. Fox es considerava a sí mateixa com el restaurador d'una iglésia cristiana verdadera i "pura".[27]

En 1650, Fox va ser dut davant els magistrats Gervase Bennet i Nathaniel Barton, acusat de blasfèmia religiosa. Segons l'autobiografia de Fox, Bennet "va ser el primer que nos va cridar cuáqueros, perque els vaig fer tremolar davant la paraula del Senyor." (p. 125; en anglés, el verp quake significa "tremolar"). Es creu que Fox es referia a Isaías 66:2 o a Esdras 9:4. Aixina, el nom de cuáquero va començar com una forma de ridiculisar les admoniciones de Fox, pero va aplegar a ser àmpliament acceptat i utilisat per alguns cuáqueros.[28] Els cuáqueros també es descrivien a sí mateixos utilisant térmens com a cristianisme verdader, sants, fills de la llum i amics de la veritat, reflectint térmens utilisats en el Nou Testament pels membres de l'iglésia cristiana primitiva.

El cuaquerismo va guanyar un considerable número de seguidors en Anglaterra i Gales, particularment entre les dònes. Un discurs "Al Llector" fet per Mary Forster acompanyava una Petició al Parlament d'Anglaterra presentada el 20 de maig de 1659, en la que s'expressava l'oposició de més de 7 000 dònes a "l'opressió dels Diezmos".[29] El número total de cuáqueros va aumentar fins a alcançar un màxim de 60 000 en Anglaterra i Gales per a 1680 (1,15% de la població d'Anglaterra i Gales).[30] No obstant, el discurs dominant del protestantisme considerava als cuáqueros com un desafiu blasfemo a l'orde social i polític,[31] lo que va dur a la persecució oficial en Anglaterra i Gales en virtut de la Llei d'Uniformitat de 1662 i la Llei de Conventículos de 1664. Esta persecució dels Dissidents es va relaixar despuix de la Declaració d'Indulgència (1687-1688) i es va detindre en la Llei de Tolerància de 1689.

Una perspectiva moderna del cuaquerismo en esta época era que s'animava a una relació directa en Crist a través de la espiritualización de les relacions humanes, i "la redefinició dels cuáqueros com una tribu santa, 'la família i la llar de Deu'".[32] Junt en Margaret Fell, l'esposa de Thomas Fell, que era el #vicecanceller del Ducado de Lancaster i un eminent juge, Fox va desenrollar noves concepcions de la família i la comunitat que feyen recalcament en la "conversació santa": un parla i conducta que reflectiren la pietat, la fe i l'amor.[33] En la reestructuració de la família i la llar varen aplegar nous rols per a les dònes: Fox i Fell consideraven que la mare cuáquera era essencial per a desenrollar una "conversació santa" en els seus fills i en el seu marit.[32] Les dònes cuáqueras també eren responsables de l'espiritualitat de la comunitat en general, juntant-se en "reunions" que regulaven el matrimoni i el comportament domèstic.[34]

Migració a Norteamérica

[editar | editar còdic]

La persecució als cuáqueros en Norteamérica va començar en juliol de 1656, quan les misionero cuáqueras angleses Mary Fisher i Ann Austin varen començar a predicar en Boston.[35] Varen ser considerades herejes per la seua insistència en l'obediència individual a la llum interior. Varen ser encarcerades durant cinc semanes i desterrades[35] per la Colónia de la Baïa de Massachusetts. Els seus llibres varen ser cremats[35] i la majoria de les seues propietats confiscades. Varen ser encarcerades en condicions terribles i després deportades.[36]

En 1660, la cuáquera anglesa Mary Dyer va ser duta a la horca prop del parc Boston Common[37] per desafiar repetidament una llei puritana que prohibia la presència de cuáqueros en la colónia.[38] Va ser un dels quatre cuáqueros eixecutats, coneguts com els màrtirs de Boston. En 1661, el rei Carlos II va prohibir que en Massachusetts s'eixecutara a ningú per professar el cuaquerismo.[39] En 1684, Anglaterra va revocar la carta de Massachusetts, va enviar a un governador real per a fer complir les lleis angleses en 1686 i, en 1689, va aprovar una àmplia Llei de Tolerància.[39]

Alguns Amics varen emigrar a lo que hui és la regió noreste dels Estats Units en la década de 1660 en busca d'oportunitats econòmiques i un entorn més tolerant en el que construir comunitats de "conversació sagrada".[40] En 1665 els cuáqueros varen establir una reunió en Shrewsbury, Nova Jersey (actual comtat de Monmouth), i varen construir una casa de reunions en 1672 que va ser visitada per Jorge Fox eixe mateix any.[41] Varen conseguir establir comunitats pròsperes en el vall del Delaware, encara que varen seguir sofrint persecució en algunes zones, com a Nova Anglaterra. Les tres colónies que toleraven als cuáqueros en esta época eren Jersey Occidental, Rhode Island i Pennsilvània, a on els cuáqueros es varen establir políticament. En Rhode Island, 36 governadors en els primers 100 anys varen ser cuáqueros. Jersey Occidental i Pennsilvània varen ser establides per l'acabalat cuáquero William Penn en 1676 i 1682 respectivament, sent Pennsilvània una mancomunidad nortamericana liderada baix els principis cuáqueros. William Penn va firmar un tractat de pau en Tamanend (també cridat Tammany), líder de la tribu dels Delaware,[42] al que varen seguir atres tractats entre cuáqueros i natius americans.[43] Esta pau va durar casi un sigle, fins a la massacre de Penn's Creek de 1755.[44] Els primers cuáqueros colonials també varen establir comunitats i cases de reunió en Carolina del Nort i Maryland, despuix de fugir de la persecució de l'Iglésia Anglicana en #Virginia.[45]

En una entrevista realisada en 2007, l'escritor David Yount (How the Quakers Invented America, Cóm els cuáqueros varen inventar als Estats Units) va afirmar que els cuáqueros varen ser els primers en introduir moltes idees que més tart es varen convertir en idees principals, com la democràcia en la llegislatura de Pennsilvània, la Carta de Drets de la Constitució dels EE. UU. dels cuáqueros de Rhode Island, el juí en jurat, l'igualtat de drets per a hòmens i dònes i l'educació pública. La Campana de la Llibertat va ser fosa pels cuáqueros en Filadèlfia, Pennsilvània.[46]

Quietismo

[editar | editar còdic]
Vore també: Quietismo

Els primers cuáqueros toleraven comportaments bulliciosos que desafiaven l'etiqueta convencional, pero cap a 1700 ya no recolzaven comportaments alborotadores o revoltosos.[47] Durant el XVIII, els cuáqueros varen entrar en el periodo quietista de l'història de la seua iglésia, tornant-se més introvertits espiritualmente i menys actius en la conversió d'uns atres. Casar-se fòra de la Societat era motiu de revocació de la condició de membre. El número de membres es va reduir a 19 800 en Anglaterra i Gales per a 1800 (0,21% de la població)[48] i a 13 859 per a 1860 (0,07% de la població).[48] El nom formal de «Societat Religiosa dels Amics» data d'este periodo i provablement es va derivar dels apelatius «Amics de la Llum» i «Amics de la Veritat».[49]

Cismes

[editar | editar còdic]

Al voltant de l'época de la Guerra Revolucionària nortamericana, alguns cuáqueros nortamericans es varen separar de la Societat dels Amics principal per qüestions tals com el respal a la guerra, formant grups com els Cuáqueros Lliures (Free Quakers) i els Amics Universals (Universal Friends).[50] Posteriorment, en el XIX, es va produir una diversificació de les creències teològiques en el sí de la Societat Religiosa dels Amics, lo que va donar lloc a vàries divisions majors dins del moviment.

Escissió hicksitas-ortodoxos

[editar | editar còdic]

Un gran cisma entre els Amics va estar relacionat en les idees del predicador cuáquero itinerant Elias Hicks. Tensions doctrinales entre els Amics degudes a les ensenyances de Hicks havien sorgit ya en 1808 i, a mida que l'influència de Hicks va créixer, destacats Amics públics evangèlics anglesos visitants, com William Forster i Anna Braithwaite, es varen vore impulsats a viajar l'estat de Nova York en el periodo comprés entre 1821 i 1827 per a denunciar les seues opinions.

L'escissió entre hicksitas i ortodoxos va sorgir de tensions ideològiques i socioeconòmiques. Els hicksitas de la Junta Anual de Filadèlfia eren en la seua majoria agraris i més pobres que els cuáqueros ortodoxos, més urbans i rics. En un èxit financer creixent, els cuáqueros ortodoxos volien «fer de la Societat un organisme més respectable – transformar la seua secta en una iglésia – adoptant l'ortodòxia protestant dominant».[51] Els hicksitas, encara que tenien una gran varietat d'opinions, en general veen l'economia de mercat com alguna cosa corrupte, i creïen que els cuáqueros ortodoxos havien sacrificat la seua espiritualitat cristiana #ortodox a canvi de l'èxit material. Els hicksitas consideraven la Bíblia com alguna cosa secundari front al cultiu individual de la llum interior de Deu.[52]

En el gir dels cuáqueros gurneyitas cap a principis protestants i llunt de la espiritualización de les relacions humanes, el paper de les dònes com a promotores de la «conversació sagrada» va començar a disminuir. Pel contrari, dins del moviment hicksita, el rebuig a l'economia de mercat i la contínua atenció als llaços comunitaris i familiars varen tendir a animar a les dònes a conservar el seu paper com árbitras poderoses.

S'afirmava que les opinions religioses d'Elias Hicks eren universalistas i contradien les creències i pràctiques cristianes #ortodox històriques dels cuáqueros. La predicació i les ensenyances evangèliques de Hicks varen precipitar la Gran Separació de 1827, que va donar lloc a un sistema paralel de Juntes Anuals en els Estats Units, al que es varen unir Amics de Filadèlfia, Nova York, Ohio, Indiana i Baltimore. Els opositors es referien a ells en el terme de hicksitas i uns atres, i a voltes es dien a sí mateixos ortodoxos. Els cuáqueros de Gran Bretanya solament varen reconéixer als cuáqueros ortodoxos i es varen negar a mantindre correspondència en els hicksitas.

Controvesia Beaconita

[editar | editar còdic]

Isaac Crewdson va ser un ministre registrat en Mánchester. El seu llibre de 1835 A Beacon to the Society of Friends (Un far per a la Societat d'Amics) insistia que la llum interior estava en desacort en la creència religiosa en la salvació per l'expiació de Crist.[53] Esta controvèrsia cristiana va dur a la dimissió de Crewdson de la Societat Religiosa d'Amics, junt en 48 companyers de la Reunió de Mánchester i uns 250 cuáqueros britànics més entre 1836 i 1837. Alguns d'ells es varen unir als Germans de Plymouth.

Sorgiment del cuaquerismo gurneyita i el cisma gurneyita-conservador

[editar | editar còdic]

Els Amics ortodoxos es varen tornar més evangèlics durant el XIX[54] i es varen vore influïts pel Segon Gran Despertar. Este moviment va ser liderat pel cuáquero britànic Joseph John Gurney. Els Amics Cristians varen celebrar reunions de avivamiento en els Estats Units i es varen involucrar en el moviment de santitat de les iglésies. Cuáqueros com Hannah Whitall Smith i Robert Pearsall Smith es varen convertir en oradors del moviment religiós i varen introduir en ell frases i pràctiques cuáqueras.[53] Amics britànics es varen involucrar en el moviment de la Vida Superior, i el cuáquero Robert Wilson, de la reunió de Cockermouth, va fundar la Convenció de Keswick[53] A partir de la década de 1870 es va fer comuna en Gran Bretanya la celebració de «reunions misionero en casa» els dumenges de nit en himnes cristians i un sermón basat en la Bíblia, junt en les reunions silencioses per al cult del dumenge de matí.[53]

Les reunions anuals cuáqueras que recolzaven les creències religioses de Joseph John Gurney es coneixien com a reunions anuals gurneyitas. Moltes d'elles varen acabar convertint-se en la Junta de Cinc Anys (Five Years Meeting) i després en la Junta d'Amics Units (Friends United Meeting), encara que la Junta Anual de Londres, que havia segut fortament gurneyista en el XIX, no es va unir a cap d'elles. Estes juntes anuals cuáqueras constituïxen la major proporció de cuáqueros en el món en l'actualitat.

A alguns cuáqueros ortodoxos dels Estats Units no els va agradar el canvi cap al cristianisme evangèlic i ho varen vore com una dilució de la creència cristiana #ortodox tradicional dels Amics de ser guiats interiorment per l'Esperit Sant. Estos Amics estaven encapçalats per John Wilbur, que va ser expulsat de la seua junta anual en 1842. Ell i els seus partidaris varen formar la seua pròpia Junta Anual d'Amics Conservadors. Alguns Amics del Regne Unit es varen separar de la Junta Anual de Londres per la mateixa raó en 1865. Varen formar un cos separat d'Amics cridat Junta General de Fritchley (Fritchley General Meeting), que va permanéixer distinta i separada de la Junta Anual de Londres fins a 1968. En Canadà es varen produir divisions similars. Les Juntes Anuals que recolzaven les creències religioses de John Wilbur varen ser conegudes allí com a Amics Conservadors.

Declaració de Richmond

[editar | editar còdic]

En 1887, un cuáquero gurneyita d'ascendència britànica, Joseph Bevan Braithwaite, va propondre als Amics una declaració de fe coneguda com la Declaració de Richmond. Esta declaració de fe va ser acordada per 95 dels representants en una reunió dels Amics de la Junta de Cinc Anys, pero inesperadament la Declaració de Richmond no va ser adoptada per la Junta Anual de Londres perque una minoria vocal, que incloïa a Edward Grubb, es va opondre a ella.[55]

Creències

[editar | editar còdic]

Encara que no existix cap credo oficial per a la Societat Religiosa dels Amics,[56] els cuáqueros han expressat per escrit la seua fe en els denominats Testimonis Cuáqueros, que formen la base de la seua fe i de la seua pràctica.

Des dels inicis del moviment, molts cuáqueros varen manifestar la seua intenció de «trobar la veritat» i de reviure les experiències del cristianisme primitiu.[57] D'eixa manera, alguns destacats dirigents es varen sentir guiats pel Esperit Sant, per les Sagrades Escritures i, més particularment, per una veu o llum interior que els revelava el camí per a trobar la veritat espiritual. Sobre esta veu interior, típicament s'usa la frase anglesa "a still, small voice" (que ve d'1 Reis 19:12, la qual aixina es traduïx en la Versió Autorisada del Rei Jacobo[58] i la qual la Bíblia de Jerusalem traduïx com "el murmuri d'un oraget suau"[59]).

Aixina que, una de les creències més peculiars del cuaquerismo és esta convicció de que cada persona du una miqueta de lo diví dins de sí; cada persona pot tindre un contacte directe en Deu, sense necessitat de recórrer a sacerdots ni a sacraments.

En esta convicció es basa també, en gran part, la diversitat de creències particulars que conviuen dins de la comunitat cuáquera mundial, des de les Iglésies Evangèliques dels Amics, tan difoses en el món hispà, fins a les comunitats universalistas.

Els cuáqueros, en general, defenen la justícia, la vida senzilla, l'honradea estricta i el pacifisme. Qüestionen la religió establida, eviten la pomposidad i la guia sacerdotal. També sostenen que en quant cristians, dònes i hòmens, poden i deuen participar en el ministeri religiós.

La base de les seues creències són els Testimonis cuáqueros i els principis compartits per totes les branques cuáqueras són Pau, Veritat o integritat, Igualtat i Simplicitat.

Idioma

[editar | editar còdic]

Dialecte de l'anglés: Quaker Plain Speech, encara que en l'actualitat la gran majoria de comunitats solament utilisen l'anglés o idioma nacional del país a on estiguen.

Adoració

[editar | editar còdic]

l'adoració dels cuáqueros no programats (també cridats en espera o silentes) consistix en una reunió silenciosa de més o menys una hora, durant la qual tota persona pot ser cridada a oferir un mensage que prové de l'Esperit Sant. Entre els cuáqueros programats, en canvi, també sol haver adoració silenciosa, pero durant menys temps, i com a part d'un servici religiós més de l'estil protestant. Els cuáqueros programats també usualment tenen pastors.[60]

Hi ha #congregació disperses per tot lo món: Regne Unit conta en 27 000 cuáqueros en 500 #congregació («reunions»). Tots els amics en Anglaterra pertanyen a la Reunió Anual de Gran Bretanya i són «no programats».

Estats Units tenen una població cuáquera d'al voltant de 100 000 persones. Esta població és prou diversa. Consistix en comunitats de totes les varietats d'amics, inclús de no programats universalistas (molts afiliats a la Conferència General d'Amics o Friends General Conference), No programats cristocéntricos (Cuáqueros conservadors), Programats cristocéntricos (molts afiliats a la Reunió Unida d'Amics o Friends United Meeting), i Cuáqueros evangèlics (molts afiliats a l'Internacional d'Amics Evangèlics o Evangelical Friends International). En molts casos, hi ha poca comunicació entre estes tendències dins de la pròpia Societat Religiosa dels Amics.

Existixen reunions cuáqueras en Àsia, Oceania, Llatinoamèrica i Àfrica. A banda dels Cuáqueros d'Austràlia i Nova Zelanda, l'immensa majoria dels cuáqueros són programats i de teologia i pietat evangèlica. Hi ha més de 180 000 amics en Àfrica Oriental, d'els qui casi tots, si no tots, són programats i evangèlics. Kènia sola té més de 118 000 cuáqueros. També hi ha comunitats molt chicotetes de cuáqueros en Europa, en els països exsoviéticos, i alguns grups en Llatinoamèrica.[61]

Els cuáqueros es conten entre les iglésies pacífiques històriques. Es destaquen per la seua obra darrere de la pau, els drets humans i la reforma social. En 1947 es va otorgar a la societat d'amics el Premi Nobel de la Pau, rebent-ho en representació del moviment la Friends Service Council (Londres) i American Friends Service Committee (Filadèlfia).

Els cuáqueros varen rebujar l'esclavitut des de la seua aparició en Anglaterra. Varen ser els primers que la varen condenar en els Estats Units, inclús abans de l'independència d'eixe país. En Anglaterra varen recolzar el moviment antibelicista Unió de Control Democràtic encara en moments de gran respal nacional als esforços de guerra.

Ademés de cuáqueros no programats i cuáqueros programats existixen una atra classificació segons el seu estil de vida:

  • Antiga orde. Duen estil de vida senzilla, gent plana i indumentària plana. L'història d'este grup es caracterisa per les seues reiterades migracions, en busca de llocs a on establir-se i a on les seues pràctiques s'accepten sense interferència de l'estat o la societat (a més de 50 quilómetros de la civilisació moderna). Rebugen les noves tecnologies, l'electricitat, internet, teléfon mòvil... Són segons la comunitat i varietat de grup religiós més o menys radicals. Ademés rebugen el servici militar, ser militars, ser de força de seguritat i prendre partit en qualsevol classe de guerra.
  • Nova orde. Actuen com una iglésia protestant tradicional. Accepten la vida moderna, encara que en llimitacions. Segons la comunitat, poden rebujar la ràdio, la TV, internet, l'informàtica, els ordenadors, tindre coche propi, telefonia mòvil... O no rebujar res de res.

Teologia

[editar | editar còdic]

Les creències teològiques dels cuáqueros varien considerablement. La tolerància de la dissidència varia àmpliament entre les reunions anuals. La majoria dels Amics creuen en la revelació contínua: que Deu revela contínuament la veritat directament als individus. George Fox, un "early Friend", va dir: "Crist ha vingut a ensenyar al seu poble ell mateixa" Els Amics a sovint se centren en tractar d'escoltar a Deu. Com va escriure Isaac Penington en 1670, "No n'hi ha prou en sentir parlar de Crist, o llegir sobre Crist, sino que açò és lo important: sentir-ho com la meua raïl, la meua vida i el meu fonament..." Els cuáqueros rebugen l'idea de sacerdot, creent en el sacerdoci de tots els creents. Alguns expressen el seu concepte de Deu utilisant frases com "la llum interior", "llum interior de Crist" o "Esperit Sant".

Entre els Amics sempre han existit diverses creències teològiques, interpretacions de la "guia de l'Esperit Sant" i declaracions de "fe i pràctica".[62] Degut en part a l'émfasis en la guia immediata de l'Esperit Sant, les doctrines cuáqueras només han segut codificades a voltes com a declaracions de fe, confessions o texts teològics. Els que existixen inclouen la Carta al Governador de Barbados (Fox, 1671),[63] Apologia de la verdadera divinitat cristiana (Barclay, 1678),[64] Catecisme i confessió de fe (Barclay, 1690),[65] The Testimony of the Society of Friends on the Continent of America (adoptat conjuntament per totes les Juntes anuals ortodoxes dels Estats Units, 1830),[66] la Declaració de Fe de Richmond (adoptada per la Reunió dels Cinc Anys, 1887),[67] i Veritats essencials (Jones i Wood, adoptada per la Reunió dels Cinc Anys, 1922).[68] La majoria de les juntes anuals fan una declaració pública de fe en el seu propi Llibre de Disciplina, expressant el discipulado cristià dins de l'experiència dels Amics en eixa junta anual.

Conservadors

[editar | editar còdic]

Els Amics Conservadors (també coneguts com "Wilburitas" en honor al seu fundador, John Wilbur), compartixen algunes de les creències de Fox i dels Primers Amics. Molts wilburitas es consideren a sí mateixos com els cuáqueros les creències dels quals són més fidels a la doctrina cuáquera original, argumentant que la majoria dels Amics "es varen separar" dels wilburitas en els sigles XIX i XX (i no a l'inversa). Els Amics conservadors confien en la guia immediata de Deu. Rebugen tota forma de simbolisme religiós i els sacraments externs, com l'Eucaristía i el batisme en aigua. Els Amics conservadors no creuen en confiar en la pràctica de ritos i sacraments externs en la seua relació viva en Deu a través de Crist, creent que la santitat pot existir en totes les activitats de la vida diària d'un - i que tota la vida és sagrada en Deu. Molts creuen que un menjar celebrat en uns atres pot convertir-se en una forma de comunió en Deu i en els demés.

Els Amics conservadors d'Estats Units formen part de tres chicotetes Juntes Anuals Cuáqueras en Ohio, Carolina del Nort i Iowa. La Junta Anual d'Ohio (conservadora) es considera generalment la més centrada en la Bíblia de les tres, i conserva als cuáqueros cristians que utilisen un llenguage senzill, visten en roba senzilla, i és més provable que vixquen en pobles o zones rurals que els Amics conservadors de les seues atres dos Juntes Anuals.

En 2007, la membresía total d'estes Juntes Anuals era d'al voltant d'1 642,[69] lo que les convertix en al voltant del 0,4% de la família mundial de cuáqueros.

Evangèlica

[editar | editar còdic]

Els Amics Evangèlics consideren a Jesucristo com el seu Senyor i Salvador personal, i tenen creències religioses similars a les d'uns atres evangèlics cristians. Creuen en la substitució penal de l'atenció de Crist en la Creu del Calvari, en l'infalibilidad bíblica i en la necessitat de que tots experimenten una relació en Deu personalment.[70] Creuen que l'Iglésia Evangèlica dels Amics està destinada a evangelizar als no salvos del món, per a transformar-los espiritualmente per mig de l'amor de Deu i el servici social als demés. Consideren que la Bíblia és la Paraula de Deu infalible i autoautentificable. La declaració de fe d'Amics Evangèlics Internacional és comparable a la d'atres iglésies evangèliques. Els membres d'Amics Evangèlics Internacional es troben principalment en Estats Units, América Central i Àsia.

A partir de la década de 1880, alguns Amics varen començar a utilisar els sacraments externs en els seus servicis dominicals, primer en l'Iglésia dels Amics Evangèlica-Regió Este (llavors coneguda com a Junta Anual d'Ohio [Damasc]). L'Iglésia dels Amics-Regió Suroest també va aprovar dita pràctica. En els llocs a on els Amics Evangèlics es dediquen a la llabor misionero, com en Àfrica, Amèrica Llatina i Àsia, el batisme d'adults es realisa per immersió en aigua. En açò es diferencien de la majoria de les atres branques de la Societat Religiosa dels Amics. La EFCI afirmava en 2014 que representava a més de 140 000 Amics,[71] al voltant del 39 per cent del número total d'Amics en tot lo món.

Gurneyites

[editar | editar còdic]

Els Amics Gurneyitas (també coneguts com a Amics de la Reunió Unida) són seguidors moderns de la teologia evangèlica cuáquera especificada per Joseph John Gurney, un Amic britànic de el XIX. Constituïxen el 49 per cent del total de cuáqueros en tot lo món. Veuen Jesucristo com el seu Mestre i Senyor i favorixen el treball estret en atres iglésies cristianes protestants. Els Amics Gurneyitas equilibren l'autoritat de la Bíblia com a paraules inspirades de Deu en l'experiència personal i directa de Deu en les seues vides. Tant els chiquets com els adults participen en l'educació religiosa, que fa recalcament en les ensenyances cristianes #ortodox de la Bíblia, en relació en l'història cristiana #ortodox cuáquera i els testimonis cuáqueros. Els Amics Gurneyitas subscriuen un conjunt de doctrines cristianes #ortodox, com les que es troben en la Declaració de Richmond de fe. En anys posteriors va sorgir un conflicte entre els Amics Gurneyitas sobre la Declaració de fe de Richmond, pero despuix d'un temps, va ser adoptada per casi totes les juntes anuals gurneyitas. La Junta de Cinc Anys dels Amics va reafirmar la seua llealtat a la Declaració de fe de Richmond en 1912, pero va especificar que no devia constituir un credo cristià. Encara que el gurneyismo era la principal forma de cuaquerismo en la Gran Bretanya de el XIX, els Amics gurneyístas també es troben hui en Amèrica, Irlanda, Àfrica i l'Índia. Molts Amics Gurneyitas combinen el cult "en espera" (no programat) en pràctiques habituals en atres iglésies cristianes protestants, com la llectura de la Bíblia i la vora d'himnes. Una chicoteta minoria d'Amics Gurneyitas practiquen un cult totalment no programat.[72]

Santitat

[editar | editar còdic]

Els Amics de la Santitat estan fortament influenciats pel moviment de santitat, en particular per la doctrina de John Wesley sobre la perfecció cristiana, també cridada "sancera santificació". Esta doctrina afirma que amar a Deu i a la humanitat totalment, com lo ejemplificó Crist, permet als creents lliurar-se del pecat voluntari. Est va ser un punt de vista dominant dins del cuaquerismo en el Regne Unit i Estats Units en el XIX, i va influir en atres branques del cuaquerismo. Els Amics de la Santitat sostenen (recolzant-se en escrits que inclouen el mensage de George Fox sobre la perfecció) que els primers Amics tenien esta comprensió de la santitat.[73]

En l'actualitat, alguns Amics mantenen creències de santitat dins de la majoria de les juntes anuals, pero és la visió teològica predominant de la Junta Anual Central d'Amics, (fundada en 1926 específicament per a promoure la teologia de la santitat) i de la Missió de Santitat de l'Iglésia Evangèlica dels Amics de Bolívia (fundada per misionero d'eixa junta en 1919, el major grup d'Amics en Bolívia).[74]

Lliberals

[editar | editar còdic]

El cuaquerismo lliberal generalment es referix als Amics que prenen idees del cristianisme lliberal, a sovint compartint una mescla similar d'idees, com una hermenéutica bíblica més crítica, a sovint en un enfocament en l'evangelio social. Les idees de la de Deu en cada u i la llum interior varen ser popularisades per l'Amic nortamericà Rufus Jones a principis de el XX, ell i John Wilhelm Rowntree varen originar el moviment. Els Amics Lliberals varen predominar en Gran Bretanya en el XX, entre les reunions nortamericanes afiliades a la Conferència General dels Amics, i en algunes reunions de Canadà, Europa, Austràlia, Nova Zelanda i Suràfrica.

Estes idees seguixen sent importants en la comprensió de Deu dels Amics lliberals. Destaquen l'importància de les bones obres, en particular de dur una vida que mantinga les virtuts predicades per Jesús. A sovint fan recalcament en el pacifisme, en tractar als demés en igualtat, en viure en senzillea i en dir la veritat.

De la mateixa manera que els Amics conservadors, els Amics lliberals rebugen el simbolisme religiós i els sacraments com el batisme en aigua i la eucaristía. Encara que els Amics Lliberals reconeixen el potencial d'estes formes externes per a despertar experiències de la Llum interior de Crist, no formen part del seu cult i es consideren innecessàries per a l'autèntica espiritualitat cristiana.

La Bíblia seguix sent el centre del cult de la majoria dels Amics Lliberals. Casi totes les reunions la posen a disposició dels assistents en la casa de reunions, (a sovint en una taula en el centre de la sala), que poden llegir en privat o en públic durant el cult. No obstant, els Amics lliberals varen decidir que les Escritures deuen cedir davant la direcció de Deu, si este els guia de forma contrària a la Bíblia. Molts Amics també estan influenciats pels teòlecs cristians lliberals i la moderna crítica bíblica. A sovint adopten una hermenéutica bíblica no propositiva, com la creència de que la Bíblia és una antologia de les creències i sentiments dels autors humans sobre Deu, en lloc de la Sagrada Escritura, i que són acceptables múltiples interpretacions de les Escritures.

Els Amics lliberals creuen que una confessió de fe corporativa seria un obstàcul, tant para l'escolta autèntica com per a una nova visió. Com a forma de cristianisme no confessional, el cuaquerismo lliberal és receptiu a una àmplia gama d'interpretacions de la religió. La majoria de les Juntes Anuals Cuáqueras Lliberals publiquen un Fe i Pràctica que conté una gama d'experiències religioses de lo que significa ser un Amic en eixa Junta Anual.

Personages i organisacions

[editar | editar còdic]

L'actriu Judi Dench, guanyadora del Óscar 1999 a la Millor Actriu Secundària, es definix com a practicanta d'esta confessió religiosa, de la mateixa manera que James Dean en la seua época i Ben Kingsley cita requerida. També és (o va ser) cuáquera la cantant Joan Báez.

Entre els seus adherentes més coneguts[75] es troben dos presidents nortamericans: Herbert C. Hoover i Richard M. Nixon (en la seua joventut i de la branca evangèlica); el fundador de Pennsilvània, William Penn; l'aventurer Daniel Boone; el Premi Nobel de la Pau (1959) Philip J. Noel-Baker, l'artiste James Turrell, el pintor Benjamin West, el reconegut poeta nortamericà Walt Whitman[76] i Thomas Hodgkin, descobridor de la Malaltia de Hodgkin, hui denominada Limfoma de Hodgkin.[77] Joseph Lister, cirugià anglés pare de l'asèpsia i antisepsia, que va estudiar en l'Universitat de Londres, una de les poques que admetia cuáqueros en el seu temps. George Ellis referent de la cosmologia teòrica en l'actualitat, també s'adherix a esta branca religiosa.

Frederick Winslow Taylor (1856-1915), procedent d'una família de cuáqueros de principis rígits, va anar un ingenier industrial i economista nortamericana, promotor de l'organisació científica del treball i és considerat el pare de l'Administració Científica.

Els cuáqueros han segut coneguts pel seu activisme social i han realisat campanyes contra el comerç d'esclaus i també pels drets de les dònes, aixina com pels drets de minories com els presos o els homosexuals.[78] Algunes renombradas organisacions de caràcter social varen ser fundades en la participació de cuáqueros i varen rebre important influències d'estos, com Amnistía Internacional, Greenpeace i Oxfam entre unes atres.[79]

En Espanya

[editar | editar còdic]

En Espanya, durant la Guerra civil, la seua dedicació als més desfavorits, en especial predilecció per les dònes i els chiquets, els va dur a Múrcia[80][81] i Barcelona[82] a on varen procurar transport, refugi, aliment, vestit, educació, sanitat i seguritat als chiquets desplaçats i refugiats.[83][84] En 1937 les organisacions cuáqueras varen constituir la Comissió Internacional per a l'Ajuda als Chiquets Refugiats d'Espanya, cridada simplement Comissió Internacional.[85] L'historiadora Rosa Serra, autora del llibre Entre dos fòcs, ha estudiat la seua llabor humanitària en Espanya.[84] Un atre estudi és de l'autor Howard I. Kershner que va publicar en 2011 La llabor assistencial dels cuáqueros durant la guerra civil espanyola. [86]

També se sap de l'ajuda prestada als republicans espanyols en els camps d'internament del sur de França.[87][88]

Sistema penitenciari pensilvánico

[editar | editar còdic]

Esta societat va introduir a lo llarc de el XVII certes variacions en el sistema penitenciari que s'estava portant a terme fins a llavors. Entre les novetats introduïdes destaquen l'aïllament celular intern individual continu i ininterromput (diari i nocturn) en l'obligació de treballar en la mateixa cela i de guardar silenci. Si ben hui en dia este tipo de pràctiques poden considerar-se com a tractes de lesa humanitat, en aquell moment es justificaven per a evitar la denominada contaminació criminal, és dir, l'ensenyança i aprenentage de pràctiques criminals. Ademés, l'aïllament absolut constituïa una manera per a evitar les infraccions disciplinàries i les seues consegüents sancions. De la mateixa manera, l'impossibilitat de trencament del silenci constituïa una bona manera de produir el remordiment i la reflexió personal sobre les conductes comeses.[89]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ «cuáquero, cuáquera | Diccionari panhispánico de dubtes» (en és). «Diccionari panhispánico de dubtes». Consultat el 2025-11-02.
  2. ↑ «temblador, tembladora | Diccionari de la llengua espanyola» (en és). «Diccionari de la llengua espanyola» - Edició del Tricentenario. Consultat el 2025-11-02.
  3. ↑ Oxford Dictionaries [1] archivat en Wayback Machine. (en anglés)
  4. ↑ Fox, George (1903). George Fox's Journal, Isbister and Company Limited, pp. 215–216. «This is the word of the Lord God to you all, and a charge to you all in the presence of the living God; be patterns, be examples in all your countries, plaus, islands, nations, wherever you menja; that your carriage and life may preach among all sorts of people and to them: then you will menja to walk cheerfully over the world, answering that of God in every one; whereby in them ye may be a blessing, and make the witness of God in them to bless you: then to the Lord God you will be a sweet savour, and a blessing.»
  5. ↑ «Membership | Quaker faith & practice».
  6. ↑ «Baltimore Yearly Meeting Faith & Practice».
  7. ↑ «'That of God' in every person». Quakers in Belgium and Luxembourg.
  8. ↑ Fager, Chuck. «The Trouble With 'Ministers'».
  9. ↑ «FAQs about Quakers – Friends General Conference». Archivat des d'el original, el 15 d'agost de 2014.
  10. ↑ «Finding Quakers Around the World». Friends World Committee for Consultation.
  11. ↑ (2012) Epistles and Testimonies.
  12. ↑ (2012) Epistles and Testimonies, p. 7. Plantilla:Dead link
  13. ↑ Drayton, Brian (23 de decembre de 1994). «FGC Library: Recorded Ministers in the Society of Friends, Then and Now».
  14. ↑ Christian Scholar's Review, Volume 27 (en anglés), Hope College, p. 205. «This was especially true of proto-evangelical movements like the Quakers, organized as the Religious Society of Friends by George Fox in 1668 as a group of Christians who rejected clerical authority and taught that the Holy Spirit guided»
  15. ↑ Bacon, Margaret (1986). Mothers of Feminism: The Story of Quaker Women in America, San Francisco: Harper & Row, pp. 24.
  16. ↑ (1803) Journal of George Fox, 7 edició (vol. 2), p. 186.
  17. ↑ World Council of Churches. «Friends (Quakers)». Church Families.
  18. ↑ The York Retreat in the Light of the Quaker Way: Moral Treatment Theory : Humane Therapy Or Mind Control? (en en), William Sessions. ISBN 9781850720898. «On the other hand, Fox believed that perfectionism and freedom from sense were possible in this world.»
  19. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family: British Settlement in the Delaware Valley, Oxford University Press, USA, pp. 128. ISBN 9780198021674.
  20. ↑ Society of Friends | religion, Encyclopædia Britannica.
  21. ↑ Jackson, Peter (20 de giner 2010). How did Quakers conquer the British sweet shop?, BBC News.
  22. ↑ Jahn, Gunnar. «Award Ceremony Speech (1947)». Nobel Foundation.
  23. ↑ Abrams, Irwin (1991). «The Quaker Peace Testimony and the Nobel Peace Prize».
  24. ↑ «Cuáqueros: la comunitat que va dominar les llepolies per més d'un sigle». BBC.
  25. ↑ Nuttall, Geoffrey (1955). “Early Quakerism in the Netherlands: Its wider context”. The Bulletin of the Friends Historical Association 44 (1): 3–18.
  26. ↑ Gragg, Larry (2009). The Quaker community on Barbados: challenging the culture of the planter class, [Online-Ausg.] edició, Columbia: University of Missouri Press. ISBN 9780826218476.
  27. ↑ «Quakers». Religions. BBC.
  28. ↑ Margery Post Abbott (2003). Historical dictionary of the Friends (Quakers), p. xxxi.
  29. ↑ Virginia Blain, Patricia Clements and Isobel Grundy, eds, The Feminist Companion to Literature in English. Women Writers from the Middle Ages to the Present (London: Batsford, 1990), p. 388.
  30. ↑ (1989) The population history of England, 1541–1871: a reconstruction, Cambridge, UK: Cambridge University Press, p. 93. ISBN 0-521-35688-1.
  31. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family, pp. 6.
  32. ↑ 32,0 32,1 Levy, Barry. Quakers and the American Family, pp. 13.
  33. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family, pp. 53, 130.
  34. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family, pp. 78.
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 Plantilla:Cite EB1911
  36. ↑ Edward Digby Baltzell, Puritan Boston and Quaker Philadelphia (1996) p. 86.
  37. ↑ «Boston Neck Gallows, Colonial Execution Plau for Quakers».
  38. ↑ Rogers, Horatio (2009). Mary Dyer of Rhode Island: The Quaker Martyr That Was Hanged on Boston, BiblioBazaar, LLC, pp. 1–2. ISBN 9781103801244.
  39. ↑ 39,0 39,1 (2006) Puritans and Puritanism in Europe and America: A Comprehensive Encyclopedia, ABC-CLIO, p. xli. ISBN 9781576076781.
  40. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family, pp. 113.
  41. ↑ «History of Shrewsbury Quakers».
  42. ↑ David Yount (2007). How the Quakers invented America, Rowman & Littlefield, p. 82. ISBN 978-0-7425-5833-5.
  43. ↑ «Quakers». Religions. BBC.
  44. ↑ «Penn Treaty Museum».
  45. ↑ "Quakers Often Fled Virginia" [2] archivat en Wayback Machine., Rowlings, Virginia, Daily Press, 15 January 1989
  46. ↑ How the Quakers Invented America, a five-minute interview with David Yount by Peter Slen, C-SPAN, 1 November 2007.
  47. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family, pp. 58.
  48. ↑ 48,0 48,1 (1989) The population history of England, 1541–1871: a reconstruction, Cambridge, UK: Cambridge University Press, p. 93. ISBN 0-521-35688-1.
  49. ↑ Maurer, Johan. “The Publishers of Truth and the Enemy of Truth: Evangelical Friends Consider Good and Evil” (en). Good and Evil: Quaker Perspectives, ed. Jackie Leach Scully and Pink Dandelion.
  50. ↑ Pink Dandelion (2007). An Introduction to Quakerism (ISBN 0521841119), p. 78.
  51. ↑ Crothers, Glenn (2012). Quakers Living in the Lion's Mouth: The Society of Friends in Northern Virginia, 1730–1865, Gainesville: University Press of Florida, pp. 145.
  52. ↑ Crothers, Glenn. Quakers Living in the Lion's Mouth, pp. 145.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 53,3 Bebbington, David William (1989). Evangelicalism in modern Britain: a history from the 1730s to the 1980s, London: Unwin Hyman Ltd. ISBN 0-415-10464-5.
  54. ↑ Bronner, Edwin B. (1990). “Moderates in London Yearly Meeting, 1857–1873: Precursors of Quaker Liberals”. Church History 59 (3): 356–371. doi:10.2307/3167744.
  55. ↑ Kennedy, Thomas C. (2001). British Quakerism 1860–1920: The Transformation of a Religious Community, New York: Oxford University Press.
  56. ↑ A Brief Introduction to Quakerism, QuakerMaps.com (Beta).
  57. ↑ «BBC - Religions - Christianity: Quakers» (en en-gb). www.bbc.co.uk. Consultat el 10 de maig de 2020.
  58. ↑ «1 KINGS CHAPTER 19 KJV» (en en). www.kingjamesbibleonline.org. Consultat el 2020-12-27.
  59. ↑ «1 Reis 19 JER - Bíblia de Jerusalen» (en és). BibliaTodo. Consultat el 2020-12-27.
  60. ↑ «What Does a Quaker Pastor Do?» (en en-us). QuakerSpeak. Consultat el 10 de maig de 2019.
  61. ↑ «FWCC World Map».
  62. ↑ Una breu introducció al cuaquerismo, QuakerMaps.com (Beta).
  63. ↑ Fox, George. «Carta al Governador de Barbadoes».
  64. ↑ Barclay, Robert (1678). Apologia de la verdadera divinitat cristiana.
  65. ↑ Barclay, Robert (1690). Catecisme i confessió de fe.
  66. ↑ (1830) El testimoni de la Societat d'Amics en el continent d'Amèrica, Richard i George S Wood.
  67. ↑ «Declaració de Fe de Richmond». QuakerInfo.com.
  68. ↑ «Veritats essencials». QuakerInfo.com.
  69. ↑ «Secció de les Américas del CMCA».
  70. ↑ Evangelical Friends Church International. «evangelicalfriends.org/6 Creències dels Amics».
  71. ↑ «Evangelical Friends Church International».
  72. ↑ «Quaker Life - Local Meeting Directory». Friends United Meeting.
  73. ↑ Central Yearly Meeting of Friends. «About Us».
  74. ↑ Diccionari Històric dels Amics (Cuáqueros), 2nd edició, Lanham, MD: Scarecrow Press, pp. 327-328. ISBN 978-0-8108-7088-8.
  75. ↑ Famous Friends [3] archivat en Wayback Machine. (en anglés)
  76. ↑ «Poesia: Walt Whitman: Vora a mi mateixa». Consultat el 10 de decembre de 2018.
  77. ↑ Hoppe R, Mauch P, Armitage J, Diehl V, Weiss. Hodgkin Lymphoma, second edition.2007 Lippincott Williams & Wilkins.
  78. ↑ http://www.quaker.org.uk/subject-guides Library of Society of Friends Subject Guide: Abolition of the Slave Trade
  79. ↑ https://socialhistory.org/és Archius del Secretariat d'Amnistía Internacional en l'Institut Internacional d'Història Social
  80. ↑ Antonio Botías. «llevar-cuaqueros-20160117003224-v.html ».
  81. ↑ María José Alarcón. «[4]».
  82. ↑ Gemma Tramullas. «[5]».
  83. ↑ «Els Cuáqueros: militància activa del pacifisme, l'ecologisme i la fraternitat». Religió Digital.
  84. ↑ 84,0 84,1 «[6]».
  85. ↑ Agustín Belmonte. «[7]».
  86. ↑ La llabor assistencial dels cuáqueros durant la Guerra Civil espanyola i la posguerra : Espanya i França, 1936-1941.
  87. ↑ «L'ajuda cuáquera britànica als exiliats republicans espanyols en els camps de concentració del sur de França (1939-1940)». Revistes de l'Universitat de Granada.
  88. ↑ Agustín Monsó. «[8]».
  89. ↑ «Fonaments del Sistema Penitenciari». Ricardo M. Mata i Martín. Consultat el 10 de decembre de 2018.

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Societat_Religiosa_dels_Amics&oldid=852738»