Søren Kierkegaard

Søren Aabye Kierkegaard (AFI: Plantilla:Àudio-IPA)(Copenhague, 5 de maig de 1813-ibídem, 11 de novembre de 1855) va ser un filòsof i teòlec danés, considerat el pare del existencialisme. La seua filosofia se centra en la condició de l'existència humana, en l'individu i la subjetividad, en la llibertat i la responsabilitat, en la desesperació i l'oix,[1] temes que reprendrien Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre i atres filòsofs de el XX. Va criticar en durea el hegelianismo de la seua época i lo que ell va cridar #formalitat buides de l'Iglésia danesa.
Gran part de la seua obra tracta de qüestions religioses: la naturalea de la fe cristiana, l'institució de l'Iglésia, l'ètica cristiana, les emocions i sentiments que experimenten els individus en enfrontar-se a les eleccions que planteja la vida. En una primera etapa va escriure baix varis seudònims presentant els seus arguments per mig d'un complex diàlec. Acostumava a deixar al llector la tasca de descobrir el significat dels seus escrits perque, segons dia, «la tasca deu fer-se difícil, puix solament la dificultat inspira als nobles de cor».[2]
Ha segut catalogat com existencialiste, neoortodoxo, posmodernista, humanista o individualiste.[3]
Actualment Kierkegaard és reconegut com una important i influent figura del pensament contemporàneu, sobrepassant els llímits de la filosofia, la teologia, la psicologia i la lliteratura.[4][5][6] També cal destacar, que l'asteroide (7056) Kierkegaard va ser nomenat en el seu honor.[7]
Biografia
[editar | editar còdic]Primers anys (1813-1841)
[editar | editar còdic]Soren Kierkegaard va nàixer en una acabalada família de Copenhague. El seu pare, Michael Pedersen Kierkegaard, era un home molt religiós. Estava convençut de que s'havia guanyat l'ira de Deu, i per això creïa que cap dels seus fills viuria més allà de l'edat de Jesucristo, 33 anys. Pensava que els seus pecats, tals com maldir el nom de Deu en la seua joventut i possiblement embarassar a la mare de Kierkegaard fora del matrimoni, eren mereixedors d'eixe castic. Encara que molts dels seus sèt fills varen fallir jóvens, la seua predicció es va demostrar errònea en superar dos d'ells dita edat. En eixa primerenca noció de pecat i en la relació entre pare i fill, radiquen els fonaments de gran part dels treballs de Kierkegaard (particularment de Temor i tremolació). La mare de Kierkegaard, Anne Sorensdatter Lund Kierkegaard, no és mencionada directament en els seus llibres, encara que també va eixercir influència sobre les seues obres més tardanes. A pesar de que la melancolia religiosa ocasionalment afectava al seu pare, Kierkegaard i ell estaven estretament units. Kierkegaard va deprendre a explorar el regne de la seua imaginació per mig d'una série d'eixercicis i jocs que abdós practicaven junts.
El pare de Kierkegaard va morir el 9 d'agost de 1838, a l'edat de 82 anys. Abans del seu decés, li va demanar a Soren que es fera pastor. La vida religiosa del seu pare havia influït profundament en Soren, i es va sentir obligat a complir el seu desig. Dos dies despuix, l'11 d'agost, Kierkegaard va escriure: «El meu pare va morir el dimecres.[8] Havia desijat molt que vixquera uns pocs anys més i veig la seua mort com l'últim dels sacrificis que va fer per mi; …va morir per mi en la finalitat de que, de ser posible, puga convertir-me encara en alguna cosa. De tot lo que he heretat d'ell, el seu recort, el seu transfigurado retrat... és lo més preciós per a mi, i tindré molt conte de preservar la seua memòria amagada a resguart del món».[9]
Kierkegaard va assistir a la Escola de Virtut Cívica, descollant en llatí i història. Va continuar estudiant teologia en l'Universitat de Copenhague, pero estant allí es va inclinar més cap a la filosofia i la lliteratura. En l'universitat, Kierkegaard va escriure la seua dissertació, Sobre el concepte d'ironia en constant referència a Sócrates, la qual va ser considerada pels experts de l'universitat com un treball notable i ben pensat, encara que varen mencionar que s'excedia llaugerament en lo lliterari per a ser una tesis filosòfica.[10] Kierkegaard es va graduar el 20 d'octubre de 1841 en un Magistri Artium, que hui en dia correspondria a un doctorat en investigació. En l'herència familiar Kierkegaard va poder finançar la seua educació, les seues despeses i vàries publicacions de les seues primeres obres.
Regine Olsen, la musa de la seua inspiració (1837-1841)
[editar | editar còdic]Un atre important aspecte de la vida de Kierkegaard (potser el que major influència va eixercir en la seua obra) va ser la ruptura del seu compromís en Regine Olsen (1822-1904). Kierkegaard va conéixer a Regine el 8 de maig de 1837 i es va sentir immediatament atret per ella, igual que ella per ell.[11] En els seus Diaris Kierkegaard va escriure sobre el seu amor per Regine:
El 8 de setembre de 1840 Kierkegaard es va declarar formalment a Regine. No obstant, pronte es va sentir desilusionat i receloso sobre el matrimoni. Menys d'un any despuix d'haver propost l'enllaç, ho va trencar, l'11 d'agost de 1841. En els seus Diaris Kierkegaard menciona la creència de que la seua «melancolia» li fa inválido per al matrimoni, pero el motiu concret de la seua ruptura seguix sense estar clar. En general es creu que els dos estaven profundament enamorats, potser inclús en acabant de que ella es casara en Johan Frederik Schlegel (1817-1896), un prominent funcionari (no deu ser confòs en el filòsof alemà Friedrich von Schlegel). En general el seu contacte es va llimitar a trobades casuals en els carrers de Copenhague. No obstant, alguns anys despuix Kierkegaard va aplegar a demanar al marit de Regine permís per a parlar en ella, pero Schlegel li'l va negar. Regine, que ho va amar molt, va quedar resentida en ell per a sempre per l'incomprensible ruptura.[12]
Poc despuix la parella va abandonar el país, despuix d'haver-se produït el nomenament de Schlegel com a governador de les Índies Occidentals Daneses. Para quan Regine va tornar, Kierkegaard havia mort. Regine Schlegel va viure fins a 1904 i despuix de la seua mort va ser enterrada prop de Kierkegaard en el Assistens Kirkegård de Copenhague.
Primeres obres (1841-1846)
[editar | editar còdic]Kierkegaard va escriure en els seus dies de joventut i universitat alguns artículs sobre política, dònes i entreteniment, pero molts acadèmics consideren que la primera obra notable de l'autor és, o be la seua tesis universitària, Sobre el concepte d'ironia en constant referència a Sócrates, presentada en 1841, o la seua obra mestra, O lo un o lo un atre, publicada en 1843. En qualsevol cas, abdós varen criticar a importants figures del pensament filosòfic occidental (a Sócrates i a Hegel, respectivament), varen exhibir l'estil d'escriure únic de Kierkegaard i varen mostrar madurea sobre les obres inicials. O lo un o lo un atre va ser escrita principalment durant l'estància de Kierkegaard en Berlín i acabada en l'autumne de 1842. En Berlín va assistir a les conferències de Friedrich Schelling, que entre els seus oyents es trobaven Mijaíl Bakunin i Friedrich Engels. Kierkegaard va dir que Schelling dia "borinotades prou insofribles" i es queixava de que no terminava les seues conferències a temps.[13]
En el mateix any de 1841, Kierkegaard va descobrir que Regine s'havia promés en Johann Frederik Schlegel. Això li va afectar profundament a ell i a les seues següents obres. D'una part de Temor i tremolació, publicat a finals de 1843, pot interpretar-se que «Kierkegaard espera que per mig d'un acte diví Regine torne a ell».[14] La repetició, publicada el mateix dia que Temor i tremolació, tracta sobre un jove cavaller que deixa a la seua amada. Varis atres treballs d'eixe periodo contenen matisos semblants, relacionats en la seua situació personal.
Atres obres importants d'esta época se centren en la crítica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel i conformen una base per a la psicologia existencial. Molles filosòfiques, El concepte de l'oix i Etapes del camí de la vida tracten sobre els pensaments i sentiments als que un individu pot enfrontar-se en la vida. Potser el més audaç atac al hegelianismo es dona en Postilla conclusiva no científica a les «Molles filosòfiques» en el que discutix l'importància de la subjetividad individual com a veritat i contesta a l'afirmació hegeliana de que «Tot lo racional és real i tot lo real és racional».[15]
La majoria d'obres d'este periodo varen ser de naturalea filosòfica i es varen escriure baix seudònim i de modo indirecte, representant varis punts de vista i modos de vida. En qualsevol cas, Kierkegaard també va publicar discursos teològics escrits baix el seu propi nom.[16] Kierkegaard va escriure estos discursos per a clarificar aspectes filosòfics de les obres escrites baix seudònim, per a discutir aspectes teològics d'estes, i per a edificar al llector.[17]
L'assunt de El corsario (1845-1846)
[editar | editar còdic]El 22 de decembre de 1845, Peder Ludvig Møller va publicar un artícul criticant Etapes del camí de la vida. L'artícul feya un resum negatiu de Etapes, pero mostrava poc enteniment de l'obra. Møller també va contribuir en El corsario (Corsaren), una revista danesa que ridiculisava a gent de la classe alta. Kierkegaard va respondre en la finalitat de defendre la seua obra, de ridiculisar a Møller i de desestimar a la revista, provocant d'esta manera l'ira de l'editor, Meïr Aaron Goldschmidt.
Els únics dos artículs que Kierkegaard va escriure en resposta a Møller varen ser Activitat d'un esteta ambulant i El resultat dialèctic d'un assunt de política lliterària. En el primer se centrava en insultar a Møller i en respondre a la seua crítica. El segon era un atac a El Corsario en el que Kierkegaard demanava obertament el ser satirizado.
A lo llarc dels següents mesos, El corsario va acceptar l'oferiment de Kierkegaard de «ser insultat» i va desencadenar una série d'atacs en els que es burlaven de la seua apariència, la seua veu i les seues costums. Durant mesos va ser acossat en els carrers de Dinamarca. En una entrada de diari en 1846, Kierkegaard fa una llarga i detallada explicació del seu atac a Møller i El Corsario, i també conta que este atac li va fer abandonar la seua activitat com a escritor.
Segon periodo (1846-1853)
[editar | editar còdic]Mentres que les seues primeres obres es varen centrar en Hegel, les posteriors varen tractar la hipocresia del cristianisme. És important senyalar que en «cristianisme» Kierkegaard no es referia al cristianisme en sí mateixa, sino més be a l'Iglésia i la religió que eixercia en la pràctica la seua societat. De fet, en el seu Ejercitación del cristianisme, nos invita a una pràctica d'un cristianisme personal, ben diferenciat de la cristiandad, com a Iglésia Establida. Despuix de l'incident del Corsario, Kierkegaard es va interessar per «el públic» i l'interacció de l'individu en ell. La seua primera obra d'este periodo de la seua vida va ser Una resenya lliterària que va constituir una crítica a Dos époques (traduïda a voltes com Dos generacions), escrita per Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd. Despuix d'esta crítica, Kierkegaard va fer vàries observacions agudes sobre la naturalea de la generació actual i la seua desapasionada actitut davant la vida. Va escriure que «la generació actual és essencialment racional, desprovista de passions... La tendència hui en dia és en la direcció de l'equació matemàtica». Kierkegaard ataca el conformisme i l'assimilació cultural dels individus en un públic indiferenciado, «la massa».[19] Encara que Kierkegaard ataca al públic, recolza a les comunitats en les que els individus mantenen la seua diversitat i característiques específiques.
Atres obres seguixen centrant-se en la superficialitat de «la massa» que llimita i reprimix a l'individu. El llibre sobre Adler tracta sobre la declaració del pastor Adolf Peter Adler d'haver tingut una revelació sagrada i haver segut condenat al ostracisme com a conseqüència d'això.
Com a part del seu anàlisis del públic, Kierkegaard va senyalar la decadència de l'Iglésia cristiana, especialment l'Iglésia del Poble Danés. Kierkegaard creïa que el cristianisme havia «perdut el camí» de la fe cristiana. El cristianisme en eixe periodo no feya cas, malinterpretaba o feya «falsa alabanza» a la doctrina cristiana original.
És per això que Kierkegaard sentia que era el seu deure en eixe moment l'informar a uns atres sobre les ombres de l'anomenada «vida cristiana». Va escriure vàries crítiques al cristianisme contemporàneu tals com Discursos cristians, Les obres de l'amor i Discursos edificants.
La malaltia mortal és una de les obres més conegudes d'esta época de Kierkegaard, i encara que alguns filòsofs i sicòlecs ateus contemporàneus varen desestimar lo que Kierkegaard sugeria que era la fe, el seu anàlisis de la naturalea de l'oix existencial és una de les més importants aportacions en la matèria i va influenciar posteriors conceptes filosòfics, tals com la culpa existencial d'Heidegger i la mala fe de Sartre.
Al voltant de 1848 Kierkegaard va començar un atac lliterari cap a l'Iglésia del Poble Danés en llibres com Pràctica del cristianisme, Per a la autoexaminación i ¡Jugeu vosatres mateixos!, en el que tracta d'expondre la verdadera naturalea del cristianisme, en Jesús com el seu model.
Atac a l'Iglésia Danesa (1854-1855)
[editar | editar còdic]Els últims anys de Kierkegaard es varen caracterisar per una atac continuat i rotunt a l'Iglésia del Poble Danés per mig d'artículs publicats en La pàtria (Fædrelandet) i una série de panflets publicats per ell mateixa titulada El moment (Øjeblikket).[20] Kierkegaard es va decidir a actuar inicialment despuix d'una charrada del Professor Hans Lassen Martensen en la que este cridava al seu recentment fallit predecessor el Bisbe Jakob P. Mynster un «testic de la veritat, un dels autèntics testics de la veritat».[21]
Kierkegaard sentia afecte per Mynster, pero considerava que la seua concepció del cristianisme era pròpia de l'interés de l'home, més que de l'interés del Deu, i per a ell de cap modo era la vida de Mynster comparable a aquella d'un «testic de la veritat».
Ans que fora publicat el dècim capítul de El moment, Kierkegaard es va desmayar en el carrer i va ser dut a un hospital. En ell va estar durant un més, durant el que va rebujar rebre l'assistència d'un pastor, a qui Kierkegaard considerava un mer funcionari, i no un siervo de Deu.
Va dir a Emil Boesen, un amic de l'infància que era pastor i que va mantindre numeroses conversacions en Kierkegaard, que la seua vida havia segut de gran i desconegut sofriment, i que lo que a uns atres els havia semblat vanitat no havia segut tal.
Kierkegaard va morir en Frederiks Hospital despuix d'haver permaneixcut allí aproximadament un més, possiblement per complicacions derivades d'una caiguda des d'un arbre quan era chiquet. Va ser enterrat en el cementeri de Assistens en la zona de Nørrebro de Copenhague. En el funeral de Kierkegaard el seu nebot Henrik Lund va protestar pel fet de que el seu tio estiguera sent enterrat per l'Iglésia oficial aun cuando ell havia deixat clar en vida que volia alluntar-se d'ella. Lund va anar posteriorment multat per això. Kaare Weismann i Jens Staubrand han sugerit que Kierkegaard va morir de la malaltia de Pott, una forma de #tuberculosis.[22] No obstant, açò està en dubte.[23]
Pensament
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Filosofia de Søren Kierkegaard.
Kierkegaard ha segut considerat filòsof, teòlec,[24] pare del existencialisme, crític lliterari,[19] humoriste,[25] sicòlec[26] i poeta.[27] Dos de les seues idees més conegudes són la «subjetividad»[28] i el «bot de fe».[29]
Fideísmo
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Fideísmo.
El seu tema central és que l'existència humana està plena d'una sensació general d'ansietat, pecat i desesperança, i que l'única cura para açò és un acte de fe, un compromís total en Deu.
Semblant acte de fe és aterrador i no és "racional" segons Kierkegaard. Requerix que nos juguem tot a alguna cosa que sembla improvable des del punt de vista de la llògica i el sentit comú. Kierkegaard veu la vida de fe com estar solament en mig de l'oceà sobre "setanta mil brazadas" d'aigua. Per a Kierkegaard, la fe no és un èxtasis, un oasis de calma en el desert. És un constant tornar a comprometre's, un bot cap a l'obscuritat que sembla una locada segons els patrons del món. Per lo tant, solament en lo transcendent existix un consol verdader de l'ansietat i la desesperació.[30]
Bot de fe
[editar | editar còdic]El bot de fe és la seua concepció de cóm un individu creu en Deu, o cóm una persona actua en l'amor. No és una decisió racional, ya que transcendix la racionalitat en favor d'alguna cosa més extraordinari: la fe. Ademés considerava que tindre fe era al mateix temps tindre dubtes. Aixina, per eixemple, per a tindre verdadera fe en Deu, un també tindria que dubtar de la seua existència; el dubte és la part racional del pensament de la persona, sense ella la fe no tindria una substància real. El dubte és un element essencial de la fe, un fonament. Dit d'un atre modo, creure o tindre fe en que Deu existix sense haver dubtat mai de tal existència no seria una fe que mereixquera la pena tindre. Per eixemple, no requerix fe el creure que un llapis o una taula existixen, ya que un els pot vore i tocar. De la mateixa manera, creure o tindre fe en Deu és saber que no hi ha un accés perceptual ni de cap atre tipo a ell, i aixina i tot tindre fe.[31]
Subjetividad
[editar | editar còdic]Kierkegaard discutix principalment la subjetividad en relació en els assunts religiosos.
Relativisme
[editar | editar còdic]En el seu llibre Postilla conclusiva no científica a les «Molles filosòfiques» (1846), argumenta que «subjetividad és veritat» i «veritat és subjetividad» Açò no vol dir que la veritat depén de l'opinió o que està ben creure lo que un vullga.
La seua idea de la veritat subjectiva està conectada en la seua visió de la fe. La fe no significa acceptar les veritats revelades per l'autoritat de la Bíblia o l'Iglésia. La fe és un bot, un compromís apassionat en un mateixa a alguna cosa que sembla absurt des del punt de vista de la raó objectiva.
Jesús va dir: "Yo soc la veritat". D'esta manera, per a un cristià existencialiste com Kierkegaard, la fe i la veritat són bàsicament lo mateix: "L'incertitut objectiva, mantinguda en l'apropiació de l'interioritat més apassionada, és la veritat, la veritat més alta que hi ha per a un existent".
Kierkegaard raona l'important distinció entre tindre la veritat i estar en la veritat. Algú que coneix totes les veritats sobre la religió, pero no s'esforça per viure d'acort en elles té la veritat en el sentit d'un examen de teologia; molt més important és estar en la veritat incorporant eixes creències religioses a la vida d'un. Segons afirma, els intents d'alcançar a Deu per mig del raonament objectiu estan destinats a fracassar. Inclús si poguérem fer de Deu un objecte de coneiximent objectiu, ¿Qué be nos faria sense la realitat d'una fe viva? Quan nos centrem en el coneiximent objectiu nos centrem en l'objecte, o si el foc de la nostra ment s'ha dirigit sobre la cosa correcta. Pero quan es tracta de Deu, lo que més importa és si nos relacionem en ell de la manera correcta.[30] La gent que en algun sentit creu les mateixes coses, pot tindre relacions prou distintes en eixes creències. Dos individus poden creure que hi ha molta gent pobra que necessita ajuda, pero pot ser que este coneiximent solament duga a un d'ells a ajudar als pobres.
Com ya s'ha mencionat, argumenta que el dubte és un element de la fe i que és impossible conseguir cap certea objectiva sobre doctrines religioses tals com l'existència de Deu o la vida de Jesucristo. Lo màxim que un pot esperar seria la conclusió de que és provable que les doctrines religioses siguen certes, pero si una persona creguera estes doctrines solament en el grau en que és provable que siguen certes, ell o ella en absolut seria verdaderament religiós. La fe consistix en la relació subjectiva de total compromís en tals doctrines.[32]
Abandó del yo real
[editar | editar còdic]Kierkegaard discutix el yo com una #síntesis, que es referix a la naturalea dividida del yo entre dos #naturalea incapaces d'harmonisar (infinit / finito, possible / necessari, i etern / temporal); una tasca, perque té que convertir-se en sí mateixa (una identitat unificada); i una relació a la que es referix com a esperit, la llibertat de determinar-se en la relació entre els factors de la #síntesis. Esta visió li proporciona la base per al seu anàlisis de l'oix, la fe i l'esperança.[33]
En La malaltia mortal (1849), Soren Kierkegaard propon el autoanálisis com a mig per a comprendre el problema de la "desesperació", que segons ell no procedix de la depressió, sino de l'alienació del yo.
Kierkegaard va descriure varis nivells de desesperació. El més baix i comú procedix de l'ignorança: la persona té una idea equivocada de lo que és el "yo" i desconeix l'existència la naturalea de la seua yo potencial. Tal ignorança és pròxima a la felicitat, i tan intranscendent que Kierkegaard dubtava de que poguera considerar-se desesperació. La verdadera desesperació sorgix, segons ell, quan aumenta la consciència de sí, i els nivells més profunts de desesperació naixen d'una aguda consciència del yo unida a una profunda aversió cap al mateix. Quan alguna cosa ix mal pot semblar que la persona es desespera per alguna cosa que ha perdut; pero si es profundisa, segons Kierkegaard, es descobrix que la persona no desespera en realitat per la cosa (el suspens) sino per sí mateixa.
El yo que va fracassar en el seu objectiu s'ha tornat intolerable; la persona havia volgut convertir-se en un yo diferent (en este cas el juge), i en tal moment es veu atrapada en un yo fracassat i en la desesperació. Kierkegaard va utilisar l'eixemple de l'home que volia convertir-se en emperador, i senyalava que, encara que este home conseguira el seu objectiu, hauria abandonat el seu antic yo. Tant en el seu desig com en el seu guany, tractava de desfer-se de sí mateixa. Dita negació del yo és dolorosa, puix la desesperació és marejant quan un home es rehúye a sí mateixa: Quan no es posseïx a sí mateixa, no és ell mateixa.
Kierkegaard oferia una solució: Concloïa que es pot trobar la pau i l'harmonia interior si es reunix el valor per a ser el que un és, en lloc de voler ser un atre. Va escriure: "Voler ser aquell que un és verdaderament, és lo opost a la desesperació". Per lo tant, Kierkegaard creïa que la desesperació de l'individu desapareix quan deixa de negar quí és realment i tracta de descobrir i acceptar la seua verdadera naturalea.[34]
La doble dialèctica de l'esperit
[editar | editar còdic]Segons Kierkegaard, l'home és una #síntesis de cos i ànima. La #síntesis entre ànima i cos la posa l'esperit i, en posar-la, l'esperit es relaciona en si mateix i es desperta en ell la autoconsciencia, el yo. Es dona conte de que és un tercer element i que deu autofundamentarse. Eixa busca del fonament del yo té tant un sentit ontològic com ètic-religiós. Una relació que es relaciona en si mateixa (un yo) té que haver-se posat (autofundarse) a sí mateixa o haver segut posada per un atre (fundar-se en un tercer: l'Absolut, Deu). El yo deu triar.
Deu com a fonament
[editar | editar còdic]El yo que es fonamenta en l'Absolut és llibertat, precisament perque ha triat l'Absolut, que és el seu orige i el seu fi; en canvi, el yo que s'ha triat a sí mateixa com a auto-fonament, cau en la desesperació perque ha donat l'esquena a l'Absolut que ho ha creat. Kierkegaard afirma que el yo que no elegix fonamentar-se en l'Absolut en realitat no ha elegit, perque llavors l'home es pert en lo immediat estètic o en la possibilitat infinita de la reflexió, i no es determina com a esperit, és dir, carix d'un yo autèntic.
El «cavaller de la fe»
[editar | editar còdic]El cavaller de fe és un individu que ha depositat una fe completa en sí mateixa i en Deu i pot actuar lliure i independentment del món. Søren Kierkegaard parla sobre el cavaller de la fe en vàries de les seues obres seudonímicas, expostes en Temor i tremolació, La repetició i més obres.[35][36][37] Kierkegaard preanunció el superhombre nietzscheano en analisar el tipo d'oix que el yo vol obstinadamente ser sí mateix. El «cavaller de la fe» supera la desesperació en acceptar a Deu assumint la paradoxa i el absurt.[38]
El problema de la doble comunicació
[editar | editar còdic]Kierkegaard distinguia entre una «comunicació de saber», que ell calificava com «dialèctica», en la qual es comuniquen les idees, i una «comunicació de poder», definida com a «patètic-lfrica», en la que el subjecte adquirix el protagonisme, perque no interessa tant qué es comunica, sino cóm es comunica, no tant el contingut com la forma.[39] És precisament esta segona forma de comunicació per la que s'inclina el filòsof danés en els seus obres seudònim. Justament en estos escrits porta a terme la comunicació indirecta de la veritat subjectiva ètica-religiosa. Front a la veritat objectiva, que es pot comunicar de forma directa, la veritat existencial, la que implica a l'individu, requerix de la doblez d'una comunicació indirecta, més efectiva per a transmetre no continguts sino una actitut davant la vida. L'informació que puga transmetre's en eixa «comunicació de poder» estarà sempre al servici de la seua verdadera finalitat, que serà la conversió, el convenciment. Segons Kierkegaard, el pensament modern havia caigut en l'error d'ensenyar lo ètic i lo ètic-religiós baix la forma del saber.[37]
Política
[editar | editar còdic]Des d'una certa distància, que va poder ser interpretada com a indiferència, Kierkegaard contemplaria la «revolució social» com una victòria de lo general sobre l'individualitat. No és que permaneixquera del tot alié als conflictes polítics i socials que esclataven al seu entorn, sino que els va interpretar com una senyal per a seguir la seua lluita personal. Va escriure en el seu Diari:
Políticament, Kierkegaard es va considerar a sí mateixa com un home de disposició conservadora, encara que es va posicionar a favor dels plans reformistes del rei Federico VII de Dinamarca. Mentres Marx redactava el Manifest comuniste, dirigit als treballadors del món, el pensador danés escrivia els seus Discursos cristians, en els que parlava a cada individu singular. Si Marx va espolejar a la massa per a que es rebelara contra l'orde burgués, Kierkegaard va instigar a l'individu per a que s'ixquera de la massa que secundava a l'orde establit. Segons Kierkegaard, la consciència política europea s'havia desenrollat en tres etapes:
- L'Antiguetat grega, a on solament els hòmens excepcionals eixercien la política;
- El cristianisme, que va introduir el principi de representació, pel qual tots els membres de la comunitat participen per mig dels seus representants;
- i la Modernitat, en la qual, per influència de la dubte cartesiana i l'actitut protestant, té lloc una eclosió de la reflexió i la llibertat de l'individu, lo que exigia la reforma dels organismes polítics.[37]
Comunicació indirecta i autoria baix seudònim
[editar | editar còdic]La mitat de l'obra de Kierkegaard va ser escrita utilisant diversos seudònim que ell mateixa va crear per a representar distintes formes de pensar. Açò formava part de la comunicació indirecta de Kierkegaard. Segons varis passages de les seues obres i diaris, tals com El punt de vista de la meua obra com a autor, Kierkegaard va escriure d'esta manera en la finalitat d'evitar que la seua obra fora tractada com un sistema filosòfic en una estructura sistemàtica. En el Punt de vista, Kierkegaard va escriure: «En les obres escrites baix seudònim no hi ha ni una sola paraula que siga meua. L'única opinió que tinc sobre eixes obres és la que puc formar-me com a tercera persona; cap coneiximent sobre el seu significat, a banda de com a llector; ni la més mínima relació privada en elles».[40]
Kierkegaard utilisava la comunicació indirecta per a fer difícil el saber si ell defenia realment els punts de vista presentats en les seues obra. Esperava que els llectors simplement llegiren les obres tal i com eren, sense atribuir-los algun aspecte de la seua vida. Kierkegaard tampoc volia que els seus llectors tractaren les seues obres com un sistema autoritari, sino que tractaren d'interpretar-les per ells mateixos.
Els primers estudiosos de Kierkegaard, com Theodor W. Adorn, no varen donar importància a les intencions de Kierkegaard i varen defendre que tota l'obra de Kierkegaard devia ser entesa com les opinions personals i religioses de l'autor.[41] Este punt de vista va dur a moltes confusions i contradiccions que varen fer que Kierkegaard semblara incoherent.[42] No obstant, molts entesos posteriors tals com els postestructuralistas, han respectat les intencions de Kierkegaard i interpretat la seua obra atribuint els texts escrits baix seudònim als seus respectius autors.
Els seudònim més importants utilisats pel filòsof, en orde cronològic:
- Victor Eremita, editor de O lo un o lo un atre
- A, escritor de molts artículs de O lo un o lo atre
- Wilhelm, autor de #refutació en O lo un o lo un atre
- Johannes de Silentio, autor de Temor i tremolació
- Constantin Constantius, autor de la primera part de La repetició
- Young Man, autor de la segona part de La repetició
- Vigilius Haufniensis, autor de El concepte d'oix
- Nicolaus Notabene, autor de Prefacios
- Hilarius Bookbinder, editor de Etapes del camí de la vida
- Johannes Climacus, autor de Molles filosòfiques i Postilla conclusiva no científica
- Inter et Inter, autor de La crisis i una crisis en la vida d'una actriu
- H.H., autor de Dos menuts tractats ètic-religiosos
- Anti-Climacus, autor de La malaltia mortal i La pràctica en el cristianisme
Diaris
[editar | editar còdic]Els diaris de Kierkegaard són essencials per a comprendre-li a ell i la seua obra.[43] Ell va escriure en els seus diaris prop de 7000 pàgines que descrivien successos clau, meditacions, pensaments sobre el seu treball i observacions de cada dia.[44] La colecció completa dels diaris en danés ha segut editada i publicada en 13 volums consistents en 25 encuadernaciones, incloent índexs. La primera edició en anglés dels diaris va ser editada per Alexander Dru en 1938.[9]
Els seus diaris varen revelar moltes facetes distintes de Kierkegaard i de la seua obra, i varen ajudar a entendre moltes de les seues idees. L'estil dels seus diaris és dels més elegants i poètics de tots els seus escrits. Kierkegaard va donar importància als seus diaris i inclús alguna volta va escriure que eren el confident en el que més confiava:
Els seus diaris són també la font de molts dels aforismes que s'han adjudicat a Kierkegaard. El següent passage és potser l'aforisme més citat dels diaris de Kierkegaard i una cita clau de l'existencialisme: «L'assunt és trobar una veritat que siga certa per a mi, trobar l'idea per la qual yo siga capaç de viure i de morir». Va ser escrita l'1 d'agost de 1835.[9]
Encara que els seus diaris aclarixen alguns aspectes de la seua vida i de la seua obra, Kierkegaard va prendre la precaució de no revelar massa. Canvis bruscs de pensament, escrits repetits i expressions inusuals són algunes de les moltes tàctiques que utilisa per a fer que el llector perga la pista. Conseqüentment, hi ha interpretacions molt variades dels seus diaris. No obstant, Kierkegaard no va dubtar sobre l'importància que els seus diaris tindrien en el futur. En 1849 va escriure:
Kierkegaard i el cristianisme
[editar | editar còdic]Com s'ha mencionat anteriorment, Kierkegaard va mantindre, en els últims anys de la seua vida, un atac continuat contra tot lo relacionat en el cristianisme, o la cristiandad com a entitat política. En el XIX, la majoria de danesos ciutadans de Dinamarca eren necessàriament membres de l'Iglésia del Poble Danés. Kierkegaard va sentir que este estat confessional era inacceptable i pervertía el verdader significat de la cristiandad.[21] Els punts principals del seu atac incloïen:
- Les #congregació de l'Iglésia no tenen sentit: L'idea de les #congregació fa que els individus siguen com a chiquets, ya que els cristians són contraris a prendre l'iniciativa a l'hora d'assumir la responsabilitat de la seua pròpia relació en Deu. Kierkegaard va resaltar que «el cristianisme és l'individu, ací, el propi individu».[45]
- El cristianisme s'hi havia secularizado i politisat: ya que l'iglésia estava controlada per l'estat, Kierkegaard va creure que la missió burocràtica de l'estat era aumentar el número de membres i supervisar el benestar d'estos. Més membres significaria més poder per al clero: un ideal corrupte. Esta missió semblaria contrària a la verdadera doctrina cristiana, que destaca l'importància de l'individu, no del conjunt.[9]
- El cristianisme es convertix en una religió buida: D'esta manera, l'estructura d'estat confessional és ofensiva i perjudicial per als individus, ya que cada u d'ells s'ha convertit en «cristià» sense saber lo que això significa. També és perjudicial per a la pròpia religió, ya que reduïx el cristianisme a una tradició de moda a la que s'adherixen «creents» que no creuen.
Atacant l'incompetència i la corrupció de l'iglésia cristiana, Kierkegaard sembla anticipar-se a filòsofs com Nietzsche, el qual continuarà criticant esta religió.[46]
Crítiques
[editar | editar còdic]Dos dels crítics de Kierkegaard més coneguts de el XX són Theodor Adorn i Emmanuel Lévinas. Filòsofs ateus com Jean-Paul Sartre i agnòstics com Martin Heidegger varen recolzar en térmens generals els punts de vista de Kierkegaard, encara que varen criticar i varen rebujar les seues opinions religioses.[47][48]
L'interpretació que fa Adorn de la filosofia de Kierkegaard no ha segut fidel a les intencions del filòsof. Un crític d'Adorn diu que el seu llibre Kierkegaard: Construcció de l'estètica és «el llibre més irresponsable mai escrit sobre Kierkegaard», perque Adorn pren els seudònim de Kierkegaard lliteralment i construïx una filosofia sancera sobre l'autor que li fa semblar incoherent i ininteligible. Açò és com confondre a William Shakespeare en Otelo i a Dostoyevski en Raskolnikov.[49] Un atre crític diu que «Adorn es troba llunt de les traduccions i interpretacions més creibles que tenim hui en dia de les obres de Kierkegaard».[42]
L'atac principal de Levinas a Kierkegaard se centra en les seues etapes ètiques i religioses, especialment en Temor i tremolació. Levinas critica el «bot de fe» dient que esta suspensió de lo ètic i bot a lo religiós és un tipo de violència.
Levinas senyala a la creència cristiana de que va ser Deu qui primer va manar a Abraham sacrificar a Isaac i que va ser un àngel el que li va dir que parara. Si Abraham haguera estat realment en el domini de lo religiós, no hauria escoltat a l'àngel i deuria haver matat a Isaac. La «ètica transcendent» sembla una treta per a excusar als que serien assessins dels seus crims i això és inacceptable.[51]
Referent al punt de vista religiós de Kierkegaard, Sartre oferix el següent argument contra l'existència de Deu: Si l'existència precedix a l'essència, es deduïx del significat del terme «sensible» que un ser sensible no pot ser complet o perfecte. En El ser i el no res l'expressió de Sartre és que Deu seria un pour-soi (un ser per sí mateixa; una consciència), quan és també un en-soi (un ser en sí mateixa; una cosa), la qual cosa és una contradicció en els térmens.
Sartre coincidix en l'anàlisis de Kierkegaard segons el qual Abraham experimenta ansietat (Sartre la flama angustia), pero no està d'acort en el fet de que fora Deu el que li va dir que matara a Isaac. En Existencialisme és humanisme diu:
En opinió de Kierkegaard, la certea de Abraham tenia el seu orige en eixa «veu interior» que no pot ser mostrada a una atra persona («El problema apareix tan pronte com Abraham vol ser entés»). Per a Kierkegaard, tota «prova» externa o justificació està simplement fora del subjecte.[52] La prova de Kierkegaard de l'immortalitat de l'ànima, per eixemple, radica en el fet de que un desige viure per a sempre.
Influència i recepció
[editar | editar còdic]Les obres de Kierkegaard no varen estar àmpliament disponibles fins a vàries décades despuix de la seua mort. En els anys immediatament posteriors a esta, l'Iglésia del Poble Danés, una institució de gran importància en aquella época, va rebujar la seua obra i va instar a atres danesos a fer lo mateix. Ademés, l'obscuritat de la llengua danesa, en comparació al alemà, el francés i l'anglés, va fer casi impossible que Kierkegaard tinguera llectors no danesos.
El primer acadèmic que va prestar atenció a Kierkegaard va ser el seu compatriota Georges Brandes, qui va publicar en alemà i en danés. Brandes va donar les primeres conferències sobre Kierkegaard i va ajudar a que el restant d'Europa coneguera al filòsof.[53] En 1877 Brandes va publicar el primer llibre sobre la filosofia i la vida de Kierkegaard. El dramaturc Henrik Ibsen es va interessar per Kierkegaard i va presentar la seua obra al restant d'Escandinavia. En la década de 1870 varen escomençar a aparéixer traduccions alemanes independents d'algunes de les obres de Kierkegaard,[54] pero les traduccions acadèmiques de parts completes de la seua obra varen tindre que esperar fins a la década de 1910. Estes traduccions varen fer possible que Kierkegaard començara a eixercir una enorme influència en autors i pensadors alemans, francesos i anglesos durant el XX.
En els anys 30 varen aparéixer les primeres traduccions acadèmiques a l'anglés,[55] d'Alexander Dru, David F. Swenson, Douglas V. Steere i Walter Lowrie, gràcies a l'editor Charles Williams de l'Oxford University Press. La segona i actualment molt consultada traducció a l'anglés va ser publicada per la Princeton University Press en els 70, 80 i 90, baix la supervisió d'Howard V. Hong i Edna H. Hong. Una tercera traducció oficial, baix el patrocini del Søren Kierkegaard Research Center, ocuparà 55 volums i s'espera que estiga completada poc despuix de 2009.[56]
Molts filòsofs i teòlecs de el XX varen prendre molts conceptes de Kierkegaard, incloent les nocions d'oix, desesperació i l'importància de l'individu. La seua fama com a filòsof va créixer enormement en els anys 30, en gran part degut a que l'ascendent moviment existencialiste li senyalava com a precursor, encara que hui en dia és considerat un important i influent pensador per dret propi.[57] Kierkegaard és commemorado com a professor en el Calendari dels Sants de l'Iglésia Luterana, el dia 11 de novembre.
Alguns dels filòsofs i teòlecs influïts per Kierkegaard són Hans Urs von Balthasar, Karl Barth, Simone de Beauvoir, Niels Bohr, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe, Dietrich Bonhoeffer, Emil Brunner, Martin Buber, Rudolf Bultmann, Albert Camus, Martin Heidegger, Abraham Joshua Heschel, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Reinhold Niebuhr, Franz Rosenzweig, Jean-Paul Sartre, Carl Schmitt, Joseph Soloveitchik, Paul Tillich i Miguel de Unamuno i filosòficament tota la Generació del 98. l'anarquisme epistemològic de Paul Feyerabend va estar inspirat en l'idea de Kierkegaard de subjetividad com a veritat. Ludwig Wittgenstein va estar molt influït per Kierkegaard, cap al que va demostrar el seu respecte[6] i del com va declarar: «És massa profunt per a mi. Em desconcerta, sense conseguir els bons efectes que conseguiria en ànimes més profundes».[6] Karl Popper es va referir a Kierkegaard com «el gran reformador de l'ètica cristiana, el que va mostrar la moralitat oficial cristiana del seu temps com a hipocresia anticristiana i antihumanitaria».[58]
Filòsofs contemporàneus com Emmanuel Lévinas, Hans-Georg Gadamer, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Alasdair MacIntyre i Richard Rorty, encara que han segut a voltes molt crítics, també han adaptat alguns dels punts de vista de Kierkegaard.[59][60][61] Jerry Fodor ha escrit que Kierkegaard «va ser un mestre i jugava fòra de la lliga en la que juguem el restant de nosatres [filòsofs]».[62]
Kierkegaard també va tindre una considerable influència en la lliteratura del sigle XX. Alguns dels autors en els que més va influir varen ser W. H. Auden, Jorge Luis Borges, Ernesto Sabato, Hermann Hesse, Franz Kafka,[63] David Lodge, Flannery O'Connor, Walker Percy, Rainer Maria Rilke i John Updike.[64]
Kierkegaard també va tindre una profunda influència en la psicologia i es pot considerar el fundador de la psicologia cristiana[65] i de la teràpia i la psicologia existencialés.[26] Entre els sicòlecs i terapeutes existencialistes (a sovint cridats «humanistes») es trobaven Ludwig Binswanger, Viktor Frankl, Erich Fromm, Carl Rogers i Roll May. May va basar el seu llibre El significat de l'ansietat en El concepte d'ansietat, de Kierkegaard. L'obra de Kierkegaard Dos époques oferix una interessant crítica a la modernitat.[19] El seu émfasis en la responsabilitat individual i en la necessitat de trobar el verdader ser i el propòsit en la vida sol varen inspirar l'us de teràpia existencial per part del psiquiatra R.D. Laing, i han influït en les teràpies humanistes de sicòlecs clínics com Carl Rogers.[34]
Kierkegaard també és considerat un important precursor del posmodernismo.[59] En la cultura popular ha segut el subjecte de programes de radi i televisió; en 1984, un documental de sis parts presentat per Dò Cupitt va centrar una d'elles en Kierkegaard, mentres que en Dijous Sant de 2008 Kierkegaard va ser el tema de discussió del programa de la BBC Radi 4 presentat per Melvyn Bragg, In Our Clave. També en l'obra Temps Mexicà de l'escritor mexicà Carlos Fonts es fa referència a Kierkegaard, en el primer capítul titulat Kierkegaard en la Zona Rosa.
Kierkegaard va predir la seua fama pòstuma, i va vaticinar que la seua obra es convertiria en objecte d'intens estudi i investigació. En els seus diaris va escriure:
La raó de la seua influència queda ben expressada en les paraules del filòsof Karl Jaspers: «tal volta tot aquell que no s'obri a Kierkegaard […] permaneix hui pobre i inconscient».[67]
Peter F. Drucker, considerat el "pare" de la Gerència d'empreses i del Màrqueting, també va ser influït per Kierkegaard.[68] Quan Drucker (naixcut en el sí d'una família d'intelectuals) tenia 19 anys va tindre el primer contacte en els seus escrits; Drucker inclús va aplegar a estudiar danés (ell era d'orige austríac) per a poder llegir els texts de Kierkegaard encara no traduïts al seu idioma.[69]
Obres
[editar | editar còdic]Obra seudònim:[70]
[editar | editar còdic]• Escrits estètics (1842-1843)
[editar | editar còdic]S'inclouen ací aquelles obres que descriuen l'estat de apego a lo mundà propi de l'home que viu esclavizado per les seues passions.
- (1843, 20 de febrer) O lo un o lo un atre (Enten – Eller), [Víctor Eremita (ed. A i B)].
- (1843, 16 d'octubre de 1843) La repetició (Gjentagelsen) [Constantin Constantius]
- (1843, 16 d'octubre de 1843) Temor i tremolació (Frygt og Bæveuen) [Johannes de Silentio].
• Intermig filosòfic (1844-1846)
[editar | editar còdic]Es tracta d'obres que es caracterisen pel seu caràcter especulatiu.
- (1844, 13 de juny) Molles filosòfiques (Philosophiske Smuler) [Johannes Climacus]
- (1844, 17 de juny) El concepte de l'oix (Begrebet Angest) [Vigilius Haufniensis]
- (1844, 17 de juny) Prefacios (Forord) [Nicolaus Notabene]
- (1845, 30 d'abril) Etapes del camí de la vida (Stadier paa Livets Vei) [Hilarius Bgbinder i Frater Tacitumus]
- (1846, 27 de febrer) Postscriptum definitiu i no científic a les molles filosòfiques [Johannes Climacus]
• Fase religiosa (1847-1850)
[editar | editar còdic]Kierkegaard posa en escena a Anti-Climacus, qui s'enfronta al pensador especulatiu que és Johannes Climacus.
- (1848, 24-27 de juliol) La crisis i una crisis en la vida d'una actriu (Krisen og en Krise i en Skuespillerindes Liv) [Inter et inter]
- (1849, 19 de maig) Dos menuts menuts tractats ètic-religiosos (Tvende ethisk-religieuse Smaa-Afhandlinger) [H. H.]
- (30 de juliol de 1849) La malaltia mortal / Tractat de la desesperació (Sygdommen til Dødonen) [Anti-Climacus]
- (1850, 25 de setembre) Ejercitación del cristianisme [Anti-Climacus]
Obra firmada
[editar | editar còdic]Correspon a la declaració expressa de la concepció de la vida defesa per Kierkegaard, qui va firmar diversos Discursos edificants i va deixar escrits mils de Papirer, entre els que es troba el seu Diari.
- (1841, 29 de setembre) Sobre el concepte d'ironia en constant referència a Sócrates (Om Begrebet Ironi, med stadigt Hensyn til Socrates)
- (1843, 16 de maig) Dos discursos edificants (To opbyggelige Taler)
- (1843, 16 d'octubre) Tres discursos edificants (Tre opbyggelige Taler)
- (1843, 4 de decembre), Quatre discursos edificants (Fire opbyggelige Taler)
- (1844, 5 de març) Dos discursos edificants
- (1844, 8 de juny) Tres discursos edificants
- (1844, 31 d'agost) Quatre discursos edificants
- (1845, 29 d'abril) Tres discursos en ocasions imaginades (Tre Taler vejau tænkte Leiligheder)
- (1846, 30 de març) Un anunci lliterari (En literair Anmeldelse)
- (1846) L'época present (Nutiden)
- (1847, 13 de març) Discursos edificants en varis esperits (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand)
- (1847, 29 de setembre) Les obres de l'amor (Kjerlighedens Gjerninger)
- (1847) El meu punt de vista (Om min Forfatter-Virksomhed)
- (1848, 26 d'abril) Discursos cristians (Christelige Taler)
- (1849, 14 de maig) Els lliris del camp i les aus del cel (Lilien paa Marken og Fuglen under Himlen)
- (1849, 14 de novembre) Tres discursos per a la comunió dels divendres
- (1850, 20 de decembre) Un discurs edificant
- (1851, 7 d'agost de) Dos discursos per als divendres davant a l'altar
- (1851, 7 d'agost) Sobre la meua llabor com a escritor, escrit en 1848.
- (1851,12 de setembre) Per a un examen de sí mateixa: recomanat a este temps (Til Selvprøvelse. Samtiden anbefalet)
- (1855, 16 de maig) Açò deu ser dit - que siga puix dit
- (1855, 16 de juny) Lo que Crist juja sobre la cristiandad oficial
- (1855, 1 d'agost) La inmutabilidad de Deu
- (1855, maig-octubre) L'instant (Öieblikket)
Pòstuma
[editar | editar còdic]- (1859) El punt de vista sobre la meua activitat com a escritor, publicació completa "Sobre la meua llabor com a escritor".
- (Escrit en hivern de 1842-43) Johannes Climacus, o De tot cal dubtar (Johannes Climacus o de omnibum dubitandum est)
Edició en espanyol
[editar | editar còdic]Els Escrits de Søren Kierkegaard
[editar | editar còdic]Des de 1997 s'està realisant una nova edició completa de tots els escrits de Kierkegaard (Søren Kierkegaards Skrifter, SKS), tant de l'obra seudònim com de la que va escriure en el seu propi nom junt en els Papers, a la que se li afig una part de comentaris crítics. Esta recopilació de l'obra de Kierkegaard és portada a terme pel Centre d'Investigacions de Søren Kierkegaard (Søren Kierkegaards Forskningscenteret) de l'Universitat de Copenhague. Els Escrits de Søren Kierkegaard es compondran de 55 volums; 28 escrits per Søren Kierkegaard i 27 comentaris i anàlisis crítics.[71]
La corresponent traducció al castellà de la versió crítica danesa està sent portada a terme per l'Editorial Trotta:[72][73]
Edicions diverses
[editar | editar còdic]Biografia
[editar | editar còdic]Vore també
[editar | editar còdic]- Subjetivisme moral
- Cavaller de fe
- Cristianisme libertario
- Personalisme
- Existencialisme
- Existencialisme cristià
- Max Stirner, en ocasions considerat un pensador precursor de l'existencialisme, com Kierkegaard.
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ «Kierkegaard, un autor centrat en l'oix, l'individu, l'excepció, l'elecció i la subjetividad, seria el «pare» d'esta corrent.», Svensson, Manfred. El Pensament de Søren Kierkegaard: Polemisar, aclarir, edificar, Barcelona: Editorial Clie, 2013, pág. 10, ISBN 978-84-8267-836-8.
- ↑ Kierkegaard, Søren. Journals and Papers, Indiana University Press, ISBN 0-253-18240-9.
- ↑ Hubben, William. Dostoevsky, Kierkegaard, Nietzsche, and Kafka: Four Prophets of Our Destiny. New York: Collier Books, 1962
- ↑ Hubben, William. Dostoevsky, Kierkegaard, Nietzsche, and Kafka: Four Prophets of Our Destiny. New York: Collier Books, 1962.
- ↑ Lippit, John and Daniel Hutto. «Making Sense of Nonsense: Kierkegaard and Wittgenstein». University of Hertfordshire. Archivat des d'el original, el 4 de maig de 2006. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Creegan, Charles. «Wittgenstein and Kierkegaard». Routledge. Archivat des d'el original, el 22 d'agost de 2010. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ Citation for (7056) (anglés). Consultat el 3 d'abril de 2026.
- ↑ Segons els Diaris, Michael va morir aproximadament a les 2:00 a.m., en la matinada del dijous.
- ↑ 9,00 9,01 9,02 9,03 9,04 9,05 9,06 9,07 9,08 9,09 9,10 Dru, Alexander. The Journals of Søren Kierkegaard, Oxford University Press, 1938.
- ↑ Kierkegaard, Søren. The Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, Princeton University Press 1989, ISBN 0-691-07354-6
- ↑ (4 de setembre de 2020).Babelia, El País.Consultat el 10 de setembre de 2020.
- ↑ (1 d'abril de 2021).El Cultural, El Món.Consultat el 1 d'abril de 2021.
- ↑ Sobre el concepte d'ironia en constant referència a Sócrates
- ↑ Lippitt, John. Routledge Philosophy Guidebook to Kierkegaard and Fear and Trembling. Routledge, 2003, ISBN 978-0-415-18047-4
- ↑ Hegel, G.W.F. Phenomenology of Spirit, Oxford University Press, 1979, ISBN 0-19-824597-1
- ↑ En anglés han segut arreplegats enEighteen Upbuilding Discourses, Princeton University Press, ISBN 0-691-02087-6.
- ↑ «D. Anthony Storm's Commentary on the Discourses». D. Anthony Storm. Archivat des d'el original, el 3 d'octubre de 2006. Consultat el 9 de novembre de 2006.
- ↑ Kierkegaard, Søren. Resultat dialèctic d'un assunt de política lliterària en Essential Kierkegaard.
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Kierkegaard, Søren. A Literary Review, Penguin Classics, 2001, ISBN 0-14-044801-2
- ↑ Lowrie, Walter. «Kierkegaard's Attack on Christendom». House Church. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ 21,0 21,1 Duncan, Elmer. Søren Kierkegaard: Maker of the Modern Theological Mind, Word Books 1976, ISBN 0-87680-463-6
- ↑ «Kierkegaard døde formentlig af Potts sygdom - Kristeligt Dagblad». web.archive.org. Archivat des d'el original, el 13 d'octubre de 2016. Consultat el 10 de març de 2020.
- ↑ History of Psychiatry.25(1)
- 134.ISSN 0957-154X.Consultat el 10 de març de 2020.
- ↑ Kangas, David. «Kierkegaard, the Apophatic Theologian. David Kangas, Yale University (pdf format)». Enrahonar No. 29, Departament de Filosofia, Universitat Autònoma de Barcelona. Archivat des d'el original, el 6 de febrer de 2006. Consultat el 23 d'abril de 2006 23.
- ↑ Oden, Thomas C. The Humor of Kierkegaard: An Anthology, Princeton University Press 2004, ISBN 0-691-02085-X
- ↑ 26,0 26,1 Ostenfeld, Ib and Alastair McKinnon. Søren Kierkegaard's Psychology, Wilfrid Laurer University Press 1972, ISBN 0-88920-068-8
- ↑ MacKey, Louis. Kierkegaard: A Kind of Poet, University of Pennsylvania Press, 1971, ISBN 0-8122-1042-5
- ↑ Kierkegaard no és un subjetivista radical; no rebujaria l'importància de les veritats objectives.
- ↑ La frase equivalent en danés a «bot de fe» no apareix en l'original danés; no obstant, Kierkegaard menciona junts els conceptes de «fe» i de «bot» moltes voltes en les seues obres. Vore «Faith and the Kierkegaardian Leap» en Cambridge Companion to Kierkegaard.
- ↑ 30,0 30,1 BASSHAM, GREGORY (2018). EL LLIBRE DE LA FILOSOFIA (en Espanyol), Llibrer, p. 304 i 308. ISBN 978-90-8998-945-1.
- ↑ Kierkegaard va tractar repetidament de resaltar l'importància del dubte en el modo de vida cristià. Un passage dels seus diaris descriu l'idea del perdó dels pecats: «Creure en el perdó dels nostres pecats és la crisis decisiva que convertix a un ser humà en ànima. ... Qualsevol que realment ha experimentat i experimenta qué és creure en el perdó dels pecats sense dubte s'ha convertit en una atra persona». Søren Kierkegaard's Journals and Papers, ed. by Howard V. Hong, VIII A 673 n.d., 1848., Indiana University Press, 1976, ISBN 0-253-18240-9
- ↑ Kierkegaard, Søren. Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, Princeton University Press, 1992, ISBN 0-691-02082-5
- ↑ Bernier, Mark (1 d'octubre de 2015). The Kierkegaardian Self (en en-US), Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:orso/9780198747888.001.0001/acprof-9780198747888-chapter-2. ISBN 9780191810763.
- ↑ 34,0 34,1 Monserrat,, Asensio,; Antón,, Corrent, (2012). El llibre de la psicologia, Akal. OCLC 907502132. ISBN 9788446036388.
- ↑ Consultat el 25 de juny de 2019.
- ↑ Bernier, Mark (1 d'octubre de 2015). Hope and the Knight of Faith (en en-US), Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:orso/9780198747888.001.0001/acprof-9780198747888-chapter-8. ISBN 9780191810763.
- ↑ 37,0 37,1 37,2 Zubieta, Carlos Goñi (2015). Kierkegaard: estem sols davant nosatres mateixos i davant Deu (en és), RBA. ISBN 9788447384037.
- ↑ Goñi Zubieta, Carlos (1963) (D.L. 2015). Kierkegaard : estem sols davant nosatres mateixos i davant Deu, RBA, pp. 74-77,147. OCLC 952986587. ISBN 9788447384037.
- ↑ «Søren Kierkegaard». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archivat des d'el original, el 2 de giner de 2019. Consultat el 26 de juliol de 2019.
- ↑ Kierkegaard, Søren. The Point of View, Princeton University Press, 1998, ISBN 0-691-05855-5
- ↑ Adorn, Theodor W. Kierkegaard: Construction of the Aesthetic, University of Minnesota Press, 1933 (reprint 1989), ISBN 0-8166-1186-6
- ↑ 42,0 42,1 Morgan, Marcia. «Adorne’s Reception of Kierkegaard: 1929–1933». University of Potsdam. Archivat des d'el original, el 13 de juny de 2006. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ «Søren Kierkegaard's Journal Commentary». D. Anthony Storm. Archivat des d'el original, el 26 de maig de 2006. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ Donada l'importància dels diaris, les referències en la forma (Journals, XYZ) estan referenciadas des de Dru's 1938 Journals. Es dona la data exacta quan esta és coneguda; en cas contrari, el més i l'any, o tan sol l'any, són donats.
- ↑ Kirmmse, Bruce. «Review of Habib Malik, Receiving Søren Kierkegaard». Stolaf. Archivat des d'el original, el 13 de juny de 2006. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ Angier, Tom. Either Kierkegaard/or Nietzsche: Moral Philosophy in a New Key, Ashgate Publishing 2006, ISBN 0-7546-5474-5
- ↑ 47,0 47,1 Sartre, Jean-Paul. «Existentialism is a Humanism». World Publishing Company. Consultat el 14 d'abril de 2007.
- ↑ Dreyfus, Hubert. Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Clave, Division I. MIT Press, 1998. ISBN 0-262-54056-8.
- ↑ Westphal, Merold. A Reading of Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript, Purdue University Press 1996, ISBN 1-55753-090-4
- ↑ Lippitt, John. Kierkegaard and Fear and Trembling, Routledge 2003, ISBN 0-415-18047-3
- ↑ Katz, Claire Elise. «The Voice of God and the Face of the Other». Penn State University. Archivat des d'el original, el 9 de novembre de 2007. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ «D. Anthony Storm's Commentary on the Postscript». D. Anthony Storm. Archivat des d'el original, el 10 de maig de 2007. Consultat el 23 d'abril de 2007.
- ↑ «Georg Brandes». Books and Writers. Archivat des d'el original, el 15 de juny de 2006. Consultat el 24 d'abril de 2006.
- ↑ Cappelorn, Niels J. Written Images, Princeton University Press, 2003, ISBN 0-691-11555-9
- ↑ However, an independent English translation of selections/excerpts of Kierkegaard appeared in 1923 by Lee Hollander, and published by the University of Texas at Austin.
- ↑ «Søren Kierkegaard Forskningscenteret». University of Copenhagen. Archivat des d'el original, el 19 de juliol de 2006. Consultat el 21 d'agost de 2006.
- ↑ Weston, Michael. Kierkegaard and Modern Continental Philosophy. Routledge, 1994, ISBN 0-415-10120-4
- ↑ Popper, Sir Karl R. The Open Society and Its Enemies Vol 2: Hegel and Marx. Routledge, 2002, ISBN 0-415-29063-5
- ↑ 59,0 59,1 Matustik, Martin Joseph and Merold Westphal (eds). Kierkegaard in Post/Modernity, Indiana University Press, 1995, ISBN 0-253-20967-6
- ↑ MacIntyre, Alasdair. «Once More on Kierkegaard» en Kierkegaard after MacIntyre. Open Court Publishing, 2001, ISBN 0-8126-9452-X
- ↑ Rorty, Richard. Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge University Press, 1989, ISBN 0-521-36781-6
- ↑ Fodor, Jerry. «Water's water everywhere». London Review of Books. Consultat el 23 d'abril de 2006.
- ↑ McGee, Kyle. «Fear and Trembling in the Penal Colony». Kafka Project. Consultat el 24 d'abril de 2006.
- ↑ Kierkegaard, Søren with Foreword by John Updike. The Seducer's Diary, Princeton University Press, 1997, ISBN 0-691-01737-9
- ↑ «Society for Christian Psychology». Christian Psychology. Archivat des d'el original, el 5 d'octubre de 2006. Consultat el 24 d'abril de 2006.
- ↑ Kierkegaard, Søren. Temor i Tremolació, Barcelona: Edicions Altaya, 1994 (p. IX, Estudi Preliminar), ISBN 84-487-0119-4.
- ↑ Jaspers, Karl. «Kierkegaard hui» en Sartre, Heidegger, Jaspers i uns atres. Kierkegaard Viu, Aliança, Madrit, 1968, pág. 72.
- ↑ «The Unfashionable Kierkegaard». Drucker Society of Àustria. Consultat el 27 de juny de 2014.
- ↑ «A Man's Spiritual Journey From Kierkegaard to General Motors». The New York Claves. Consultat el 27 de juny de 2014.
- ↑ «Kierkegaard en castellà: Llistat d'Obres». Kierkegaard en castellà. Archivat des d'el original, el 23 de juliol de 2018. Consultat el 22 de juliol de 2018.
- ↑ «Søren Kierkegaard». Consultat el 5 de març de 2016.
- ↑ Kierkegaard, Søren (2000). «Presentació», Escrits de Søren Kierkegaard. Volum 1. "Dels papers d'algú que encara viu". "Sobre el concepte d'ironia", Madrit: Trotta, pp. 9-10. ISBN 978-84-8164-365-7.
- ↑ (1 de juliol de 2017).Alce. El Mercantil Valencià. Posdata.Consultat el 3 de juliol de 2017.
- ↑ (8 de febrer de 2021).Babelia, El País.Consultat el 8 de febrer de 2021.
Bibliografia
[editar | editar còdic]- KIERKEGAARD Donen første Kærlighed og andre tekster om drama, vejau Jens Staubrand [Kierkegaard El primer amor, i atres texts sobre drama], Copenhague 2010, ISBN 978-87-92510-00-6. (danés)
- Jens Staubrand: Jens Staubrand: Søren Kierkegaard’s Illness and Death, Copenhague 2009. ISBN 978-87-92259-92-9. (anglés i danés)
- Jens Staubrand: Søren Kierkegaard: International Bibliography Music works & Plays, New edition, Copenhague 2009. ISBN 978-87-92259-91-2. (anglés i danés)
- Garff, Joakim, 2024. Søren Kierkegaard: El filòsof de l'oix i de la seducció, Barcelona: Tusquets Editors. ISBN 9788411073981. (traduït del danés a l'espanyol)
- Hannay, Alastair, 2003. Kierkegaard: A Biography (new ed.). Cambridge University Press. ISBN 0-521-53181-0
- Hong, Howard V. and Edna H., 2000. The Essential Kierkegaard. Princeton University Press. ISBN 0-691-03309-9
- MacDonald, William. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Søren Kierkegaard.
- Storm, D. Anthony. Commentary on Kierkegaard.
- Cd: ’‘Søren Kierkegaard - Set To Music’’, Copenhague 1998. Music by Samuel Barber, Niels Viggo Bentzon, Finn Høffding, John Frandsen etc.
- Cd: ’’Søren Kierkegaard - Forførerens Dagbog og Sofia Gubaidulina’’, Copenhague 1998. Musically accompanied readings of The Seducers Diary.
Enllaços externs
[editar | editar còdic]
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Søren Kierkegaard.
Søren Kierkegaard en Viquidites.
Plantilla:Wikisource autor
- Fazio, M., Søren Kierkegaard, en Fernández Labastida, F. — Mercat, J. A. (editors), Philosophica: Enciclopèdia filosòfica on line
Referències
[editar | editar còdic]- Este artícul conté una traducció derivada de «Søren Kierkegaard» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.