Anar al contingut

Matadragones

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Sant Jorge i el dragó, de Paolo Uccello (1460).

Un matadragones és una figura heròica, casi exclusivament de sexe masculí, que conseguix derrotar a un dragó mitològic. Es troben matadragones en els contes de fades, en els mits, llegendas i històries ancestrals de moltes cultures, aixina com en gèneros més moderns com els llibres de cavalleries o la fantasia; i inclús en jocs de rol o videojocs.

l'Arcàngel Miguel matant al dragó.

Un matadragones representa un gran valor i la superació del mal. En la majoria de les històries, el caçador de dragons conseguix lliberar per mig del seu ardit a les gents propenques dels atacs i la devastación i sequia prolongada causada pel fòc escopinyat pel dragó. A voltes, ha de rescatar una jove donzella de la seua captivitat en la guarida del dragó o conseguir un tesor guardat i protegit pel dragó. En algunes llegendes germàniques, com en el Cantar dels Nibelungos, eixe tesor està malaït i du la desgràcia tràgica a el héroe. En la llegenda de Sigurd (o Sigfrido), el héroe banyat en la sanc del dragó mort resulta invulnerable, a excepció d'un chicotet lloc que determina el desenllaç fatal, tema similar al del «taló de Aquiles» de la mitologia grega.[1][2]

Estos contes de matadragones s'enquadrarien en l'epígraf Tristán e Isolda de la classificació de contes de fades Préhistoire du Sud-Ouest.[3]

Matadragones per orde històric

[editar | editar còdic]

També es menciona en ocasions a Santa Marta de Betania entre els caçadors de dragons, pero en la seua llegenda ella només va domar a la Tarasca, sent els parracs els que la varen matar. També s'atribuïx el milacre de domar a un dragó per mig de la Santíssima Creu a Sant Marcelo de París. També per la seua interpretació com la dòna del apocalipsis en diverses representacions de l'art cristià, la Verge María apareix chafant el cap del dragó o travessant-ho en una llança.

Festes populars de matadragones

[editar | editar còdic]

Moltes efigies de dragons són tretes de processó en rogacions, carnestoltes i festes profanes, en recort dels ardits que varen realisar estos héroes. Algunes d'estes celebracions han segut descontinuadas pero unes atres seguixen practicant-se encara a dia de hui. Especialment coneguda és la de Furth im Wald, una ciutat de la frontera oriental de Baviera, que se celebra anualment en agost.

Una volta a l'any, l'últim dumenge de juny, té lloc en Tarascón (Provença-Alps-Costa Blava) un festival per a recordar a la Tarasca i a Tartarín de Tarascón, el personage principal de la novela homònima d'Alphonse Daudet.

Referències

[editar | editar còdic]
  1. De Huy, Julien. (2013). "Li motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie", in Préhistoire du Sud-Ouest. 21. pp. 195–215 (francés)
  2. De Huy, Julien. (2014). "Mythologie et statistique. Reconstructions, évolution et origines paléolithiques du combat contre li dragon", in Mythologie française. pp. 17–23 (francés)
  3. Thompson, Stith (1977). The Folktale (en en), University of Califòrnia Press, p. 27. ISBN 0-520-03537-2.
  4. Byock, Jesse L. (1990). Saga of the Volsungs: The Norse Epic of Sigurd the Dragon Slayer (en en), University of Califòrnia Press. ISBN 0-520-23285-2.
  5. «[Columna "Beowulf": El primer poema épico de la tradició lliterària anglesa]» (en és). Cine i Lliteratura. Consultat el 2023-10-26.
  6. Lenoir, Marie-Alexandre (1808). Mythologie celtique du dragon de Metz nommé Graouilli (en fr), pp. 1-20.
  7. Bauman, Richard. "A Sixteenth Century Version of The Dragon-Slayer", in Fabula vol. 11, n.º Jahresband, 1970, pp. 137-143 (anglés)
  8. «La llegenda de Sant Jorge i el dragó» (en és). Holyart.és Blog. Consultat el 2023-10-05.
  9. «Alyosha Popovich | Història dels dragons | Josep M. Vilà». www.smartproms.com. Consultat el 2023-10-26.
  10. Jagiełło, Mieszek (2021). "Thoughts on the Symbolism and Origin of Apollo’s Fight Against the Pythian Snake", in Classica Cracoviensia 24 (Decembre): 25-39 (anglés)

Atres llectures

[editar | editar còdic]
  • “Argeiphontes in Homer--The Dragon-Slayer” . Greece & Rome 22 (64): 33–38. doi:10.1017/S0017383500011712.
  • “A Philippine Version of 'The Two Brothers and the Dragon Slayer' Tale” . Western Folklore 19 (4): 263. doi:10.2307/1497353.
  • “The Three Suitors of the King's Daughter: Character rols in the Estonian versions of The Dragon Slayer (AT 300)” . Folklore 22 (20–22): 33–48. doi:10.7592/FEJF2002.22.dragons.
  • “From Iranian Myth to Folk Narrative: The Legend of the Dragon-Slayer and the Spinning Maiden in the Persian Book of the Kings” . Asian Folklore Studies 60 (2): 203–214. doi:10.2307/1179054.
  • «Tu-Jean and the Seven-Headed Dragon: Instances of Native American Assimilation of European Folklore», Reading the Fire: The Traditional Indian Literatures of America, University of Washington Press, pp. 222–236. ISBN 978-0-295-97787-4.
  • “The Dragon and the Hero” . American Imago 1 (2): 40–69.
  • “The Dragon and the Hero (Part Two)” . American Imago 1 (3): 61–94.
  • “Fifty British Dragon Tals: An Analysis” . Folklore 89 (1): 79–93. doi:10.1080/0015587X.1978.9716092.
  • «Serpent-Damsels and Dragon-Slayers», Christian Demonology and Popular (vol. 2), Central European University Press, pp. 121–138. ISBN 978-963-7326-76-9.
  • “The 'Lai de Tyolet' and 'Lancelot and the Whitefooted Stag': Two Romançades Based on a Folktale Motif” . Arthuriana 4 (3): 233–249. doi:10.1353/art.1994.0039.
  • “Iberian Seventh-Born Children, Werewolves, and the Dragon Slayer: A Case Study in the Comparative Interpretation of Symbolic Praxis and Fairytales” . Folklore 114 (3): 335–353. doi:10.1080/0015587032000145379.
  • (2008) «Slaying the Dragon across Eurasia», In Hot Pursuit of Language in Prehistory, pp. 263–286. doi:10.1075/z.145.21wit. ISBN 978-90-272-3252-6.


Referències

[editar | editar còdic]