Anar al contingut

Iglésies invisibles

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Erro al crear miniatura:
Les iglésies invisibles durant l'esclavitut es portaven a terme en llocs secrets cridats ports silenciosos.

Les iglésies invisibles varen ser grups cristians informals en els Estats Units a on els afroestadounidenses esclavizados escoltaven a predicadores als quals elegien sense coneiximent dels seus amos. Les iglésies invisibles varen ensenyar un mensage diferent al de les iglésies controlades pels blancs i no varen emfatisar l'obediència als seus amos. Alguns esclaus no podien contactar iglésies invisibles i uns atres no estaven d'acort en el mensage de les mateixes, pero molts d'ells varen ser consolats per elles. [1] [2]

Història

[editar | editar còdic]

Les iglésies invisibles eren una branca de les iglésies cristianes en la comunitat d'esclaus en l'història colonial dels Estats Units i el periodo anterior a la guerra de Secessió, a on els afroamericanos esclavizados practicaven en secret la seua pròpia versió del cristianisme, [3] [4] com per eixemple, Hoodoo. [5] Hoodoo és una tradició espiritual definida pels erudits com una religió popular creada per afroamericanos esclavizados durant l'esclavitut en l'Amèrica colonial per a la seua protecció contra les seues esclavizadores. La pràctica combina influències d'Àfrica Occidental i central que es varen sincronisar en el cristianisme. Els acadèmics criden a la pràctica del Hoodoo en les iglésies negres una institució invisible, perque les persones esclavizades ocultaven la seua cultura i creències dins de la religió cristiana. "Esta frase [institució invisible] va ser utilisada per primera volta per I. Franklin Frazier en [el seu llibre] The Negre Church in America per a descriure l'espiritualitat en les plantacions d'esclaus que estava principalment fòra de la vista de la consciència religiosa nortamericà dominant". [6] Els traficants d'esclaus europeus varen prohibir als negres esclavizados i lliures practicar les seues religions africanes tradicionals, per lo que varen ocultar moltes de les pràctiques dins d'iglésies invisibles. Els blancs nortamericans propietaris d'esclaus varen aprovar còdics d'esclavitut que prohibien grans reunions de negres esclavizados i lliures; i varen experimentar cóm la religió dels esclaus va provocar tumults, sent alguns líders de les insurrecció ministres negres o mèdics macs. [7] El Code Noir en la Luisiana colonial francesa prohibia i illegalisava que els africans esclavizados practicaren les seues religions tradicionals. L'artícul III del Code Noir establia: "Prohibim qualsevol eixercici públic de qualsevol religió que no siga la catòlica". [8] El Code Noir i atres lleis esclavistes varen donar com a resultat que els afroamericanos portaren a terme les seues pràctiques espirituals en iglésies invisibles. [9]

Les iglésies públiques es varen formar a sovint en controvèrsia dins i fòra de les comunitats. La "institució invisible" existia a sovint com un aspecte prohibit. Els esclaus podrien ser membres tant de grups d'iglésies negres independents com de congregació racialmente mixtes (Raboteau menciona que algunes d'eixes congregació podrien tindre molts més esclaus que amos), pero també participar en reunions d'adoració nocturnes en llocs secrets, arriscant-se a un castic sever per fer-ho. [10]

Iglésies de plantacions

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Les pràctiques d'hoodoo i vudú de Luisiana s'ocultaven en iglésies invisibles. [11] [12]

Els estudiosos també criden a les iglésies invisibles "iglésies de plantació" perque varen començar en eixos llocs. Moltes d'estes iglésies no estaven en edificis sino en el bosc i li les cridava cenadores o ports de silenci perque els participants tenien que silenciar o acallar els seus servicis religiosos en la naturalea. Els esclaus sofrien castics si eren sorpresos en una reunió. Els propietaris d'esclaus pensaven que compararien el tracte, les condicions de treball i els castics, lo que els va deixar preocupats per possibles tumults i disturbis. Les iglésies afroamericanas ensenyaven que totes les persones eren iguals davant els ulls de Deu i es varen centrar en un mensage d'igualtat i esperança d'un futur millor. [13] Els espirituals afroamericanos (Negre Spirituals) varen ser creats en les iglésies invisibles. La melodia i els ritmes dels himnes sonaven similars a les cançons que s'escolten en Àfrica occidental. Els pobles esclavizados i lliures varen crear les seues pròpies paraules i melodies, les seues cançons mencionaven les dificultats de l'esclavitut i l'esperança de lliberar-se d'ella. [14] Els espirituals durant l'esclavitut es diuen Slave Shout Songs. Estes cançons de crits les canta fins a hui el poble Gullah Geechee [N 1] [15] Harriet Tubman va cantar mensages codificats a la seua mare i a atres persones esclavizades en el camp per a fer-els saber que estava escapant en el ferrocarril subterràneu. Tubman va cantar: "Ho sent, et vaig a deixar, adeu, oh adeu; pero et voré en el matí, adeu, oh adeu, et voré en el matí, estic destinat a la terra promesa, a l'atre costat del Jordán, en destí a la terra promesa." [16]

Dins de les iglésies de les comunitats esclavistes, "el mensage de l'iglésia invisible era, per molt articulat que fòra, ¡Deu vos vol lliures!". [17] Els esclaus practicaven el ring shout, la possessió espiritual, formes extáticas d'adoració i el vudú. [18] Els rootworker i conjuradores [19] afroamericanos es varen identificar com a cristians i varen mesclar el vudú en el cristianisme. Per a conjurar sanación, esperits i protecció, es varen utilisar texts de la Bíblia i l'oració junt en raïls, herbes i parts d'animals. [20] William Edward Burghardt Du Bois va estudiar les iglésies afroamericanas de principis d'el XX i afirma que els primers anys de l'iglésia negra durant l'esclavitut en les plantacions varen estar influenciats pel vudú. [12]

Erro al crear miniatura:
El tumult d'esclaus de Nat Turner - Es varen planejar tumults i fugues d'esclaus en iglésies invisibles.

Els historiadors afirmen que les "iglésies invisibles" varen ser el lloc a on Nat Turner va planejar el seu tumult d'esclaus en Virginia en 1831. Es varen planejar atres tumults d'esclaus en les iglésies invisibles. Els esclaus varen discutir sobre cóm escapar de l'esclavitut en el ferrocarril subterràneu i varen planejar els tumults en les iglésies invisibles. Deu era vist com a poderós i el seu poder podia ajudar a lliberar als esclaus. Açò va crear una "institució invisible" en les plantacions, quan els esclaus practicaven el crit de l'anell, la possessió espiritual i rituals curatius per a rebre mensages de l'esperit sobre la llibertat. Nat Turner va tindre visions i presagios que va interpretar que provenien de l'esperit, i eixe esperit li va dir que iniciara una rebelió per a lliberar als esclaus a través de la resistència armada. [21] [22] L'espiritualitat africana es sincretizó en el cristianisme dins d'estes iglésies que varen crear una branca única del cristianisme entre els negres esclavizados i lliures cridada afrocristianisme o cristianisme afroamericano. [23] [24] Estes pràctiques es varen convertir en la base de l'iglésia negra actual. [25]

Inicis de l'iglésia negra americana moderna

[editar | editar còdic]

Un sacerdot episcopal afroamericano, George Freeman Bragg, va escriure en el seu diari històric que l'història de l'Iglésia Episcopal Negra va començar en les iglésies invisibles durant l'esclavitut i despuix de la guerra de Secessió es va fer visible. [26] Atres denominacions cristianes d'iglésies afroamericanas varen començar durant l'esclavitut com a iglésies invisibles. A mida que va passar el temps, moltes iglésies afroamericanas es varen tornar més cristianes i menys influenciades pel hoodoo i el vudú. No obstant, alguns aspectes dels rituals africans varen sobreviure en les iglésies i cases d'alabanza batistes afroamericanas, [27] com crits, formes extáticas d'alabanza i adoració en vores, palmes, música en tambors, i cridades i respostes. [28] [29]

Narrativa d'esclaus

[editar | editar còdic]

Les narrativa d'esclaus són una colecció de relats orals gravats sobre persones anteriorment esclavizades i les seues experiències d'esclavitut en els Estats Units. En la década de 1930, el Proyecte Federal d'Escritors, part de la Works Progress Administration durant la Gran Depressió, va proporcionar treball a escritors desocupats per a escriure i recopilar les experiències d'antics esclaus. Escritors, blancs i negres, varen documentar les experiències de l'última generació d'afroamericanos naixcuts en esclavitut. Els antics esclaus afroamericanos varen contar als escritors sobre la seua experiència, lo que va brindar als llectors una ullada a les vides dels esclavizados i va revelar la cultura dels afroamericanos durant l'esclavitut. La Biblioteca del Congrés d'Estats Units té 2.300 relats en primera persona d'antics esclaus en el seu archiu digital. En estes coleccions, els afroamericanos varen dir que tenien reunions religioses secretes. [30] Per eixemple, els esclaus varen crear métodos per a disminuir el soroll quan anaven a l'iglésia. Un ex esclau en Arkansas cridat John Hunter va dir que els esclaus anaven a una casa secreta que només ells coneixien i posaven els gorcs de ferro boca dalt, de manera que els seus amos no pogueren escoltar el sò que feyen durant els seus rituals. [31]

Un ex esclau cridat Taylor va dir que quan va ser esclavizado, el seu amo va contractar a un predicador blanc per a inculcar-li obediència als esclaus. El predicador blanc els va dir: "... Servixquen als seus amos. No furten el pavo del seu amo. No furten les gallines del seu amo. No furten els alcones del seu amo. No furten la carn del seu amo. Facen lo que el teu amo els diga que facen." Taylor va dir més vesprada que els esclaus tenien reunions religioses secretes de nit, perque lo que predicava el predicador blanc no era lo que creïen els esclaus. Creïen que Deu els lliberaria de l'esclavitut. Taylor i els atres esclaus varen orar en un murmuri per a que ningú els sentira en l'iglésia. [32]

Notes

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Lincoln, C. Eric (1990). The Black Church in the African American Experience, Duke University Press, pp. 5–8, 14. ISBN 9780822381648.
  2. ↑ Louisiana State Museum Staff. «Religion, Race, and Slavery». Louisiana State Museum. Louisiana Department of Culture Recreation and Tourism. Consultat el 2021-10-30.
  3. ↑ Maffly-Kipp. «An Introduction to the Church in the Southern Black Community». Documenting the American South. University of North Carolina at Chapel Hill. Consultat el 2021-10-25.
  4. ↑ Smithsonian Staff. «The Historical Legacy of Watch Night». National Museum of African American History and Culture. Smithsonian. Consultat el 2022-02-03.
  5. ↑ «Uncovering the Power of Hoodoo: An Ancestral Journey». Public Broadcasting Service. PBS. Consultat el 25 May 2023.
  6. ↑ Senior Honors Thesis and Project.(Eastern Michigan University)Consultat el 2021-12-29.
  7. ↑ Tushnet, Mark (2019). The American Law of Slavery, 1810-1860 Considerations of Humanity and Interest, Princeton University Press, p. 33. ISBN 9780691198156.
  8. ↑ OAH Magazine of History.17(3)doi:10.1093/maghis/17.3.37.
  9. ↑ Raboteau (2004-10-07). Slave Religion The "Invisible Institution" in the Antebellum South, Oxford University Press, USA, pp. 215–220. ISBN 978-0-19-517413-7.
  10. ↑ Raboteau (1980-02-07). Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South, Oxford University Press. ISBN 0195027051.
  11. ↑ Raboteau (2004-10-07). Slave Religion The "Invisible Institution" in the Antebellum South, Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802031-8.
  12. ↑ 12,0 12,1 Wortham, Robert (2017). W. I. B. Du Bois and the Sociology of the Black Church and Religion, 1897–1914, Lexington Books, p. 153. ISBN 9781498530361.
  13. ↑ «African American Christianity, Pt. I: To the Civil War, the Nineteenth Century, Divining America: Religion in American History, TeacherServe, National Humanities Center».
  14. ↑ Blassingame, John (1980). The slave community, Oxford University Press, p. 138. ISBN 978-0-19-502563-7.
  15. ↑ Journal of Black Studies.15(4)doi:10.1177/002193478501500407.Consultat el 2024-7-10.
  16. ↑ Larson, Kate (2009). Bound for the Promised Land Harriet Tubman: Portrait of an American Hero, Random House Publishing Group, pp. 82–83, 101, 187–188. ISBN 9780307514769.
  17. ↑ Lincoln, C. Eric (1990). The Black Church in the African American Experience, Duke University Press, p. 5. ISBN 9780822310730.
  18. ↑ African American Religious History.doi:10.2307/j. ctv11smnkh.11.
  19. ↑ (2015) The Voodoo Encyclopedia Magic, Ritual, and Religion, ABC-CLIO, p. 125. ISBN 9781610692090.
  20. ↑ Bailey, Julius (2016). Down in the Valley An Introduction to African American Religious History, Fortress Press, pp. 32–34. ISBN 9781506408040.
  21. ↑ Newman. «African Spirituality's Influence on the Slave Experience in America Introduction: Nat Turner and the Fear of African Spirituality». Ohio State University Graduate School. Ohio State University. Consultat el 2021-07-31.
  22. ↑ Newman. «Conjure, Hoodoo, and the Cross: African Spirituality and the Slave Experience in Pre-Antebellum America African Spirituality Had More of an Influence on the Slave Experience in America Than Christianity». Ohio State University Graduate School. Ohio State University. Consultat el 2021-07-31.
  23. ↑ The Journal of Negre History.56(2)
    99, 103.doi:10.2307/2716232.Consultat el 2021-10-24.
  24. ↑ Harrison. «African-American Religions». Encyclopedia. Consultat el 2021-10-24.
  25. ↑ Hazzard-Donald (2013). Mulle Workin' The Old African American Hoodoo System, University of Illinois Press, p. 61. ISBN 9780252094460.
  26. ↑ Bragg, George F. (1922). History of the Afro-American Group of the Episcopal Church, Academic Affairs Library, UNC-CH University of North Carolina at Chapel Hill, pp. 30–31.
  27. ↑ Poole. «Praise houses». South Carolina Encyclopedia. University of South Carolina, Institute for Southern Studies. Consultat el 2021-10-26.
  28. ↑ Stuckey, Sterling (2013). Slave Culture Nationalist Theory and the Foundations of Black America, Oxford University Press, pp. IX, 15, 63–64, 463. ISBN 978-0-19-993167-5.
  29. ↑ Maffly-Kipp. «An Introduction to the Church in the Southern Black Community». Documenting the American South. University of North Carolina at Chapel Hill. Consultat el 2021-10-25.
  30. ↑ Library of Congress Staff. «Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938». Library of Congress Digital Collections. Library of Congress. Consultat el 2021-10-26.
  31. ↑ Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938 (603).2(3)Consultat el 2021-10-26.
  32. ↑ Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938.2(1)Consultat el 2021-10-26.

Referències

[editar | editar còdic]



Erro en la cita: Existixen etiquetes <ref> per a un grup nomenat "N", pero no es trobà una etiqueta <references group="N"/>

Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Iglésies_invisibles&oldid=1104045»