Classe social
La classe social és una forma d'estratificació social en la que un grup d'individus compartix característiques socioeconòmiques comunes que els vinculen entre sí, ya siga per la seua funció productiva, el seu nivell de poder adquisitiu o la seua posició dins d'una burocràcia o organisació. Estos vínculs poden generar interessos o objectius compartits que reforcen la solidaritat i l'identitat colectiva dins del grup. La societat de classes es caracterisa per una divisió jeràrquica basada principalment en les diferències d'ingressos, riquea i accés als recursos materials. Les classes socials no constituïxen grups tancats, per lo que els individus poden experimentar movilitat social, és dir, desplaçar-se d'una classe a una atra.[1]
Este sistema d'estratificació està estretament relacionat en el modo de producció i va ser característic de les societats europees entre els sigles XVII i XIX. Posteriorment, es va estendre a la majoria de les societats del món, aixina com a les economies mercantils de la antiguetat.[2]
Característiques generals
[editar | editar còdic]L'adscripció a determinada classe d'un individu es determina bàsicament per criteris econòmics, a diferència de lo que succeïx en atres tipos d'estratificació social, basats en castas i estaments, a on el criteri bàsic d'adscripció en principi no és econòmic (encara que l'adscripció a un determinat grup puga comportar secundariamente condicionants econòmics).
- Generalment, per al conjunt d'individus que configura una classe existixen uns interessos comuns, o una estratègia social maximizadora de la seua poder polític i benestar social. En certs casos, un cert número d'individus s'desentender dels interessos de la seua classe social.
- Les condicions econòmiques que comporten l'adscripció a una o una atra classe generalment estan determinades pel naiximent i herència familiar. Aixina en la majoria de les societats els fills de les classes desfavorides a lo llarc de la seua vida seguiran formant part de les classes desfavorides, i els fills de les classes més acomodades tenen major provabilitat de ser part durant el restant de la seua vida de la classe acomodada.[3]
El conjunt de les classes socials i les seues relacions formen un sistema de classes que és típic de les societats industrials modernes. En este tipo de societat basada en el mercat, es reconeix una major movilitat social que en atres sistemes d'estratificació social. És dir, tots els individus tenen la possibilitat d'escalar o ascendir en la seua posició social per la seua mèrit o un atre factor valuado en el mercat. La conseqüència és la ruptura en les organisacions estamentarias a on cada persona està ubicada segons la tradició en un estrat específic, normalment per a tota la vida. No obstant, pese a estes possibilitats d'ascens, el sistema de classes no qüestiona la desigualtat en sí mateixa i inclús tendix a erosionar els llaços de responsabilitat (que eren jurídics en les societats estamentals) entre distintes posicions socials que es troben reduïdes a ser oficis i professions i per això a la busca del benefici econòmic per a la subsistència. En països en vies de desenroll, moltes classes agràries patricias incorporen residus estamentals o l'emulen, develando un passat ethos jeràrquic, be siga frut d'un colonialisme tradicional absolutista que lo regimentara i possibilitara, com en Amèrica Llatina, o pel contrari un remanente de tradicions socials no eliminades per una colonisació modernizadora de cunye capitalista, com en el cas hindú en el que es conserva en certes llimitacions una societat de castes convivint en una economia capitalista. La classe social a la que pertany un individu determina les seues oportunitats, i es definix per aspectes que no es llimiten a la situació econòmica. També proveïxen al mateix de certes pautes de comportament habituals: els gusts, ellenguage i les opinions. Inclús les creències ètiques i religioses solen correspondre's en les d'un estatus social que devé d'una posició socioeconòmica compartida per similars hàbits de consum i certa vida en comuna. Un sistema de classes és per tant, una jerarquisació colectiva, a on el criteri de pertinença ho determina la relació de l'individu en l'activitat econòmica, i principalment, el seu lloc respecte dels mijos de producció i dita condició pot estar estretament correlacionada en l'herència familiar.
Classe social segons Karl Marx
[editar | editar còdic]
per a Karl Marx les classes socials poden entendre's de dos formes, siga com: 1) grups d'individus que es definixen per una mateixa categorisació de les seues formes de relacionar-se en els mijos materials de producció (particularment la forma d'obtenció de les seues rendes), o 2) una consciència de classe entesa com la creència en una comunitat d'interessos entre un tipo específic de relacions socioeconòmiques. Açò es desprén de la breu descripció que és freqüentment citada del 18 Brumario de Luis Bonaparte,[4] en absència d'una exposició dedicada del tòpic en el restant de la seua obra:
La doctrina marxista intenta descobrir l'objectivitat de l'existència de les classes (classificacions) socialment rellevants a través de la formació d'interessos subjectius yuxtaposts i en contraposició a atres grups d'interessos compresos en forma similar.[6] Les classes socials apareixen llavors com dualidades antagónicas en un context històric de conflicte l'eix central del qual és el materialisme històric. D'eixe enfrontament mediat per l'història sorgix la lluita de classes que és la manifestació mateixa del conflicte dels interessos materials dels individus en les relacions socials basades en l'explotació, engendrant noves classes dominants abans mentres el desenroll de les forces productives no siga suficient per a que l'història finalise en una classe treballadora subalterna capaç de reemplaçar a les classes dominants existents, i al mateix temps incapaç de transformar-se en dominant d'una atra per carir de ferramentes de producció pròpies (com seria el cas del proletariat modern), i aixina abolir tota forma d'explotació. En l'esquema marxiano, les classes socials estamentals de les societats precapitalistas podien trobar-se en conflicte mutu pero les classes dominades posseïen interessos en el mateix sent que estes eren a la seua volta estaments, en lo que les transformacions socials exigien un ulterior desenroll provocat per noves classes dominants:
Marx va destacar que, a diferència de totes les anteriors societats de l'història d'Occident en múltiples grups de classes antagónicas, en la moderna societat capitalista el subjecte social passa a ser el capital com a procés social, i el conflicte se simplifica en la formació interna a la societat civil de dos grans classes caracterisades que la seua "distribució" depén del seu rol econòmic: el proletariat i la burguesia.[8] Esta última, per la seua funció social originària, dispondria físicament dels mijos de producció. Li seria propi a les classes burgueses el modo de producció denominat capitalisme i el seu respal teòric, el lliberalisme, comprés com el seu epifenómeno ideològic. El proletariat, com a classe oprimida capaç de superar a la burguesia, deuria unir-se contra esta per a trencar en la seua explotació. Sent la seua negació dialèctica i sense haver generat dins de sí noves classes opresoras o oprimides, es tornaria l'instrument de la negació de la societat en classes. La condició de la seua transformació en classe política seria la superació de les seues diferències geogràfiques i culturals ("¡Proletarios de tots els països, uniu-vos!" havia sentenciat en l'última pàgina del Manifest Comuniste) i el descobriment de la seua consciència de classe per a aixina superar la alienació.[9]
El marxisme, en tant teoria i explicació causal de la realitat, ha aplegat a autointerpretarse com l'adequada ideologia futura de la classe proletaria. Este enfocament ha segut considerat una paradoxa d'autorreferencia per la quala mateixa noció marxiana de classe i de "ideologia de classe" es torna la reificació d'esta classe particular, noció que és a la seua volta partix de la doctrina i el criteri de la qual de verificació (l'èxit en el procés històric) és també partix de la mateixa.[10] Atres corrents marxistes han entés el seu pensament sociològic com un criteri objectiu i universal d'anàlisis de la realitat testeado pel seu caràcter "progressiste" per al proletariat, o be en térmens polítics com a funcional a un programa d'acció d'un partit revolucionari que es presupon serà beneficiós per a esta classe.[11]
A pesar de l'importància del concepte de classe per al moviment polític marxiste, molts autors destaquen com a sorprenent que el propi Marx mai donara una definició precisa de classe en cap dels seus escrits, a pesar de descriure moltes de les seues característiques.[12] Estos, a partir de certes mencions en parágrafos clau, creuen possible deduir, en forma alternativa al marxisme clàssic, la noció que l'autor hauria tingut en ment: entre unes atres, que la posició social d'un individu no estaria simplement determinada pel tipo de font d'ingrés i per tant les classes socials serien més be entitats de tipo social i no merament econòmiques. Es recalca també el fet de que este haja distinguit clarament, a la manera hegeliana, entre classe social objectiva (Klasse an sich 'classe en sí') i classe social subjectiva (Klasse für sich 'classe per a sí'), i que, encara que el seu anàlisis primigeni era dicotòmic, els seus escrits posteriors consideren el desenroll d'estrats intermijos no explicables dins d'una relació binaria opresor-oprimit. Citen l'abrupta interrupció del manuscrit del tercer volum de El Capital, en el moment en que està responent a la pregunta ontològica «¿qué constituïx una classe?»; en el mateix la classe no apareix com rígidamente lligada a l'orige de l'ingrés o la posició en la divisió del treball:
Karl Marx ha utilisat moltes categorisació variables per a classificar les relacions de producció per la font d'ingrés, pero açò presupon que les condicions que les determinen com a classes preexistixen a la seua unitat política i a que puguen mancomunar-se en conflictes d'interessos subjetivamente considerats. En lo que no és el conflicte el que genera o dona orige a la distinció de classe en la que basen la seua unitat, sino que és el que "descobrix" aquelles categories de relacions de producció que són significatives per a delimitar les contraposició d'interessos solidaris entre sí. D'esta forma, el conflicte espontàneu no determina pero revela l'extensió mínima que subdivide a les diferents classes socials en possible relació d'explotació:[13]
Respecte a la lluita de classes, segons Marx el seu desenroll final salamente s'alcançarà quan el conflicte entre les classes requerixca que estes deixen d'existir i es depenga d'una transició a un modo de producció no edificat sobre estes. Dita visió del conflicte social com generat per les classes socials, i l'enteniment de les classes socials com a part d'una estructura vinculada per relacions de producció, era per al propi Marx el seu principal aporte al desafiu epistemològic de les ciències socials:
L'aproximació marxista-leninista a una definició de classe
[editar | editar còdic]
Per al marxisme posterior, les classes socials van associades a l'existència de contradiccions i la lluita de classes: estes no existixen primer, com a tals, per a entrar despuix en la lluita de classes, lo que faria supondre que existixen classes sense lluita de classes. Les classes socials cobrixen com a pràctiques de classe permanents també la lluita de classes, i no es donen sino en la seua oposició.[16] Lenin va esbossar en forma més precisa i completa una definició marxista de classe social, intentant explicar el presupost original d'oposició entre classes pero sense insistir sobre el seu número ni del seu caràcter de polarisació dual:
Un dels aspectes fonamentals del concepte marxiste-leninista de les classes seria que estes no existixen aïllades, sino com a part d'un sistema de classes. Les classes socials solament existixen unes en relació en unes atres. Lo que definix i distinguix a les diverses classes són les relacions específiques que s'establixen entre elles. Una classe social solament pot existir en funció d'una atra. Les relacions entre les distintes classes poden ser de diversa índole, pero entre elles destaquen les que podem considerar com a relacions fonamentals o estructurals. Estes estan determinades pels interessos objectius que tenen les classes, com a resultat de les posicions específiques que ocupen en el procés productiu, com a resultat de la situació específica que té cada una d'elles sobre els mijos de producció. Estes posicions diferencials, que segons Lenin permet que una classe social s'apropie el treball d'una atra, determinen que els interessos objectius de les classes no solament siguen distints sino contraris i oposts. D'acort aleninisme, la praxis del proletariat en intentar superar la seua condició com a grup explotat duria a dos etapes finals en l'evolució històrica de les formes de producció occidentals (a diferència de l'històricament invariado modo de producció asiàtic). Les etapes primera i final del comunisme com a modo de producció són diferenciades pel marxisme-leninisme doctrinario,[17] de manera relativament similar a la categorisació de Durkheim,[18] com dos organisacions socials diferents més que com una transició permanent:
- Socialisme: Persistència de les classes socials no posseïdores de mijos de producció i representació política de la seua consciència per mig d'un partit polític. Propietat pública de la producció provisionalment en mans del Estat. Distribució per funció.
- Comunisme: Abolició de la divisió social del treball i del diners. Colectivisació de la societat civil. Dissolució de qualsevol forma de classe i absorció en una "comunitat de productors" de l'economia colectiva de l'Estat. Distribució per necessitat.
Desenrolls ulteriors del concepte
[editar | editar còdic]Si ben el triumfo de l'acció política marxista no va provar la tesis del materialisme històric sobre la validea de la pròpia doctrina, i l'estratègia leninista es va materialisar sense complir les expectatives que es tenien d'ella, la seua dialèctica va provocar un gir total en la política i l'història moderna. L'específica aplicabilidad de la teoria de Marx a l'orde capitaliste s'explicaria, segons el marxiste Karl Reitter, en els següents térmens:
Les transformacions socials en iniciar el XX varen dur a que aparegueren nous aportes, entre ells els que varen ser realisats per Weber i Durkheim.
Classe social segons Max Weber
[editar | editar còdic]Max Weber va contribuir a atendre la complejisació social d'occident en el XX (aparició de capes miges, burocràcia, etc) i comprendre des d'una llògica de la acció social i la racionalitat. És un error vore a Weber com Marx (com la sociologia funcionalista ho va fer creure des de Talcott Parsons) encara sent este lliberal i propenc al món religiós. La distància posada per este es va desenrollar com a resposta a l'enfocament més reduccionista del marc metodològic hegeliano de Marx (primacia del factor material econòmic-tecnològic per a explicar el capitalisme i atres formes socioeconòmiques com a necessitats històriques evolutives) alguna cosa que Weber tracta de refutar a través de la seua tesis sobre l'ètica protestant i la qüestió d'un marc cultural impossible d'explicar superestructuralmente, i principalment per mig de la seua idea de la comprensió (verstehen) de l'acció social. El seu marc conceptual deu rastrejar-se en les cosmovisió nietzscheana[20] i freudiana,[21] des d'a on Weber concilia el individualisme metodològic no atomista en l'estudi holista de les estructures socials i culturals:[22]
En la seua obra L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme presentaria la tesis pluricausal segons la qual si be pot existir una evolució pròpia per a la societat (Comte), el pensament (Hegel) i la tecnologia (Marx), cap és infraestructura determinant per a l'atra, aixina com també cada una d'estes pot descriure en el camí del seu desenroll trayectes diferents tant per sí mateixa com per influència de les atres. Weber va descobrir cóm l'actitut d'austeritat i negació de l'oci (negoci) en funció delucre del capital que sistematisara Benjamin Franklin es va generalisar només com derivat del ascetisme intramundano propi de les principals variants de l'ètica calvinista, i cóm esta va ser condició necessària (encara que no suficient) d'existència de la modernitat burguesa en Occident:
Respecte a la teoria de l'acció social, l'individualisme metodològic weberiano contrasta en el colectivisme metodològic de la visió marxista de la societat, que partix de suma dialèctica de "relacions" socioeconòmiques similars que conformen dualidades de classes contrapostes i que després conformen la vida individual a on s'expressen realment,[24] aixina com s'opon al colectivisme metodològic i al mateix temps ontològic durkheimiano, en el quala societat en quant organisació té existència autònoma com una totalitat orgànica social-moral en procés intern de transformació, o be les seues parts (classes o unes atres) poden conéixer en bloc i actuar conscientment segons un interés colectiu i/o social sense la participació comunitària en dit interés dels seus membres individuals:
Weber distinguix entre classes socials, grups d'estatus i partits polítics, estrats distints que corresponen respectivament als órdens econòmic, social i polític.
- Les classes socials es definixen per la relació econòmicament determinable entre els seus membres i el mercat. Estes són solament una de les formes de l'estratificació social, atenent a les condicions de vida material, i no constituïxen un grup conscient de la seua pròpia unitat més allà de certes condicions sense necessària comunitat d'interessos.
- Els grups d'estatus es distinguixen pel seu modo de consum i per les seues pràctiques socials diferenciades que depenen al mateix temps d'elements objectius (els que despuix Pierre Bourdieu cridaria capital social) i d'uns atres purament subjectius com la reputació (l'honor, el prestigi, etc.)
- Els partits polítics poden accedir al poder estatal i alterar en mandats concrets les regles abstractes de la societat, utilisant la seua influència per a obtindre beneficis ideals o materials per als seus membres, els quals unifiquen en forma institucional interessos i estatus socials comuns preexistentes a l'Estat o generats des d'ell. El context històric presenta l'arribada d'una classe mija ya enfortida despuix de l'experiència del fordisme i que se sumaria com un actor de pes entre el proletariat i la burguesia, encara que en la salvetat de ser un estat de trànsit permanent. La complejisació d'este procés, va traspassar la seua càrrega teòrica a la sociologia contemporànea (des de mediats dels anys setanta) la que es va fer càrrec d'este problema en un context de crisis de la societat moderna-industrial tal com s'havia conegut històricament.
La visió weberiana de la lluita de classes
[editar | editar còdic]A diferència de l'enfocament basat en la mera relació entre propietat i forma d'ingrés, el pensament sociològic weberiano resalta el poder de disposició sobre bens i servicis, aixina com en els modos en que eixa disposició s'aplica a l'obtenció de rendes i ingressos, per lo que utilisa la posició econòmica en l'intercanvi combinada en la posició social en la producció,[27] completant aixina la demarcació de classe que Marx no havia pogut terminar apelant solament a l'últim criteri.[28]
Dins de la definició de classe social en sentit ampli, Weber distinguix entre diferents criteris de classificació pels quals existixen múltiples tipos de classes que es yuxtaponen entre sí en un mateix individu:
- classes "propietàries" (es definixen per la provabilitat de proveir-se de bens, obtindre una posició externa a la seua font d'ingressos i un destí personal)
- classes "lucratives" (demarcades pel valor que adquirixen en el mercat els bens i servicis que proveïxen)
- classes "socials" en sentit estricte (reunixen les traces anteriors pero per la seua ocurrència típica a lo llarc de les generacions és la més pareguda a un "estament")
No obstant estos conflictes i pugnes, per la seua mateixa naturalea, no reflectixen una contrarietat qualitativa i intrínseca entre classes socials que, com en el marxisme, les dega definir per "contraposició"; per tant no necessiten resoldre's per mig de la transformació del sistema econòmic o de l'orde social, sino per mig de canvis en l'accés a un tipo de propietat o a una diferent distribució de la mateixa:
L'émfasis en les categories de la sociologia clàssica
[editar | editar còdic]Respecte a la qüestió del poder, Weber implica en gran partix un acostament major a Tocqueville que a Marx (llevat en els seus estudis sobre el bonapartisme), ya que resalta que el poder, no importa si se somet a algú més, sempre residix en última instància en els grups polítics.[30] La diferenciació entre tipos de grups socials rellevants inclou a fenomens no necessàriament inclosos en el poder polític i remet al posterior intent de Ferdinand Tönnies de retornar a distincions més realistes i clàssiques entre "classe" (en la quala pertinença es descobrix a posteriori en una situació de tipo econòmica) i "estament" (en el quala pertinença és condició a priori, independent del rol econòmic, sobre la base d'una categoria cultural de la comunitat que l'accepta); per açò les primeres són un fenomen societari i mercantil propi de la modernitat, i les últimes un fenomen comunitari tradicional i religiós.[31] Com a fenomen social, els estaments varen tindre major rellevància que les classes socials en el comunitari Occident medieval, en gran part gràcies a les seues hibridados criteris de pertinença familiar: els hereditaris feudals i d'auto-elecció clericals. Els estaments són a la seua volta distinguits de les "castes",[32] fenomen propi de certs països d'orient, com el case hindú, les ètnia endogàmiques del qual es tornen formacions socials superpostes pero que, no obstant, casi no tenen oberta relació entre sí ni en el restant de la societat, l'unitat de la qual es preserva per mig de sistemes econòmics asiàtics, pseudo-feudals, i centralisats,[33] un fenomen que Marx hi havia objetivado com "modo de producció asiàtic". La distinció entre classe, casta i estament és, per tant, clau en Weber:
Classe social en la sociologia contemporànea
[editar | editar còdic]
La nova complejisació de la societat des de fins del XX fins a el XXI va ser provocant trobades entre les postures actualisades de Weber i Marx (neoweberianos i neomarxistas) encara que, per un atre costat, continuava la producció teòrica més ortodoxa del marxisme.
Talcott Parsons, major exponent de l'estructural-funcionalisme, considera de gran rellevància el concepte de classe social desenrollat per Karl Marx, encara que critica el conflicte inmanente present en ell.[35] Per al sociòlec nortamericà les classes socials són, primordialmente, estructures familiars i de parentesc relacionades fortament en l'economia en un context social jeràrquic. A contracorrent de Marx i Weber, Parsons afirma que la classe social és un estadi transitori cap a l'estratificació. Esta última, l'entén com un universal evolutiu, sent estos estructures complexes que permeten un aument substancial de les capacitats adaptatives d'un sistema.[36] Aixina, per al Parsons primerenc l'estratificació s'associa a nivell individual en el parentesc, qualitats personals, guanys, possessions, autoritat i poder,[37] mentres que per al segon, centrat en el model AGIL,[38] es pot observar en térmens institucionals en l'economia, la política, el dret i la cultura.
Niklas Luhmann, com en atres casos,[39][40][41] s'alluntarà de les idees parsonianas en lo que al concepte de classe social es referix. El sociòlec alemà, en situar a la diferenciació funcional com a forma de diferenciació de la societat moderna,[42][43] considera a l'estratificació –i les seues formes associades de desigualtat– com a estadis evolutius previs junt a la segmentación i la diferència entre centre/perifèria.[44][45] Aixina i tot, identifica una "societat funcionalmente diferenciada en estructura de classes" en el trànsit cap a la diferenciació funcional. En este trànsit la desigualtat no és tematizada baix l'estrat superior en térmens interaccionals, sino per mig de mecanismes sistémicos, siguen estos diners, carrera i prominència. Usant dits mijos s'articularien la classe econòmica, la classe organizacional, i la classe prominent. Luhmann sosté, ademés, que la reproducció d'estes classes es realisa segons el pagament (classe econòmica), les decisions (classe organizacional) i en les mencions en mijos massius (classe prominent).[46] Entre alguns sistémicos que han treballat el problema de la desigualtat social, problematizando l'us del concepte de classe social, es pot nomenar a Hugo Cadenes,[47] Fernando Roures[48] i Rudolf Stichweh.[49][50]
Convergixen neomarxistas i neoweberianos en la complejisació contemporànea de les classes socials, i en la constatació de fets com la desigualtat social creixent[51][52][53][54][55] i el caos teòric produït en la transformació del treball. Entre els teòrics destacats de l'anàlisis de classe contemporàneu estan Goldthorpe, Erik Olin Wright, Erikson i Ralf Dahrendorf.
Vore també
[editar | editar còdic]- Burguesia
- Proletariat
- Capitalisme
- Comunisme
- Classe baixa
- Classe mija
- Classe alta
- Classe obrera
- Estratificació social
- Estructura social
- Lluita de classes
- Movilitat social
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ Alejandra Padilla Juárez, Introducció a la sociologia, l'economia i les ciències polítiques, p. 16.
- ↑ Mikhail Rostovtzeff, Història social i econòmica de l'Imperi Romà; Història social i econòmica del món helenístico, Espasa-Calp.
- ↑ Erikson, R. & Goldthorpe, J., 1993.
- ↑ Raymond Aron, El marxisme de Marx, Sigle XXI, 2010, pp. 525-526
- ↑ VII, Karl Marx, El 18 Brumario de Luis Bonaparte, Prometeo, 2009, cap. VII, pp. 117-118
- ↑ Robert Nisbet, La formació del pensament sociològic, Tom II, Amorrortu, 2003, pp. 45-47
- ↑ Karl Marx i Friedrich Engels, L'ideologia alemana, Ed. Pobles Units, Buenos Aires, 1985, pp. 89-90
- ↑ Raymond Aron, El marxisme de Marx, Sigle XXI, Salamanca, 2010, pp. 145-148
- ↑ "Consciència de classe", Georg Lukács, Història i consciència de classe, Edicions RyR, 2013, cap. 3, pp. 143-186
- ↑ "Les classes", Karl Popper, La societat oberta i els seus enemics, Paidós, 1957, cap. 16, pp. 294-299
- ↑ Antonio Gramsci, "La revolució contra El capital"
- ↑ Jim Johnston i David P. Dolowitz (1999): "Marxism and Social Class" in Marxism and Social Science, p. 134, ISBN 0-333-65596-6.
- ↑ Georg Lukács, Història i consciència de classe, Edicions ryr, Buenos Aires, 2013 pp. 143-154
- ↑ Karl Marx i Friedrich Engels, "Feuerbach. Oposició entre les concepcions materialista i idealista", L'ideologia alemana, Ed. Pobles Units, Buenos Aires, 1985, pp. 60-61
- ↑ Karl Marx, Carta a Joseph Weydemeyer, 5 de març de 1852
- ↑ Nicos Poulantzas: Les classes socials en el capitalisme actual, Sigle XXI editors
- ↑ "Primera fase de la societat comunista" i "La fase superior de la societat comunista", V. I. Lenin, L'Estat i la revolució, Sigle Vintidós, 2000, cap. V, § 3 i 4, pp. 79-88
- ↑ "Socialisme i comunisme", Émile Durkheim, El socialisme, Akal, 1987, cap. II, 2° lliçó (cont.), pp. 48-50
- ↑ "La crítica com a superació del quijotisme. El desenroll de la crítica en Marx" [1] archivat en Wayback Machine., Karl Reitter, eipcp. net
- ↑ Marina Farinetti, "Nietzsche en Weber: les fonts del sentit i del sinsentido de la vida", UNSAM. Una versió d'este artícul va ser publicada en Francisco Naishtat (ed.), L'acció i la política: perspectives filosòfiques, Gedisa, Barcelona, 2002
- ↑ Ronald Beiner, Civil Religion: The Twentieth Century Confronts the Death of God, Cambridge University Press, 2010, cap. 29
- ↑ "Methodological Individualism" (Weber), Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2010, § 1
- ↑ "The Spirit of Capitalism", Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, Charres Scribner's Sons, 1930, Chapter II, pp. 74-75
- ↑ Deu recordar-se que el individualisme i el colectivisme ací comentats referixen a la metodologia dels autors i no a la ontologia present en les visions que els mateixos tenien de les classes, aixina com tampoc en la seua deontologia política. Vore: "Individualisme", Nigel Ashford i Stephen Davies (dir.), Diccionari del pensament lliberal i conservador, Nova Visió, 1992, p. 158
- ↑ Es discutix quí seria el "talentós escritor" al que Weber fa referència, pero existixen raons per a supondre que caldria buscar-ho entre dos dels seus contemporàneus més aplegats, a saber: Georg Lukács que formularia dita tesis en un ensaig de 1919[2] i qui anara el seu amic en l'Universitat de Frankfurt[3], i Franz Oppenheimer en el seu pas per la mateixa, qui en el segon volum de la seua obra Sistema de sociologia va utilisar una expressió casi idèntica a la mencionada: "L'individu s'equivoca a sovint en el conte dels seus interessos; una classe mai s'equivoca en ellarc determini"[4]
- ↑ "Divisió del poder en la comunitat: classes, estaments, partits", Max Weber, Economia i societat, Fondo de Cultura Econòmica, 1964, Partix 2, cap. VIII, § 6, p. 686. Per a una descripció més detallada de la reflexió weberiana sobre el concepte de "interessos de classe" i una reedició d'este mateix paràgraf, abdós realisades en forma més tècnica i precisa, vore respectivament: "Acció comunal derivada de l'interés de classe" i "Tipos de «lluita de classes»", Max Weber, Ensajos de sociologia contemporànea I, Planeta-d'Agostini, 1985, cap. 4, § 4, pp. 149-151 i p. 151.
- ↑ "Casta, estament i classe social", Juan Ferrando Badía, Revista d'Estudis Polítics 1941-2004, Centre d'Estudis Polítics i Constitucionals d'Espanya, 2005, pp. 37-38
- ↑ "Weber: racionalitat i dominació", Juan Carlos Portantiero, La sociologia clàssica: Durkheim i Weber, Editors d'Amèrica Llatina, 2004, p. 32
- ↑ "La visió weberiana del conflicte social", Perla Aronson, Conflicte Social, Any 1, N° 0, Novembre 2008, pp. 114-115
- ↑ Robert Nisbet, La formació del pensament sociològic, Tom II, Amorrortu, 2003, pp. 50-60
- ↑ "Estaments i classes", Max Weber, Economia i societat, Fondo de Cultura Econòmica, 1964, Partix 1, cap. IV, pp. 242-246
- ↑ "Divisió del poder en la comunitat: classes, estaments, partits", Max Weber, Economia i societat, Fondo de Cultura Econòmica, 1964, Partix 2, cap. VIII, § 6, p. 689
- ↑ Reinhard Bendix, Max Weber, Amorrortu, 2000, p. 349
- ↑ "La visió weberiana del conflicte social", Perla Aronson, Conflicte Social, Any 1, N° 0, Novembre 2008, pp. 115-116
- ↑ Parsons, Talcott (1967). Sociological theory and modern society (en en), Free Press.
- ↑ «Evolutionary Universals in Society».American Sociological Review.29(3)
- 339–357.doi:10.2307/2091479.Consultat el 27 de decembre de 2017.
- ↑ «An Analytical Approach to the Theory of Social Stratification».American Journal of Sociology.45(6)
- 841–862.ISSN 0002-9602.doi:10.1086/218489.Consultat el 27 de decembre de 2017.
- ↑ Parsons, Talcott (21 d'agost de 2013). Social System (en en), Routledge. ISBN 9781134927753.
- ↑ «¿Per qué AGIL?».Sociològica Mèxic.0(12)ISSN 2007-8358.Consultat el 27 de decembre de 2017.
- ↑ Luhmann, Niklas; Nafarrate, {{{nom2}}} (1996). Introducció a la teoria de sistemes (en és), Universitat Iberoamericana. ISBN 9788476584903.
- ↑ Luhmann, Niklas (1998). Sistemes socials: lineamientos per a una teoria general (en és), Anthropos Editorial. ISBN 9788476584934.
- ↑ Luhmann, Niklas (1997). Observacions de la modernitat: racionalitat i contingència en la societat moderna (en és), Grupo Planeta (GBS). ISBN 9788449304224.
- ↑ Luhmann, Niklas (2007). [5] (en és), Forumejar, Universitat Iberoamericana. ISBN 9789685807203.
- ↑ Luhmann, Niklas (1998). Complexitat i modernitat: de l'unitat a la diferència (en és), Trotta. ISBN 9788481642186.
- ↑ «Causalitat en el Sur».Estudis Sociològics.27(79)
- 3–29.Consultat el 27 de decembre de 2017.
- ↑ Niklas (1 d'agost de 2016). Distincions directrius (en és), CIS- Centre d'Investigacions Sociològiques. ISBN 9788474767117.
- ↑ Persona i Societat.26(2)
- 51–77.ISSN 0719-0883.Consultat el 27 de decembre de 2017.
- ↑ «Contramodernidad i Desigualtat Social: Individualisació i individuación, inclusió/exclusió i construcció d'identitat. La necessitat d'una sociologia de l'exclusió».Revista Mad. Revista del Magíster en Anàlisis Sistémico Aplicat a la Societat.(12)Consultat el 27 de decembre de 2017.
- ↑ Stichweh, Rudolf (2016-07). Inklusion und Exklusion: Studien zur Gesellschaftstheorie (en de), transcript Verlag. ISBN 9783839422946.
- ↑ Stichweh, Rudolf; Windolf, {{{nom2}}} (4 de setembre de 2009). Inklusion und Exklusion: Analysen zur Sozialstruktur und sozialen Ungleichheit (en de), Springer-Verlag. ISBN 9783531162355.
- ↑ "Informe sobre la situació social en el món", Organisació de les Nacions Unides (ONU), New York, 2005
- ↑ "Informe sobre la situació social en el món 2005: el dilema de la desigualtat", Comissió Nacional dels Drets Humans de Mèxic (CNDH), 2005
- ↑ "Desigualtat social. Brecha econòmica: cada volta major", Institut del Tercer Món
- ↑ Alicia Ziccardi, Pobrea, desigualtat social i ciutadania. Els llímits de les polítiques socials en Amèrica Llatina, Conselatinoamericà de Ciències Socials, CLACSO, Buenos Aires, 2001 (ISBN: 950-9231-57-6)
- ↑ M. Thwaites Rei, Estat i marxisme: un sigle i mig de debats, p. 271
Bibliografia recomanada
[editar | editar còdic]- Bendix, Reinhard & Lipset, Seymour Martin. Class, Status and Power. A Reader in Social Stratification. Illinois: The Free Press. 1953.
- Bourdieu, Pierre. La distinció. Madrit: Taurus. 1984.
- Crompton, Rosemary. Classe i Estratificació. Una introducció als debats actuals. Madrit: Tecnos. 1994.
- Goldthorpe, J. et. al. Social Mobility and Class Structure in Modern Britain. Second Edition. Oxford: Clarendon Press. 1987.
- Erikson, R. & Goldthorpe, J. The Constant Flux: A Study of Class Mobility in Industrial Societies. Oxford: Clarendon Press. 1993.
- Marx, Karl. Elements fonamentals per a la crítica de l'economia política (Grundrisse), I-III. Sigle XXI.
- Marx, Karl. Les lluites de classes en França. Buenos Aires: Claritat. (1850) 2007
- Marx, Karl & Engels, Friedrich. Manifest del Partit Comuniste. Moscou: Editorial de Lliteratura Política de l'Estat. (1848) 1955.
- Marx, Karl. Manuscrits econòmic-filosòfics. Buenos Aires: Colihue.
- Parsons, Talcott. El sistema social. Madrit: Aliança Editorial.
- Weber, Max. Economia i societat. Esbós de sociologia comprensiva. Mèxic: Fondo de Cultura Econòmica. (1922) 1964.
- Weber, Max. Ensajos de sociologia contemporànea. Barcelona: Edicions Martínez Roca. (1946) 1972.
- Weber, Max. Història econòmica general. Mèxic: Fondo de Cultura Econòmica. (1923, 1924) 1942.
- Weber, Max. L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme. Madrit: Aliança Editorial. 2001.
- Wright, Erik Olin. Classe, crisis i estat. Madrit: Sigle XXI d'Espanya. 1983.
- Wright, Erik Olin. "Reflexionant, una volta més, sobre el concepte d'estructura de classes". Revista Zona Oberta, N.º 59-60. Madrit. 1992.
Enllaços externs
[editar | editar còdic]- Notes per a una història del concepte de classe
- Classe social i estil de vida
- La filosofia de Marx i el materialisme històric
- La visió weberiana del conflicte social
- Introducció a Max Weber
- Talcott Parsons
- Talcott Parsons: El sistema social
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Clase social» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.