Anar al contingut

Abu Hanífah

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Abu Hanífah


Abū Ḥanīfah al-Nuʽmān ibn Ṯābit (699, Kufa, Iraq-767, Bagdad) va ser un teòlec i juriste musulmà.

Fill d'un comerciant de Kufa,[1] va fer fortuna en el negoci de la seda i va estudiar dret a càrrec de l'afamado juriste Ḥammād. Despuix de la mort del seu mestre (738), Abū Ḥanīfah es va tornar el seu successor. Va ser el primer en desenrollar doctrines llegals sistemàtiques a partir de la tradició jurídica islàmica acumulada.

Va ser principalment un home de lletres, no va acceptar una judicatura ni tampoc va prendre part activa en la política dels tribunals; va respalar als hereus d'Ali Ibn Abi Talib per damunt de les #gobernant dinasties Omeya i Abbasí.[2]

El seu sistema doctrinal es va tornar una de les quatre escoles de jurisprudència de la llei islàmica (Sharía), l'hanafí, i és encara obedit àmpliament en l'Índia, Pakistan, Turquia, Àsia Central i els països àraps. Hui la seua escola és la més seguida de les quatre madhahab sunitas.

Biografia

Context familiar

Abu Hanifa va nàixer en Kufa en l'any 80 AH,[3][4] 77 AH,[5] 70 AH,[6] o 61 AH,[7] durant el Califato Omeya. La majoria dels historiadors elegixen la visió més tardana, l'any 80 AH, d'acort en el principi d'elegir la data més tardana de la mort, ya que açò és per a la precaució.

Pero Mohammad Zahid al-Kawthari, adjunt a l'oficina de l'últim Shaykh al-Islam de l'Imperi Otomà, escriu que el punt de vista mig, 70 AH, es recolza en dos fets que els atres no. En primer lloc, Mohammad Ibn Makhlad al-Attar considera que la narració del fill d'Abu Hanifa, Hammad, del Imam Málik Ibn Anas és un eixemple de narració d'un home major d'un home més jove. En segon lloc, Abu Hanifa estava preocupat per quí devia succeir a Ibrahim al-Nakhai despuix de la seua mort en el 96 AH, alguna cosa que només podia ocórrer en acabant de que Abu Hanifa fora una miqueta major, ya que és ben sabut que Abu Hanifa només es va preocupar pels seus estudis religiosos despuix de tindre uns 19 anys. Segons l'opinió de que Abu Hanifa va nàixer en el 80 AH, Abu Hanifa hauria tingut 16 anys.[8]


En general, s'accepta que la seua ascendència és d'orige persa, com sugerix l'etimologia dels noms del seu yayo (Zuta) i besyayo (Mah).[9] L'historiador Al-Khatib al-Baghdadi arreplega una declaració del net d'Abu Hanifa, Ismaíl ibn Hammad, qui va donar el linaje d'Abu Hanifa com Thabit ibn Numan ibn Marzban i va afirmar ser d'orige persa.[10][11] La discrepància en els noms, tal com els dona Ismaíl del yayo i besyayo d'Abu Hanifa, es creu que es deu a que Zuta va adoptar el nom àrap (Numán) en acceptar l'Islam i a que Mah i Marzban eren títuls o #designació oficials en Pèrsia, sent este últim, que significa un margrave, una referència a l'ascendència noble de la família d'Abu Hanifa com els marzbans sasánidas. No obstant, l'opinió més acceptada és que lo més provable és que fòra d'ascendència persa.[10][11]

El seu yayo, Zuta, va poder haver segut capturat per les tropes musulmanes en Kabul i venut com a esclau en Kufa. Allí va ser comprat i lliberat per un membre de la tribu àrap dels Taym Allah una branca dels Banu Bakr. A partir de llavors, Zuta i el seu progenie es varen convertir en clients (mawali) dels Taym Allah, d'ahí les referències esporàdiques a Abu Hanifa com 'al-Taymi' (és dir, 'dels Taym Allah').[12] Per lo demés, se sosté que la seua família va emigrar de Charikar al nort de Kabul a Bagdad en el VIII.[13] L'erudit indi Qazi Athar Mubarakpuri informa del net d'Abu Hanifa, que va dir: "Per Deu, la nostra família mai va ser esclava de ningú i el meu yayo Numán va nàixer en l'any 80 AH."[14] Athar també sugerix que Zuta havia abraçat l'Islam durant el regnat de Alí i es dia Numán.[14]

Primers anys i erudición

Hi ha poca informació biogràfica sobre Abū Ḥanīfah. Se sap que va treballar com a productor i venedor de "khazz", un tipo de tela de seda per a vestir. Va assistir a les classes de jurisprudència de l'erudit cúfico Hammad ibn Abi Sulayman (m. 737).[12] Possiblement també va deprendre jurisprudència (fiqh) en l'erudit de la #Meca Nuga ibn Abi Rabah (m. c. 733) mentres realisava l'Haŷŷ. Segons l'historiador Joseph Schacht, atres erudits dels que se sosté que Abu Hanifa va deprendre deuen ser "tractats en precaució".[12]

Abu Hanifa va succeir a Hammad, a la mort d'este, com a principal autoritat de la llei islàmica en Kufa i principal representant de l'escola de jurisprudència kufana.[12] Abu Hanifa va ser guanyant influència com a autoritat en qüestions llegals, fundant una escola racionalista moderada de jurisprudència islàmica que va rebre el seu nom.[2]

Edat adulta i mort

En l'any 763, al-Mansur, el califa abasí li va oferir a Abū Ḥanīfah el càrrec de qadi al-qudat (cadí [juge] principal de l'Estat), pero este va rebujar l'oferta i va preferir seguir sent independent. El seu alumne Abu Yusuf va ser nomenat posteriorment per al lloc pel califa Harun al-Rashid.[15]

En la seua resposta a a el-Mansur, Abū Ḥanīfah va dir que no era apte per al lloc. Al-Mansur, que tenia les seues pròpies idees i raons per a oferir el lloc, va perdre els nervis i li va acusar de mentir.

"Si mente", va dir Abū Ḥanīfah, "llavors la meua declaració és doblement correcta. ¿Cóm pots nomenar a un boler per a l'exaltat lloc d'un cadí principal?".

Indignat per esta resposta, el governant va fer arrestar a Abū Ḥanīfah, va ser tancat en presó i torturat. Mai va ser alimentat ni atés.[16] Inclús allí, el juriste va continuar ensenyant a els qui se'ls permetia acodir a ell.

El 15 de Rayab de 150,[17] (15 d'agost de 767[18]) Abu Hanifa va morir en presó. La causa de la seua mort no està clara, ya que alguns diuen que Abu Hanifa va emetre un dictamen llegal per dur armes contra al-Mansur, i este lo va fer enverinar.[19] Es diu que el companyer de presó i fundador judeu caraíta, Anan ben David, va rebre consells d'Abu Hanifa per a salvar la vida.[20] Es diu que tanta gent va assistir al seu funeral que el servici fúnebre es va repetir sis voltes per a més de 50 000 persones que s'havien reunit abans de ser enterrat. Segons l'historiador al-Jatib, la gent va realisar oracions fúnebres per ell durant vint dies. Més tart, molts anys despuix, es va construir la Mesquita d'Abu Hanifa en el barri de Adhamiyah de Bagdad. Abū Ḥanīfah també va recolzar la causa de Zayd ibn Ali i Ibrahim al-Qamar, abdós imans Alid Zaydi.

La tomba de Abū Ḥanīfah i la d'Abdul Qadir Gilani varen ser destruïdes pel Shah Isma'il del Imperi safávida en 1508.[21] En 1533, els otomans varen conquistar Bagdad i varen reconstruir la tomba de Abū Ḥanīfah i atres llocs suní.[22]

Fonts i metodologia

Les fonts de les que Abū Ḥanīfah va derivar la llei islàmica, per orde d'importància i preferència, són: el Corán, les narracions autèntiques del profeta musulmà Mahoma (conegudes com hadices), el consens de la comunitat musulmana (ijma), el raonament analògic (qiyas), la discreció jurídica (istihsan) i les costums de la població local que promulga dita llei (urf). El desenroll de la raó analògica, aixina com l'alcanç i els llímits en els que pot utilisar-se, és reconegut per la majoria dels juristes musulmans, pero el seu establiment com a ferramenta jurídica és frut de l'escola hanafí. Encara que és provable que alguns dels seus mestres l'utilisaren, la doctrina moderna considera a Abu Hanifa com el primer en adoptar i instituir formalment la raó analògica com a part del dret islàmic. [23]

Com el quart califa, Ali, havia transferit la capital islàmica a Kufa, i molts de la primera generació de musulmans s'havien establit allí, l'escola de dret hanafí va basar moltes de les seues regles en la tradició profètica transmesa per la primera generació de musulmans que residien en Iraq. Per lo tant, l'escola hanafí va aplegar a ser coneguda com la kufana o escola iraquí en temps anteriors. Alí i Abdullah, fill de Masud, varen formar gran part de la base de l'escola, aixina com atres personalitats dels parents directes (o Ahl al-Bayt) de Mahoma d'els qui Abu Hanifa havia estudiat, com Muhammad al-Baqir. Segons pareix, molts juristes i historiadors havien vixcut en Kufa, entre ells un dels principals mestres d'Abu Hanifa, Hammad ibn Abi Sulayman.[24][25]

Abū Ḥanīfah i els imames chiís

Abū Ḥanīfah va ser un dels alumnes destacats de Muhámmad al-Baqir i de Ya‘far as-Sadiq (considerats com el quint i sext imames chiís, respectivament) en l'universitat d'este últim, en la que varen estudiar també renombradas personalitats com a Jābir ibn Hayyān, considerat el fundador de la Química moderna.

Algunes de les seues obres

  • Kitab ul-Aathar - compilació de 70 000 hadiths
  • Kitab ul-Assar
  • Aalim wa'l-muta‘allim
  • Fiqh al-Akbar
  • Ŷami‘ ul-Masanid
  • Kitab ul-Rad alal Qadiríyah

Enllaços externs

Commons

Referències

  1. ↑ Pakatchi, Ahmad and Umar, Suheyl, “Abū Ḥanīfa”, in: Encyclopaedia Islamica, Editors-in-Chief: Wilferd Madelung and, Farhad Daftary.
  2. ↑ 2,0 2,1 Ludwig W. Adamec. Historical Dictionary of Afghanistan, Scarecrow Press, p. 17. ISBN 9780810878150.
  3. ↑ (2017-05-18) Islam: Una enciclopèdia mundial [4 volums] (en en), ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-217-5.
  4. ↑ Imam Abu Hanifa An-Nu'man (en és), الابداع الفكري. «El seu naiximent Abu Hanifa, que Alá tinga misericòrdia d'ell, va nàixer en Kufa en l'any huitanta, com afirma l'opinió preponderant. Això és lo que Al Jattib també va mencionar en la seua narració de lo que Isma'il, el net d'Abu Hanifa, ...»
  5. ↑ Abu Umar Ibn Abd Al-Barr, Jāla meua' Bayān al-'ilm wa fadhili
  6. ↑ Ibn Hibban, Al-Jarh Wal-Ta'dil
  7. ↑ Les virtuts de l'iman Abu Hanifa, Dhahabi, eng-translació, editorial visions de la realitat, pàgina 9
  8. ↑ Les virtuts de l'imam Abu Hanifa, Dhahabi, traducció eng, editorial visions de la realitat, pàgina 9&10
  9. ↑ Suryakant Nijanand Bal. Àsia Central: A Strategy for Índia's Look-north Policy, Lancer Publishers, p. 101. ISBN 9788170622734.
  10. ↑ 10,0 10,1 S. H. Nasr (1975), "The religious sciences", en R.N. Frye, The Cambridge History of Iran, Volum 4, Cambridge University Press. pg 474: "Abū Ḥanīfah, a qui a sovint es diu el "gran iman" (al-Imam al-'Azam) era persa
  11. ↑ 11,0 11,1 Cyril Glasse, "The New Encyclopedia of Islam", Publicat per Rowman & Littlefield, 2008. pg 23: "Abu Hanifah, un persa, va ser un dels grans juristes de l'Islam i un dels muytahids suní històrics"
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 Schacht, 1960, p. 123.
  13. ↑ Peter Tomsen. The Wars of Afghanistan: Terrorisme mesiánico, conflictes tribals i els fracassos de les grans potències, PublicAffairs. ISBN 9781610394123.
  14. ↑ 14,0 14,1 Aimma-i-Arba (en ur), Deoband: Shaikhul Hind Academy, p. 31.
  15. ↑ «Oxford Islamic Studies Online». Oxford University Press. Archivat des d'el original, el 5 d'abril de 2016. Consultat el 27 de setembre de 2022.
  16. ↑ Ya'qubi, vol. III, p.86; Muruj al-dhahab, vol. III, pp. 268-270.
  17. ↑ Ammar, Abu (2001). «Critiques contra el Imam Abu Hanifah», Understanding the Ahle al-Sunnah: Traditional Scholarship & Modern Misunderstandings, Islamic Information Centre.
  18. ↑ «Calendari Hijri Islàmic Per a Rajab - 150 Hijri». Archivat des d'el original, el 28 de juliol de 2019.
  19. ↑ Najeebabadi, Akbar S. (2001). The History of Islam. vol, 2. Darussalam Press. pp. 287. ISBN 9960-892-88-3.
  20. ↑ Nemoy, Leon. (1952). Antologia caraíta: Excerpts from the Early Literature. New Haven, CT: Yale University Press. pp. 4-5.
  21. ↑ Enciclopèdia de l'Imperi Otomà
  22. ↑ Burak, Guy (2015). La segona formació de la llei islàmica: The Ḥanafī School in the Early Modern Ottoman Empire, Cambridge University Press, pp. 1. ISBN 978-1-107-09027-9.
  23. ↑ Vore:
    *Reuben Levy, Introduction to the Sociology of Islam, pg. 236–237. London: Williams and Norgate, 1931–1933.
    *Chiragh Ali, The Proposed Political, Llegal and Social Reforms. Taken from Modernist Islam 1840–1940: A Sourcebook, pg. 280. Edited by Charles Kurzman. New York City: Oxford University Press, 2002.
    *Mansoor Moaddel, Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism: Episode and Discourse, pg. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
    *Keith Hodkinson, Muslim Family Law: A Sourcebook, pg. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
    *Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary, edited by Hisham Ramadan, pg. 18. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2006.
    Christopher Roederrer and Darrel Moellendorf, Jurisprudence, pg. 471. Lansdowne: Juta and Company Ltd., 2007.
    Nicolas Aghnides, Islamic Theories of Finance, pg. 69. New Jersey: Gorgias Press LLC, 2005.
    *Kojiro Nakamura, "Ibn Mada's Criticism of Arab Grammarians." Orient, v. 10, pgs. 89–113. 1974
  24. ↑ Nadwi, Sayyid Ijteba. Nuqoosh-i-Tabinda. (en urdu) (1994 Primera ed.). Jamia Nagar: Donar Irnaws p. 254
  25. ↑ «Els principals erudits del Fiqh (fundadors de les quatre escoles de Fiqh)».


Referències

Obtingut de «https://lenciclopedia.org/w/index.php?title=Abu_Hanífah&oldid=1490628»