Somi de l'ànima
La doctrina del somi de l'ànima entre la mort i la resurrecció és una ensenyança que alega que els morts no van al cel, sino que dormen en la pols, fins al dia del Juí Final i la resurrecció dels morts.[1]
El terme, també cridat mortalismo cristià és la creència de que l'ànima humana no és naturalment immortal[2][3][4][5][6] i pot incloure la creència de que l'ànima està "dormint" despuix de la mort fins a la Resurrecció dels morts i el Juí Final,[7][8][9][10][11] una época coneguda com Estat intermig. "Somi de l'ànima s'utilisa a sovint com un terme pijoratiu,[12][lower-alpha 1][13][14][15] per lo que el terme més
neutre "mortalismo" també es va utilisar en el XIX,[16] i "mortalismo cristià" des de la década de 1970. [17][18][19][20][21][22] Històricament també es va utilisar el terme '___protected_title_0___', a pesar dels problemes en l'etimologia[23][lower-alpha 2] i aplicació.[24] També s'ha utilisat el terme '___protected_title_4___'; per eixemple, Gordon Campbell (2008) va identificar a John Milton com a creent en este últim.[25]
El mortalisme cristià contrasta en certa mida en la creència cristiana tradicional, practicada en el protestantisme, de que les ànimes dels morts en passar pel juí diví van immediatament al cel o al infern. També es diferencia del catolicisme romà, a on les ànimes agraciades van al purgatori –per un periodo de temps indeterminat– per a passar per un "fòc purificador" que netejarà els pecats venials o de les penes temporals de pecats abans d'entrar al cel. L'Iglésia catòlica romana ensenya de que els fidels en la terra poden ajudar a les ànimes del purgatori a accelerar el seu procés a través de l'oració, el Sant Sacrifici de la Missa (sufragis), l'almoina , pero principalment a través de l'indulgència.
El mortalisme cristià ha segut ensenyat per varis teòlecs i organisacions eclesiàstiques de diverses tendències a lo llarc de l'història, al mateix temps que s'ha enfrontat a l'oposició d'aspectes de la religió organisada cristiana. Els cristians protestants s'han opost a este pensament, i l'Iglésia catòlica romana la va condenar en el Quint Concilie de Letrán com "afirmacions errònees", encara que abdós per diferents raons. Entre els seus partidaris es troba la figura religiosa de el XVIII Henry Layton, entre molts uns atres.
Història
[editar | editar còdic]El "somi de les ànimes" (o mortalisme cristià) com una forma d'explicar l'estat intermig entre la mort i la resurrecció, no va ser acceptada per la tradició luterana, i va ser rebujada fermament per Juan Calvino en la seua "Vigília de la nit de l'ànima."
L'idea va trobar més acceptació entre els anabaptistas, batistes generals i radicals. Partidaris notables de mortalismo cristià, havien inclós John Milton, Thomas Hobbes i Isaac Newton.[26][27] Durant el XIX l'ensenyança de l'immortalitat condicional, i del somi dels morts abans de la resurrecció, va començar a fer incursions en l'Iglésia Episcopal. Eixemples d'esta tendència inclouen E.W. Bullinger, i en el XXI el bisbe de Durham N.T. Wright.
Punts de vista cristians
[editar | editar còdic]II
[editar | editar còdic]En la segona mitat de el II, Taciano va escriure: "L'ànima no és en sí mateixa immortal... Si, en efecte, no coneix la veritat, mor i es dissol en el cos, pero resucita al fi del món en el cos, rebent la mort per castic en l'immortalitat. Pero, per una atra part, si adquirix el coneiximent de Deu, no mor, encara que per un temps es dissolga."[28] El contemporàneu de Tatiano Atenágoras d'Atenes va ensenyar que les ànimes dormen sense somis entre la mort i la resurrecció: "[L]vos que estan morts i els que dormen estan subjectes a estats similars, pel que fa al menys a la quietud i l'absència de tot sentit del present o del passat, o més be de l'existència mateixa i de la seua pròpia vida."[29]
En els Diàlecs de Octavio, es troba un relat d'un debat entre un pagà i un cristià per Marco Minucio Félix; el cristià en el debat pren el mortalisme com una qüestió de comú acort:
Sigles III a el VII
[editar | editar còdic]El mortalisme en l'iglésia primitiva en este periodo és atestat per Eusebio de Cesarea:
Este sínodo en Aràbia hauria segut durant el regnat de l'emperador Filipo l'Àrap (244-249). [30][31] era de l'opinió de que la terminologia d'Eusebio ací, "l'ànima humana mor" era provablement la dels seus crítics més que la pròpia expressió dels cristians àraps i era més provable que anaren simplement "psicopaniquistas", creents en el "somi de l'ànima". [32]
Alguns escritors siríacos com Afraates, Efrén i Narsai creïen en la dormición, o "somi", de l'ànima, en la que "...les ànimes dels morts...estan en gran part inertes, havent caigut en un estat de somi, en el que només poden somiar en la seua futura recompensa o castics."[33] Juan de Damasc va denunciar les idees d'alguns cristians àraps com thnetopsychismo ("mort de l'ànima"). Eustracio de Constantinopla (despuix de 582) va denunciar açò i lo que va cridar hipnopsiquismo ("somi de l'ànima").[34] El tema estava relacionat en el de l'intercesió dels sants. Els escrits del asceta cristià Isaac de Nínive (m. 700), reflectixen vàries perspectives que inclouen el somi de l'ànima.[35]
Sigles IX a el XV
[editar | editar còdic]El somi de l'ànima evidentment va persistir ya que varis escritors bizantins varen tindre que defendre la doctrina de la veneració dels sants contra els que dien que els sants dormen.[36] Juan el Diácono (XI) va atacar a els qui "s'atrevixen a dir que resar als sants és com cridar en els oïts dels sorts, com si hagueren begut de les mítiques aigües de l'Oblit. "[37]
El papa Juan XXII va causar inadvertidament la polèmica de la visió beatífica (1331-1334) en sugerir que els salvats no alcancen la visió beatífica, o no "veuen Deu" fins al Dia del Juí (en italià: Visione beatifica differita, "visió beatífica diferida"), que era una opinió possiblement consistent en el somi de l'ànima. El Sacre Colege Cardenalicio va celebrar un consistori sobre el problema en giner de 1334, i el Papa Juan va concedir l'interpretació més ortodoxa. El seu successor, en eixe mateix any, el Papa Benedicto XII, va declarar que els justs veuen el Cel abans del juí final. En 1336, el Papa Benedicto XII va publicar la bula papal Benedictus Deus. Este document definia la creència de l'Iglésia de que les ànimes dels difunts van al seu recompensa eterna immediatament despuix de la mort, a diferència de permanéixer en un estat d'existència inconscient fins al Juí Final. [38]
Notes
[editar | editar còdic]- ↑ El terme també és comú en les obres del Trinitarista Moviment contraculto cristià
- ↑ El terme ___protected_title_1___ s'utilisa correctament en el sentit grec clàssic en la publicació original llatina de Calvino ___protected_title_2___.
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ Charles Hodge Teologia Sistematica de Charles Hodge (1797-1878) - 2010 p913 "Les dos consideracions que li fan semblar favorir la doctrina del somi de l'ànima entre la mort i la resurrecció són, primer el fet de que la mort és tan freqüentment cridada un somi."
- ↑ (2003) The Cambridge history of seventeenth-century philosophy (vol. I: Volum 2), p. 383. «Pero entre els filòsofs eren potser igualment notoris pel seu compromís en l'herejía mortalista; esta és la doctrina que nega l'existència d'un ànima naturalment immortal.»
- ↑ Thomson (2008). Bodies of thought: science, religió, and the soul in the early Enlightenment, p. 42. «Per als mortalistas la Bíblia no ensenyava l'existència d'un ànima separada immaterial o immortal i la paraula 'ànima' significava simplement 'vida'; es dia que la doctrina d'un ànima separada era una importació platònica.»
- ↑ (1995) Pensament polític occidental: a bibliographical guide to post-war research, p. 80. «mortalisme, la negació de que l'ànima siga una substància incorpórea que sobreviu al cos»
- ↑ Kries , 1997, p. 97. : "En el Leviatán, l'ànima i el cos són un; no hi ha Plantilla:Sic; la mort significa la mort completa - l'ànima, simplement una atra paraula per a la vida, o la respiració, cessa en la mort del cos. Esta visió de l'ànima es coneix com mortalisme cristià - una visió heterodoxa sostinguda, de fet, per alguns creents sincers i no exclusiva de Hobbes. '
- ↑ Brandon , 2007, p. 65-1. : 'Mortalismo, l'idea de que l'ànima no és immortal per naturalea'
- ↑ Hick (1994). Mort i vida eterna, p. 211. «mortalisme cristià - l'opinió de que l'ànima o be dorm fins al Dia del Juí, o és aniquilada i recreada»
- ↑ Horvath (1993). Eternitat i vida eterna: teologia especulativa i ciència en el discurs, p. 108. «Aixina, la cridada Ganztodtheorie, o mortalisme, afirma que en la mort la persona humana deixa totalment de ser.»
- ↑ Pocock (2003). El moment maquiavèlic: Florentine political thought and the Atlantic Republic Tradition, p. 35. «doctrines del mortalisme o psicopanniquisme, que afirmaven que el ser o l'experiència de l'ànima quedaven suspesos durant el restant del temps secular»
- ↑ Fudge y Peterson , 2000, p. 173 -1. : 'la creència de que segons la revelació divina l'ànima no existix com a substància independent despuix de la mort del cos'
- ↑ Almond , 1994, p. 38. : ...'les opinions mortalistas - particularment del tipo que afirmava que l'ànima dormia o moria - estaven molt esteses en el periodo de la Reforma. George Williams ha demostrat lo estés que estava el mortalisme entre els radicals de la Reforma.'
- ↑ de Greef , 2008, p. 152 -1. : "En el pròlec de 1534, Calvino diu que davant l'insistència dels amics havia cedit a la petició de disputar lherejía del somi de l'ànima'."
- ↑ Hoekema, Anthony A (1963). Les quatre sectes principals: Ciència Cristiana, Testics de Jehová, Mormonismo, Adventismo del Sèptim Dia, p. 136.
- ↑ Martin, Walter Ralston (1960). The truth about Seventh-Day Adventism, p. 117.
- ↑ (1879) The Rainbow, a magazine of Christian literature, p. 523. «the term 'soul-sleeper' is used today only as a term of reproach»
- ↑ Gardner, James (1858). The faiths of the world: an account of all religions and religious sects, p. 860. «Dormilones de l'ànima, terme que a voltes s'aplica als Materialistes (que veuen), perque no admeten cap estat intermig entre la mort i la resurrecció.»
- ↑ Burns, Norman T (1972). El mortalismo cristià de Tyndale a Milton.
- ↑ Overhoff, Jürgen (2000). La teoria de la voluntat de Hobbes, p. 193. «El terme 'mortalismo cristià', que he pres prestat del títul del llibre magistral de Norman T. Burns sobre eixe tema»
- ↑ (1969).Goshen College.
- ↑ Kries , 1997. : 'El mortalismo cristià és aixina un convenient "terme mig", que, al no apartar-se totalment de lo possiblement genuí. .. La ventaja que el canvi de Hobbes al mortalismo cristià sembla aportar a la seua ensenyança és que atenua la corda que... '
- ↑ Wright, Leonard Napoleon (1939). El mortalismo cristià en Anglaterra (1643-1713).
- ↑ (1994).«Els llibres de la naturalea i les Escritures: Ensajos recents sobre filosofia natural, teologia i crítica bíblica en els Països Baixos».
- ↑ Parker, Robert (2007). Politeisme i societat en Atenes, p. 166. «L'ambient d'una pannychis era a sovint d'alegria, pero també era una forma d'acció religiosa... La pannychis estava marcada, segons una encantadora definició, per 'la bonne humeure efficace' (Borgeaud)»
- ↑ Williams, 1962, p. 581. : "Es recordarà que hem permés que la paraula etimològicament ambigua ___protected_title_3___ servixca com a terme genèric per a les dos variants somie de l'ànima..."
- ↑ (2007) Milton i el manuscrit de De doctrina Christiana, Oxford University Press, p. 117. ISBN 978-0-19-929649-1. «La creència de que l'ànima mor en el cos pero és resucitada en el juí final es coneix com thnetopsychism; la creència de que l'ànima dorm des del moment de la mort fins al juí final es coneix com psychopannychism»
- ↑ Jean Bernhardt QUE SE? HOBBES 1996 p97 "També el seu "mortalisme" (o teoria del dormitorium post mortem),TM coherent en l'identitat substancial de l'ànima i del ..."
- ↑ Revista internacional de filosofia política: RIFP (Madrit) 2002 "Per lo general, les revisions contemporànees de la teologia hobbesiana posen de costat la seua doctrina del «mortalismo» i afirmen que el presunt ateisme de Hobbes ..."
- ↑ «Discurs de Tadeo als grecs». CAP. XIII., recuperat el 7 de juliol de 2018
- ↑ Atenágoras, Sobre la resurrecció.CHAP. XVI., recuperat el 7 de juliol de 2018
- ↑ «The Westminster handbook to Orige».
- ↑ (1841).«Origenes; Leben und Lehre».2
- ↑ «Història de l'iglésia cristiana: AD 64-1517».1
- ↑ Constes , 2001, p. 94.
- ↑ Constes , 2001, p. 111.
- ↑ (1991).«L'esperança de l'iglésia primitiva: un manual d'escatologia patrística».
- 174-175.
- ↑ Constes , 2001, p. {page needed.
- ↑ John the Deacon(1981).«Léthargie dones âmes et culte dones saints: un plaidoyer inédit de Jean diacre et maïstor».8
- 171-186.
- ↑ Papa Benedicto XII. «Benedictus Deus Sobre la visió beatífica de Deu - Papal Encyclicals Online» (en en).
Bibliografia
[editar | editar còdic]- (1994).«Heaven and Hell in Enlightenment England».
- (2008).«The Soul Sleepers: Christian Mortalism from Wycliffe to Priestley»..
- (1765).«A short historical view of the controversy concerning an intermediate state and the separate existence of the soul between death and the general resurrection, deduced from the beginning of the Protestant Reformation, to the present claves»..
- (2007).«The coherence of Hobbes's Leviathan: civil and religious authority combined»..
- (2002).«The International Standard Bible Encyclopedia».3.
- (2001).«'To Sleep, Perchance to Dream': The Middle State of Souls in Patristic and Byzantine Literature».Dumbarton Oaks Papers.55
- 92–124.doi:10.2307/1291814..
- (1976).«Calvinism and Scholasticism in Vermigli's doctrine of man and grace»..
- (2000).«Two views of hell: a biblical & theological dialogue»..
- (1999).«Reclaiming Our Roots: Martin Luther to Martin Luther King»..
- (2004).«A contemporary Anabaptist theology: biblical, historical, constructive»..
- (1966).«The Conditionalist Faith of Our Fathers»..
- (2006).«Old Testament Theology».2.
- (1895).«Positive Theology»..
- (2008).«The writings of John Calvin: an introductory guide»..
- (1994).«The Bible and the Future».William B Eerdmans.Grand Rapids, MI:.
- (1997).«Piety and humanity: essays on religió and early modern political philosophy»..
- (2009).«The Zondervan Encyclopedia of the Bible».5.
- (2001).«Heaven and Hell in the Preaching of the Gospel: A Historical Survey».Trinity Journal.22(2).
- (1830).«Exegetica opera Llatina».Christopf Stephan Elsberger..
- (2002).«Beliefs and the dead in Reformation England»..
- (1825).«A Treatise on Christian Doctrine: Compiled from the Holy Scriptures Alone».J. Smith.. Via Archive.org
- (1990).«The Word of Truth: A Summary of Christian Doctrine Based on Biblical Revelation»..
- (2000).«The Encyclopedia of Judaism».Brill.1.
- (1985).«Bible Dictionary».
- 982–83..
- (1998).«Against returning to Egypt: Exposing and Resisting Credalism in the Southern Baptist Convention»..
- (2010).«Maimonides»..
- (1993).«Revelation and Reason: The Development, Rationalization and Influence of Socinianism»..
- (1966).«The History of Conditionalism».Andrews University Seminary.4, 5.
- (1985).«The Dissenters: From the Reformation to the French Revolution»..
- (1962).«The Radical Reformation»..
- (2003).«The Resurrection of the Són of God»..
- Este artícul conté una traducció derivada de «Sueño del alma» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.