Anar al contingut

Lucus (bosc)

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Un altar votivo romà dedicat a "sis arbres".

Un lucus (plural, lucī), en l'antiga religió romana, és un bosc sagrat.

Lucus era una de les quatre paraules llatines que signifiquen, en general, 'bosc, selva, arboleda' (junt en nemus, silva i saltus), pero a diferència de les atres, es va usar principalment en una designació religiosa.[1] Servio definix el lucus com 'una gran cantitat d'arbres en un significat religiós', diferenciant-se de la silva, un bosc natural, o del nemus, un arboreto o jardí públic que no està consagrat.[2] Un saltus usualment implicava un àrea selvada en variades característiques topogràfiques.

Un lucus era un lloc de cult, més semblat a un parc arborat que a un bosc, i podia contindre un aedes, un edifici que albergava l'image d'un deu o atres elements paisagístics que facilitaven o donaven lloc al ritual.[3] S'ha conjeturado, per eixemple, que el Lupercal, referit com una cova o gruta, era un chicotet lucus en una gruta artificial, ya que l'arqueologia no ha descobert cap cova natural en l'àrea.[4]

Apuleyo deixa constància de que 'quan els viagers piadosos passaven per una arboleda sagrada (lucus) o un lloc de cult en el seu camí, s'aprofitava per a fer un vot (votum), o una ofrena de frutes, o per a assentar-se un temps'.[5] Lo que els romans entenien per religio residia en estos gests rituals, i no en la contemplació.[6]

Etimologia

Algunes fonts antigues, aixina com els etimòlecs moderns, deriven la paraula 'de deixar entrar la llum' (lucendo), és dir, el lucus era un clar rodejat d'arbres.[7] El cognado del alt alemà antic lôh també significa 'clar, bosc sagrat'. Lucus sembla haver segut entés en este sentit en la lliteratura migeval primerenca. Fins al X, es traduïx regularment a l'alt alemà antic com harug, una paraula que mai es va usar per a una silva secular.[8] No obstant, Servio diu, alguna cosa perversament, que un lucus es diu aixina perque senar luceat, 'no està allumenat', lo que potser implica que una arboleda sagrada apropiada albergava solament cerimònies diürnes llegítimes i no dubtosos ritos nocturns que requerien llum d'antorches.[9]

Netejar un clar

En el seu llibre De agri cultura (Sobre agricultura), Catón el Vell registra un ritual romà lucum conlucare, 'per a netejar un clar'. S'instruïx al oficiante per a que oferixca un porc com piaculum, una propiciaació o ofrena expiatòria, abans del potencial dany que es va a acometre a l'arboleda pels humans.[10] Es devien formular les següents paraules (verba concipito) per al lloc en particular:


Ya sigues deu o deesa (si deus, si dea) a qui està dedicada este bosc, ya que tens dret a rebre el sacrifici d'un porc per al aclareo d'este bosc sagrat, i en esta intenció, ya siga yo o algú en el meu nom, fes-ho, que es faça correctament. Con este fin, en oferir-te este porc, et suplique humilment que sigues clement i misericordioso en mi, en la meua casa i la meua llar, i en els meus fills. ¿Et dignes rebre este porc que t'oferixc per a este fi?[11]

La paraula piaculum es repetix tres voltes en l'oració, emfatisant que el sacrifici del porc no és una ofrena voluntària, sino alguna cosa que se li deu a la deidad per dret (ius). El piaculum compensa a la deïtat per una transgressió o ofensa, i diferix d'un sacrifici regular, oferit en l'esperança d'obtindre un favor a canvi (do ut dones).[12]

És tentador, pero enganyós, si s'interpretaren els principis ecològics en l'agricultura ritualizada. Per als antics romans, el respecte era companyer de la por en la seua consideració davant les forces divines en la naturalea, i l'invocació oberta en la que comença esta oració és una 'eixida' o cobertura contractual.[13] El piaculum era una garantia de que l'acció de clareo era vàlida.[14] No obstant, Thoreau va fer una referència, en admiració, a l'oració de Catón en Walden: "Volguera que els nostres agricultors, quan talen un bosc, sentiren una miqueta d'eixa sorpresa que sentien els antics romans quan aplegaven a talar, o deixar entrar la llum, en un bosc consagrat (lucum conlucare)".[15]

Vore també

Referències

  1. ↑ Paul Roche, Lucan: De Bell Civili, Book 1 (Oxford University Press, 2009), p. 296.
  2. ↑ Servio, nota a la Eneida 1.310, arborum multitudo cum religione; Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originalment publicat en alemà en 2001), p. 275, senyalant que troba la distinció "artificial".
  3. ↑ Rüpke, Religion of the Romans, pp. 177–178.
  4. ↑ Rüpke, Religion of the Romans, p. 178.
  5. ↑ Apuleyo, Florides 1.1.
  6. ↑ John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors," en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 279.
  7. ↑ Entrada Lucus en "Etymology", The Classical Tradition (Harvard University Press, 2010), p. 343.
  8. ↑ D. H. Green, Language and history in the early Germanic world (Cambridge University Press, 1998, 2000), p. 26.
  9. ↑ Senar quod sint ibi lumina causa religionis: Servio, nota a la Eneida 1.441; Ken Dowden, European Paganism: The Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages (Routledge, 2000), p. 74.
  10. ↑ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (Londres, 1922), p. 191.
  11. ↑ Catón, Sobre agricultura 139, Loeb Classical Library, edició de Bill Thayer en LacusCurtius: Si deus, si dea és, quoium illud sacrum est, uti tibi ius est porco piaculo facere illiusce sacri coercendi ergo harumque rerum ergo, sive ego sive quis iussu pixe fecerit, uti aneu recte factum siet, eius rei ergo et hoc porco piaculo immolant bonas preces precor, uti sies volens propitius mihi dome familiaeque meae liberisque meis; harumce rerum ergo macte hoc porco piaculo immolant açò; Robert E. A. Palmer, The Archaic Community of the Romans (Cambridge University Press, 2009), p. 106, conecta este ritual en les Lucarias i el clareo dels boscs sagrats en general.
  12. ↑ Cyril Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (University of Califòrnia, 1932), p. 91.
  13. ↑ J. Donald Hughes, The Mediterranean: An Environmental History (ABC-Clio, 2005), p. 208.
  14. ↑ Nicole Belayche, "Religious Actors in Daily Life: Practices and Related Beliefs," en A Companion to Roman Religion, p. 286.
  15. ↑ Henry David Thoreau, Walden p. 235 en l'edició de Bill McKibben (Beacon Press, 1997, 2004).


Referències