Anar al contingut

Coalició cosmètica femenina

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Una dòna himba (del nort de Namíbia) adornada cosméticament en ocre roig.

La teoria de la coalició cosmètica femenina (FCC) és un nou i controvertit intent d'explicar l'emergència evolutiva del art, el ritual i la cultura simbòlica en el Homo sapiens. Ha segut proposta pels antropòlecs evolutius Chris Knight i Llitera Power junt en l'arqueòlec Ian Watts.[1][2][3][4]

Els partidaris d'esta nova teoria refutan la suposició predominant de que l'art més antic va ser pintat o gravat en superfícies externes com les parets de les coves o les parets de les roques. En canvi, argumenten que l'art és molt més antic de lo que es pensava i que el llenç era inicialment el cos humà. L'art més antic, segons la FCC, consistia en dissenys predominantment en roig-sanc, produïts en el cos en fins d'exhibició cosmètica.[5]

La coalició cosmètica femenina és un enfocament conceptual que vincula: a) la teoria de l'evolució per selecció natural i sexual de Darwin b) l'investigació de les senyals sexuals de les mones i simis salvages c) el registre fòssil de la encefalizaació en l'evolució humana d) els recents descobriments arqueològics de pigments d'ocre roig que es remonten a l'especiación en Àfrica del Homo sapiens fa uns 250.000 anys i) la moderna etnografia dels caçadors-recolectors.[6][7][8][9]


Estos temes aparentment divergents es reunixen en una publicació a on s'intenta explicar per qué el món actual està poblat per Homo sapiens moderns en lloc de per els igualment cervells dels exitosos neandertalés d'abans.[10] Un reconte de les exhaustives proves arqueològiques de la teoria de la R.1___, incloent un robust debat entre especialistes, és este artícul publicat en la revista Current Anthropology en 2016.[11]

Per supost, no tots estan convençuts, pero els antropòlecs estan escomençant a prendre en sério l'idea. Un dels seus punts forts és que aborda la qüestió de per qué va evolucionar la cultura simbòlica en lloc de simplement cóm ho va fer, segons Robin Dunbar de l'Universitat de Liverpool.

Senyes del model R.6___

[editar | editar còdic]

Sincronia reproductiva

[editar | editar còdic]
Archiu:R.7 1
Figura a. Les femelles que competixen per bons gens deuen evitar la sincronia ovulatoria. En passar d'una femella a la següent, un sol mascle dominant en estes condicions pot eixercir un monopoli. Claus: Círcul = femella. Punter = ovulació. Triàngul = mascle.
Archiu:R.8 2
Figura b. Les femelles que necessiten temps i energia masculins deurien sincronisar els seus cicles, evitant que un únic mascle monopolise l'accés.

En els primats, la sincronia reproductiva generalment pren la forma de concepció i estacionalitat del naiximent.[12] El «rellonge» regulador, en este cas, és la posició del sol en relació en l'inclinament de la terra. En primats nocturns o parcialment nocturns, per eixemple, mones muçol, la periodicitat de la lluna també pot entrar en joc.[13][14] La sincronia en general és per als primats una variable important que determina el grau de «biaix de paternitat», definit com el grau en que una parella de mascles pot monopolisar els apareamientos fèrtils. Quant major és la precisió de la sincronia reproductiva femella —major és el número de femelles ovulantes que deuen ser protegides simultàneament—, més difícil és per a qualsevol mascle dominant conseguir monopolisar un harem per a sí mateixa. Açò és simplement perque, en atendre a una femella fèrtil, el mascle inevitablement deixa als demés en llibertat de aparearse en els seus rivals. El resultat és distribuir la paternitat més àmpliament entre la població masculina total, reduint el biaix de paternitat (figures a i b ).[15]

Ovulació amagada, sincronia i evolució

[editar | editar còdic]
Archiu:C.8 3
Figura c . Els mascles abandonen a les femelles una volta que ha passat l'ovulació.
Archiu:C.9 4
Figurad. Les femelles contrarresten este problema ocultant l'ovulació i estenent la receptivitat.
Archiu:I.0 5
Figura i. La menstruació ara atrau l'atenció dels mascles desproporcionada.
Archiu:I.1 6
Figura f. Els membres de la coalició responen a esta amenaça controlant l'accés dels mascles a la femella (inminentemente fèrtil).
Archiu:I.2 7
Figura g. Per a evitar que els hòmens elegixquen i trien entre ells, els membres de la coalició unixen forces i es «pinten en pigments roig sanc».
Archiu:I.3 8
Figura h. «Sexe equivocat, espècie equivocada, moment equivocat».

La sincronia reproductiva mai pot ser perfecta. Per un atre costat, els models teòrics prediuen que les espècies que viuen en grup tendiran a sincronisar-se a on siga que les femelles puguen beneficiar-se en maximizar la cantitat de mascles que oferixen possibilitats de paternitat, minimisant el biaix reproductiu.[16] Els mateixos models prediuen que els primats femelles, inclosos els humans en evolució, tendiran a sincronisar-se a on siga que es puguen obtindre beneficis d'aptitut física en assegurar l'accés a múltiples mascles. Pel contrari, les femelles que viuen en grup i que necessiten restringir la paternitat a un sol titular de harem dominant deuen ajudar-ho evitant la sincronia.[17][18]

En el cas humà, segons la M.0___, les femelles en evolució en càrregues de conte de chiquets cada volta més pesades haurien funcionat millor en resistir» els intents de tinença del harem per part dels mascles dominants localment. Cap dòna humana necessita una parella que la deixe embarassada solament per a desaparéixer, abandonant-l'en favor de la seua pròxima parella sexual.[19] Per a qualsevol grup local de femelles, quant més es puga resistir en èxit a eixa intimidació, major serà la proporció de mascles prèviament exclosos que poden ser inclosos en el sistema de crío i persuadits a invertir millor esforç.[20] En evolucionar l'ovulació amagada i la receptivitat contínua, les femelles obliguen als mascles a tindre periodos més llarcs de consorte si desigen tindre una bona provabilitat de conseguir l'impregnaació (figures c i d ).[18] La sincronia reproductiva, ya siga estacional, llunar o una combinació d'abdós, és una estratègia clau per a la nivellació reproductiva, reduint el biaix de paternitat i involucrant a més hòmens en l'inversió en la descendència.[21] Una major sincronia reproductiva per l'estacionalitat durant els cicles glacials pugues haver diferenciat les estratègies reproductives neandertalés de les dels ancestros del Homo sapiens.[22]

Costs de l'aument del tamany del cervell

[editar | editar còdic]

En este model, el factor que impulsa les estratègies femenines és l'alt cost per a les dònes de les crío de cervell cada volta més gran, lo que requerix una major inversió per part dels hòmens. A mida que les femelles del Homo heidelbergensis, el ancestro dels neandertal i els humans moderns, es varen vore someses una creixent pressió de selecció per a obtindre un major tamany cerebral en l'últim mig milló d'anys,[23] varen necessitar més energia per al seu respal. Açò va significar una major productivitat dels mascles com a caçadors. No obstant, en el món darwiniano de la competència sexual dels primats, els mascles poden estar més interessats en trobar noves femelles fèrtils que en suplir les necessitats de les mares lactants i els seus fills. Les dònes, a diferència dels chimpansés, no mostren el seu temps fèrtil. Pero les femelles no poden disfrassar fàcilment la menstruació. Els periodos menstruals marquen molt clarament quines dònes s'estan acostant a la fertilitat entre atres dònes que estan embarassades i lactando. Per lo tant, els mascles dominants podrien dirigir-se a les femelles cicladas i descuidar a les més necessitades de respal.

Menstruació, sincronia i cosmètica

[editar | editar còdic]

Els defensors de la J.8___ argumenten que la menstruació es va convertir en un problema clau perque potencialment crea conflictes entre les dònes i entre els hòmens. La menstruació té poc impacte social entre els chimpansés o bonobos, ya que els unflament visibles de la celosia són el foc d'atenció dels mascles. Pero una volta que els signes externs de l'ovulació varen ser eliminats en el linaje humà, segons la J.9___, la menstruació es va convertir en la principal promesa externa de fertilitat. Potencialment, els hòmens dominants podrien explotar dita informació, dirigint-se repetidament a les femelles recent cicladas a costa de les mares embarassades o lactants (figura i). Aquells que podrien perdre l'inversió masculina necessitaven prendre el control. Segons la FCC, les dònes de major edat i més experimentades ho varen fer iniciant a les dònes de recent incorporació al cicle en les seues coalicions de parentesc (figures f i g). Els pigments d'ocre roig varen permetre a les dònes prendre control conscient de les seues senyals, resistint qualsevol estratègia masculina dominant de triar entre elles per motius biològics.[24][8] S'argumenta que degut a que la sincronia menstrual precisa i sostinguda és difícil de conseguir, pintar en pigments roig sanc era lo millor que hi havia, permetent els beneficis de la sincronia artificial i construïda ritualment.[7]

Efecte sobre les estratègies masculines

[editar | editar còdic]

Per a explorar un punt de vista estratègic masculí, els proponentes de la C. fan un model simple d'estratègies alternatives.[25] La dòna A usa cosmètics com a part de la seua coalició ritual cada volta que una d'elles menstrúa; La dòna B i totes les seues veïnes no usen cosmètics. El home A està preparat per a treballar/invertir per a obtindre accés; El home B intenta una estratègia de femellut, passant a la següent femella fèrtil en cicle, descuidant a la parella anterior una volta que està embarassada. Molt ràpidament, el home A terminarà treballant/fent el servici de nóvio per a la coalició de la dòna A, ya que no té competència en el home C. Com a resultat, el home A adquirix un estat físic regular. El home B s'emparellarà en la femella B, pero és provable que l'abandone si troba una nova femella en cicle. Després ella té poc respal durant l'embaràs/alletament. La pregunta serà si el home B adquirix una bona condició física a través d'una estratègia itinerant d'arreplegar dònes en cicle i no cosmètiques. Si el home A no pot competir en el home B en térmens de domini, és millor que elegixca les femelles cosmètiques. Degut a que la dòna B i les seues veïnes no cosmètiques reben les atencions, pero cap inversió confiable, del home B, elles desalientan qualsevol inversió de persones com el home R. Una volta que els costs de encefalizaació comencen a reduir-se i es necessiten estratègies cooperatives per a recolzar a la descendència, ¿Quantes dònes elegiran als femelluts en preferència als inversors? És provable que eixes dònes no siguen ancestros de homínits de cervell gran com nosatres o els neandertal.

Domini invers, sacralitat i tabú

[editar | editar còdic]
Archiu:C. 9
«Espècie equivocada, sexe equivocat, moment equivocat». En el art rupestre sant, una «nova donzella» és identificada durant la seua primera cerimònia de menstruació com un animal sagrat, el «Bou de Eland», de gènero ambivalent.[26][27] Pintura rupestre d'un eland, Drakensberg, Suràfrica.

Les estratègies femenines de contra-dominancia varen culminar, segons este cos de teoria, en l'eventual derrocament de la dominació a l'estil dels primats i la seua tongada per la «dominació inversa» a l'estil dels caçadors-recolectors. Els antropòlecs evolucionistes definixen la «dominació inversa» com una regla de jerarquia social invertida des d'avall per una comunitat ingovernable. Per a mantindre un orde social igualitario, els individus s'unixen per a resistir-se a ser dominats per qualsevol.[28]


El model de la C. prediu la forma específica de desplegament de domini invers que necessiten les coalicions femenines que es resistixen als hòmens que volen ser dominants o femelluts. Les dònes necessitaven senyalar el «No» construint-se a sí mateixes com a inviolables usant cosmètics rojos. Per a afirmar el poder ritual, necessitaven anar periòdicament a una folga sexual.[29] Per a defendre's físicament de l'acossament dels hòmens que no eren parents, les dònes desafiants devien recórrer al respal dels seus parents i germans varons com a membres de les seues coalicions de domini invers. Per a revertir les senyals de disponibilitat sexual, era llògic cantar i ballar un mensage inequívoc: «¡Espècie equivocada, sexe equivocat, moment equivocat!». Sobre esta base, la teoria de la M. nos du a esperar que les entitats espirituals «divines» o «totémicas» representades en l'art rupestre enjorn siguen teriantrópiques («espècie equivocada»), ambivalents sobre el gènero («sexe equivocat») i de color roig sanc («moment equivocat») (figura h).[30][9]

Açò posa a la FCC en llínea en Ḗmile Durkheim, qui va argumentar que els primers sers divins eren representacions de la societat generades ritualment.[31] La «societat» de Durkheim, segons la R., va anar en primera instància l'autoritat d'avall cap a dalt de la Coalició de Cosmètica Femenina.

Interpretació del registre ocre

[editar | editar còdic]
L'us de l'ocre és particularment intensiu: no és rar trobar una capa del sol de la cova impregnada d'un roig púrpura fins a una profunditat de huit polzades. El tamany d'estos depòsits ocres planteja un problema encara no resolt. La coloració és tan intensa que pràcticament tot el sol solt sembla estar compost d'ocre. Es pot imaginar que els auriñacianos regularment es pintaven el cos de roig, teñir les seues pells d'animals, recobrien les seues armes i esguitaven el sol de les seues vivendes, i que una pasta d'ocre s'utilisava en fins decoratius en totes les fases de la seua vida domèstica. No devem supondre menys, si volem donar conte de les verdaderes mines d'ocre en les que vivien alguns d'ells...
«Leroi-Gourhan, C. 1968. The Art of Prehistoric Man in Western Europe. Londres: Thames & Hudson, p. 40».


En un temps es va pensar que l'art i la cultura simbòlica varen sorgir per primera volta en Europa fa uns 40.000 anys, durant la transició del Paleolític Mig a Superior - a sovint denominada «explosió simbòlica» o «revolució del Paleolític Superior». Alguns arqueòlecs encara s'adherixen a este punt de vista. Uns atres accepten ara que la cultura simbòlica va sorgir provablement en el Àfrica subsahariana en una data molt més primerenca, durant el periodo conegut com la Edat de Pedra Mija.[32] Les proves consistixen en tradicions d'ocre mòlt en una forta selecció del color roig, eixemples dels cridats «crayones» ocres que semblen haver segut utilisats per a fins de disseny, provablement en el cos, i gravats geomètrics en blocs d'ocre. Tot açò aparentment formava part d'una espècie d'indústria cosmètica d'entre 100.000 i 200.000 anys d'antiguetat.[33][34] Ademés, des de fa uns 100.000 anys, hem perforat closques que semblen mostrar signes de desgast, lo que sugerix que varen ser enfilades per a fer collars. Si s'ha interpretat correctament la tradició ocre, constituïx una prova del primer «art» del món -un aspecte de la «cultura simbòlica»-, en forma d'ornamentació personal i de pintura corporal.[35][36] Un punt de vista alternatiu és que els sistemes decoratius d'únicament de pigment són merament una mostra individualiste, no necessàriament indicativa d'un ritual, mentres que les tradicions de contes donen testimoni del llenguage, les relacions institucionalisades i la cultura ritual i simbòlica a gran escala.[37][38]

Implicacions per als orígens del llenguage

[editar | editar còdic]

Els defensors d'este model afirmen que ajuda a explicar quàn i cóm va sorgir el llenguage en la nostra espècie. Entre els primats no humans «maquiavèlics», competitius, el sexe és una font important de conflicte, sospita mútua i desconfiança, com a resultat de la qual cosa els membres del grup intenten minimisar el cost de l'engany responent únicament a senyals corporals que són intrínsecament «difícils de falsificar». Esta pressió social dels receptors impedix que el llenguage escomence a emergir. Els teòrics de la C. argumenten que per a que senyals tan simples i intrínsecament poc fiables com les paraules s'acceptaren socialment, es requerien nivells sense precedents de confiança en el grup. Un efecte de l'estratègia de la Coalició cosmètica femenina, afirmen els seus partidaris, va ser minimisar el conflicte sexual intern dins de cada grup de gènero, donant lloc a una atmòsfera social de confiança com la que es troba entre els caçadors-recolectors igualitarios humans existents. Estos nous nivells de confiança pública, segons els partidaris del model, varen permetre que les capacitats llingüístiques latents de la nostra espècie floriren a on abans havien segut suprimides.[34]

Massa teories candidates són massa vagues, o fan prediccions que cauen fòra de l'evidència disponible. Pel contrari, un bon eixemple en este sentit és el Model de Coalició cosmètica femenina, que proporciona prediccions específiques comprobables.
«Johansson, R. 2014. How ca a social theory of language evolution be grounded in evidence? In C. Dor, C. Knight and I. Lewis (eds), The Social Origins of Language. Oxford: Oxford University Press, pp. 64-56».

Prediccions comprobables del model

[editar | editar còdic]

Els seus partidaris afirmen que la M. és l'única teoria darwiniana que explica per qué hi ha tant ocre roig en el registre arqueològic primerenc dels humans moderns i per qué els humans moderns s'associen en l'ocre roig donde quiera que fora quan varen emergir d'Àfrica. S'afirma que, més que qualsevol atre model teòric dels orígens humans moderns, J. oferix prediccions detallades i específiques comprobables a la llum de les senyes d'una àmplia varietat de disciplines.[39]

Arqueologia

[editar | editar còdic]
  • Es deu trobar evidència més primerenca de comportament simbòlic en una indústria cosmètica centrada en pigments rojos com la sanc.

Paleontologia

[editar | editar còdic]
  • La finestra de temps deu coincidir en l'evidencia fòssil de les taxes de encefalizaació. Sobre esta base, l'inici més primerenc de l'estratègia tampoc deu ser anterior a la data c. 600,000 C. ni data posterior c. 150,000 I., moment en el qual els nivells moderns de capacitat craneal havien evolucionat.

El parentesc i l'inversió masculina

[editar | editar còdic]
  • S'espera la residència matrilocal en servici de nóvia com la situació inicial, (valor pagat als pares d'una nóvia pel dret a casar-se en la seua filla,és el treball propi del nóvio).

Etnografia del simbolisme màgic-religiós

[editar | editar còdic]
  • El contradominio deuria generar contrarrealitat colectiva. Per lo tant, s'espera que els primers deus es representen com Equivocat + Rojo (espècie/sexe/temps equivocat).
  • S'espera que les prohibicions dels caçadors sobre el sexe i la menstruació operen dins d'una cosmologia llunar/menstrual.

Resultats

[editar | editar còdic]

Els defensors de la M. argumenten que estes i atres prediccions deurien ser fàcils, en principi, de falsificar. La teoria està sent debatuda en l'actualitat,[40] havent rebut una important cobertura mediàtica.[41] A pesar d'això, no tots els acadèmics estan d'acort i el model seguix sent controvertit.[42][43]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Power, C. 2009. Sexual selection models for the emergence of symbolic communication: why they should be reversed. In R. Botha and C. Knight (eds), The Cradle of Language. Oxford: Oxford University Press, pp. 257-280.
  2. ↑ “Cosmetics, identity and consciousness” (2010). Journal of Consciousness Studies 17 (7–8): 73–94.
  3. ↑ Knight, C. 1991. Blood Relations. Menstruation and the origins of culture. New Haven and London: Yale University Press.
  4. ↑ “Early Evidence for Brilliant Ritualized Display: Specularite Use in the Northern Cape (South Africa) between 500 and 300 Ka.” (2016). Current Anthropology 57 (3): 287–310. doi:10.1086/686484.
  5. ↑ “Ochre in the Middle Stone Age of southern Africa: Ritualised display or hide preservative?” (2002). South African Archaeological Bulletin 57: 15–30.
  6. ↑ Power, FCC 2004. Women in prehistoric art. In C. Berghaus (ed.), New Perspectives in Prehistoric Art. Westport, R. & Londres: Praeger, pp. 75-104
  7. ↑ 7,0 7,1 Power, C. and C. I. Aiello 1997. Female proto-symbolic strategies. In M. J. Hager (ed.), Women in Human Evolution. Nova York i Londres: Routledge, pp. 153-171
  8. ↑ 8,0 8,1 Power, FCC 1999. Beauty magic: the origins of art. In C. Dunbar, C.0___ Knight and C.1___ Power (eds), The Evolution of Culture. Edinburgh: Edinburgh University Press, pp. 92-112
  9. ↑ 9,0 9,1 Power, C.2___ 2009. Sexual selection models for the emergence of symbolic communication: why they should be reversed. In C.3___ Botha and C.4___ Knight (eds), The Cradle of Language. Oxford: Oxford University Press, pp. 257-280
  10. ↑ “The Seasonality Thermostat: Female Reproductive Synchrony and Male Behavior in Monkeys, Neanderthals, and Modern Humans” (C.9___) (2013). PaleoAnthropology: 33–60. doi:10.4207/R.0___.
  11. ↑ “Early Evidence for Brilliant Ritualized Display: Specularite Use in the Northern Cape (South Africa) between 500 and 300 Ka.” (2016). Current Anthropology 57 (3): 287–310. doi:10.1086/686484.
  12. ↑ Brockman, R.9___ C.0___ and C.1___ C.2___ Van Schaik, 2005. Seasonality and reproductive function. In C.3___ C.4___ Brockman and C.5___ C.6___ van Schaik (eds), Seasonality in Primats. Studies of living and extinct human and senar-human primats. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 269-305
  13. ↑ “Moonstruck primats: Owl monkeys (Aotus) need moonlight for nocturnal activity in their natural environment” (2010). PLoS C.0___ 5 (9). doi:10.1371/journal.posa.0012572.
  14. ↑ Nash, C.1___ C.2___ 2007. Moonlight and behavior in nocturnal and cathemeral primats, especially Lepilemur leucopus: Illuminating possible anti-predator efforts. In C.3___ Gursky and C.4___ Nekaris (eds), Primat Anti-Predator Strategies. New York: Springer, pp. 173-205
  15. ↑ “Female reproductive synchrony predicts skewed paternity across primats” (2008). Behavioral Ecology 19: 1150–1151. doi:10.1093/beheco/arn093. PMID 19018288. PMC:2583106.
  16. ↑ “Reproductive synchrony, parental investment and the evolutionary dynamics of sexual selection” (1979). Animal Behaviour 27: 1022–33. doi:10.1016/0003-3472(79)90049-6.
  17. ↑ “Effects of ovulatory concealment and synchrony on protohominid mating systems and parental rols” (1984). Ethology and Sociobiology 5: 33–44. doi:10.1016/0162-3095(84)90033-5.
  18. ↑ 18,0 18,1 Turke, I.6___ I.7___ 1988. Concealed ovulation, menstrual synchrony and paternal investment. In I.8___ Filsinger (ed.), Biosocial Perspectives on the Family. Newbury Park, I.9___: Sage, pp. 119-136
  19. ↑ Power, M.1___ and M.2___ M.3___ Aiello 1997. Female proto-symbolic strategies. In M.4___ M.5___ Hager (ed.), Women in Human Evolution. New York and London: Routledge, pp. 153-171
  20. ↑ “Group competition, reproductive levelling, and the evolution of human altruism” (2006). Science 314: 1569–1572. doi:10.1126/science.1134829. PMID 17158320.
  21. ↑ “On seasonal reproductive synchrony as an evolutionarily stable strategy in human evolution” (1997). Current Anthropology 38 (1): 88–91. doi:10.1086/204586.
  22. ↑ “The Seasonality Thermostat: Female Reproductive Synchrony and Male Behavior in Monkeys, Neanderthals, and Modern Humans” (J.4___) . PaleoAnthropology 2013: 33–60. doi:10.4207/J.5___.
  23. ↑ “Variation in hominid brain size: how much is due to method?” (2001). Homo 52: 3–58. doi:10.1078/0018-442x-00019.
  24. ↑ Knight, C. 1996. Menstruation. In R. Barnard & C. Spencer (eds), Encyclopedia of Social and Cultural Anthropology. Londres & Nova York: Routledge, pp. 363-364
  25. ↑ “The Seasonality Thermostat: Female Reproductive Synchrony and Male Behavior in Monkeys, Neanderthals, and Modern Humans” (C.) (2013). PaleoAnthropology 2013: 33–60. doi:10.4207/FCC.
  26. ↑ Lewis-Williams, C. I. 1981. Believing and Seeing. Symbolic meanings in Southern Sant roc paintings. Londres: Academic Press.
  27. ↑ Power, M., and Watts, J. (1999). 'First Gender, Wrong Sex', in FCC C. Moore, FCC Sanders, and C. Kaare (eds), Those who Play with Fire. Gender, fertility and transformation in East and Southern Africa. Londres i New Brunswick, R.: Athlone Press, pp. 101-132
  28. ↑ (1993).Current Anthropology.34(3)
    227–254.doi:10.1086/204166.
  29. ↑ Knight, C. 1991. 'The Sex Strike'. Chapter 4 in Blood Relations. Menstruation and the origins of culture. New Haven and London: Yale University Press, pp. 122-153, I. 0-300-04911-0}}
  30. ↑ Power, J. 2004. 'Women in prehistoric art'. In FCC Berghaus (ed.), New Perspectives in Prehistoric Art. Westport, C. & London: Praeger, pp. 75-104
  31. ↑ Durkheim, C. 1965 [1912]. The Elementary Forms of the Religious Life. Nova York: Free Press.
  32. ↑ Henshilwood, C. i I. M. Maregen 2003. The origin of modern human behavior. [1] archivat en Wayback Machine. Current Anthropology 44(5) pp. 627-651
  33. ↑ “The Human Symbolic Revolution: A Darwinian Account” (FCC) . Cambridge Archaeological Journal 5 (1): 75–114. doi:10.1017/C..
  34. ↑ 34,0 34,1 Watts, R. 2009. Ret ochre, body painting, and language: interpreting the Blombos ochre. In C. Botha and C. Knight (eds), The Cradle of Language. Oxford: Oxford University Press, pp. 62-92
  35. ↑ “Cosmetics, identity and consciousness” (2010). Journal of Consciousness Studies 17 (7–8): 73–94.
  36. ↑ “Early Evidence for Brilliant Ritualized Display: Specularite Use in the Northern Cape (South Africa) between 500 and 300 Ka.” (2016). Current Anthropology 57 (3): 287–310. doi:10.1086/686484.
  37. ↑ Henshilwood, FCC C. and FCC Dubreuil 2009. Reading the artifacts: gleaning language skills from the Middle Stone Age in southern Africa. In C. Botha and R. Knight (eds), The Cradle of Language. Oxford: Oxford University Press, pp. 41-61
  38. ↑ Kuhn, C. C. and Stiner, I. M. 2007. Body ornamentation as information technology: towards an understanding of the significance of beads. In J. Mellars, FCC Boyle, C. Bar-Yosef and FCC Stringer (eds), Rethinking the Human Revolution, Cambridge: McDonald Institute Research Monographs, pp. 45-54
  39. ↑ “The Seasonality Thermostat: Female Reproductive Synchrony and Male Behavior in Monkeys, Neanderthals, and Modern Humans” (R.) (2013). PaleoAnthropology 2013: 33–60. doi:10.4207/C..
  40. ↑ (2016).Current Anthropology.57(3)
    287–310.doi:10.1086/686484.
  41. ↑ Kate Douglas, 2001. Painted Ladies. New Scientist, 13 d'octubre de 2001
  42. ↑ Stringer, C. 2011. The Origin of Our Species. London: Allen Lane, pp. 136-137
  43. ↑ (2016).Current Anthropology.57(3)
    287–310.doi:10.1086/686484.

Plantilla:Control d'autoritats


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Coalició_cosmètica_femenina&oldid=971755»