Anar al contingut

Sillustani

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Sillustani

Sillustani és un lloc arqueològic i complex funerari prehispánico situat en la península d'Umayo, en el districte d'Atuncolla, província de Puno, en el sur del Perú. És conegut principalment pels seus chullpas, torres funeràries construïdes per societats altiplánicas abans i durant el periodo incaico.[1]

El complex s'ubica en la vora oriental de l'estany Umayo, a uns 31 km de la ciutat de Puno, i ocupa l'esplanada i les ales d'una península des de la qual es domina visualment el paisage circumdant.[2] La ficha oficial del Ministeri de Comerç Exterior i Turisme registra un àrea aproximada de 60 hectàrees i 91 torres funeràries, ademés de terrats, corrals, escalinates, monolits, intiwatanas, quilcas i atres restants arqueològics distribuïts sobre la península.[1]

Sillustani va formar part de l'àmbit cultural dels señoríos altiplànics i va alcançar especial importància durant el desenroll de la societat colla. Posteriorment, el lloc va ser incorporat al domini incaico, fet que s'expressa en la presència d'edificis funeraris de distinta tècnica, escala i acabament.[3]

El lloc és també rellevant per l'història de la seua investigació i conservació. En 1971, durant treballs de neteja i restauració, es va registrar la troballa coneguda com el Tesor de Sillustani, conjunt d'objectes arqueològics associat a la chullpa del Fardacho i estudiat posteriorment com a part de l'aixovar funerari d'un personage qolla d'alt ranc.[4]

Per la seua monumentalitat, per la concentració de torres funeràries i per la seua relació en Hatuncolla i l'estany Umayo, Sillustani es considera un dels eixemples més representatius del fenomen chullpario en el altiplà del Titicaca.[5]

Etimologia

El nom Sillustani sol explicar-se a partir de veus quechuas i aimaras relacionades en la paraula sillu, «ungla», i en expressions associades a una superfície plana o esvarosa. Una interpretació difosa traduïx el topònim com «resbaladero d'ungles», en alusió al poliment i ajust dels blocs de pedra d'algunes chullpas.[1]

L'explicació etimològica deu entendre's com una interpretació tradicional del topònim. En la bibliografia turística i institucional es conserva principalment per la seua relació en l'acabament dels paraments de pedra, especialment en les chullpas de millor factura.

Ubicació i entorn

El complex arqueològic es troba en el centre poblat de Umayo, dins del districte de Atuncolla, en una península rodejada per l'estany Umayo. L'altitut registrada per al recurs turístic és de 3902 m s. n. m.[1] El seu emplaçament sobre una elevació natural permet una àmplia visibilitat de l'estany i del replanell circumdant.

L'entorn combina traces naturals i arqueològics. En les ales i vores de la península s'observen terrats, corrals, afloraments rocosos i restants constructius. L'ubicació del cementeri en un lloc visible i elevat ha segut interpretada com a part de la relació andina entre arquitectura funerària, paisage, memòria ancestral i autoritat social.[6]

L'accés actual es realisa des de la ciutat de Puno i des de la via Puno-Juliaca, en un tram final cap a Atuncolla i la zona d'ingrés al complex. La visita al lloc es relaciona tant en l'interés arqueològic com en l'observació del paisage de l'estany Umayo.[1]


La península de Umayo no funciona únicament com a soport físic de les chullpas. La concentració d'estructures funeràries, camins interns, terrats i espais oberts sugerix una organisació del paisage orientada a la circulació ceremonial i a la visibilitat dels monuments. Esta disposició permet que les torres es perceben des de distints punts d'aproximació al lloc i des del propi estany, reforçant el seu paper com a fites territorials. Els anàlisis de paisage realisats en la conca occidental del Titicaca han senyalat que les chullpas tendixen a ubicar-se en àrees d'alta visibilitat, vinculades en llocs d'ocupació i en espais d'importància econòmica com l'estany Umayo.[7]

Esta dimensió paisagística és central per a entendre la funció social del complex. En Sillustani, l'arquitectura funerària no apareix separada de l'estany, dels afloraments rocosos ni de les rutes d'accés; pel contrari, la monumentalitat de les torres s'intensifica per la seua exposició visual. El visitant modern recorre un espai que ya en época prehispánica va deure funcionar per mig d'aproximacions, canvis de perspectiva i punts de concentració ritual.

La relació entre mort, visibilitat i territori s'observa també en atres conjunts chullparis de la conca del Titicaca. Per això, l'anàlisis de Sillustani exigix combinar la descripció arquitectònica en preguntes sobre circulació, memòria i control simbòlic de l'espai. Esta llectura permet explicar per qué les torres es varen construir com a edificis elevats i perdurables, i no com a sepelis amagats o purament domèstics.

Organisació del complex

El complex reunix un conjunt principal de chullpas monumentals i atres estructures de menor tamany distribuïdes en distints sectors de la península. Mincetur registra 91 torres funeràries, entre les que es troben chullpas de pedra llaurada, chullpas de mamposteria rústica i estructures en revestiment de fanc o caolinita.[1]

Junt a les torres es conserven terrats, corrals, escalinates, monolits, recints i afloraments en quilcas. Estos elements mostren que Sillustani no va ser un cementeri aïllat, sino un paisage arqueològic compost per àrees funeràries, espais de trànsit, llocs d'observació i sectors possiblement associats a activitats rituals o de manteniment del lloc.

L'organisació interna del complex també permet observar diferències d'escala i acabament entre les estructures. Algunes chullpas destaquen per la seua altura, pel tractament fi dels seus blocs i per la presència de relleus; unes atres són més baixes i de construcció més senzilla. Esta varietat ha segut utilisada pels investigadors per a discutir diferències cronològiques, filiació culturals i formes de jerarquisació social dins de l'altiplà prehispánico.[1]

Oscar Ayca Gallecs va propondre una llectura integral del lloc en la que Sillustani apareix com un conjunt en sectors diferenciats, vocabulari arquitectònic propi i evidències associades a distintes tradicions culturals de l'altiplano.[8] Esta aproximació és important perque permet observar el complex més allà de les torres més famoses: inclou camins, pedreres, espais de treball, restants de vivendes, terrats i àrees funeràries de distinta escala.

La presència de pedreres i blocs en distints estats de preparació ha segut usada per a discutir els processos constructius i la possible interrupció d'algunes obres. En eixe sentit, Sillustani conserva no sol edificis conclosos, sino també indicis de treball tècnic, transport de pedra i organisació laboral vinculada en la construcció funerària monumental.[9]

Història i ocupació cultural

Sillustani presenta evidències d'ocupacions associades a distints moments culturals de l'altiplano. L'informació oficial del Ministeri de Cultura senyala presència de materials vinculats a Tiwanaku en les afores, aixina com una ocupació posterior vinculada al Regne Qolla, entre els sigles XII i XV aproximadament.[2]


Durant el Periodo Intermig Tardà, la conca nort del Titicaca va estar habitada per poblacions collas organisades en un territori ampli i políticament complex. Encara que les cròniques colonials descriuen als collas com un señorío poderós i relativament centralisat, l'investigació arqueològica recent ha matisat eixa image, en senyalar l'existència de vàries jerarquia regionals, identitats locals i llocs fortificados o pukaras en l'àrea colla.[10]

L'àrea de Hatuncolla, pròxima a Sillustani, va anar un punt central per a comprendre l'incorporació de l'altiplà al domini incaico. Catherine Julien va estudiar Hatuncolla com un cas per a analisar el govern inca en la regió del Titicaca, prenent en conte arqueologia, ceràmica, documents colonials i organisació política local.[11] Esta relació regional ajuda a explicar per qué Sillustani deu llegir-se en conexió en rets polítiques, camins, assentaments i centres administratius pròxims.

En eixe context, Sillustani va funcionar com un dels grans centres funeraris de l'altiplano. De la Vega i Stanish ho vinculen en el señorío colla i ho comparen en Cutimbo, associat a l'àmbit lupaqa, com a part d'una ret de centres funeraris i ceremoniales que convocaven pràctiques de cult als antepassats.[6]

En l'expansió del Imperi incaico, el altiplà va ser incorporat al Collasuyo. En Sillustani, esta integració es manifesta en la coexistència de chullpas de mamposteria local i edificis d'acabament més elaborat, en blocs llaurats i traces arquitectòniques associades a patrons cusqueños.[1]

L'història regional del Titicaca, sintetisada per Stanish, mostra que el altiplà va tindre una llarga seqüència de desenroll polític i econòmic anterior a la conquista incaica, en societats complexes, sistemes agro-pastoriles, interacció interregional i centres ceremoniales de llarga duració.[12] En eixe marc, Sillustani representa una fase tardana de monumentalisació funerària, pero es recolza en tradicions socials i rituals més antigues de la conca.

Despuix del colapse de Tiwanaku, el altiplà no va quedar com un espai buit o culturalment uniforme. L'evidència arqueològica mostra la formació de societats regionals en centres fortificados, territoris disputats i formes locals d'autoritat. En l'àrea colla, els pukaras estudiats per Arkush permeten observar una etapa marcada per competència política, conflicte i reorganisació social abans de l'incorporació incaica.[13]

Sillustani deu situar-se dins d'eixe procés. Els seus chullpas monumentals no solament expressen pràctiques funeràries, sino també la capacitat de certs grups per a movilisar treball, seleccionar materials, ocupar llocs dominants del paisage i afirmar vínculs en ancestros prestigiosos. Quan l'Estat inca va incorporar el Collao, eixes pràctiques locals no varen desaparéixer de colp i repent; varen ser reorganisades i, en alguns casos, reforçades per mig de formes arquitectòniques associades al poder imperial.[14]

La rodalia de Hatuncolla és rellevant perque permet conectar el cementeri monumental en un territori polític major. Les investigacions sobre el govern inca en la regió mostren que el control imperial del Titicaca no es va llimitar a ocupar llocs aïllats, sino que va articular assentaments, camins, centres administratius, poblacions locals i espais rituals. En eixe marc, Sillustani pot llegir-se com un monument funerari dins d'una geografia política més àmplia, vinculada en èlits locals i en la reorganisació del Collao baix domini cusqueño.[15]


La coexistència de traces locals i incas explica per qué la filiació cultural del lloc sol tractar-se com un procés històric, i no com una alternativa simple entre «colla» i «inca». Sillustani va ser usat, transformat i reinterpretat en un context de canvis polítics. Les seues estructures mostren continuïtat de pràctiques altiplánicas, pero també intervencions que incorporen recursos tècnics i visuals associats en poder inca. Esta condició mixta és una de les claus de la seua importància arqueològica.[16]

Context regional de les chullpas

Les chullpas no són exclusives de Sillustani. Formen part d'una tradició funerària estesa en la conca del Titicaca i en atres zones de l'altiplà sur andino. John Hyslop va estudiar estes estructures en la zona lupaqa i les va definir com a construccions funeràries elevades, utilisades entre els sigles XII i XVI per membres d'èlits altiplánicas.[17]

La comparació regional permet entendre millor el lloc de Sillustani. En el altiplà existixen chullpas de planta circular, quadrangular o mixta, construïdes en pedra sense llaurar, blocs llaurats, atobó, fanc o combinacions de materials. La variació arquitectònica no respon a una sola causa: pot expressar diferències cronològiques, identitats locals, rancs socials, disponibilitat de materials i formes distintes de relacionar-se en els antepassats.

Investigacions recents sobre pràctiques funeràries del Periodo Intermig Tardà en la conca del Titicaca senyalen que les chullpas monumentals de llocs com Sillustani i Cutimbo incorporen blocs tallats d'estil inca, encara que la majoria d'estructures funeràries altiplánicas varen ser més rústiques i es varen construir en pedres sense llaurar.[18] Esta observació ajuda a evitar una llectura uniforme del fenomen: Sillustani representa una versió especialment monumental i visible d'una tradició funerària més àmplia.

Francisco Gil García ha propost llegir el fenomen chullpario com un procés de semantisació que va passar de la descripció colonial de grans sepulcros a interpretacions arqueològiques centrades en linaje, memòria, paisage i llegitimació territorial.[19] Des d'eixa perspectiva, les chullpas no són simples contenidors de restants humans, sino construccions en una forta càrrega visual i social.

Duchesne i Chacama, en un estudi comparatiu de torres funeràries dels Andes centre-sur, subrallen l'heterogeneïtat d'estes estructures i advertixen que la pràctica de depositar cossos en sepulcros elevats, visibles i accessibles no implica una uniformitat completa de pràctiques funeràries.[20] Esta observació és útil per a Sillustani, a on conviuen distintes tècniques i acabaments dins d'un mateix paisage ceremonial.

Les investigacions de Kesseli i Pärssinen en el altiplà de Pakasa han mostrat que els estils arquitectònics de les chullpas poden relacionar-se en identitats ètniques, territoris i formes de poder local.[21] Encara que el seu cas d'estudi correspon al altiplà bolivià, aporta un marc comparatiu per a comprendre per qué les diferències formals de Sillustani poden tindre significat social i no sol tècnic.

En el altiplà puneño, estudis recents sobre les chullpas de Kelluyo han destacat l'us d'estes estructures com a elements visuals i simbòlics vinculats en la presència inca en territoris prèviament ocupats per societats locals.[22] Esta comparació reforça la llectura de Sillustani com un espai a on la tradició funerària local va ser reelaborada baix condicions de dominació i interacció en l'Estat inca.


Un atre paralel regional important és Cutimbo, lloc funerari monumental de Puno associat a l'àmbit lupaqa. Tantaleán ha mostrat que els seus chullpas i àrees associades permeten discutir asimetria socials, ocupació inca i estratègies de llegitimació d'èlits locals.[23] La comparació entre Cutimbo i Sillustani permet vore que les torres funeràries de l'altiplà varen participar en processos polítics diferenciats, encara que compartiren un llenguage monumental comú.

La comparació en Cutimbo, Kelluyo, Pakasa i atres conjunts centre-sur andinos evita aïllar Sillustani com una rarea monumental. La seua singularitat està en l'escala, conservació i concentració d'evidències, pero la seua llògica pertany a una tradició funerària àmplia. En eixa tradició, les chullpas podien operar com a mausoleus, marcadors de territori, emblemes de linaje i soports de memòria colectiva.

Esta perspectiva comparativa també ajuda a corregir una llectura purament incaica del lloc. Encara que algunes torres mostren acabaments associats a l'horisó imperial, el fenomen chullpario antecedix a l'expansió del Cusco i es va desenrollar en societats altiplánicas en trayectòries pròpies. Sillustani és, per tant, un lloc de creuament entre tradició local, competència regional i intervenció estatal inca.

Funció ritual i funerària

Les chullpas de Sillustani varen ser mausoleus destinats a individus d'alt ranc i a grups vinculats per relacions de linaje. La funció funerària del lloc s'expressa en la preparació de cambres interiors, la disposició de bales o cossos momificados i la colocació d'ofrenes, aliments, ceràmiques, metals i atres bens associats al difunt.[1]

L'arquitectura funerària altiplánica es relaciona en el cult als ancestros. En la regió del Titicaca, estes pràctiques no es varen llimitar al sepeli, sino que varen articular memòria social, prestigi polític i ritualidad comunitària. De la Vega i Stanish sostenen que Sillustani i Cutimbo varen convocar pelegrinages anuals vinculats en cerimònies de cult als antepassats.[6]

L'ubicació elevada de les torres i la seua visibilitat des de distints punts de la península reforcen el seu caràcter públic i ceremonial. En este sentit, les chullpas no varen anar únicament tombes, sino monuments d'autoritat i memòria que permaneixien actius dins del paisage social de les comunitats altiplánicas.

El tractament dels morts en el altiplà tardà va ser divers. Ademés de les chullpas, es coneixen tombes en cista, enterrament semisubterráneos i atres formes de depòsit funerari. Velasco senyala que les diferències entre tombes elevades i tombes subterrànees varen poder reflectir distincions d'estatus entre vius i morts, encara que la relació entre arquitectura funerària i jerarquia social no sempre és directa ni fàcil de demostrar arqueológicament.[24]

En el món andino, la mort no implicava necessàriament la desaparició social de l'individu. Les mòmies, les bales i els llocs de sepeli podien conservar vínculs en els vius per mig de rituals, ofrenes, visites i memòria genealògica. En eixe marc, Sillustani pot interpretar-se com un espai a on l'arquitectura protegia als difunts i, al mateix temps, feya visible la continuïtat dels grups que els reivindicaven com ancestros.[25]

El caràcter colectiu de vàries chullpas també ha segut senyalat en estudis regionals. Bongers, Arkush i Harrower indiquen que moltes torres funeràries de la conca del Titicaca varen funcionar com a llocs d'enterrament de grups corporatius, lo que ajuda a relacionar-les en ayllus, memòries familiars i territoris.[26]

La dimensió ritual de Sillustani no pot reduir-se al moment del sepeli. Les torres, pel seu caràcter visible i durador, varen poder seguir funcionant com a referències per a cerimònies posteriors, actes de memòria i formes de llegitimació dels descendents. En les societats andinas, els ancestros no eren solament figures del passat: podien organisar drets, jerarquia, pertinences i obligacions dins de la comunitat.


La possible presència de sepelis colectius reforça esta llectura. Un mausoleu de linaje no representava únicament a un individu, sino a una ret social capaç de mantindre la memòria dels seus morts i d'exhibir la seua continuïtat. Per això, l'estudi de les chullpas permet acostar-se tant a la mort com a l'organisació dels vius.

Arquitectura funerària

Chullpas de distints periodos constructius en Sillustani.

Les construccions més característiques de Sillustani són les chullpas, torres de pedra de planta circular o llaugerament troncocónica. Algunes alcancen dimensions monumentals i presenten blocs finamente llaurats, mentres que unes atres varen ser alçades en mamposteria irregular i argamasa de fanc.[1]

La ficha oficial del recurs distinguix tres grans tipos arquitectònics: chullpas en aparelle de blocs llaurats, chullpas de mamposteria irregular i chullpas en reboçat de fanc o caolinita. Esta diversitat reflectix diferències cronològiques, tècniques i socials dins del complex.[1]

Una traça freqüent és la chicoteta entrada orientada cap a l'est, direcció associada simbòlicament en el sol. Pel tamany reduït d'estes obertures, es considera que les bales funeràries eren introduïts abans del tancament definitiu de la cambra. Les cambres internes es construïen en pedres de menor tamany, mentres que l'exterior podia revestir-se en blocs llaurats de gran precisió.[1]

Entre les estructures més conegudes es troba la chullpa del Fardacho, cridada aixina pel relleu zoomorfo visible en un dels seus blocs. La ficha de Mincetur la descriu com una de les més representatives del complex, en una altura aproximada de 12 m i un diàmetro de base de 7,17 m.[1]

La diferència entre interior i exterior és una de les claus constructives del lloc. En vàries chullpas, la cambra interna va ser alçada en pedres chicotetes o mijanes, mentres que el parament exterior va rebre blocs de major tamany i millor acabament. Esta tècnica permetia combinar una estructura interna funcional en una superfície visible de major impacte monumental.

Algunes chullpas presenten rebancs, eixints o relleus zoomorfos, mentres que unes atres carixen de decoració. La presència de blocs finamente treballats en certs edificis ha segut relacionada en el periodo incaico o en intervencions baix influència cusqueña. En canvi, les estructures més rústiques solen associar-se en tradicions locals anteriors o contemporànees a l'expansió inca.[1]

La monumentalitat de Sillustani no deu entendre's únicament com una qüestió tècnica. La selecció de materials, l'ubicació de les torres i l'acabament exterior comunicaven prestigi, permanència i autoritat. Per això, l'estudi arquitectònic del complex s'ha convertit en una via per a analisar la relació entre poder, memòria i ancestralidad en el altiplano.

Hyslop va observar que les chullpas lupaqas variaven en tamany, forma, material i ubicació, i que el seu estudi devia considerar tant l'arquitectura com el context social de les poblacions que les varen construir.[27] Sillustani oferix un cas especialment visible d'eixa diversitat: les seues torres combinen traces locals, solucions tècniques regionals i intervencions associades en el periodo incaico.

L'us de blocs finamente llaurats no deu interpretar-se automàticament com a substitució cultural. En varis llocs de l'altiplano, la presència d'arquitectura d'estil inca conviu en pràctiques funeràries locals. Prim González i coautores han senyalat per a Kelluyo que l'arquitectura funerària va poder operar com un mensage visual de presència estatal en territoris en ocupacions anteriors.[28] En Sillustani, esta tensió entre continuïtat local i influència imperial és un dels principals problemes interpretatius.


La construcció d'una chullpa monumental implicava vàries etapes tècniques: extracció de pedra, trasllat de blocs, preparació de cares visibles, ensamblage del revestiment exterior i tancament de la cambra funerària. L'existència de blocs solts, peces parcialment treballades i estructures inconclusas ha permés discutir l'organisació del treball en el lloc i la possibilitat de proyectes constructius interromputs.[29]

En les torres de millor acabament, l'exterior adquirix una funció comunicativa. La precisió dels blocs no solament resolia un problema estructural, sino que produïa una image de poder, control tècnic i permanència. La chicoteta escala dels accessos, en contrast en el tamany de l'edifici, reforça la diferència entre l'espai interior, reservat per al depòsit funerari, i l'exterior, pensat per a ser vist per la comunitat.

Els relleus zoomorfos, rebancs i eixints deuen entendre's dins d'eixa llògica visual. No totes les chullpas els presenten, i precisament per això la seua presència en determinades estructures ajuda a diferenciar edificis, jerarquia i possibles moments constructius. L'arquitectura funerària de Sillustani combina aixina funció mortuoria, tècnica constructiva i llenguage simbòlic.

Quilcas i atres elements associats

Petroglifo en Sillustani.

Ademés de les chullpas, el complex conserva quilcas o motius gravats en pedra, ubicats en murs, bases de torres, blocs solts i afloraments rocosos. L'estudi de Berenguela Sánchez i Gori Tumi Echevarría López va registrar i va analisar estes evidències en el marc d'investigacions recents vinculades en la posada en valor del lloc.[30]

Els autors varen propondre una seqüència de grups gràfic-formals en diferents relacions contextuals i cronològiques. Alguns motius s'associen directament en l'arquitectura monumental, com els relleus de la chullpa del Fardacho i la chullpa del Amaru; uns atres apareixen en blocs reutilisats o en contexts secundaris.[31]

Estes quilcas amplien la llectura arqueològica de Sillustani, puix mostren que la península no solament va ser un espai d'arquitectura funerària, sino també un soport d'expressió gràfica i simbòlica. El seu estudi permet relacionar el lloc en tradicions visuals del Tahuantinsuyo, del periodo colonial primerenc i d'atres regions andinas.[32]

La presència de quilcas introduïx una capa adicional de llectura perque permet observar usos del lloc que no depenen exclusivament de les grans torres. Els motius gravats, la seua ubicació i la seua relació en blocs reutilisats o estructures específiques mostren que Sillustani va ser intervingut visualment en distints moments. Per això, l'estudi d'estes evidències ajuda a reconstruir una història més llarga d'apropiació, resignificació i memòria sobre la península.

Interpretacions arqueològiques

L'interpretació de Sillustani es recolza en tres problemes principals: la cronologia de les estructures, la funció social de les chullpas i la relació entre arquitectura funerària i paisage. Estos problemes estan conectats entre sí. La forma d'una torre, la seua ubicació i el seu acabament no solament permeten discutir quàn va ser construïda, sino també quin grup va poder haver-la usat, cóm es vinculava en atres monuments i quin tipo de mensage social transmetia.

Un dels debats centrals és la llectura de les diferències constructives. Les chullpas de mamposteria rústica, les torres en reboçat i les estructures en blocs llaurats no representen necessàriament una seqüència llineal simple. En un mateix paisage funerari varen poder conviure tècniques distintes, edificis remodelats i proyectes associats a grups de diferent ranc. Per això, la classificació arquitectònica deu relacionar-se en informació regional, materials arqueològics, comparacions en atres llocs i senyes sobre ocupació incaica.[33][34]


Un atre problema és la funció del lloc dins de la vida social altiplánica. Les chullpas varen ser tombes, pero el seu paper no s'agotava en contindre restants humans. El seu caràcter elevat i visible, la seua associació en linajes i la seua possible participació en cerimònies periòdiques permeten entendre-les com a monuments de memòria. De la Vega i Stanish han propost que llocs com Sillustani i Cutimbo varen funcionar com a centres de pelegrinage vinculats en el cult als antepassats, lo que amplia l'interpretació més allà del sepeli individual.[35]

La relació en el paisage és igualment decisiva. Els anàlisis espacials en la conca occidental del Titicaca han mostrat que moltes chullpas s'ubiquen en posicions d'alta visibilitat i prop de recursos o llocs d'ocupació. En Sillustani, esta observació ajuda a explicar l'elecció de la península de Umayo: les torres no varen ser colocades en un lloc neutre, sino en un escenari a on aigua, relleu, camins i visibilitat reforçaven la seua eficàcia simbòlica.[36]

Les investigacions sobre quilcas també han modificat la llectura del lloc. Els relleus i gravats mostren que Sillustani no va anar solament un conjunt d'arquitectura funerària, sino un espai a on imàgens, soports rocosos i monuments varen participar en una història visual complexa. En registrar distints grups gràfic-formals, Sánchez i Echevarría López proponen una seqüència que permet observar continuïtat, reutilisacions i possibles moments de resignificació del lloc.[37]

Un últim aspecte interpretatiu és la cautela front a les fonts disponibles. Algunes estructures varen ser intervingudes, restaurades o descrites abans de la consolidació de métodos arqueològics actuals; ademés, varis contexts funeraris andinos varen ser alterats per saquejos, reutilisacions i removiment antics o modernes. Per això, l'interpretació del lloc distinguix entre senyes documentades, propostes acadèmiques i afirmacions tradicionals. El valor de Sillustani no disminuïx per eixes cauteles; al contrari, es torna més clar quan es presenten els llímits de l'evidència.

En conjunt, estes interpretacions mostren que Sillustani és més que un cementeri monumental. És un cas d'estudi sobre la manera en que les societats andinas varen articular mort, linaje, poder polític, memòria pública i paisage. Eixa amplitut temàtica explica la seua rellevància dins de l'arqueologia del Titicaca i dins de l'història patrimonial de Puno.

Investigació arqueològica i antropològica

Les primeres descripcions modernes de Sillustani varen ser realisades per viagers i investigadors del sigle XIX i començos del sigle XX. Sánchez i Echevarría senyalen que Eugene de Sartiges, Mariano Eduardo de Rivero i Johann Jakob von Tschudi, George Squier, Charles Wiener i Adolph Bandelier varen estar entre els qui varen cridar l'atenció sobre la monumentalitat del lloc.[38]

Bandelier va publicar en 1905 un estudi específic sobre les ruïnes de Sillustani en American Anthropologist. Encara que algunes de les seues interpretacions, com l'idea de que les torres varen poder funcionar com a depòsits, varen ser superades per l'investigació posterior, el seu treball forma part de l'història primerenca de l'arqueologia del lloc i documenta observacions sobre construcció, blocs i estructures inconclusas.[39]

En la primera mitat del sigle XX, Marion H. Tschopik va publicar una de les síntesis primerenques sobre l'arqueologia del departament de Puno, dins de les expedicions del Peabody Museum al sur del Perú.[40] Este tipo d'estudis va contribuir a situar Sillustani dins d'un marc regional més ampli, junt en atres llocs del nort del Titicaca.


L'investigació del sigle XX també va incloure debats sobre filiació cultural, tècnica constructiva i cronologia de les chullpas. Uriel García, Luis E. Valcárcel, Emilio Vásquez, John Hyslop, Catherine Julien i Oscar Ayca Gallecs són mencionats per Sánchez i Echevarría com a part d'una seqüència d'autors que varen profundisar la llectura funcional, arquitectònica i cultural del complex.[41]

La comprensió moderna de Sillustani depén en gran mida del treball realisat per arqueòlecs, antropòlecs, conservadors i funcionaris culturals. Estos especialistes no solament varen descriure les estructures visibles, sino que varen documentar troballes, varen registrar contexts, varen elaborar inventaris i varen ajudar a insertar el lloc dins d'una història regional més àmplia.

Un cas important és la troballa coneguda com el Tesor de Sillustani, registrat en 1971 durant els treballs de neteja i restauració del complex. L'acta i inventari alçats per la Corporació de Foment i Promoció Social i Econòmica de Puno documenten la participació d'especialistes vinculats al registre i ampara de la troballa. Entre ells es menciona a l'arqueòlec resident Arturo Ruiz Estrada i a l'arqueòlec Raúl Monsó Valdez, els qui apareixen associats a les llabors tècniques realisades en Sillustani.[42]

La rellevància d'este tipo de documentació està en que transforma una troballa material en un registre històric verificable. Gràcies a eixos inventaris, informes i estudis posteriors, Sillustani pot ser estudiat no solament com a monument arqueològic, sino també com a part de l'història de l'investigació antropològica i de la protecció patrimonial en Puno.[43]

En la década de 1990, l'arqueòlec Wilber Bolívar Yapura va estudiar el conjunt del Tesor de Sillustani quan s'eixercitava com a director del Museu Municipal Carlos Dreyer. La seua investigació va permetre reinterpretar la composició de l'aixovar, la seua filiació cultural i la possible funció de les seues peces dins del parament funerari d'un personage qolla.[44]

L'investigació sobre Sillustani s'ha desenrollat en varis nivells. Per un costat, els treballs institucionals han atés la neteja, restauració, registre i inventari d'estructures i materials. Per un atre, els estudis acadèmics han vinculat el lloc en problemes més amplis d'arqueologia andina, com la formació de señoríos regionals, l'expansió incaica, el cult als ancestros, l'arquitectura funerària i la producció de memòria social.

Este doble registre —tècnic i acadèmic— és important per a l'història del lloc. El primer permet conéixer fets concrets, com a inventaris, troballes, intervencions i responsabilitats institucionals; el segon permet interpretar eixos fets dins de processos històrics majors. En conjunt, abdós nivells expliquen per qué Sillustani ha passat de ser vist com un conjunt de tombes monumentals a ser entés com un paisage funerari complex.

L'història de l'investigació mostra també un canvi de preguntes. Les descripcions primerenques es varen concentrar en la forma visible de les torres, en la comparació en atres ruïnes i en la discussió sobre la seua funció. Els treballs posteriors varen incorporar registre de materials, cronologia, anàlisis regional, arquitectura del paisage, quilcas, conservació i museografía. Eixa acumulació d'enfocaments permet entendre Sillustani com un lloc d'importància arqueològica, històrica i patrimonial.

Arturo Ruiz Estrada va publicar posteriorment Troballes d'or, Sillustani (Puno), treball dedicat al conjunt descobert en el complex i a la seua descripció arqueològica.[45] Esta publicació, junt en els estudis posteriors de Bolívar Yapura, va permetre que la troballa fora discutida més allà de la notícia periodística inicial i s'incorporara a l'anàlisis de la metalúrgia, l'ofrena funerària i la cultura material qolla.

Tesor de Sillustani

El Tesor de Sillustani és un conjunt d'objectes arqueològics trobats en 1971 prop de la chullpa del Fardacho. L'acta alçada per CORPUNO registra 501 peces d'or i dos peces d'aleació no identificada, mentres que la ficha turística del Museu Municipal Carlos Dreyer descriu el conjunt museográfico com integrat per 1280 objectes, entre ells 501 d'or.[42][46]

La diferència entre abdós sifres s'explica pel modo de contabilisar el conjunt: l'acta va documentar l'inventari inicial de peces metàliques principals, mentres que els estudis i registres museográficos posteriors incorporen atres elements associats, com a contes, closques, ossos, ceràmica i atres materials arqueològics.

Bolívar Yapura descriu el conjunt com una ofrena composta en la seua majoria per objectes d'or, argent, coure i Spondylus, ademés de abalorios en lapislázuli, os i ceràmica. Per les seues característiques formals i contextuals, l'autor l'assigna a l'ètnia qolla del Periodo Intermig Tardà.[4]

L'interpretació arqueològica del tesor ho vincula en el parament i aixovar funerari d'un personage d'alt ranc. En este sentit, la troballa no solament té valor per la presència de metals preciosos, sino per l'informació que aporta sobre la metalúrgia, l'indumentària ritual, les ofrenes i l'organisació social de les poblacions qollas de l'altiplano.[47]

L'informe de Ruiz Estrada i l'estudi de Bolívar Yapura permeten diferenciar els objectes metàlics principals d'atres materials associats. Ademés de làmines, discs, cascabeles, braçalets, tubos i peces pectorals, el conjunt incloïa contes i fragments ceràmics que ajuden a reconstruir el seu context funerari.[48][49]

L'ubicació de la troballa prop de la chullpa del Fardacho resulta significativa perque vincula el conjunt en un dels edificis més emblemàtics de Sillustani. No obstant, l'interpretació arqueològica deu distinguir entre el valor simbòlic del lloc, el context exacte de depòsit i l'història posterior de recolecció, custòdia, inventari i exhibició de les peces.

Part del conjunt es conserva i exhibix en el Museu Municipal Carlos Dreyer, en la ciutat de Puno, dins de la Sala Sillustani. Esta sala presenta objectes procedents del complex arqueològic, mòmies, aixovar funerari i una reproducció d'una chullpa utilisada per a explicar les pràctiques funeràries collas.[46]

L'exhibició museográfica del tesor ha tingut un paper rellevant en la difusió pública del lloc. En traslladar part dels materials al Museu Municipal Carlos Dreyer, la troballa va deixar de ser solament un acontenyiment local de 1971 i es va integrar a un relat regional sobre l'arqueologia de Puno. La sala permet conectar el complex funerari en objectes concrets, tècniques de manufactura, pràctiques de sepeli i formes d'autoritat en el altiplano.

Des d'una perspectiva patrimonial, el tesor també mostra l'importància de la documentació. Sense l'acta de CORPUNO, els estudis posteriors i el registre museográfico, el conjunt hauria quedat reduït a una notícia de troballa. El seu valor actual depén de la conservació material de les peces, pero també de la cadena documental que permet reconstruir la seua procedència, el seu context i la seua interpretació arqueològica.

La documentació periodística contemporànea mostra ademés la rapidea en la que la troballa va ser incorporada al discurs públic regional. L'acta de CORPUNO, les retallades de prensa i les publicacions arqueològiques posteriors formen una seqüència documental que permet estudiar la circulació social del descobriment: d'excavació i custòdia, a inventari oficial, notícia pública, estudi acadèmic i exhibició museográfica.[50]


En térmens historiográficos, el Tesor de Sillustani permet vincular tres dimensions que solen estudiar-se per separat: el context arqueològic, l'administració pública del patrimoni i la memòria regional de la troballa. La documentació de 1971 registra noms, càrrecs, inventaris i procediments; els estudis de Ruiz Estrada i Bolívar Yapura transformen eixes senyes en interpretació arqueològica; i l'exhibició en el Museu Municipal Carlos Dreyer convertix el conjunt en un recurs d'educació patrimonial per a Puno.

El valor enciclopèdic del tesor no residix únicament en la seua composició material. La seua importància està en que oferix un cas documentat de troballa, registre, estudi i musealisació d'un aixovar funerari altiplánico. Eixa seqüència permet explicar cóm un conjunt de peces passa de ser evidència arqueològica a convertir-se en patrimoni públic i referència per a l'història cultural de Sillustani.

Conservació i turisme

Sillustani va ser declarat Patrimoni Cultural de la Nació per mig de Resolució Suprema N.º 296/INC-2003. L'administració i manteniment del recurs està a càrrec de la Direcció Desconcentrada de Cultura de Puno, entitat del Ministeri de Cultura.[1]

El complex és un dels principals atractius culturals del departament de Puno. La seua visita es relaciona en l'interés arqueològic, l'observació del paisage i els circuits turístics pròxims al llac Titicaca. En 2021, el Ministeri de Cultura va participar en la seua reobertura com a part de les accions de reactivació turística i posada en valor del lloc durant el context posterior a les restriccions per la pandèmia de COVID-19.[2]

La conservació del lloc enfronta desafius associats a l'exposició de les estructures al clima altiplánico, la pressió turística, la necessitat de manteniment permanent i la protecció de contexts arqueològics encara no estudiats. Les intervencions recents han estat orientades a l'acondicionament turístic i a la posada en valor de les principals chullpas del complex.[1]

L'activitat turística ha contribuït a la visibilitat nacional i internacional de Sillustani, pero també exigix una gestió cuidadosa. Les torres funeràries són estructures expostes i vulnerables a l'erosió, a la circulació desordenada de visitants i a intervencions no controlades. Per això, la posada en valor del complex requerix equilibrar l'accés públic en la protecció d'àrees sensibles i en l'investigació de sectors que encara conserven informació arqueològica.

El víncul entre el lloc i les comunitats de l'entorn és un atre aspecte rellevant. La península de Umayo forma part d'un paisage habitat, en activitats rurals i memòria local associada al complex. La conservació de Sillustani, per tant, no solament depén d'accions estatals, sino també de la relació entre gestió patrimonial, turisme regional i participació de la població propenca.

La ficha oficial del recurs turístic senyala que el complex conta en infraestructura bàsica per a la visita, boletería, servicis higiènics, senyalisació i senderes internes, encara que la conservació de les estructures exigix mides permanents de control, monitoreo i manteniment.[51] Esta condició ilustra una tensió habitual en llocs arqueològics oberts al turisme: la necessitat de facilitar l'accés sense convertir el monument en un espai de consum que deteriore els contexts arqueològics.

El Museu Municipal Carlos Dreyer complementa la visita al complex perque conserva materials procedents de Sillustani i permet observar peces que no poden permanéixer expostes en el lloc per raons de seguritat i conservació.[52] La relació entre lloc i museu és, per això, part de la gestió patrimonial del conjunt.


El maneig patrimonial de Sillustani requerix, ademés, separar l'experiència turística de l'interpretació arqueològica. El lloc sol ser visitat com a part de circuits breus des de Puno, pero la seua comprensió exigix reconéixer la complexitat dels seus sectors, la diversitat de les seues torres i l'existència d'evidències menys visibles, com quilcas, terrats, pedreres i restants associats. Esta perspectiva permet que la visita no es concentre únicament en les chullpas més fotografiades.

La conservació futura del complex depén d'investigació sostinguda, documentació actualisada i educació pública. En un lloc expost, monumental i molt visitat, la protecció física de les estructures deu anar acompanyada d'informació clara sobre el seu context cultural. D'eixa manera, Sillustani pot ser entés no solament com un atractiu de l'altiplà puneño, sino com un archiu arqueològic obert sobre mort, poder, memòria i paisage en els Andes.

Vore també

Referències

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 Mincetur, 2022a
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Ministeri de Cultura, 2021
  3. ↑ De la Vega y Stanish, 2002, p. 267
  4. ↑ 4,0 4,1 Bolívar Yapura, 2003, p. 419
  5. ↑ Stanish, 2003
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 De la Vega y Stanish, 2002, p. 265
  7. ↑ Bongers, Arkush y Harrower, 2012, p. 1687-1693
  8. ↑ Ayca Gallecs, 1995
  9. ↑ Bandelier, 1905, p. 49-68
  10. ↑ Arkush, 2009, p. 463
  11. ↑ Julien, 1983
  12. ↑ Stanish, 2003
  13. ↑ Arkush, 2009, p. 463-479
  14. ↑ Julien, 1983
  15. ↑ Julien, 1983
  16. ↑ Prim González et al., 2024, p. 79-99
  17. ↑ Hyslop, 1977, p. 149-170
  18. ↑ Velasco, 2023, p. 590
  19. ↑ Gil García, 2001, p. 165-199
  20. ↑ Duchesne y Chacama, 2012, p. 605-619
  21. ↑ Kesseli y Pärssinen, 2005, p. 379-410
  22. ↑ Prim González et al., 2024, p. 79-99
  23. ↑ Tantaleán, 2006, p. 129-143
  24. ↑ Velasco, 2023, p. 590
  25. ↑ Gil García, 2001, p. 165-199
  26. ↑ Bongers, Arkush y Harrower, 2012, p. 1687-1693
  27. ↑ Hyslop, 1977, p. 149-170
  28. ↑ Prim González et al., 2024, p. 79-99
  29. ↑ Bandelier, 1905, p. 49-68
  30. ↑ Sánchez y Echevarría López, 2015, p. 21
  31. ↑ Sánchez y Echevarría López, 2015, p. 35-37
  32. ↑ Sánchez y Echevarría López, 2015, p. 21-22
  33. ↑ Hyslop, 1977, p. 149-170
  34. ↑ Mincetur, 2022a
  35. ↑ De la Vega y Stanish, 2002, p. 265-275
  36. ↑ Bongers, Arkush y Harrower, 2012, p. 1687-1693
  37. ↑ Sánchez y Echevarría López, 2015, p. 35-37
  38. ↑ Sánchez y Echevarría López, 2015, p. 22-24
  39. ↑ Bandelier, 1905, p. 49-68
  40. ↑ Tschopik, 1946
  41. ↑ Sánchez y Echevarría López, 2015, p. 22-24
  42. ↑ 42,0 42,1 CORPUNO, 1971
  43. ↑ Bolívar Yapura, 2006
  44. ↑ Bolívar Yapura, 2006, p. 6
  45. ↑ Ruiz Estrada, 1976
  46. ↑ 46,0 46,1 Mincetur, 2022b
  47. ↑ Bolívar Yapura, 2003, p. 419-427
  48. ↑ Ruiz Estrada, 1976
  49. ↑ Bolívar Yapura, 2003, p. 419-427
  50. ↑ CORPUNO, 1971
  51. ↑ Mincetur, 2022a
  52. ↑ Mincetur, 2022b

Bibliografia

Publicacions acadèmiques

Fonts oficials i documentals

Enllaços externs

Commons


Referències