Anar al contingut

Filosofia de sistemes

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

Filosofia de sistemes és una disciplina dirigida a construir una nova filosofia (en el sentit de la cosmovisión) per l'us de conceptes de sistemes. La disciplina va ser descrita per primera volta per Ervin Laszlo en el seu llibre de 1972 Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought (Introducció a la filosofia de sistemes: cap a un nou paradigma del pensament contemporàneu).[1] S'ha descrit com la "reorientation of thought and world view ensuing from the introduction of "systems" as a new scientific paradigm" (reorientació del pensament i la visió del món resultant de l'introducció de "sistemes" com un nou paradigma científic).[2]

Visió general

[editar | editar còdic]

Poc en acabant de que Laszlo va fundar la filosofia de sistemes, va ser posada en context per Ludwig von Bertalanffy, un dels fundadors de la teoria general de sistemes, quan va classificar tres dominis dins de la sistémica, a saber:

  1. " Ciència de sistemes ", que s'ocupa de la "exploració científica i teoria de" sistemes "en les diverses ciències ... i la teoria general de sistemes com a doctrina de principis que s'apliquen a tots els sistemes";[3]
  2. "Tecnologia de sistemes", que s'ocupa de "els problemes que sorgixen en la tecnologia i la societat modernes, que comprenen tant el" hardware "de les computadores, la maquinària d'autorregulación de l'automatisació, etc., com el" software "de nous desenrolls i disciplines teòriques;[4] i
  3. "Filosofia de sistemes", que es referix a "la nova filosofia de la naturalea" que considera al món com una gran organisació que és de naturalea "organísmica" més que "mecanicista".[5]

La filosofia de sistemes consta de quatre àrees principals:

  1. "Ontologia de sistemes", que es referix "a lo que s'entén per "sistema" i cóm es realisen els sistemes en varis nivells del món de l'observació";[5]
  2. "Paradigmes de sistemes", que s'ocupa del desenroll de visions del món que "prenen a la [humanitat] com una espècie de sistema concret i actual, incrustat en jerarquia naturals que comprenen sistemes físics, biològics i socials concrets i reals";[6][7][8]
  3. La "axiología de sistemes", que s'ocupa del desenroll de models de sistemes que involucren "assunts humanístics", i veu els "símbols, valors, entitats socials i cultures" com "alguna cosa molt" real "i té una" incrustación en un orde còsmic de jerarquia ";[9] i
  1. "Filosofia de sistemes aplicats", que s'ocupa de l'us dels coneiximents de les atres branques de la filosofia de sistemes per a resoldre problemes pràctics, especialment els socials i filosòfics.[10]

El terme "filosofia de sistemes" s'usa en freqüència com una abreviatura convenient per a referir-se a "la filosofia de sistemes",[11] pero este us pot ser enganyós. De fet, la filosofia dels sistemes és simplement l'element de la filosofia dels sistemes anomenada "ontologia de sistemes" per von Bertalanffy[5] i "metafísica de sistemes" per Laszlo.[12] L'ontologia de sistemes proporciona una base important per al pensament de sistemes, pero no comprén l'enfocament essencial de la filosofia de sistemes, que es tracta d'articular una visió del món basada en perspectives de sistemes i preocupacions humanístiques. cita requerida

Orige i desenroll de la filosofia de sistemes.

[editar | editar còdic]

La base de filosofia de sistemes.

[editar | editar còdic]

La filosofia de sistemes va ser fundada per Ervin Laszlo en 1972 en el seu llibre Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought (Introducció a la filosofia de sistemes: cap a un nou paradigma del pensament contemporàneu).[13] El pròlec va ser escrit per Ludwig von Bertalanffy .

La "filosofia de sistemes", en el sentit del terme de Ervin Laszlo, significa usar la perspectiva dels sistemes per a modelar la naturalea de la realitat i usar-la per a resoldre problemes humans importants (Laszlo, 1972). Laszlo va desenrollar l'idea darrere de la filosofia de sistemes independentment del treball de von Bertalanffy sobre la teoria general de sistemes (publicat en 1968), pero es varen conéixer abans de que es publicara Introduction to Systems Philosophy (Introducció a la filosofia de sistemes) i la decisió de cridar a la nova disciplina "filosofia de sistemes" va ser la seua decisió conjunta.[14] Escriure Introduction to Systems Philosophy (Introducción a la filosofia de sistemes) va prendre cinc anys, i en la seua autobiografia Laszlo ho crida "el meu treball principal".[15]

La "gran idea" de Laszlo, que va fer possible la filosofia dels sistemes, va anar que l'existència d'una teoria general del sistema que captura els "patrons" que es repetixen a través de la sistémica, els qui capturen "patrons" que es repetixen en disciplines especialisades, implica que el món està organisat com un tot i, per lo tant, té una unitat subjacent.[16] Des d'este punt de vista, els dominis especials de la naturalea (caracterisats per les ciències especialisades) són expressions contingents o apanys o proyeccions d'una realitat subjacent ordenada de manera inteligible.[17] Si es poguera entendre la naturalea d'esta unitat subjacent i la forma en que condiciona la realitat fenomenal, proporcionaria una poderosa ajuda per a resoldre problemes sociològics apremiantes i respondre preguntes filosòfiques profundes.


En els anys següents, la filosofia de sistemes s'ha desenrollat de quatre maneres importants, que s'analisen a continuació.

Laszlo i futurs evolutius

[editar | editar còdic]

El primer desenroll és pel propi Ervin Laszlo, i es basa en la preocupació de que la forma en que s'exploten els recursos globals no té en conte els efectes sistémicos globals i sembla provable que tinga conseqüències globals catastròfiques. El treball en esta àrea se centra en el desenroll de models i intervencions que puguen conseguir el desenroll humà d'una manera sostenible a escala global. Laszlo promou el treball en esta àrea a través de la Fundació Internacional Club de Budapest,[18] de la qual ell és el fundador i president, i la revista World Futures: The Journal of General Evolution (Futur del Món: El Diari de l'Evolució General), de la qual és l'editor.[19]

Ozbekhan i la problemàtica global

[editar | editar còdic]

Un Contemporàneu de Laszlo, Hasan Ozbekhan[20] en la proposta original al Club de Roma[21] va identificar 49 Continuous Critical Problems (Problemas Crítics Continus) (CCPs) que s'entrellacen per a generar la Problemàtica Global. Este treball va ser descartat pel Club com a massa humaniste i va adoptar l'enfocament de dinàmica de sistema de Jay Forrester . Esta decisió va resultar en el volum The Limits to Growth (Els llímits del creiximent).[22]

Ozbekhan es va assentar en Alexander Christakis i va tornar a visitar els 49 CCPs en 1995 utilisant la metodologia del Structured Dialogic Design (Disseny dialógico estructurat) (SDD) que no estava disponible en 1970.[23] Varen generar un mapa d'influència que va identificar punts de apalancamiento per a aliviar la problemàtica global. Posteriorment, una classe en llínea en l'Universitat de Flinders va generar un mapa d'influència que tenia notables similituts en el produït per Ozbekhan i Christakis.[24][25]   En 2013, Reynaldo Trevino i Bethania Arango varen alinear els 15 Global Challenges of the Millennium Project (Desafius globals del Proyecte Mileni) en els 49 CCPs i varen generar accions que mostren l'influència entre els desafius i identifiquen accions per a abordar els punts d'influència.[26]

Apostel i l'integració de la cosmovisión

[editar | editar còdic]

El segon capítul va ser inspirat per Leo Apostel, i es basa en la preocupació de que les cosmovisión disciplinàries s'estiguen fragmentant cada volta més, lo que socava el potencial del treball interdisciplinari i transdisciplinario requerit per a abordar els apremiantes problemes socials, culturals i econòmics del món. Este esforç es va iniciar a través de la publicació en 1994 de Apostel et al. del llibre Worldviews: from fragmentation to integration (Cosmovisión: de la fragmentació a l'integració). [27] Apostel va promoure esta agenda formant el Worldviews Group[28] i fundant lo que ara és el Centre Leo Apostel per a Estudis Interdisciplinaris en l'Universitat Lliure de Brusseles. El treball d'estes unitats s'enfoca en desenrollar models sistemàtics de l'estructura i naturalea de les visions del món i usar açò per a promoure el treball cap a una perspectiva unificada del món.[29][30][31]

Midgley i l'intervenció sistémica

[editar | editar còdic]

La tercera iniciativa va ser dirigida per Gerald Midgley i reflectix els assunts dels desenrolls en filosofia del llenguage, filosofia de la ciència i filosofia de la sociologia varen sugerir que l'objectivitat en la modelació de la realitat és un ideal inalcançable, perque els valors humans condicionen lo que s'inclou o exclou en qualsevol investigació ("selecció de contingut") i condicionen cóm es delinean els temes d'interés ("crítica de llímits"). L'implicació de que pot ser impossible en la pràctica obtindre un acort objectiu sobre la naturalea de la realitat i sobre la "correcció" de les teories va inspirar a Midgley a desenrollar pràctiques per a intervencions sistémicas que pogueren evitar estos debats en centrar-se en els processos involucrats en la realisació de juïns de llímits en situacions pràctiques Açò recolza pràctiques d'intervenció sistemàtiques que exploten, en lloc de tractar d'unificar, la pluralitat de teories i métodos que reflectixen diferents perspectives condicionades pel valor. Esta perspectiva es basa en el reconeiximent de que els valors deuen tindre's en conte obertament en un paradigma de sistemes realistes, al contrari del mecanisme que encara s'usa àmpliament per a modelar el comportament dels sistemes naturals. El text central d'este enfocament és el llibre de Midgley 2000 Intervenció sistémica: filosofia, metodologia, pràctica .[32] Este enfocament ara es diu pensament crític de sistemes ("crític" en el sentit de "reflexiu"), i és un foc principal del Centre d'Estudis de Sistemes de l'Universitat de Hull, del com Midgley és el director.[33]

Rousseau i el valor del realisme

[editar | editar còdic]

El quart desenroll va ser iniciat per David Rousseau, i es basa en l'assunt del valor del relativisme que domina el discurs acadèmic és problemàtic per al benestar social i individual, és contrari a les implicacions holísticas de la filosofia de sistemes i és inconsistente en els aspectes universalistas de les intuïcions morals i experiències espirituals cita requerida Està promovent l'investigació per a dilucidar els fonaments ontològics dels valors i les intuïcions normatives, a fi d'incorporar els valors en el model de Laszlo dels sistemes naturals d'una manera holística (com advoca Apostel), no reductiva (com advoca Midgley), i empíricamente recolzat (com va defendre William James ).[34][35][36] Rousseau promou este treball a través del Centre de Filosofia de Sistemes,[37] del com és fundador i director, i proyectes de colaboració en l'Universitat de Hull, a on és membre visitant en el Centre d'Estudis de Sistemes i membre de ple dret del Centre d'Estudis d'Espiritualitat.[38]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach Science Publishers. ISBN 0-677-03850-X.
  2. ↑ Bertalanffy, L. von, (1976). General System Theory. New York: George Braziller, pp. xxi
  3. ↑ Bertalanffy, L. von, (1976). General System Theory. Revised Edition. New York: George Braziller, pp. xix
  4. ↑ Bertalanffy, L. von, (1976). General System Theory. Revised Edition. New York: George Braziller, pp. xx
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Bertalanffy, L. von, (1976). General System Theory. Revised Edition. New York: George Braziller, pp. xxi
  6. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach Science Publishers, p. 298.
  7. ↑ This is called "systems epistemology" in Von Bertalanffy, L., (1976). General System Theory. Revised Edition. New York: George Braziller, pp. xxii
  8. ↑ These llaure called "systems philosophies" in Bahm, A. J. (1981). Five Types of Systems Philosophy. International Journal of General Systems, 6(4), 233–237.
  9. ↑ in Bertalanffy, L. von, (1976). General System Theory. Revised Edition. New York: George Braziller, pp. xxii-xxiii
  10. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach Science Publishers, p. 12: "[Systems philosophy's] data menja from the empirical sciences; its problems menja from the history of philosophy; and its concepts menja from modern systems research."
  11. ↑ See, i.g., http://www.pdx.edu/sysc/courses-sysc-521621-systems-philosophy [1] archivat en Wayback Machine.
  12. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach Science Publishers, p. 295.
  13. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach.
  14. ↑ Laszlo, E. (2004). Science and the Akashic field: an integral theory of everything. Rochester Vt.: Inner Traditions. p.163
  15. ↑ Laszlo, E. (2011) Simply Genius! And Other Tals From My Life. London: Hi ha House
  16. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach. pp. 8-10, 18-21.
  17. ↑ Laszlo, E. (1972). Introduction to Systems Philosophy: Toward a New Paradigm of Contemporary Thought. Gordon & Breach. p. 19.
  18. ↑ «Club of Budapest &#; Home».
  19. ↑ «World Futures».
  20. ↑ Ozbekhan, H. (1969). Toward a General Theory of Planning. In E.. Jantsch (ed.), Perspectives of Planning. Paris: OECD Publications.
  21. ↑ Ozbekhan, H. (1970). The Predicament of Mankind: A Quest for Structured Responses to Growing World-Wide Complexities and Uncertainties. www.redesignresearch.com/docs/thepredicamentofmankind.pdf
  22. ↑ Meadows, D.H., Meadows, D., and Randers, J. (1972). The Limits to Growth. New York: Universe Books.
  23. ↑ Flanagan, T. and Bausch, K. (2011). A Democratic Approach to Sustainable Futures: A Workbook for Addressing the Global Problematique. Riverdale, GA: Ongoing Emergence Press.
  24. ↑ Bausch, K.C. et al. (2012) Sustainable Global Democracy through a Group Decision-Making Process. Journal of Globalization Studies, vol.3, Number 1.
  25. ↑ Flanagan T. et al. (2012)
  26. ↑ Trevino, R. and Arango, B. (2013) Strategic Articulation of Actions to Cope with the Huge Challenges of Our World Today, vol.1 of the monograph séries A Social Systems Approach to Global Problems. Cincinnati: Ongoing Emergence Press
  27. ↑ Aerts, D., Apostel, L., De Moor, B., Hellemans, S., Maex, E., Van Belle, H., & Van der Veken, J. (1994). Worldviews: from fragmentation to integration. Brussels: VUB Press.
  28. ↑ «Worldviews». Archivat des d'el original, el 10 de febrer de 2019. Consultat el 11 de març de 2020.
  29. ↑ Aerts, D., D'Hooghe, B., Pinxten, R., & Wallerstein, I. (Eds.). (2011). Worldviews, Science And Us: Interdisciplinary Perspectives On Worlds, Cultures And Society - Proceedings Of The Workshop On Worlds, Cultures And Society. World Scientific Publishing Company.
  30. ↑ Aerts, D., Apostel, L., De Moor, B., Hellemans, S., Maex, E., Van Belle, H., & Van der Veken, J. (1995). Perspectives on the World: An Interdisciplinary Reflection. VUB Press.
  31. ↑ Vidal, C. (2008). Wat is een wereldbeeld? [What is a worldview?]. In H. Van Belle & J. Van der Veken (Eds.), Nieuwheid denken. De wetenschappen en het creatieve aspect van de werkelijkheid [Novell thoughts: Science and the Creative Aspect of Reality]. Acco Uitgeverij.
  32. ↑ Midgley, G. (2000) Systemic Intervention: Philosophy, Methodology, and Practice. Springer.
  33. ↑ «Copia archivada». Archivat des d'el original, el 18 de decembre de 2016. Consultat el 11 de març de 2020.
  34. ↑ Rousseau, D. (2013) Systems Philosophy and the Unity of Knowledge, forthcoming in Systems Research and Behavioral Science.
  35. ↑ Rousseau, D. (2012). Could Spiritual Intuitions Map a Scientifically Plausible Ontology? Conference paper presented to the joint conference of the Scientific and Medical Network and the Society for Scientific Exploration, on "Mapping Clave, Mind and Space", 18–21 October 2012, An Grianan Adult Education College, Termonfechin, Drogheda, Ireland.
  36. ↑ Rousseau, D. (2013). Minds, Souls and Nature: a systems-philosophical perspective. Invited address to the conference of the Scientific and Medical Network on "Connecting Mind, Spirit and Nature", 19–23 February 2013, Frenchman's Cove, Jamaica.
  37. ↑ «Centre for Systems Philosophy».
  38. ↑ «Copia archivada». Archivat des d'el original, el 15 de juliol de 2016. Consultat el 11 de març de 2020.


Referències

[editar | editar còdic]


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Filosofia_de_sistemes&oldid=830028»