Canvis

== Definicions de cultura en les disciplines socials ==

== Definicions de cultura en les disciplines socials ==

Per a efecte de les ciències socials, les primeres accepcions de cultura foren construïdes a finals del [[sigle XIX]]. Per esta época, la [[sociologia]] i l'[[antropologia]] eren disciplines relativament noves, i la pauta en el debat sobre el tema que ací nos ocupa la portava la [[filosofia]]. Els primers sociòlecs, com [[Émile Durkheim]], rebujaven l'us del terme. Hem de recordar que en la seua perspectiva, la ciència de la societat havia d'abordar problemes relacionats en l'[[estructura social]].<ref>L'estructura social està constituïda per les relacions entre els agents socials. Les dites relacions són de subordinació o de reciprocitat, i en la perspectiva estructuralista de les ciències socials, són la base de la societat</ref> Si be és opinió generalisada que [[Karl Marx]] va deixar de costat a la cultura, això es veu refutat per les mateixes obres de l'autor, sostenint que les relacions socials de producció (l'organisació que adopten els sers humans per al treball i la distribució social dels seus fruits) constituïxen la base de la superestructura juridicpolítica i ideològica, pero en cap cas un aspecte secundari de la societat. No és concebible una relació social de producció sense regles de conducta, sense discursos de llegitimació, sense pràctiques de poder, sense costums i hàbits permanents de comportament, sense objectes valorats tant per la classe dominant com per la classe dominada. El desvel de les obres jovenils de [[Marx]], tant de [[L'ideologia alemanya]] (1845-1846) en 1932 per la célebre edició de l'Institut Marx-Engels de l'[[URS]] baix direcció de [[David Riazanov]], com dels [[Manuscrits econòmics i filosòfics]] (1844) posibilità que diversos partidaris de les seues propostes teòriques desenrollaren una teoria de la cultura marxista (vore més avant).

Per a efecte de les ciències socials, les primeres accepcions de cultura foren construïdes a finals del sigle XIX. Per esta época, la [[sociologia]] i l'[[antropologia]] eren disciplines relativament noves, i la pauta en el debat sobre el tema que ací nos ocupa la portava la [[filosofia]]. Els primers sociòlecs, com [[Émile Durkheim]], rebujaven l'us del terme. Hem de recordar que en la seua perspectiva, la ciència de la societat havia d'abordar problemes relacionats en l'[[estructura social]].<ref>L'estructura social està constituïda per les relacions entre els agents socials. Les dites relacions són de subordinació o de reciprocitat, i en la perspectiva estructuralista de les ciències socials, són la base de la societat</ref> Si be és opinió generalisada que [[Karl Marx]] va deixar de costat a la cultura, això es veu refutat per les mateixes obres de l'autor, sostenint que les relacions socials de producció (l'organisació que adopten els sers humans per al treball i la distribució social dels seus fruits) constituïxen la base de la superestructura juridicpolítica i ideològica, pero en cap cas un aspecte secundari de la societat. No és concebible una relació social de producció sense regles de conducta, sense discursos de llegitimació, sense pràctiques de poder, sense costums i hàbits permanents de comportament, sense objectes valorats tant per la classe dominant com per la classe dominada. El desvel de les obres jovenils de [[Marx]], tant de [[L'ideologia alemanya]] ([[1845]]-[[1846]]) en [[1932]] per la célebre edició de l'Institut Marx-Engels de l'[[URS]] baix direcció de [[David Riazanov]], com dels [[Manuscrits econòmics i filosòfics]] ([[1844]]) posibilità que diversos partidaris de les seues propostes teòriques desenrollaren una teoria de la cultura marxista (vore més avant).

El concepte de cultura generalment és relacionat en l'antropologia. Una de les branques més importants d'esta disciplina social s'encarrega precisament de l'estudi comparatiu de la cultura. Potser per la centralitat que la paraula té en la teoria de l'antropologia, el terme ha sigut desenrollat de diverses maneres, que suponen l'us d'una metodologia analítica basada en premisses que de vegades disten molt les unes de les atres.  

El concepte de cultura generalment és relacionat en l'antropologia. Una de les branques més importants d'esta disciplina social s'encarrega precisament de l'estudi comparatiu de la cultura. Potser per la centralitat que la paraula té en la teoria de l'antropologia, el terme ha sigut desenrollat de diverses maneres, que suponen l'us d'una metodologia analítica basada en premisses que de vegades disten molt les unes de les atres.  

Com senyala Thompson (2002: 190), la definició descriptiva de cultura es trobava present en eixos primers autors de l'antropologia huitcentista. L'interés principal en l'obra d'estos autors (que abordava problemàtiques tan disímboles com l'orige de la [[família]] i el [[matriarcat]], i les supervivències de cultures antiquíssimes en la civilisació occidental del seu temps) era la busca dels motius que portaven als pobles a comportar-se de tal o qual modo. En eixes exploracions, meditaren sobre les relacions entre el [[mig ambient]] i la societat, entre l'[[història]] i el present, o entre la [[tecnologia]] i el restant del sistema social.

Com senyala Thompson (2002: 190), la definició descriptiva de cultura es trobava present en eixos primers autors de l'antropologia huitcentista. L'interés principal en l'obra d'estos autors (que abordava problemàtiques tan disímboles com l'orige de la [[família]] i el [[matriarcat]], i les supervivències de cultures antiquíssimes en la civilisació occidental del seu temps) era la busca dels motius que portaven als pobles a comportar-se de tal o qual modo. En eixes exploracions, meditaren sobre les relacions entre el [[mig ambient]] i la societat, entre l'[[història]] i el present, o entre la [[tecnologia]] i el restant del sistema social.

Un dels més importants [[etnografia|etnógrafs]] de l'época fon [[Gustav Klemm]]. En els deu toms de la seua obra ''Allgemeine Cultur-Geschitchte Der Menschheit'' (1843-1852) va intentar mostrar el desenroll gradual de l'humanitat per mig de l'anàlisis de la tecnologia, costums, art, ferramentes, pràctiques religioses. Una obra monumental, puix incloïa eixemples etnogràfics de pobles de tot el món. El treball de Klemm hauria de tindre eco en els seus contemporàneus, encabotats en definir el camp d'una disciplina científica que estava naixent. Uns vint anys més tart, en [[1871]], [[Edward B. Tylor]] publicà en ''Primitive Culture'' una de les definicions més àmpliament acceptades de cultura. Segons Tylor, la cultura és:

Un dels més importants [[etnografia|etnógrafs]] de l'época fon [[Gustav Klemm]]. En els deu toms de la seua obra ''Allgemeine Cultur-Geschitchte Der Menschheit'' ([[1843]]-[[1852]]) va intentar mostrar el desenroll gradual de l'humanitat per mig de l'anàlisis de la tecnologia, costums, art, ferramentes, pràctiques religioses. Una obra monumental, puix incloïa eixemples etnogràfics de pobles de tot el món. El treball de Klemm hauria de tindre eco en els seus contemporàneus, encabotats en definir el camp d'una disciplina científica que estava naixent. Uns vint anys més tart, en [[1871]], [[Edward B. Tylor]] publicà en ''Primitive Culture'' una de les definicions més àmpliament acceptades de cultura. Segons Tylor, la cultura és:

{{cita|...aquell tot complex que inclou el coneiximent, les creences, l'art, la moral, el dret, els costums, i qualsevol atres hàbits i capacitats adquirits per l'home. La situació de la cultura en les diverses societats de l'espècie humana, en la mesura que pot ser investigada segons principis generals, és un objecte apte per a l'estudi de les lleis del pensament i l'acció de l'home.| (Tylor, 1995: 29)}}

{{cita|...aquell tot complex que inclou el coneiximent, les creences, l'art, la moral, el dret, els costums, i qualsevol atres hàbits i capacitats adquirits per l'home. La situació de la cultura en les diverses societats de l'espècie humana, en la mesura que pot ser investigada segons principis generals, és un objecte apte per a l'estudi de les lleis del pensament i l'acció de l'home.| (Tylor, 1995: 29)}}

==== Definició dels culturalistes ====

==== Definició dels culturalistes ====

[[Image:Hopi woman dressing hair of unmarried girl.jpg|thumb|200px|Una dona hopi arregla el pentinat d'una jove fadrina de la seua tribu. Els antropòlecs nortamericans de la primera mitat del sigle XX estaven molt interessats en la documentació etnogràfica dels pobles indis, alguns dels quals estaven en procés d'extinció.]]

[[Image:Hopi woman dressing hair of unmarried girl.jpg|thumb|200px|Una dona hopi arregla el pentinat d'una jove fadrina de la seua tribu. Els antropòlecs nortamericans de la primera mitat del [[sigle XX]] estaven molt interessats en la documentació etnogràfica dels pobles indis, alguns dels quals estaven en procés d'extinció.]]

La proposta teòrica de Tylor fon represa i reelaborada posteriorment, tant en Gran Bretanya com en els Estats Units. En est últim país, l'antropologia evolucionava cap a una posició relativista, representada en primera instància per [[Franz Boes]]. Esta posició representava un trencament en les idees anteriors sobre l'evolució cultural, en especial les propostes pels autors britànics i el nortamericà [[Lewis Henry Morgan]]. Per ad est últim, contra qui Boes va dirigir les seues bateries en un dels seus pocs texts teòrics, el procés de l'evolució social humana (tecnologia, relacions socials i cultura) podia ser equiparat en el procés de creiximent d'un individu de l'espècie. Per tant, Morgan comparava el [[salvagisme]] en l' "infància de l'espècie humana", i la [[civilisació]], en la madurea.<ref>Vore l'artícul sobre els "Periodos ètnics", en Morgan, 1990.</ref> Boes fon sumament dur en les propostes de Morgan i el restant dels antropòlecs evolucionistes contemporàneus. A lo que els seus autors cridaven "teories" sobre l'evolució de la societat, Boes les va qualificar de "pures conjectures" sobre l'ordenament històric de "fenòmens observats conforme a principis admesos [de bestreta]" (1964:184).

La proposta teòrica de Tylor fon represa i reelaborada posteriorment, tant en Gran Bretanya com en els Estats Units. En est últim país, l'antropologia evolucionava cap a una posició relativista, representada en primera instància per [[Franz Boes]]. Esta posició representava un trencament en les idees anteriors sobre l'evolució cultural, en especial les propostes pels autors britànics i el nortamericà [[Lewis Henry Morgan]]. Per ad est últim, contra qui Boes va dirigir les seues bateries en un dels seus pocs texts teòrics, el procés de l'evolució social humana (tecnologia, relacions socials i cultura) podia ser equiparat en el procés de creiximent d'un individu de l'espècie. Per tant, Morgan comparava el [[salvagisme]] en l' "infància de l'espècie humana", i la [[civilisació]], en la madurea.<ref>Vore l'artícul sobre els "Periodos ètnics", en Morgan, 1990.</ref> Boes fon sumament dur en les propostes de Morgan i el restant dels antropòlecs evolucionistes contemporàneus. A lo que els seus autors cridaven "teories" sobre l'evolució de la societat, Boes les va qualificar de "pures conjectures" sobre l'ordenament històric de "fenòmens observats conforme a principis admesos [de bestreta]" (1964:184).

L'[[estructuralisme]] és un corrent més o manco estés en les ciències socials. Els seus orígens es remonten a [[Ferdinand de Saussure]], llingüiste, qui propongué a ''grosso modo'' que la [[llenguage|llengua]] és un sistema de signes. Després de la seua ''conversió'' a l'antropologia (tal com la flama en ''Trists tròpics''), [[Claude Lévi-straus]] -influït per [[Roman Jakobson]]- hauria de reprendre este concepte per a l'estudi dels fets d'interés antropològic, entre els que la cultura era només un més. D'acort en Lévi-straus, la cultura és bàsicament un sistema de signes<ref>I en l'us de ''signe'' i ''símbol'' en francés hi ha que parar atenció, perque encara que té el mateix significat que en valencià, en anglés (la llengua en que està escrita bona part de la teoria simbòlica de l'antropològica) els térmens tenen connotacions invertides.</ref> produïts per l'activitat simbòlica de la ment humana (tesis que compartix en White).  

L'[[estructuralisme]] és un corrent més o manco estés en les ciències socials. Els seus orígens es remonten a [[Ferdinand de Saussure]], llingüiste, qui propongué a ''grosso modo'' que la [[llenguage|llengua]] és un sistema de signes. Després de la seua ''conversió'' a l'antropologia (tal com la flama en ''Trists tròpics''), [[Claude Lévi-straus]] -influït per [[Roman Jakobson]]- hauria de reprendre este concepte per a l'estudi dels fets d'interés antropològic, entre els que la cultura era només un més. D'acort en Lévi-straus, la cultura és bàsicament un sistema de signes<ref>I en l'us de ''signe'' i ''símbol'' en francés hi ha que parar atenció, perque encara que té el mateix significat que en valencià, en anglés (la llengua en que està escrita bona part de la teoria simbòlica de l'antropològica) els térmens tenen connotacions invertides.</ref> produïts per l'activitat simbòlica de la ment humana (tesis que compartix en White).  

En ''Antropologia estructural'' (1978) Lévi-straus anirà definint les relacions que existixen entre els signes i símbols del sistema, i la seua funció en la societat, sense prestar massa atenció ad est últim punt. En resum, es pot dir que en la teoria estructuralista, la cultura és un [[mensage]] que pot ser descodificat tant en els seus continguts, com en les seues regles. El mensage de la cultura parla de la concepció del grup social que la crega, parla de les seues relacions en internes i externes. En ''El pensament salvage'' (2002), Lévi-straus apunta que tots els símbols i signes que està feta la cultura són productes de la mateixa capacitat simbòlica que posseïxen totes les ments humanes. Esta capacitat, bàsicament consistix en la classificació de les coses del món en grups, als que s'atribuïxen certes càrregues semàntiques. No hi ha grup de símbols o signes ([[camp semàntic]]) que no tinga un complementari. Els signes i els seus significats poden ser associats per [[metàfora]] (com en el cas de les paraules) o [[metonímia]] (com en el cas dels emblemes de la realea) als fenòmens significatius per al grup creador del sistema cultural. Les associacions simbòliques no necessàriament són les mateixes en totes les cultures. Per eixemple, mentres en la cultura occidental, el roig és el color de l'amor, en [[Mesoamèrica]] és el de la mort.  

En ''Antropologia estructural'' ([[1978]]) Lévi-straus anirà definint les relacions que existixen entre els signes i símbols del sistema, i la seua funció en la societat, sense prestar massa atenció ad est últim punt. En resum, es pot dir que en la teoria estructuralista, la cultura és un [[mensage]] que pot ser descodificat tant en els seus continguts, com en les seues regles. El mensage de la cultura parla de la concepció del grup social que la crega, parla de les seues relacions en internes i externes. En ''El pensament salvage'' ([[2002]]), Lévi-straus apunta que tots els símbols i signes que està feta la cultura són productes de la mateixa capacitat simbòlica que posseïxen totes les ments humanes. Esta capacitat, bàsicament consistix en la classificació de les coses del món en grups, als que s'atribuïxen certes càrregues semàntiques. No hi ha grup de símbols o signes ([[camp semàntic]]) que no tinga un complementari. Els signes i els seus significats poden ser associats per [[metàfora]] (com en el cas de les paraules) o [[metonímia]] (com en el cas dels emblemes de la realea) als fenòmens significatius per al grup creador del sistema cultural. Les associacions simbòliques no necessàriament són les mateixes en totes les cultures. Per eixemple, mentres en la cultura occidental, el roig és el color de l'amor, en [[Mesoamèrica]] és el de la mort.  

Segons la proposta estructuralista, les cultures dels pobles "primitius" i "civilisats" estan fetes de la mateixa matèria, i per tant, els sistemes dominants de coneiximent del món exterior dominants en cada un ([[màgia]] en els primers, [[ciència]] en els segons) no són radicalment diferents. Encara que són diverses les distincions que es poden establir entre cultures primitives i modernes, una de les més importants és el modo en que manipulen els elements del sistema. En tant que la màgia improvisa, la ciència procedix sobre la base del [[mètodo científic]] (Lévi-straus, 2002: cap.1). L'us del mètodo científic no vol dir, segons Lévi-straus que les cultures on la ciència és dominant siguen superiors, o que aquelles on la màgia juga un paper fonamental siguen manco rigoroses o metòdiques en la seua manera de conéixer al món. Simplement són d'índole distinta unes en atres, pero la possibilitat de comprensió entre abdós tipos de cultures radica en la seua base en una facultat universal del gènero humà.  

Segons la proposta estructuralista, les cultures dels pobles "primitius" i "civilisats" estan fetes de la mateixa matèria, i per tant, els sistemes dominants de coneiximent del món exterior dominants en cada un ([[màgia]] en els primers, [[ciència]] en els segons) no són radicalment diferents. Encara que són diverses les distincions que es poden establir entre cultures primitives i modernes, una de les més importants és el modo en que manipulen els elements del sistema. En tant que la màgia improvisa, la ciència procedix sobre la base del [[mètodo científic]] (Lévi-straus, 2002: cap.1). L'us del mètodo científic no vol dir, segons Lévi-straus que les cultures on la ciència és dominant siguen superiors, o que aquelles on la màgia juga un paper fonamental siguen manco rigoroses o metòdiques en la seua manera de conéixer al món. Simplement són d'índole distinta unes en atres, pero la possibilitat de comprensió entre abdós tipos de cultures radica en la seua base en una facultat universal del gènero humà.  

En les seues interpretacions més simplistes, la definició de l'ideologia en Marx ha donat lloc a una tendència a explicar les creences i el comportament social en funció de les relacions que s'establixen entre els que dominen el sistema econòmic i els seus subalterns. No obstant, són moltes les postures on la relació entre la base econòmica i la superestructura cultural és analisada en enfocaments més amplis. Per eixemple, [[Antonio Gramsci]] crida l'atenció en l'[[hegemonia]], un procés per mig del qual, un grup dominant es llegitima davant dels dominats i els dominats acaben per naturalisar i assumir com desijable la dominació. [[Louis Althuser]] propongué que l'àmbit de l'ideologia (el principal component de la cultura) és un reflex dels interessos de l'èlit, i que a través dels [[aparats ideològics de l'Estat]] es reproduïxen en el temps.

En les seues interpretacions més simplistes, la definició de l'ideologia en Marx ha donat lloc a una tendència a explicar les creences i el comportament social en funció de les relacions que s'establixen entre els que dominen el sistema econòmic i els seus subalterns. No obstant, són moltes les postures on la relació entre la base econòmica i la superestructura cultural és analisada en enfocaments més amplis. Per eixemple, [[Antonio Gramsci]] crida l'atenció en l'[[hegemonia]], un procés per mig del qual, un grup dominant es llegitima davant dels dominats i els dominats acaben per naturalisar i assumir com desijable la dominació. [[Louis Althuser]] propongué que l'àmbit de l'ideologia (el principal component de la cultura) és un reflex dels interessos de l'èlit, i que a través dels [[aparats ideològics de l'Estat]] es reproduïxen en el temps.

Aixina mateix [[Michel Foucault]] en el conegut debat de novembre de 1971 en Holanda en [[Noam Chomsky]], responent la pregunta que si la societat capitalista era democràtica, ademés de contestar negativament, argumentant que una societat democràtica es basa en l'efectiu eixercici del poder per una població en que ningú estiga dividit o ordenada jeràrquicament en classes, sosté que de manera general tots els sistemes d'ensenyança, els quals apareixen simplement com transmissores de coneiximents aparentment neutrals, estan fets per a mantindre certa classe social en el poder, i excloure els instruments de poder d'atres classes socials.

Aixina mateix [[Michel Foucault]] en el conegut debat de [[novembre]] de [[1971]] en [[Holanda]] en [[Noam Chomsky]], responent la pregunta que si la societat capitalista era democràtica, ademés de contestar negativament, argumentant que una societat democràtica es basa en l'efectiu eixercici del poder per una població en que ningú estiga dividit o ordenada jeràrquicament en classes, sosté que de manera general tots els sistemes d'ensenyança, els quals apareixen simplement com transmissores de coneiximents aparentment neutrals, estan fets per a mantindre certa classe social en el poder, i excloure els instruments de poder d'atres classes socials.

=== Definició neoevolucionista o ecofuncionalista ===

=== Definició neoevolucionista o ecofuncionalista ===

==== White i Steward ====

==== White i Steward ====

Segons el neoevolucionisme, la cultura és el producte de les relacions històriques entre un grup humà i el seu mig ambient. D'esta manera es poden resumir les definicions de cultura propostes per [[Leslie White]] (1992) i [[Julian Steward]] (1992), els que encapçalaren el corrent neoevolucioniste en el seu naiximent.<ref>Encara que cap d'ells es proclamava a si mateix neoevolucioniste. White es considerava continuador de la perspectiva de Morgan i atres antropòlecs evolucionistes del sigle XIX; els mateixos contra els que es varen llançar Boes i els seus alumnes. Steward, per la seua banda, es considerava ''ecòlec cultural''. No obstant, al passar el temps, foren classificats com neoevolucionistes, ya que les seues propostes són una reformulació de l'evolucionisme social.</ref> L'émfasis de la nova corrent antropològica es va moure del funcionament de la cultura al seu caràcter dinàmic. Este canvi de paradigma representa una clara oposició al [[funcionalisme estructuraliste]], interessat en el funcionament actual de la societat; i el culturalisme, que ajornava l'anàlisis històrica per a un moment en que les senyes etnogràfiques ho permeteren.  

Segons el neoevolucionisme, la cultura és el producte de les relacions històriques entre un grup humà i el seu mig ambient. D'esta manera es poden resumir les definicions de cultura propostes per [[Leslie White]] ([[1992]]) i [[Julian Steward]] (1992), els que encapçalaren el corrent neoevolucioniste en el seu naiximent.<ref>Encara que cap d'ells es proclamava a si mateix neoevolucioniste. White es considerava continuador de la perspectiva de Morgan i atres antropòlecs evolucionistes del sigle XIX; els mateixos contra els que es varen llançar Boes i els seus alumnes. Steward, per la seua banda, es considerava ''ecòlec cultural''. No obstant, al passar el temps, foren classificats com neoevolucionistes, ya que les seues propostes són una reformulació de l'evolucionisme social.</ref> L'émfasis de la nova corrent antropològica es va moure del funcionament de la cultura al seu caràcter dinàmic. Este canvi de paradigma representa una clara oposició al [[funcionalisme estructuraliste]], interessat en el funcionament actual de la societat; i el culturalisme, que ajornava l'anàlisis històrica per a un moment en que les senyes etnogràfiques ho permeteren.  

Tant Steward com White concorden que la cultura és només un dels àmbits de la vida social. Per a White, la cultura no és un fenomen que haja d'entendre's en els seus propis térmens, com proponien els culturalistes. L'aprofitament energètic és el motor de les transformacions culturals: estimula la transformació de la [[tecnologia]] disponible, tendint sempre a millorar. Aixina, la cultura està determinada per la forma en que el grup humà aprofita el seu entorn. Este aprofitament es traduïx a la seua vegada en energia. El desenroll de la cultura d'un grup és proporcional a la cantitat d'[[energia]] que la [[tecnologia]] disponible li permet aprofitar. La tecnologia determina les [[estructura social|relacions socials]], i essencialment, la [[divisió del treball]] com una prístina forma d'organisació. A la seua vegada, l'estructura social i la divisió del treball es reflectixen en el sistema de creences del grup, que formula [[concepte]]s que li permeten comprendre l'entorn que li rodeja. Una modificació en la tecnologia i la cantitat d'energia aprofitada es traduïx, per tant, en modificacions en tot el conjunt.  

Tant Steward com White concorden que la cultura és només un dels àmbits de la vida social. Per a White, la cultura no és un fenomen que haja d'entendre's en els seus propis térmens, com proponien els culturalistes. L'aprofitament energètic és el motor de les transformacions culturals: estimula la transformació de la [[tecnologia]] disponible, tendint sempre a millorar. Aixina, la cultura està determinada per la forma en que el grup humà aprofita el seu entorn. Este aprofitament es traduïx a la seua vegada en energia. El desenroll de la cultura d'un grup és proporcional a la cantitat d'[[energia]] que la [[tecnologia]] disponible li permet aprofitar. La tecnologia determina les [[estructura social|relacions socials]], i essencialment, la [[divisió del treball]] com una prístina forma d'organisació. A la seua vegada, l'estructura social i la divisió del treball es reflectixen en el sistema de creences del grup, que formula [[concepte]]s que li permeten comprendre l'entorn que li rodeja. Una modificació en la tecnologia i la cantitat d'energia aprofitada es traduïx, per tant, en modificacions en tot el conjunt.