Canvis

=== Cultura i civilisació ===

=== Cultura i civilisació ===

També és en el context de l'Iluminisme quan sorgix una atra de les clàssiques oposicions en que s'involucra a la cultura, esta vegada, com a sinònim de la [[civilisació]]. Esta paraula apareix per primera vegada en la llengua [[idioma francés|francesa]] del sigle XVIII, i en ella se significava la refinació dels costums. Civilisació és un terme relacionat en l'idea de [[progrés]]. Segons açò, la civilisació és un estat de l'[[Humanitat]] en el qual l'ignorància ha sigut abatuda i els costums i relacions socials es troben en la seua més elevada expressió. La civilisació no és un procés acabat, és constant, i implica el perfeccionament progressiu de les lleis, les formes de govern, el coneiximent. Com la cultura, també és un procés universal que inclou a tots els pobles, inclús als més retardats en la llínea de l'evolució social. Per descontat, els paràmetros en que es mesurava si una [[societat]] era més civilisada o més salvage eren els de la seua pròpia societat. En els albors del sigle XIX, abdós termes, cultura i civilisació eren empleats casi de manera indistinta, sobretot en francés i anglés (Thompson, 2002: 186).  

També és en el context de l'Iluminisme quan sorgix una atra de les clàssiques oposicions en que s'involucra a la cultura, esta vegada, com a sinònim de la [[civilisació]]. Esta paraula apareix per primera vegada en la llengua [[idioma francés|francesa]] del sigle XVIII, i en ella se significava la refinació dels costums. Civilisació és un terme relacionat en l'idea de [[progrés]]. Segons açò, la civilisació és un estat de l'[[Humanitat]] en el qual l'ignorància ha sigut abatuda i els costums i relacions socials es troben en la seua més elevada expressió. La civilisació no és un procés acabat, és constant, i implica el perfeccionament progressiu de les lleis, les formes de govern, el coneiximent. Com la cultura, també és un procés universal que inclou a tots els pobles, inclús als més retardats en la llínea de l'evolució social. Per descontat, els paràmetros en que es mesurava si una [[societat]] era més civilisada o més salvage eren els de la seua pròpia societat. En els albors del sigle XIX, abdós térmens, cultura i civilisació eren empleats casi de manera indistinta, sobretot en francés i anglés (Thompson, 2002: 186).  

[[Image:464px-Herder.jpg|thumb|200px|Johann Gottfried Herder. Segons ell, la cultura podia entendre's com la realisació del [[Esperit del poble|geni nacional]] (''Volksgeist'')]]

[[Image:464px-Herder.jpg|thumb|200px|Johann Gottfried Herder. Segons ell, la cultura podia entendre's com la realisació del [[Esperit del poble|geni nacional]] (''Volksgeist'')]]

La crítica de Boes en contra dels evolucionistes és un eco de la perspectiva dels filòsofs alemanys com Herder i [[Wilhelm Dilthey]]. El cor de la proposta radica en la seua inclinació a considerar la cultura com un fenomen plural. En atres paraules, més que parlar de cultura, Boes parlava de ''cultures''. Per a la major part dels antropòlecs i etnòlecs adscrits a l'escola culturalista nortamericana, l'estat de l'art etnogràfic al principi del sigle XX no permetia la conformació d'una teoria general sobre l'evolució de les cultures. Per tant, la llabor més important dels estudiosos del fenomen havia de ser la documentació [[etnografia|etnogràfica]].<ref>En eixe sentit és important senyalar l'interés d'esta corrent en la recolecció de senyes sobre les cultures indígenes dels Estats Units, que es trobaven en procés d'extinció. Potser un dels cassos més coneguts és el d'[[Alfred Kroeber]], etnógraf dels californians, la relació del qual en [[Ishi]] (últim membre de la tribu yahi) serví com a base per a un guió cinematogràfic.</ref> de fet, Boes va escriure molt pocs texts teòrics, en comparació en les seues monografies sobre els pobles indígenes de la costa [[oceà Pacífic|pacífica]] d'[[Amèrica del Nort]].  

La crítica de Boes en contra dels evolucionistes és un eco de la perspectiva dels filòsofs alemanys com Herder i [[Wilhelm Dilthey]]. El cor de la proposta radica en la seua inclinació a considerar la cultura com un fenomen plural. En atres paraules, més que parlar de cultura, Boes parlava de ''cultures''. Per a la major part dels antropòlecs i etnòlecs adscrits a l'escola culturalista nortamericana, l'estat de l'art etnogràfic al principi del sigle XX no permetia la conformació d'una teoria general sobre l'evolució de les cultures. Per tant, la llabor més important dels estudiosos del fenomen havia de ser la documentació [[etnografia|etnogràfica]].<ref>En eixe sentit és important senyalar l'interés d'esta corrent en la recolecció de senyes sobre les cultures indígenes dels Estats Units, que es trobaven en procés d'extinció. Potser un dels cassos més coneguts és el d'[[Alfred Kroeber]], etnógraf dels californians, la relació del qual en [[Ishi]] (últim membre de la tribu yahi) serví com a base per a un guió cinematogràfic.</ref> de fet, Boes va escriure molt pocs texts teòrics, en comparació en les seues monografies sobre els pobles indígenes de la costa [[oceà Pacífic|pacífica]] d'[[Amèrica del Nort]].  

Els antropòlecs formats per Robin Reid hagueren d'heretar moltes de les premisses del seu mestre. Entre atres cassos notables, estan el de [[Ruth Benedict]]. En la seua obra ''Patterns of culture'' (1939), Benedict senyala que cada cultura és un tot comprensible només en els seus propis termes<ref>És àmpliament coneguda en antropologia la metàfora de Ruth Benedict sobre la cultura, gastant una image arreplegada d'una llegenda indígena. El passage en qüestió, que apareix en ''Patterns of culture'', diu: "'En el principi', digué [Ramón, un cap de la tribu dels indis cavadors], ‘Deu va donar a cada poble un vaixell, una vaixell de fanc, i d'este vaixell bevien la seua vida... Tots abeuraven en l'aigua, pero els seus vaixells eren diferents. Ara, el nostre vaixell està trencat [la dels indis cavadors]. S'ha anat llunt' [...] Va haver atres vaixells de vida que se n'anaren, i potser elles contenien la mateixa aigua, pero la pèrdua era irreparable. No es tractava només d'un problema de reparació del vaixell en un afegit per ací, tallant alguna cosa per allà. El modelage era fonamental, en certa manera era tota la peça i constituïx un tipo de matriu que dona sentit a l'actuació dels individus en una societat." La proposta de Benedict ha sigut durament criticada, sobretot pels corrents postmodernistes.</ref> i constituïx una espècie de matriu que dona sentit a l'actuació dels individus en una societat. [[Alfred Kroeber]], reprenent l'oposició entre cultura i naturalea, també senyalava que les cultures són fenòmens ''sui generis'', pero en sentit estricte, eren d'una categoria exterior a la naturalea. Per tant, segons Kroeber, l'estudi de les cultures havia d'eixir-se del domini de les ciències naturals i encarar a les primeres com lo que eren: fenòmens superorgànics.<ref>Superorgànic significa alguna cosa que està fora i per damunt de la naturalea. En eixe sentit, la definició de cultura de Kroeber l'aproxima en la dels iluministes.</ref> [[Melville Herskovits]] i [[Clyde Kluckhohn]] van reprendre de Tylor la seua definició cientificista de l'estudi de la cultura. Per al primer, també la recolecció de traços definitoris de les cultures permetria la seua classificació. Encara que en este cas, la classificació no es realisava en sentit [[diacronia|diacrònic]], sino espacial-geogràfic que hauria de permetre el coneiximent de les relacions entre els diferents pobles assentats en un [[àrea cultural]]. Kluckhonn, per la seua banda, resumix en el seu text ''Antropologia'' la major part dels postulats vists en esta secció, i reclama el domini de lo cultural com el camp específic de l'activitat antropològica.

Els antropòlecs formats per Robin Reid hagueren d'heretar moltes de les premisses del seu mestre. Entre atres cassos notables, estan el de [[Ruth Benedict]]. En la seua obra ''Patterns of culture'' (1939), Benedict senyala que cada cultura és un tot comprensible només en els seus propis térmens<ref>És àmpliament coneguda en antropologia la metàfora de Ruth Benedict sobre la cultura, gastant una image arreplegada d'una llegenda indígena. El passage en qüestió, que apareix en ''Patterns of culture'', diu: "'En el principi', digué [Ramón, un cap de la tribu dels indis cavadors], ‘Deu va donar a cada poble un vaixell, una vaixell de fanc, i d'este vaixell bevien la seua vida... Tots abeuraven en l'aigua, pero els seus vaixells eren diferents. Ara, el nostre vaixell està trencat [la dels indis cavadors]. S'ha anat llunt' [...] Va haver atres vaixells de vida que se n'anaren, i potser elles contenien la mateixa aigua, pero la pèrdua era irreparable. No es tractava només d'un problema de reparació del vaixell en un afegit per ací, tallant alguna cosa per allà. El modelage era fonamental, en certa manera era tota la peça i constituïx un tipo de matriu que dona sentit a l'actuació dels individus en una societat." La proposta de Benedict ha sigut durament criticada, sobretot pels corrents postmodernistes.</ref> i constituïx una espècie de matriu que dona sentit a l'actuació dels individus en una societat. [[Alfred Kroeber]], reprenent l'oposició entre cultura i naturalea, també senyalava que les cultures són fenòmens ''sui generis'', pero en sentit estricte, eren d'una categoria exterior a la naturalea. Per tant, segons Kroeber, l'estudi de les cultures havia d'eixir-se del domini de les ciències naturals i encarar a les primeres com lo que eren: fenòmens superorgànics.<ref>Superorgànic significa alguna cosa que està fora i per damunt de la naturalea. En eixe sentit, la definició de cultura de Kroeber l'aproxima en la dels iluministes.</ref> [[Melville Herskovits]] i [[Clyde Kluckhohn]] van reprendre de Tylor la seua definició cientificista de l'estudi de la cultura. Per al primer, també la recolecció de traços definitoris de les cultures permetria la seua classificació. Encara que en este cas, la classificació no es realisava en sentit [[diacronia|diacrònic]], sino espacial-geogràfic que hauria de permetre el coneiximent de les relacions entre els diferents pobles assentats en un [[àrea cultural]]. Kluckhonn, per la seua banda, resumix en el seu text ''Antropologia'' la major part dels postulats vists en esta secció, i reclama el domini de lo cultural com el camp específic de l'activitat antropològica.

==== Definició funcionaliste-estructural ====

==== Definició funcionaliste-estructural ====

La característica més peculiar del concepte funcionaliste de cultura es referix precisament a la [[funció social]] de la mateixa. El supost bàsic és que tots els elements d'una societat (entre els que la cultura és un més) existixen perque són necessaris. Esta perspectiva ha sigut desenrollada tant en l'antropologia i en la sociologia, encara que sens dubte, les seues primeres característiques van ser delineades involuntàriament per [[Émile Durkheim]]. Este sociòlec francés molt poques vegades gastà el terme com a unitat analítica principal de la seua disciplina. En el seu llibre ''Les regles del mètodo sociològic'' (1895), plantejava que la societat està composta per entitats que tenen una funció específica, integrades en un sistema anàlec al dels sers vius, on cada orgue està especialisat en el compliment d'una funció vital. De la mateixa manera en que els òrguens d'un cos són susceptibles a la malaltia, les institucions i costums, les creences i les relacions socials també poden caure en un estat d'[[anòmia]]. Durkheim i els seus seguidors, no obstant, no s'ocupen exclusiva ni principalment de la cultura com a objecte d'estudi, sino de [[fet social|fets socials]]. A pesar d'ells, les seues propostes analítiques van ser represes per autors conspicus de l'antropologia social britànica i la [[sociologia de la cultura]] d'Estats Units.

La característica més peculiar del concepte funcionaliste de cultura es referix precisament a la [[funció social]] de la mateixa. El supost bàsic és que tots els elements d'una societat (entre els que la cultura és un més) existixen perque són necessaris. Esta perspectiva ha sigut desenrollada tant en l'antropologia i en la sociologia, encara que sens dubte, les seues primeres característiques van ser delineades involuntàriament per [[Émile Durkheim]]. Este sociòlec francés molt poques vegades gastà el terme com a unitat analítica principal de la seua disciplina. En el seu llibre ''Les regles del mètodo sociològic'' (1895), plantejava que la societat està composta per entitats que tenen una funció específica, integrades en un sistema anàlec al dels sers vius, on cada orgue està especialisat en el compliment d'una funció vital. De la mateixa manera en que els òrguens d'un cos són susceptibles a la malaltia, les institucions i costums, les creences i les relacions socials també poden caure en un estat d'[[anòmia]]. Durkheim i els seus seguidors, no obstant, no s'ocupen exclusiva ni principalment de la cultura com a objecte d'estudi, sino de [[fet social|fets socials]]. A pesar d'ells, les seues propostes analítiques van ser represes per autors conspicus de l'antropologia social britànica i la [[sociologia de la cultura]] d'Estats Units.

Més tart, el polonés [[Bronislaw Malinowski]] va reprendre tant la descripció de cultura de Tylor com alguns dels plantejaments de Durkheim relatius a la funció social. Per a Malinowski, la cultura podia ser entesa com "una realitat ''sui generis''" que havia d'estudiar-se com a tal (en els seus propis termes). En la categoria de cultura incloïa artefactes, bens, processos tècnics, idees, hàbits i valors heretats (Thompson, 2002: 193). També considerava que l'estructura social podia ser entesa anàlogament als organismes vius, pero a diferència de Durkheim, Malinowski tenia una tendència més [[holisme|holística]]. Malinowski creïa que tots els elements de la cultura posseïen una funció que els donava sentit i fea possible la seua existència. Pero esta funció no era donada únicament per lo social, sino per l'història del grup i l'entorn geogràfic, entre molts atres elements. El reflex més clar d'este pensament aplicat a l'anàlisis teòric fon el llibre ''Els argonautes del Pacífic Occidental'' (1922), una extensa i detallada monografia sobre les distintes esferes de la cultura dels illencs [[trobriandés|trobriandesos]], un poble que habitava en les [[illes Trobriand]], a l'orient de [[Nova Guinea]].  

Més tart, el polonés [[Bronislaw Malinowski]] va reprendre tant la descripció de cultura de Tylor com alguns dels plantejaments de Durkheim relatius a la funció social. Per a Malinowski, la cultura podia ser entesa com "una realitat ''sui generis''" que havia d'estudiar-se com a tal (en els seus propis térmens). En la categoria de cultura incloïa artefactes, bens, processos tècnics, idees, hàbits i valors heretats (Thompson, 2002: 193). També considerava que l'estructura social podia ser entesa anàlogament als organismes vius, pero a diferència de Durkheim, Malinowski tenia una tendència més [[holisme|holística]]. Malinowski creïa que tots els elements de la cultura posseïen una funció que els donava sentit i fea possible la seua existència. Pero esta funció no era donada únicament per lo social, sino per l'història del grup i l'entorn geogràfic, entre molts atres elements. El reflex més clar d'este pensament aplicat a l'anàlisis teòric fon el llibre ''Els argonautes del Pacífic Occidental'' (1922), una extensa i detallada monografia sobre les distintes esferes de la cultura dels illencs [[trobriandés|trobriandesos]], un poble que habitava en les [[illes Trobriand]], a l'orient de [[Nova Guinea]].  

Anys més tart, [[Alfred Reginald Radcliffe-brown]], antropòlec també britànic, reprendria algunes de les propostes de Malinowski, i molt especialment les que es referien a la funció social. Radcliffe-brown rebujava que el camp d'anàlisis de l'antropologia fora la cultura, més be s'encarregava de l'estudi de l'[[estructura social]], un entramat de relacions entre les persones d'un grup. No obstant, no per això no analisà aquelles categories que havien sigut descrites en anterioritat per Malinowski i Tylor, seguint sempre el principi de l'anàlisis científic de la societat. En el seu llibre ''Estructura i funció en la societat primitiva'' (1975) Radcliffe-brown establix que la funció més important de les creences i pràctiques socials és la del manteniment de l'orde social, l'equilibri en les relacions i la transcendència del grup en el temps. Les seues propostes foren represes més tart per molts dels seus alumnes, especialment per [[Edward Evan Evans-pritchard]] etnógraf dels [[nuer]] i els [[azande]], pobles del centre d'[[Àfrica]]. En els dos treballs etnogràfics, la funció reguladora de les creences i pràctiques socials està present en l'anàlisis d'eixes societats, a la primera de les quals, Evans-pritchard va cridar "anarquia ordenada".

Anys més tart, [[Alfred Reginald Radcliffe-brown]], antropòlec també britànic, reprendria algunes de les propostes de Malinowski, i molt especialment les que es referien a la funció social. Radcliffe-brown rebujava que el camp d'anàlisis de l'antropologia fora la cultura, més be s'encarregava de l'estudi de l'[[estructura social]], un entramat de relacions entre les persones d'un grup. No obstant, no per això no analisà aquelles categories que havien sigut descrites en anterioritat per Malinowski i Tylor, seguint sempre el principi de l'anàlisis científic de la societat. En el seu llibre ''Estructura i funció en la societat primitiva'' (1975) Radcliffe-brown establix que la funció més important de les creences i pràctiques socials és la del manteniment de l'orde social, l'equilibri en les relacions i la transcendència del grup en el temps. Les seues propostes foren represes més tart per molts dels seus alumnes, especialment per [[Edward Evan Evans-pritchard]] etnógraf dels [[nuer]] i els [[azande]], pobles del centre d'[[Àfrica]]. En els dos treballs etnogràfics, la funció reguladora de les creences i pràctiques socials està present en l'anàlisis d'eixes societats, a la primera de les quals, Evans-pritchard va cridar "anarquia ordenada".

=== Definició estructuralista ===

=== Definició estructuralista ===

[[Image:501px-Human svg.png|thumb|200px|Segons la teoria estructuralista, la ment humana classifica tots els fenòmens del món, establint conjunts classificatoris a que s'adherixen càrregues semàntiques (es convertixen en símbols). Per eixemple, [[Françoise Héritier|Héritier]] proponia que un parell de grups classificatoris universal és el que distinguix hòmens de dònes, en base en les diferències fisiològiques. Lo que canvia són les atribucions de cada grup: en algunes cultures, com l'occidental, la dòna s'encarrega de criar els chiquets. En atres, este quefer correspon als hòmens.]]

[[Image:501px-Human svg.png|thumb|200px|Segons la teoria estructuralista, la ment humana classifica tots els fenòmens del món, establint conjunts classificatoris a que s'adherixen càrregues semàntiques (es convertixen en símbols). Per eixemple, [[Françoise Héritier|Héritier]] proponia que un parell de grups classificatoris universal és el que distinguix hòmens de dònes, en base en les diferències fisiològiques. Lo que canvia són les atribucions de cada grup: en algunes cultures, com l'occidental, la dòna s'encarrega de criar els chiquets. En atres, este quefer correspon als hòmens.]]

L'[[estructuralisme]] és un corrent més o manco estés en les ciències socials. Els seus orígens es remonten a [[Ferdinand de Saussure]], llingüiste, qui propongué a ''grosso modo'' que la [[llenguage|llengua]] és un sistema de signes. Després de la seua ''conversió'' a l'antropologia (tal com la flama en ''Trists tròpics''), [[Claude Lévi-straus]] -influït per [[Roman Jakobson]]- hauria de reprendre este concepte per a l'estudi dels fets d'interés antropològic, entre els que la cultura era només un més. D'acort en Lévi-straus, la cultura és bàsicament un sistema de signes<ref>I en l'us de ''signe'' i ''símbol'' en francés hi ha que parar atenció, perque encara que té el mateix significat que en valencià, en anglés (la llengua en que està escrita bona part de la teoria simbòlica de l'antropològica) els termes tenen connotacions invertides.</ref> produïts per l'activitat simbòlica de la ment humana (tesis que compartix en White).  

L'[[estructuralisme]] és un corrent més o manco estés en les ciències socials. Els seus orígens es remonten a [[Ferdinand de Saussure]], llingüiste, qui propongué a ''grosso modo'' que la [[llenguage|llengua]] és un sistema de signes. Després de la seua ''conversió'' a l'antropologia (tal com la flama en ''Trists tròpics''), [[Claude Lévi-straus]] -influït per [[Roman Jakobson]]- hauria de reprendre este concepte per a l'estudi dels fets d'interés antropològic, entre els que la cultura era només un més. D'acort en Lévi-straus, la cultura és bàsicament un sistema de signes<ref>I en l'us de ''signe'' i ''símbol'' en francés hi ha que parar atenció, perque encara que té el mateix significat que en valencià, en anglés (la llengua en que està escrita bona part de la teoria simbòlica de l'antropològica) els térmens tenen connotacions invertides.</ref> produïts per l'activitat simbòlica de la ment humana (tesis que compartix en White).  

En ''Antropologia estructural'' (1978) Lévi-straus anirà definint les relacions que existixen entre els signes i símbols del sistema, i la seua funció en la societat, sense prestar massa atenció ad est últim punt. En resum, es pot dir que en la teoria estructuralista, la cultura és un [[mensage]] que pot ser descodificat tant en els seus continguts, com en les seues regles. El mensage de la cultura parla de la concepció del grup social que la crega, parla de les seues relacions en internes i externes. En ''El pensament salvage'' (2002), Lévi-straus apunta que tots els símbols i signes que està feta la cultura són productes de la mateixa capacitat simbòlica que posseïxen totes les ments humanes. Esta capacitat, bàsicament consistix en la classificació de les coses del món en grups, als que s'atribuïxen certes càrregues semàntiques. No hi ha grup de símbols o signes ([[camp semàntic]]) que no tinga un complementari. Els signes i els seus significats poden ser associats per [[metàfora]] (com en el cas de les paraules) o [[metonímia]] (com en el cas dels emblemes de la realea) als fenòmens significatius per al grup creador del sistema cultural. Les associacions simbòliques no necessàriament són les mateixes en totes les cultures. Per eixemple, mentres en la cultura occidental, el roig és el color de l'amor, en [[Mesoamèrica]] és el de la mort.  

En ''Antropologia estructural'' (1978) Lévi-straus anirà definint les relacions que existixen entre els signes i símbols del sistema, i la seua funció en la societat, sense prestar massa atenció ad est últim punt. En resum, es pot dir que en la teoria estructuralista, la cultura és un [[mensage]] que pot ser descodificat tant en els seus continguts, com en les seues regles. El mensage de la cultura parla de la concepció del grup social que la crega, parla de les seues relacions en internes i externes. En ''El pensament salvage'' (2002), Lévi-straus apunta que tots els símbols i signes que està feta la cultura són productes de la mateixa capacitat simbòlica que posseïxen totes les ments humanes. Esta capacitat, bàsicament consistix en la classificació de les coses del món en grups, als que s'atribuïxen certes càrregues semàntiques. No hi ha grup de símbols o signes ([[camp semàntic]]) que no tinga un complementari. Els signes i els seus significats poden ser associats per [[metàfora]] (com en el cas de les paraules) o [[metonímia]] (com en el cas dels emblemes de la realea) als fenòmens significatius per al grup creador del sistema cultural. Les associacions simbòliques no necessàriament són les mateixes en totes les cultures. Per eixemple, mentres en la cultura occidental, el roig és el color de l'amor, en [[Mesoamèrica]] és el de la mort.  

Segons el neoevolucionisme, la cultura és el producte de les relacions històriques entre un grup humà i el seu mig ambient. D'esta manera es poden resumir les definicions de cultura propostes per [[Leslie White]] (1992) i [[Julian Steward]] (1992), els que encapçalaren el corrent neoevolucioniste en el seu naiximent.<ref>Encara que cap d'ells es proclamava a si mateix neoevolucioniste. White es considerava continuador de la perspectiva de Morgan i atres antropòlecs evolucionistes del sigle XIX; els mateixos contra els que es varen llançar Boes i els seus alumnes. Steward, per la seua banda, es considerava ''ecòlec cultural''. No obstant, al passar el temps, foren classificats com neoevolucionistes, ya que les seues propostes són una reformulació de l'evolucionisme social.</ref> L'émfasis de la nova corrent antropològica es va moure del funcionament de la cultura al seu caràcter dinàmic. Este canvi de paradigma representa una clara oposició al [[funcionalisme estructuraliste]], interessat en el funcionament actual de la societat; i el culturalisme, que ajornava l'anàlisis històrica per a un moment en que les senyes etnogràfiques ho permeteren.  

Segons el neoevolucionisme, la cultura és el producte de les relacions històriques entre un grup humà i el seu mig ambient. D'esta manera es poden resumir les definicions de cultura propostes per [[Leslie White]] (1992) i [[Julian Steward]] (1992), els que encapçalaren el corrent neoevolucioniste en el seu naiximent.<ref>Encara que cap d'ells es proclamava a si mateix neoevolucioniste. White es considerava continuador de la perspectiva de Morgan i atres antropòlecs evolucionistes del sigle XIX; els mateixos contra els que es varen llançar Boes i els seus alumnes. Steward, per la seua banda, es considerava ''ecòlec cultural''. No obstant, al passar el temps, foren classificats com neoevolucionistes, ya que les seues propostes són una reformulació de l'evolucionisme social.</ref> L'émfasis de la nova corrent antropològica es va moure del funcionament de la cultura al seu caràcter dinàmic. Este canvi de paradigma representa una clara oposició al [[funcionalisme estructuraliste]], interessat en el funcionament actual de la societat; i el culturalisme, que ajornava l'anàlisis històrica per a un moment en que les senyes etnogràfiques ho permeteren.  

Tant Steward com White concorden que la cultura és només un dels àmbits de la vida social. Per a White, la cultura no és un fenomen que haja d'entendre's en els seus propis termes, com proponien els culturalistes. L'aprofitament energètic és el motor de les transformacions culturals: estimula la transformació de la [[tecnologia]] disponible, tendint sempre a millorar. Aixina, la cultura està determinada per la forma en que el grup humà aprofita el seu entorn. Este aprofitament es traduïx a la seua vegada en energia. El desenroll de la cultura d'un grup és proporcional a la cantitat d'[[energia]] que la [[tecnologia]] disponible li permet aprofitar. La tecnologia determina les [[estructura social|relacions socials]], i essencialment, la [[divisió del treball]] com una prístina forma d'organisació. A la seua vegada, l'estructura social i la divisió del treball es reflectixen en el sistema de creences del grup, que formula [[concepte]]s que li permeten comprendre l'entorn que li rodeja. Una modificació en la tecnologia i la cantitat d'energia aprofitada es traduïx, per tant, en modificacions en tot el conjunt.  

Tant Steward com White concorden que la cultura és només un dels àmbits de la vida social. Per a White, la cultura no és un fenomen que haja d'entendre's en els seus propis térmens, com proponien els culturalistes. L'aprofitament energètic és el motor de les transformacions culturals: estimula la transformació de la [[tecnologia]] disponible, tendint sempre a millorar. Aixina, la cultura està determinada per la forma en que el grup humà aprofita el seu entorn. Este aprofitament es traduïx a la seua vegada en energia. El desenroll de la cultura d'un grup és proporcional a la cantitat d'[[energia]] que la [[tecnologia]] disponible li permet aprofitar. La tecnologia determina les [[estructura social|relacions socials]], i essencialment, la [[divisió del treball]] com una prístina forma d'organisació. A la seua vegada, l'estructura social i la divisió del treball es reflectixen en el sistema de creences del grup, que formula [[concepte]]s que li permeten comprendre l'entorn que li rodeja. Una modificació en la tecnologia i la cantitat d'energia aprofitada es traduïx, per tant, en modificacions en tot el conjunt.  

   

   

Steward, per la seua banda, reprenia d'[[Alfred Kroeber|Kroeber]] la concepció de la cultura com un fet que es trobava per damunt i fora de la naturalea. No obstant, Steward sostenia que hi havia un diàlec entre el dos dominis. Opinava que la cultura és un fenomen o capacitat del [[ser humà]] que li permet adaptar-se al seu mig biològic. Un dels principals conceptes en la seua obra és el d'[[evolució]]. Steward plantejava que la cultura seguix un procés d'evolució multillineal, (és dir, no totes les cultures passen d'un estat salvage, a la barbàrie i d'ací a la civilisació), i que este procés es basa en el desenroll de [[tipos culturals]] derivats de les adaptacions culturals al mig físic d'una societat. Steward introduïx en les ciències socials el terme d'[[ecologia]], senyalant en ell l'anàlisis de les relacions existents entre tots els organismes que compartixen una mateixa [[caseta ecològica]].

Steward, per la seua banda, reprenia d'[[Alfred Kroeber|Kroeber]] la concepció de la cultura com un fet que es trobava per damunt i fora de la naturalea. No obstant, Steward sostenia que hi havia un diàlec entre el dos dominis. Opinava que la cultura és un fenomen o capacitat del [[ser humà]] que li permet adaptar-se al seu mig biològic. Un dels principals conceptes en la seua obra és el d'[[evolució]]. Steward plantejava que la cultura seguix un procés d'evolució multillineal, (és dir, no totes les cultures passen d'un estat salvage, a la barbàrie i d'ací a la civilisació), i que este procés es basa en el desenroll de [[tipos culturals]] derivats de les adaptacions culturals al mig físic d'una societat. Steward introduïx en les ciències socials el terme d'[[ecologia]], senyalant en ell l'anàlisis de les relacions existents entre tots els organismes que compartixen una mateixa [[caseta ecològica]].