Anar al contingut

Basava

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Archiu:Guru Basava.png
Basava

Basava o Basavanna (que va viure durant el XII, en el Sur de l'Índia) va ser un reformador religiós hindú, estadiste, filòsof, poeta, professor i teòlec. Tambíén va ser administrador del tesor real del rei de la dinastia Kalachuri, Bijjala I. Basava és objecte de la Basava-purana, un dels texts sagrats de la secta hindú lingayatismo.[1][2][3][4]

Basava va difondre la consciència social a través de la seua poesia, coneguda popularment com Vachanaas. Va rebujar la discriminació social o de gènero, les #superstició i els rituals,[5] pero va presentar el collar Ishtalinga, en una image del Shiva Liṅga,[6] a cada persona, independentment del seu naiximent, per a ser un recordatori constant del bhakti (devoció) d'un. a Shiva. Com a ministre principal del seu regne, va presentar noves institucions públiques com el Anubhava Mantapa (o el "saló de l'experiència espiritual"),[7] que va donar la benvinguda a hòmens i dònes de tots els orígens socioeconòmics per a discutir qüestions espirituals i mundanes. de la vida, en forma oberta.[8]

Les llegendes tradicionals i els texts hagiogràfics afirmen que Basava va ser el fundador dels Lingayats. No obstant, la erudición moderna que es basa en evidència històrica com les inscripcions de Kalachuri afirmen que Basava va ser el poeta filòsof que va reviure, va refinar i energizó una tradició ya existent.[5][9][10] El Basavarajadevara Ragale (13 de les 25 seccions estan disponibles) del poeta kannada Harihara (c.1180) és el relat més antic disponible sobre la vida del reformador social i es considera important perque l'autor va ser un contemporàneu propenc del seu protagoniste.[11] Un relat complet de la vida i les idees de Basava es narren en un text considerat sagrat en telugu de el XIII, el Basava Purana de Palkuriki Somanatha.[12]

Les obres lliteràries de Basava inclouen el Vachana Sahitya en idioma canarés. També se li coneix com Bhaktibhandari (lliteralment, el tesorer de la devoció)[13] i Basavanna.

Edat primerenca

[editar | editar còdic]

Basava va nàixer en 1131[5] en la ciutat de Basavana Bagewadi en la partix nort de Karnataka, en Maadarasa i Madalambike, una família brahmán #ortodox kannada[14] dedicada a la deidad hindú Vishnu.[10][13][15] Va ser nomenat Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al bou Nandi (portador de Shiva) i la tradició local de Shaivismo.[15]

Basava va créixer en Kudalasangama (noroest de Karnataka), prop de les vores dels rius Krishna i el seu afluent Malaprabha.[10][13] Basava va passar dotze anys estudiant en el temple hindú en la ciutat de Kudalasangama,[13] en Sangameshwara llavors una escola d'aprenentage Shaivita, provablement de la tradició Lakulisha-Pashupata.[15]

Basava es va casar en Gangambike,[13] un cosí per part de la seua mare. El seu pare era el primer ministre provincial de Bijjala, el rei Kalachuri.[10][15] Va començar a treballar com a contador en la cort del rei.[13] Quan va morir el seu tio matern, el rei ho va invitar a ser el primer ministre. El rei també es va casar en la germana de Basava cridada Nagamma.[10]

Com a ministre principal del regne, Basava va usar el tesor de l'estat per a iniciar reformes socials i un moviment religiós enfocat en reviure el Shaivismo, reconeixent i empoderando als ascetas que varen ser cridats Jangamas.[10] Una de les institucions innovadores que va llançar en el XII va ser el Anubhava Mantapa, una assamblea pública i reunió que va atraure a hòmens i dònes de diversos àmbits de la vida de terres lluntanes per a discutir obertament qüestions espirituals, econòmiques i socials de la vida.[8] Va compondre poesia en idioma local i va difondre el seu mensage a les masses. Les seues ensenyances i versos com Káyakavé Kailása (El treball és el camí al Kailash [felicitat, el cel] o El treball és adoració) es varen fer populars.[16]

Filosofia Basaveshwara

[editar | editar còdic]

Basava va créixer en una família Shivaíta.[10][13] Com a líder, va desenrollar i va inspirar un nou moviment devocional cridat Virashaivas, o "adoradores ardents i heròics de Shiva". Este moviment va compartir les seues raïls en el moviment Tamil Bhakti en curs, en particular les tradicions de Shaiva Nayanars, durant els sigles VII al XI. No obstant, Basava va defendre l'adoració devocional que rebujava l'adoració en el temple i els rituals dirigits pels brahmanes i la va reemplaçar en l'adoració directa personalisada de Shiva a través de pràctiques com a icons i símbols usats individualment com un chicotet linga. Este enfocament va dur la presència de Shiva a tots i en tot moment, sense discriminació de gènero, classe o casta. [8][21] El poema de Basava, com Basavanna 703, parla d'un fort sentit d'igualtat de gènero i víncul comunitari, dispost a lliurar la guerra per la causa justa, pero sent una companyera de "nóvia de devots" en el moment de la seua necessitat.[17]


Un contrast recurrent en els seus poemes i idees és de Sthavara i Jangama, és dir, de "lo estàtic, de peu" i "lo que es mou, buscant", respectivament.Els temples i els llibres antics representaven lo primer, mentres que el treball i la discussió representaven lo segon.[18]


Obres lliteràries

[editar | editar còdic]

Vàries obres s'atribuïxen a Basava, que són venerades en la comunitat Veerashaiva Lingayat. Estos inclouen varis Vachana[5] com el Shat-sthala-vachana (discursos de les sis etapes de la salvació), Kala-jnana-vachana (pronòstics del futur), Mantra-gopya, Ghatachakra-vachana i Raja-yoga-vachana .[19]

Hagiografia

[editar | editar còdic]

El Basava Purana, un poema épico biogràfic en telugu, escrit per primera volta per Palkuriki Somanatha en el XIII,[20] i una versió actualisada en Kannada de el XIV, escrita per Bhima Kavi en 1369, són texts sagrats en Veerashaiva Lingayat.[9][21]

Atres obres hagiogràfiques inclouen Mala Basava-raja-charitre de el XV i Vrishabhendra Vijaya de el XVII, abdós en kannada.[10]

Autenticitat

[editar | editar còdic]

Els erudits afirmen que els poemes i llegendes sobre Basava varen ser escrits molt despuix de la seua mort.[20] Açò ha suscitat dubtes sobre la precisió i l'interpolació creativa per part d'autors que no varen ser testics directes, sino que varen derivar el seu treball basant-se en la memòria, les llegendes i els rumors d'uns atres. Michael afirma: "Totes les coleccions 'Vachana' tal com existixen en l'actualitat són provablement molt posteriors al sigle XV [300 anys despuix de Basava]. És necessari dedicar molt treball crític a determinar l'autenticitat de parts d'estes coleccions".[22]

Llegat i influència

[editar | editar còdic]

Els estudis moderns que es basen en proves històriques, com les inscripcions de Kalachuri, afirmen que Basava va ser el poeta i filòsof de el XII que va reviure i va revitalisar una tradició ya existent.[5][9][10] La comunitat que va ajudar a formar també es coneix com Sharanas. La comunitat es concentra principalment en Karnataka, pero ha emigrat a atres estats de l'Índia i a l'estranger. Cap a finals de el XX, Michael estima que una sexta part de la població de l'estat de Karnataka, o al voltant de 10 millons de persones, eren Veerashaiva Lingayat o de la tradició champione de Basava.[16]

Reforma social

[editar | editar còdic]

Basava va ensenyar que tots els sers humans són iguals, independentment de la seua casta, i que totes les formes de treball manual són igualment importants.[23] Michael afirma que no va ser el naiximent sino el comportament lo que va determinar un verdader sant i Shaiva bhakta des del punt de vista de Basava i la comunitat Sharanas.[24] Açò, escriu Michael, era també la posició de l'home del sur de l'Índia, que era "el comportament, no el naiximent" lo que determina al verdader home.[24] Una diferència entre els dos era que Sharanas donava la benvinguda a qualsevol, qualsevol que anara l'ocupació en la que ell o ella haguera naixcut, per a convertir-se i renàixer en la família més gran de devots de Shiva i després adoptar qualsevol ocupació que volguera.[24]


#Síntesis de diverses tradicions hindús

[editar | editar còdic]

A Basava se li atribuïx l'unió de diverses tendències espirituals durant la seua época. Jan Peter Schouten afirma que el virashaivismo, el moviment defés per Basava, tendix cap al monoteisme en Shiva com a divinitat, pero en una forta consciència de l'unitat de la Realitat Última.[25] Schouten crida a açò com una #síntesis de les tradicions Vishishtadvaita de Ramanuja i Advaita de Shankara, cridant-la Shakti-Vishishtadvaita, que és el monisme fusionat en les creències de Shakti.[25] El progrés espiritual d'un individu és vist per la tradició de Basava com un Satsthalasiddhanta de sis etapes ., que evoluciona progressivament a l'individu a través de la fase del devot, a la fase del mestre, després a la fase del receptor de la gràcia, després Linga en alé vital (deu habita en la seua ànima), la fase d'entrega (consciència de no distinció en deu i ànima, yo), fins a l'última etapa d'unió completa de l'ànima i deu (lliberació, mukti ).[25] L'enfocament de Basava és diferent al de Adi Shankara, afirma Schouten, en que Basava emfatisa el camí de la devoció, en comparació a l'émfasis de Shankara en el camí del coneiximent, un sistema de filosofia advaita monista àmpliament discutit en Karnataka en l'época de Basava.[26][27]

Jessica Frazier i col. afirmen que Basava va assentar les bases d'un moviment que va unir "la pràctica védica en la tántrica i el monisme advaítico en el devocionalismo efusivo del Bhakti ".[28]

Icons i símbols

[editar | editar còdic]

Basava va advocar per l'us del Ishtalinga, un collar en colgante que conté un chicotet linga de Shiva.[23] Va ser impulsat per la seua realisació; en un dels seus Vachanas diu Arive Guru, lo que significa que la pròpia consciència és el seu mestre. Molts Vachanakaras contemporàneus (persones que han escrit Vachanas) ho han descrit com Swayankrita Sahaja, que significa "fet a sí mateixa".

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ «Basava Hindu religious leader» (en anglés). Consultat el 2021-04-20.
  2. ↑ «Lingayats - The Legacy of Basava» (en anglés). Consultat el 2021-04-20.
  3. ↑ «Poetry Chaikhana Basava - Yoga/Hindu/Shaivite(Shiva) - Poetry, Biography». Consultat el 2021-04-20.
  4. ↑ «About Basavanna [ 1105-1167 Biography & Life History Our Heros]» (en anglés). Ambedkarite Today. Consultat el 2021-04-20.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689, pages 239–240
  6. ↑ Fredrick Bunce (2010), Hindu deities, demi-gods, godlings, demons, and heroes, ISBN 9788124601457, page 983
  7. ↑ Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383, page 4
  8. ↑ 8,0 8,1 SK Dones (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126021710, page 163
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Basava Encyclopædia Britannica (2012), Quote: "Basava, (flourished 12th century, South Índia), Hindu religious reformer, teacher, theologian, and administrator of the royal treasury of the Kalachuri-dynasty king Bijjala I (reigned 1156–67)."
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 10,8 Edward Rice (1982), A History of Kannada Literature, Asian Educational Services, ISBN 978-8120600638, pages 52–53
  11. ↑ Shiva Prakash (1997), p. 179
  12. ↑ Velchuri Rao and Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN 978-0691604879, pp. 1–14
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 13,5 13,6 Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383, pages 2–3
  14. ↑ Basavanna, the Immortal, Being Invoked by the Mortals to Achieve Political Goals, News18.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 SK Dones (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126021710, pages 161–162
  16. ↑ 16,0 16,1 R Blake Michael (1982), Work as Worship in Vīraśaiva Tradition, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 50, No. 4, pages 605–606
  17. ↑ AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, ISBN 978-0140442700, page 29
  18. ↑ AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, ISBN 978-0140442700, pages 19–22
  19. ↑ Edward Rice (1982), A History of Kannada Literature, Asian Educational Services, ISBN 978-8120600638, pages 53–54
  20. ↑ 20,0 20,1 Velchuri Rao and Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN 978-0691604879, pages 21–23
  21. ↑ Tens que especificar urlarchiu = i fechaarchiu = al usar {{cita web}}.«hjhlhin Literature». Lingayatreligion.com. Archivat des d'el original, el 2013-05-27.
  22. ↑ R Blake Michael (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807761, page 64 footnote 19
  23. ↑ 23,0 23,1 MN Srinivas (1980), The Remembered Village, University of Califòrnia Press, ISBN 978-0520039483, pages 307–308
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 R Blake Michael (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807761, pages 7–9
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383, pages 9–10
  26. ↑ Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383, pages 111–112
  27. ↑ サイ. Sai., [Sai]. OCLC 852251154.
  28. ↑ Jessica Frazier et al (2014), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515, page 281

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Journal of the American Academy of Religion.50(4)
  • Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction (en anglés), Rutgers University Press. ISBN 978-0813540689.
  • Rulle, Edward (1982). A History of Kannada Literature (en anglés), Asian Educational Services. ISBN 978-8120600638.
  • Schouten, Jan Peter (1995). Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism (en anglés), Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120812383.
  • SK Dones (2005). A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular (en anglés), Sahitya Akademi. ISBN 978-8126021710.

Vore també

[editar | editar còdic]

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Referències

[editar | editar còdic]
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Basava&oldid=623662»