Canvis

Davant de la debilitat d'esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l'ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l'ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l'acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l'idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.<br>

Davant de la debilitat d'esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l'ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l'ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l'acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l'idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.<br>

== La negació de l'ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==

== La negació de l'ànima. Materialisme vs. Idealisme ==

El ''materialisme dialèctic'' de Marx ([[1818]]-[[1883]]) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s'identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L'enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem ''ment'' o ''intelecte''.<br>

 

 

El ''materialisme dialèctic'' de Marx ([[1818]]-[[1883]]) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s'identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L'enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem ''ment'' o ''intelecte''.

La filosofia tradicional havia considerat necessària l'existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n'hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d'existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d'evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.<br>

 

Front a eixe atac radical a sigles i sigles d'història de la filosofia apareix la reacció de l'idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l'idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l'individualisme sense abandonar l'espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l'ànima que al cos, de manera que el cos seria només l'instrument que té l'ànima per a relacionar-se en les coses materials; l'unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.<br>

La filosofia tradicional havia considerat necessària l'existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n'hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d'existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d'evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.

 

 

Front a eixe atac radical a sigles i sigles d'història de la filosofia apareix la reacció de l'idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l'idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l'individualisme sense abandonar l'espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l'ànima que al cos, de manera que el cos seria només l'instrument que té l'ànima per a relacionar-se en les coses materials; l'unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.

== La situació contemporànea. El cientificisme. ==

== La situació contemporànea. El cientificisme. ==