<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="vlc">
	<id>https://www.lenciclopedia.org/w/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Pepfurio</id>
	<title>L&#039;Enciclopèdia, la wikipedia en valencià - Contribucions de l&amp;#039;usuari [vlc]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.lenciclopedia.org/w/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Pepfurio"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/wiki/Especial:Contribucions/Pepfurio"/>
	<updated>2026-05-09T11:50:58Z</updated>
	<subtitle>Contribucions de l&amp;#039;usuari</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=166443</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=166443"/>
		<updated>2020-06-16T11:29:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* L&amp;#039;immortalitat de l&amp;#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de Tomàs d&amp;#039;Aquino */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{uiquificar}}&lt;br /&gt;
En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a [[Anaxímenes]] ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i [[Anaximandre]] ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos ([[Agrippa]] ([[1486]]-[[1535]] d. C.), [[Paracelso]] ([[1493]]-[[1541]] d. C.), [[Giordano Bruno]] ([[1548]]-[[1600]] d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427 a. C.|427]]-[[347 a. C.]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro, paràgrafs 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: [[Aristòtil]]. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap [[Averroes]] ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx ([[1818]]-[[1883]]) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=166442</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=166442"/>
		<updated>2020-06-16T11:27:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* L&amp;#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{uiquificar}}&lt;br /&gt;
En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a [[Anaxímenes]] ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i [[Anaximandre]] ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos ([[Agrippa]] ([[1486]]-[[1535]] d. C.), [[Paracelso]] ([[1493]]-[[1541]] d. C.), [[Giordano Bruno]] ([[1548]]-[[1600]] d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427 a. C.|427]]-[[347 a. C.]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro, paràgrafs 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: [[Aristòtil]]. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx ([[1818]]-[[1883]]) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=166440</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=166440"/>
		<updated>2020-06-16T11:22:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* El naturalisme grec */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{uiquificar}}&lt;br /&gt;
En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a [[Anaxímenes]] ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i [[Anaximandre]] ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos ([[Agrippa]] ([[1486]]-[[1535]] d. C.), [[Paracelso]] ([[1493]]-[[1541]] d. C.), [[Giordano Bruno]] ([[1548]]-[[1600]] d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427 a. C.|427]]-[[347 a. C.]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro, paràgrafs 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx ([[1818]]-[[1883]]) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=162976</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=162976"/>
		<updated>2020-05-04T16:51:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{uiquificar}}&lt;br /&gt;
En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] (1596-1650 d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a [[Anaxímenes]] (585 a. C.-590 a. C.) i [[Anaximandre]] (610 a. C.-545 a. C.), és foc per a [[Heràclit]] (540 a. C.-480 a. C.), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit (460 a. C.-370 a. C.) i Epicur (341 a. C.-270 a. C.); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos ([[Agrippa]] (1486-1535 d. C.), [[Paracelso]] (1493-1541 d. C.), [[Giordano Bruno]] (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427 a. C.|427]]-[[347 a. C.]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro, paràgrafs 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=161589</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=161589"/>
		<updated>2020-04-16T15:52:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Immortalitat de l&amp;#039;ànima */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de l&#039;[[ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Egypt.Osiris.statuette.01.jpg|miniaturadeimagen|Estatueta de la deesa Osiris en el Museu Egipci del Cairo]]&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Reincarnation AS.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Reencarnació, de Publicacions de l’Acadèmia de l’Himalaya]]&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Infierno.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Divina Comèdia de Dante Alighieri]]&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Juicio Final.jpg|miniaturadeimagen|El Juí Final. Pintura de Marten de Vos (1532-1603) que es troba en el Museu de Belles Arts de Sevilla]]&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:01.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració del ric “Epuló” i el pobre Llàzer, de la pàgina web de l’Iglesia Ortodoxa Ucraniana]]&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161131</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161131"/>
		<updated>2020-04-10T17:55:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* L&amp;#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347 a. C.]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro, paràgrafs 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161130</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161130"/>
		<updated>2020-04-10T17:54:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* L&amp;#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro, paràgrafs 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161090</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161090"/>
		<updated>2020-04-10T10:19:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Conclusió. */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro [[245]]-[[247]]). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161089</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161089"/>
		<updated>2020-04-10T10:18:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* La negació de l&amp;#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro [[245]]-[[247]]). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en l&#039;any [[1649]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche ([[1638]]-[[1715]]) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz ([[1646]]-[[1716]]), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en l&#039;any [[1875]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir per a passar a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, la forma substancial, que és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Henri Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Henri Bergson.jpg|Henri Bergson&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161076</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161076"/>
		<updated>2020-04-10T09:26:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro [[245]]-[[247]]). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en 1649&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Karl_Marx.jpg|Karl Marx en 1875&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rupert_Sheldrake.jpg|Rupert Sheldrake&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161071</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161071"/>
		<updated>2020-04-09T18:42:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro [[245]]-[[247]]). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:sto-Tomas.jpg|Detall de Sant Tomàs d&#039;Aquino en un políptic de Gentile da Fabriano&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en 1649&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161070</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161070"/>
		<updated>2020-04-09T18:39:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;&#039;&#039;&#039;ànima&#039;&#039;&#039; humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La [[naturalea]] d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot [[ser viu]], a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de [[Descartes]] ([[1596]]-[[1650]] d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;[[antic Egipte]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics [[Antiga Grècia|grecs]] (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes ([[585 a. C.|585]]-[[590 a. C.]]) i Anaximandre ([[610 a. C.|610]]-[[545 a. C.]]), és foc per a [[Heràclit]] ([[540 a. C.|540]]-[[480 a. C.]]), són [[àtoms]] sotils per a Demòcrit ([[460 a. C.|460]]-[[370 a. C.]]) i Epicur ([[341 a. C.|341]]-[[270 a. C.]]); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors ([[Plató]], [[Pitàgores]], [[Plotí]]...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el [[Renaiximent]] alguns autors heterodoxos (Agrippa ([[1486]]-[[1535]] d. C.), Paracelso ([[1493]]-[[1541]] d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen ([[1628]])&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores ([[572 a. C.|572]]-[[496 a. C.]]) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató ([[427]]-[[347]]) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del [[sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro [[245]]-[[247]]). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí ([[204]]-[[270]] d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil ([[384 a. C.|384]]-[[322 a. de C.]]) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes al menys vint anys ([[367 a. C.|367]] a [[347 a. de C.]]). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en [[Roma]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de [[Tomàs d&#039;Aquino]] ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes ([[1126]]-[[1198]] d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona ([[354]]-[[430]] d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino ([[1225]]-[[1274]] d. de C.) (Fig. 5) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes ([[1596]]-[[1650]] d. C.) (Fig. 6) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Descartes.jpg|Retrat de René Descartes per Frans Hals en 1649&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels ([[1820]]-[[1895]]) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte ([[1762]]-[[1814]]), Scheling ([[1775]]-[[1854]]) i Hegel ([[1770]]-[[1831]]), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson ([[1859]]-[[1941]]; premi Nobel de Lliteratura en [[1927]]) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en [[1942]]) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de l&#039;any [[1987]], contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Filosofia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161037</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161037"/>
		<updated>2020-04-09T09:44:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;ànima humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La naturalea d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot ser viu, a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de Descartes (1596-1650 d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;antic Egipte&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics grecs (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes (585-590 a. C.) i Anaximandre (610-545 a. C.), és foc per a Heràclit (540-480 a. C.), són àtoms sotils per a Demòcrit (460-370 a. C.) i Epicur (341-270 a. C.); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors (Plató, Pitàgores, Plotí...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el Renaiximent alguns autors heterodoxos (Agrippa (1486-1535 d. C.), Paracelso (1493-1541 d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen (1628)&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores (572-496 a. C.) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató (427-347) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí (204-270 d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil (384-322 a. de C.) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes almenys vint anys (367 a 347 a. de C.). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Aristoteles.jpg|Aristòtil. Bust del Palazzo Altemps en Roma&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de Tomàs d&#039;Aquino ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes (1126-1198 d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona (354-430 d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino (1225-1274 d. de C.) (Fig. 5) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes (1596-1650 d. C.) (Fig. 6) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels (1820-1895) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte (1762-1814), Scheling (1775-1854) i Hegel (1770-1831), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson (1859-1941; premi Nobel de Lliteratura en 1927) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en 1942) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de 1987, contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161036</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161036"/>
		<updated>2020-04-09T09:36:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;ànima humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La naturalea d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot ser viu, a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de Descartes (1596-1650 d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;antic Egipte&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics grecs (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes (585-590 a. C.) i Anaximandre (610-545 a. C.), és foc per a Heràclit (540-480 a. C.), són àtoms sotils per a Demòcrit (460-370 a. C.) i Epicur (341-270 a. C.); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors (Plató, Pitàgores, Plotí...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el Renaiximent alguns autors heterodoxos (Agrippa (1486-1535 d. C.), Paracelso (1493-1541 d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen (1628)&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores (572-496 a. C.) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató (427-347) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|Escultura de Plató (387 a. C. - 347 a. C.) del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí (204-270 d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil (384-322 a. de C.) (Fig. 4) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes almenys vint anys (367 a 347 a. de C.). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de Tomàs d&#039;Aquino ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes (1126-1198 d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona (354-430 d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino (1225-1274 d. de C.) (Fig. 5) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes (1596-1650 d. C.) (Fig. 6) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels (1820-1895) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte (1762-1814), Scheling (1775-1854) i Hegel (1770-1831), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson (1859-1941; premi Nobel de Lliteratura en 1927) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en 1942) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de 1987, contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161035</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161035"/>
		<updated>2020-04-09T09:30:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;ànima humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La naturalea d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot ser viu, a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de Descartes (1596-1650 d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;antic Egipte&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics grecs (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes (585-590 a. C.) i Anaximandre (610-545 a. C.), és foc per a Heràclit (540-480 a. C.), són àtoms sotils per a Demòcrit (460-370 a. C.) i Epicur (341-270 a. C.); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors (Plató, Pitàgores, Plotí...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el Renaiximent alguns autors heterodoxos (Agrippa (1486-1535 d. C.), Paracelso (1493-1541 d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Heraclito.jpg|Heràclit plorant, per Hendrick ter Brugghen (1628)&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores (572-496 a. C.) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató (427-347) (Fig. 3) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí (204-270 d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil (384-322 a. de C.) (Fig. 4) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes almenys vint anys (367 a 347 a. de C.). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de Tomàs d&#039;Aquino ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes (1126-1198 d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona (354-430 d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino (1225-1274 d. de C.) (Fig. 5) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes (1596-1650 d. C.) (Fig. 6) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels (1820-1895) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte (1762-1814), Scheling (1775-1854) i Hegel (1770-1831), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson (1859-1941; premi Nobel de Lliteratura en 1927) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en 1942) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de 1987, contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161029</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161029"/>
		<updated>2020-04-09T09:17:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;ànima humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La naturalea d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot ser viu, a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de Descartes (1596-1650 d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana: l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Archiu:Rito_funerario.jpg|Rito funerari de l&#039;antic Egipte&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics grecs (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes (585-590 a. C.) i Anaximandre (610-545 a. C.), és foc per a Heràclit (540-480 a. C.) (fig. 2), són àtoms sotils per a Demòcrit (460-370 a. C.) i Epicur (341-270 a. C.); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors (Plató, Pitàgores, Plotí...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el Renaiximent alguns autors heterodoxos (Agrippa (1486-1535 d. C.), Paracelso (1493-1541 d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores (572-496 a. C.) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató (427-347) (Fig. 3) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí (204-270 d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil (384-322 a. de C.) (Fig. 4) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes almenys vint anys (367 a 347 a. de C.). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de Tomàs d&#039;Aquino ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes (1126-1198 d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona (354-430 d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino (1225-1274 d. de C.) (Fig. 5) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes (1596-1650 d. C.) (Fig. 6) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels (1820-1895) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte (1762-1814), Scheling (1775-1854) i Hegel (1770-1831), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson (1859-1941; premi Nobel de Lliteratura en 1927) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en 1942) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de 1987, contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161024</id>
		<title>Ànima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=%C3%80nima&amp;diff=161024"/>
		<updated>2020-04-08T18:27:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: Pàgina nova, en el contingut: «En este artícul s&amp;#039;abordarà l&amp;#039;evolució del concepte d&amp;#039;ànima humana a lo llarc de l&amp;#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&amp;#039;e…»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En este artícul s&#039;abordarà l&#039;evolució del concepte d&#039;ànima humana a lo llarc de l&#039;història del pensament, referit especialment a la cultura occidental. L&#039;evolució de les idees sobre l&#039;ànima no deixa de manifestar que el concepte d&#039;ànima es prou espontàneu o intuïtiu per a les persones, encara que siga negant la seua existència, com ho fa el pensament materialiste; pero en la manera de negar el concepte, es fa referència ad ell com una cosa coneguda i acceptada per la major part de les persones, com una cosa que tot lo món sap lo que és.&lt;br /&gt;
== El pensament primitiu ==&lt;br /&gt;
Per a la major part dels pobles primitius, l&#039;ànima és un principi sense el qual no hi ha vida: quan u es mor, és que li falta l&#039;ànima. La naturalea d&#039;eixe principi pot explicar-se vagament com un foc o com un alé; pot identificar-se aixina l&#039;ànima en el principi vital, i de fet se li supon ànima a tot ser viu, a tota realitat que manifeste una vida pròpia, independent de l&#039;acció d&#039;un atre ser: els animals tenen ànima, els boscs tenen ànima, els planetes tenen ànima. Esta concepció primitiva de l&#039;ànima com a principi vital aniria perdent-se a partir del pensament de Descartes (1596-1650 d. C.), que en la seua teoria mecanicista explicava la vida dels animals com si foren màquines, en les que unes parts del cos menegen a les atres parts, i viceversa, de manera que el concepte d&#039;ànima quedaria restringit a l&#039;ànima humana &amp;lt;ref&amp;gt;1.Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero són molts el pobles primitius que atribuïxen a l&#039;ànima tant la consciència (consciència de si mateixa) com l&#039;immortalitat de la persona humana (fig.1): l&#039;ànima perviuria tot seguit de la mort del cos; la mort és la separació del cos i de l&#039;ànima, no la desaparició de l&#039;ànima. &amp;lt;ref&amp;gt;2. Juan Cruz Cruz – Voz “Alma” en la Gran Enciclopedia Rialp. Editorial Rialp, Madrid, 1987&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== El naturalisme grec ==&lt;br /&gt;
Els nomenats filòsofs presocràtics grecs (anteriors al sigle IV a.C.), considerats com a filòsofs naturalistes, intenten donar explicacions als conceptes primitius i donar un valor universal a eixes explicacions. L&#039;ànima és aire per a Anaxímenes (585-590 a. C.) i Anaximandre (610-545 a. C.), és foc per a Heràclit (540-480 a. C.) (fig. 2), són àtoms sotils per a Demòcrit (460-370 a. C.) i Epicur (341-270 a. C.); pero en tots els casos intenten donar explicació a l&#039;impossibilitat de trobar els llímits de l&#039;ànima, a la seua capacitat d&#039;explorar totes les realitats, el cosmos sancer. Estes idees donarien lloc a la concepció de l&#039;ànima còsmica, que passaria als filòsofs posteriors (Plató, Pitàgores, Plotí...) que intentaven aixina donar raó de l&#039;orde del cosmos, com si fora el principi que havia posat orde en el caos primitiu de la matèria. L&#039;idea de l&#039;ànima còsmica seria abandonada per l&#039;irrupció del cristianisme i la seua fe en la Creació del cosmos per Deu, pero en el Renaiximent alguns autors heterodoxos (Agrippa (1486-1535 d. C.), Paracelso (1493-1541 d. C.), Giordano Bruno (1548-1600 d. C.)) la tornen a reivindicar pretenent una concepció panteista de l&#039;univers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima intelectual i immortal del pitagorisme i del platonisme ==&lt;br /&gt;
Pitàgores (572-496 a. C.) rep de les sectes òrfico-bàquiques la doctrina de la preexistència, immortalitat i transmigració de les ànimes: provinents del pneuma infinit, entren en els cossos per la respiració i tot seguit de la mort passen a un atre cos; si en alguna de les vides experimenten una purificació, tornaran al seu estat primitiu, si no, transmigraran indefinidament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plató (427-347) (Fig. 3) rep eixa idea de Pitàgores, pero li afig un component ètic que la transforma en una creença religiosa: la causa de la baixada de les ànimes als cossos, des del neuma infinit, és un pecat, i la progressiva purificació de les ànimes per a tornar al neuma es fa per mig de la virtut. Pero a banda d&#039;esta concepció religiosa, Plató atribuïx a l&#039;ànima unes propietats que inauguren la concepció de l&#039;ànima com a principi del coneiximent humà, i que perdurarà fins als nostres dies:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És el principi de la vida, allò que explica que un cos es menege a si mateixa, sense que el menege un principi extern: un ser viu és un cos animat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Està formada en realitat per tres principis, com a tres motors de les tres modalitats d&#039;actes que pot fer una persona: una ànima racional, que s&#039;alloja en el cap i dirigix les operacions superiors; una ànima passional, que s&#039;alloja en el tórax i és font de les passions nobles, i una ànima concupiscible, que s&#039;alloja en l&#039;abdomen i és font dels apetits grossers i inferiors. Només l&#039;ànima racional seria immortal, les atres desapareixerien junt en el cos a continuació de la mort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# És immaterial. Com explica en la seua obra “Fedro”, “existix realment sense forma, sense color, intangible, només visible per l&#039;inteligència”(Fedro, paràgrafs 245-247). I en “el Fedon” s&#039;opon a la concepció pitagòrica que considerava l&#039;ànima com a resultat de l&#039;harmonia entre els elements materials: per a Plató l&#039;ànima no té gens de corporal, s&#039;opon a la matèria, lo seu propi és el pensament, per ell s&#039;unix a les realitats inteligibles (Fedon, paràgrafs 76-78).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;ànima és immortal i eterna, donada la seua afinitat a les idees celestials, que no és generada ni pot generar atres ànimes. Esta propietat de l&#039;ànima ve en Plató associada a la seua creença en la transmigració de les ànimes, creença que no és acceptada per tots els seguidors de Plató. En l&#039;obra “el Fedon” prova la preexistència de les ànimes pels recorts que tenen les persones d&#039;experiències que no han vixcut en la present vida.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# L&#039;unió del cos i de l&#039;ànima és violenta i accidental, com la barca i el seu barquer, o el ginet i el cavall (Fedro 245-247). Per a Plató, la persona és la seua ànima; el cos és transitori.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els seguidors de Plató, entre els que destaca Plotí (204-270 d. de C.), repleguen l&#039;idea de l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, pero no la relacionen en la transmigració, sino en la seua capacitat de conéixer les idees, que són immaterials: si no és material, no té parts, no es pot dividir ni corrompre. Plotí, ademés, considera l&#039;interioritat conscient, o siga, el seu caràcter reflexiu: l&#039;ànima és conscient de si mateixa i coneix les idees com a emanant del seu interior, no com a coses externes ad ella; este caràcter fa a l&#039;ànima independent de la matèria, capaç de sobreviure al cos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a forma substancial de la persona: Aristòtil. ==&lt;br /&gt;
Aristòtil (384-322 a. de C.) (Fig. 4) és el pensador que ha influït més poderosament, durant sigles, en el pensament occidental. Va participar de l&#039;Acadèmia filosòfica de Plató en Atenes almenys vint anys (367 a 347 a. de C.). Per això al començament té una concepció de l&#039;ànima completament platònica, pero ya en alguns escrits, com “Ètica a Eudemo” i “Ètica a Nicómaco” comença a considerar que l&#039;unió d&#039;ànima i cos no és casual i violenta, sino que n&#039;hi ha una certa afinitat o correspondència. Finalment, en l&#039;obra “De Anima” acaba de perfilar la doctrina aristotèlica de l&#039;unió d&#039;ànima i cos que ha perdurat fins als nostres dies.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tres definicions caracterisen l&#039;ànima:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició general descriptiva&#039;&#039;&#039;: l&#039;ànima no és un cos, pero no pot ser sense un cos; està en un cos. De l&#039;ànima procedix la vida del cos. Per tant cos i ànima són coses diferents, pero estan íntimament relacionades.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició essencial&#039;&#039;&#039;: Un cos natural té potència (capacitat, possibilitat) de viure, pero és l&#039;ànima la que li dona al cos l&#039;acte final (entelequia) de viure. L&#039;ànima és una entitat substancial que dona unitat a una matèria (el cos) i la fa ser un organisme viu; és el principi entitatiu del ser viu, també el seu principi operatiu perque és la font i arrel de tots els seus actes vitals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Definició especial descriptiva&#039;&#039;&#039;: L&#039;ànima és allò per lo qual primerament vivim, sentim, nos movem i entenem. L&#039;ànima és l&#039;arrel de tots els actes vitals de la persona: vegetatius, sensitius i intelectius; Aristòtil dona unitat a les tres ànimes o components de l&#039;ànima de Plató, perque són tres potències o principis d&#039;operació d&#039;una única ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;immortalitat de l&#039;ànima en la concepció aristotèlica. La síntesis de Tomàs d&#039;Aquino ==&lt;br /&gt;
Sobre l&#039;espiritualitat i immortalitat de de l&#039;ànima humana, Aristòtil fa tres afirmacions:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# En el ser humà hi ha operacions cognoscitives que només pot realisar una substància intelectual.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Una substància intelectual és una substància separada (sense components materials) i per tant incorruptible.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# Les formes naturals no són substàncies separades, tenen un component material, i per tant, quan la matèria es corromp, la unió de la forma i la matèria es desfà i el compost (la substància) es desintegra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Açò pot interpretar-se com una distinció entre l&#039;ànima humana, intelectual i per tant espiritual i immortal, i l&#039;ànima dels atres sers vius, que no són intelectuals i per tant es desintegren quan el cos es corromp.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pero alguns comentaristes d&#039;Aristòtil, com l&#039;àrap Averroes (1126-1198 d. de C.), afirmen que en Aristòtil hi ha una distinció entre un enteniment agent causant dels actes intelectuals de la persona, i l&#039;ànima personal, la forma substancial del cos. El primer seria espiritual i immortal, pero no l&#039;ànima personal, que es desintegraria en corrompre&#039;s el cos. En el cas concret d&#039;Averroes, ell considera que “l&#039;enteniment agent” és Deu mateixa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant d&#039;eixa ambigüitat aristotèlica sobre l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, els filòsofs cristians, començant per Agustin d&#039;Hipona (354-430 d. de C.) s&#039;inclinaren més a la concepció platònica de l&#039;ànima com a substància espiritual i immortal, que a la concepció aristotèlica de forma substancial del cos. Pero va ser Tomàs d&#039;Aquino (1225-1274 d. de C.) (Fig. 5) qui va fer una feliç síntesis entre les dos concepcions.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per a Tomàs d&#039;Aquino, l&#039;ànima no és una substància independent del cos, perque la seua essència és ser la forma substancial d&#039;un cos; pero això no significa que no siga una substància completa en si mateixa, composta de la seua essència i el seu acte de ser, sense que n&#039;hi haja en ella un component material, i és per tant una substància separada, en terminologia d&#039;Aristòtil, capaç d&#039;actes intelectuals, espiritual i immortal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== L&#039;ànima com a consciència. Cartesianisme i dualisme. ==&lt;br /&gt;
Descartes (1596-1650 d. C.) (Fig. 6) busca superar l&#039;escepticisme, o dubte sistemàtic sobre allò que existix i allò que no existix. Creu trobar una idea incontrovertible, clara i distinta: &#039;&#039;cogito, ergo sum&#039;&#039;, és dir, &#039;&#039;pense, per tant existixc&#039;&#039;. D&#039;esta manera, quan la consciència dona fe del pensament, està donant fe de la seua existència. I no és que l&#039;afirmació no siga verdadera; el problema es prendre-la com a base de tot el coneiximent, ya que d&#039;esta manera es deixen de banda atres veritats essencials. Per a Descartes, el yo pensant, l&#039;ànima, l&#039;enteniment i la consciència s&#039;identifiquen. I com que puc tindre consciència de mi mateixa sense tindre en conte el meu cos, com que puc prescindir del meu cos per a tindre idea de mi mateixa, d&#039;ahí es deduïx que yo soc la meua ànima, i el meu cos és una atra substància unida a la meua ànima.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Comença aixina el “dualisme” que caracterisarà als seguidors de Descartes. Les dos substàncies, ànima i cos, són coses totalment diferents, ya que el cos té extensió i es rig per les lleis de la mecànica, i l&#039;ànima, que és el pensament, és pura qualitat, potència i acte, posseïdora de facultats (memòria, enteniment i voluntat). Els animals no tenen ànima, són com a màquines; l&#039;ànima és exclusivament humana, puix que només el ser humà té pensament.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Descartes supon que ànima i cos es relacionen per mig de la glàndula pineal; segurament la ciència del seu temps va trobar en eixa glàndula un funció d&#039;intermediació entre la funció del cervell i la dels atres òrguens del cos, pero eixa no és la funció que hui se li adjudica.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davant de la debilitat d&#039;esta explicació, el cartesià Malebranche (1638-1715) diu que cos i ànima no es poden relacionar, que és Deu el qui, en cada ocasió, en cada acte, fa que l&#039;ànima puga comunicar la seua voluntat al cos. Es cau aixina en una dependència de Deu en tota ocasió (ocasionalisme). I un atre cartesià, Leibniz (1646-1716), diu que la correspondència entre ànima i cos prové del moment de la Creació per part de Deu: Deu va crear estes dos substàncies de manera que en lo successiu concordaren sempre. Aixina, no és l&#039;ànima la que dona a la persona la seua forma de ser, sino l&#039;acte creador de Deu. En general, el cartesianisme desembocarà en l&#039;idealisme, que dona més importància a les realitats espirituals que a les materials.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La negació de l&#039;ànima. Materialisme vs. Idealisme. ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;materialisme dialèctic&#039;&#039; de Marx (1818-1883) (Fig. 7) i Engels (1820-1895) afirma bàsicament que la realitat s&#039;identifica en la matèria. No existix més que matèria. No existixen substàncies espirituals, immaterials, separades o com es vullga dir, sino només matèria. L&#039;enteniment humà, la “psique”, sí que existix, pero és produït per la matèria. El funcionament del cervell humà crea eixa sensació de realitat immaterial que nomenem &#039;&#039;ment&#039;&#039; o &#039;&#039;intelecte&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La filosofia tradicional havia considerat necessària l&#039;existència de realitats immaterials (forma substancial, substància, essència...) per a explicar els canvis en la naturalea: en tot canvi material, n&#039;hi ha un principi que no canvia, que dona continuïtat al ser de les coses: la matèria; les coses no deixen d&#039;existir i passa a crear-se una realitat nova, sino que sobre la matèria actua allò que sí que canvia, i és immaterial. Per al materialisme dialèctic, la matèria no necessita de realitats espirituals per a canviar i produir coses noves, sino que té en si la capacitat d&#039;evolucionar per mig de canvis chicotets i successius que han donat lloc a la realitat tal com la coneixem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Front a eixe atac radical a sigles i sigles d&#039;història de la filosofia apareix la reacció de l&#039;idealisme. Fichte (1762-1814), Scheling (1775-1854) i Hegel (1770-1831), idealistes alemanys, havien portat l&#039;idealisme al terreny del panteisme: no existix el “yo pensant” de Descartes, sino “el pensament”, que es manifesta en multiplicitat de persones. Bergson (1859-1941; premi Nobel de Lliteratura en 1927) (Fig. 8) torna a l&#039;individualisme sense abandonar l&#039;espiritualisme propi de Descartes, pero donant-li encara més importància a l&#039;ànima que al cos, de manera que el cos seria només l&#039;instrument que té l&#039;ànima per a relacionar-se en les coses materials; l&#039;unió ànima-cos seria purament accidental, com la del vestit i el clau a on es penja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== La situació contemporànea. El cientificisme. ==&lt;br /&gt;
En la societat actual ha triumfat el materialisme sobre l&#039;idealisme. Vivim en una societat que sobrevalora les ciències empíriques, fins a convertir-les en un religió: lo que les ciències no saben, és que &#039;&#039;encara no&#039;&#039; ho saben, pero no cap dubte que ho sabran; les màquines que encara no s&#039;han inventat, s&#039;acabaran inventant; les malalties que encara no es curen, s&#039;acabaran curant. Ara be, la Ciència empírica només pot estudiar coses materials, és un mètodo d&#039;estudi per a la realitat física. Per tant, per al comú de les persones, lo que no és físic, material, no existix, són fantasmes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
El bioquímic i escritor britànic Rupert Sheldrake (naixcut en 1942) (Fig. 9), en la seua obra “La quimera de la Ciència” denuncia el reduccionisme que hi ha darrere d&#039;esta creença tan escampada en la societat actual &amp;lt;ref&amp;gt;3. Rupert Sheldrake - El espejismo de la ciencia. Traductor Antonio Francisco Rodríguez Esteban. Barcelona: Editorial Kairós. 2013. ISBN 978-84-9988-241-3.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En primer lloc, la Ciència empírica és un mètodo de coneiximent, pero no és l&#039;únic mètodo que existix; moltes coses les coneixem per intuïció, o per reflexió abstracta. La vida quotidiana està plena d&#039;eixemples de coses que coneixem en certea sense haver-les somés a experiments científics: “esta persona me vol”; “al meu fill no li agradarà esta notícia”...&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En segon lloc, l&#039;argument de que el pensament humà reflexiu i abstracte és una pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell, és fàcilment rebatible: molt be, si les idees no són reals, sino ilusions creades per reaccions químiques del cervell, en tal cas eixa teoria no és verdadera, és pura apariència, frut de les reaccions químiques del cervell de qui la planteja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
En tercer lloc, no hi ha cap experiment científic que puga demostrar que no existixen les coses espirituals, donat que l&#039;objecte d&#039;estudi de la Ciència són les realitats materials. Acceptar l&#039;existència de realitats immaterials continua sent una opció intelectual vàlida que no s&#039;opon a la Ciència.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Conclusió. ==&lt;br /&gt;
En resum, les experiències internes de les persones continuen sent un testimoni a favor d&#039;una realitat íntima, la consciència, l&#039;ànima, l&#039;espirit, que no es rig per les lleis de la matèria, i només el prestigi exacerbat de la Ciència empírica, o la voluntat ferma de negar eixes experiències, pot desvanir la creença multisecular de que els humans posseïm un principi espiritual i personal: l&#039;ànima humana (Fig. 10).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Referències ==&lt;br /&gt;
Els referents d&#039;Història de la Filosofia estan presos de l&#039;artícul “Alma” de Juan Cruz Cruz, Professor Ordinari de la Facultat de Filosofia de l&#039;Universitat de Navarra, en la Gran Enciclopèdia Rialp, de 1987, contrastats per alguns artículs de la Wikipèdia en Espanyol:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Alma&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Platón&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino&lt;br /&gt;
* es.wikipedia.org/wiki/René_Descartes&lt;br /&gt;
* es-wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143731</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143731"/>
		<updated>2018-12-16T10:41:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Egypt.Osiris.statuette.01.jpg|miniaturadeimagen|Estatueta de la deesa Osiris en el Museu Egipci del Cairo]]&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Reincarnation AS.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Reencarnació, de Publicacions de l’Acadèmia de l’Himalaya]]&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Infierno.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Divina Comèdia de Dante Alighieri]]&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Juicio Final.jpg|miniaturadeimagen|El Juí Final. Pintura de Marten de Vos (1532-1603) que es troba en el Museu de Belles Arts de Sevilla]]&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:01.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració del ric “Epuló” i el pobre Llàzer, de la pàgina web de l’Iglesia Ortodoxa Ucraniana]]&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143729</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143729"/>
		<updated>2018-12-16T10:38:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* La resurrecció dels morts i el món futur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Egypt.Osiris.statuette.01.jpg|miniaturadeimagen|Estatueta de la deesa Osiris en el Museu Egipci del Cairo]]&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Reincarnation AS.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Reencarnació, de Publicacions de l’Acadèmia de l’Himalaya]]&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Infierno.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Divina Comèdia de Dante Alighieri]]&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Juicio Final.jpg|miniaturadeimagen|El Juí Final. Pintura de Marten de Vos (1532-1603) que es troba en el Museu de Belles Arts de Sevilla]]&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143727</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143727"/>
		<updated>2018-12-16T10:33:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Segons el Cristianisme */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Egypt.Osiris.statuette.01.jpg|miniaturadeimagen|Estatueta de la deesa Osiris en el Museu Egipci del Cairo]]&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Reincarnation AS.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Reencarnació, de Publicacions de l’Acadèmia de l’Himalaya]]&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Infierno.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Divina Comèdia de Dante Alighieri]]&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143586</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143586"/>
		<updated>2018-12-13T20:06:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Segons la creença en la reencarnació */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Egypt.Osiris.statuette.01.jpg|miniaturadeimagen|Estatueta de la deesa Osiris en el Museu Egipci del Cairo]]&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Reincarnation AS.jpg|miniaturadeimagen|Ilustració de la Reencarnació, de Publicacions de l’Acadèmia de l’Himalaya]]&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143585</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143585"/>
		<updated>2018-12-13T19:22:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Immortalitat de l&amp;#039;ànima segons l&amp;#039;antiguetat clàssica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Egypt.Osiris.statuette.01.jpg|miniaturadeimagen|Estatueta de la deesa Osiris en el Museu Egipci del Cairo]]&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143584</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143584"/>
		<updated>2018-12-13T19:13:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Immortalitat de l&amp;#039;ànima segons l&amp;#039;antiguetat clàssica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:319px-Homer Musei Capitolini MC559.jpg|miniaturadeimagen|Homer (sigle VIII a. C.). Bust romà del sigle II a. C. en els Museus Capitolins de Roma]]&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143582</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143582"/>
		<updated>2018-12-13T19:05:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Immortalitat de l&amp;#039;ànima */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristòtil (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del &#039;&#039;Palazzo Altemps&#039;&#039; en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143581</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143581"/>
		<updated>2018-12-13T19:03:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:Aristoteles.jpg|miniaturadeimagen|Aristóteles (384 a. C. - 322 a. C.). Bust del Palazzo Altemps en Roma]]&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143579</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143579"/>
		<updated>2018-12-13T18:48:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Vida Eterna&#039;&#039;&#039; es un terme utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archiu:220px-Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg|miniaturadeimagen|Plató (387 a. C. - 347 a. C.). Escultura del Museu Pio-Clementí del Vaticà, del sigle IV a. C.]]&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143539</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143539"/>
		<updated>2018-12-12T18:55:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en que es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143538</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143538"/>
		<updated>2018-12-12T18:47:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* La resurrecció dels morts i el món futur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet molt de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemple&amp;lt;ref&amp;gt;Estes idees poden trobar-se, per eixemple, en les Cartes de Sant Clement romà, el tercer successor de Sant Pere com a bisbe de Roma, o siga, el tercer Papa de l&#039;història.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143512</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143512"/>
		<updated>2018-12-12T10:21:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet mot de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemplei.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En acabant de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; i del &#039;&#039;Juí Universa&#039;&#039;l. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039; en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143511</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143511"/>
		<updated>2018-12-12T10:10:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039; té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà &#039;&#039;&#039;un nou cel i una nova terra&#039;&#039;&#039;, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, en el que n&#039;hi haurà una &#039;&#039;resurrecció dels morts&#039;&#039; i un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039; que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si el Juí Particular es veu convenient per a que les ànimes puguen fruir del cel o patir l&#039;infern abans que vinga la resurrecció dels morts, o siga, l&#039;estat que nomenarem &#039;&#039;escatologia intermija&#039;&#039; en el pròxim capítul, la conveniència del Juí Universal és defesa per molts &#039;&#039;Pares de l&#039;Iglésia&#039;&#039;, o sants escritors dels primers sigles, per a que quede manifesta a totes les persones la Justícia i Sabiduria de Deu, ya que el be i el mal que cada u fa repercutix en el be i el mal de les atres persones: la vida d&#039;un sant ha fet mot de be a moltíssimes persones, pel seu eixemple, i per això es vorà justificat un premi molt elevat; i al contrari, el mal fet per algunes persones ha donat mal eixemple a uns atres, i per això es vorà justificat el castic dur dels qui han donat eixe mal eixemplei.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.1. Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Després de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del Juí Particular i del Juí Universal. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, Jesucrist en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol Sant Pau parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143510</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143510"/>
		<updated>2018-12-12T09:44:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de &#039;&#039;la resurrecció de Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en &#039;&#039;la paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre Llàzer&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels &#039;&#039;saduceus&#039;&#039;, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una &#039;&#039;escatologia&#039;&#039; (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.1. Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Després de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del Juí Particular i del Juí Universal. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, Jesucrist en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol Sant Pau parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143509</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143509"/>
		<updated>2018-12-12T09:39:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 1.4. Segons el Cristianisme */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la &#039;&#039;paràbola del ric &amp;quot;Epuló&amp;quot; i el pobre &#039;Llàzer&#039;&#039;&#039;, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com que el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els &#039;&#039;adventistes&#039;&#039;, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava les senyals de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.1. Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Després de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del Juí Particular i del Juí Universal. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, Jesucrist en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol Sant Pau parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143508</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143508"/>
		<updated>2018-12-12T09:24:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Immortalitat de [[l&#039;ànima]] ==&lt;br /&gt;
=== Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre&#039;s), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres &#039;&#039;L&#039;Ilíada&#039;&#039; i &#039;&#039;L&#039;Odisea&#039;&#039;, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexistència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, be en els autors dels fets o be en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (&#039;&#039;l&#039;ànima&#039;&#039;) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (&#039;&#039;el nirvana&#039;&#039;) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al [[Judaisme]] i al [[Islam]].&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el [[sigle II a. C.]] El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.1. Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Després de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del Juí Particular i del Juí Universal. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, Jesucrist en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol Sant Pau parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143447</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143447"/>
		<updated>2018-12-11T11:03:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 3.1. Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Després de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
El Juí que determinarà que les persones passen al Cel o a l&#039;Infern versarà sobre els actes realisats abans de la mort, tal com hem considerat en parlar del Juí Particular i del Juí Universal. Pero també hem parlat de la predicació dels profetes que donaven als patiments experimentats pels judeus de l&#039;época de l&#039;exili a Babilònia i de regrés a Jerusalem un valor de purificació dels seus pecats. Aixina, la purificació dels pecats pot ser passiva, no frut de les pròpies accions sino de l&#039;acceptació d&#039;un patiment. Ademés, Jesucrist en l&#039;Evangeli insinua que alguns pecats podran ser perdonats en l&#039;atra vida: &amp;quot;&#039;&#039;pero qui parle contra l&#039;Espirit Sant no serà perdonat ni en este món ni en l&#039;atre&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Mateu, capítul 12, versículs 31-32&amp;lt;/ref&amp;gt;, i l&#039;apòstol Sant Pau parla d&#039;un foc purificador abans d&#039;entrar en la glòria&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;I el foc comprovarà la calitat de l&#039;obra de cada qual. Si l&#039;obra que u ha construït resistix, rebrà el salari. Pero si l&#039;obra de u es crema, patirà el castic; mes ell se salvarà, encara que com qui escapa del foc.&amp;quot; (1ª carta de Sant Pau als cristians de Corint, 3, 10-15)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, en els punts 1030 i següents, ensenya que les ànimes que no han rebujat a Deu, pero que no tenen el suficient grau de purificació com per a entrar en contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039;, experimentaran un patiment semblant al que patixen els condenats en l&#039;Infern, quant a la separació de l&#039;Essència Divina, pero aliviat per l&#039;esperança de conseguir al final entrar en el Cel. Eixe patiment les purificarà. Per això els cristians, des dels primers sigles, han considerat una bona obra resar a Deu per a que disminuïxca el patiment de les &#039;&#039;ànimes del Purgatori&#039;&#039;, i l&#039;Iglésia ha establit una série de costums piadoses que tenen per objecte eixa disminució dels patiments del purgatori, com són les &#039;&#039;Misses&#039;&#039; oferides pels difunts (conegudes com a &#039;&#039;sufragis&#039;&#039; pels difunts) i les &#039;&#039;indulgències&#039;&#039;, que són obres piadoses que s&#039;associen a la petició per la disminució dels patiments de les ànimes del Purgatori.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La doctrina catòlica del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039; reforça la pràctica de la solidaritat entre els cristians, perque sabem que podem ajudar a les persones benvolgudes inclús en acabant de la mort, i aumenta l&#039;esperança d&#039;aplegar al Cel, perque sabem que els demés cristians nos ajudaran en la purificació de les nostres imperfeccions&amp;lt;ref&amp;gt;Benedicte XVI, Carta encíclica Spe salvi, 30-XI-2007, n. 48&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Quan l&#039;Iglésia parla del &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;, no fa referència a un lloc, puix que les ànimes no són materials i no ocupen lloc, sino a un &#039;&#039;estat de purificació&#039;&#039;, tal com va ser aclarit en el &#039;&#039;Concili de Florència&#039;&#039; (1431).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143446</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143446"/>
		<updated>2018-12-11T10:50:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 3.1. Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic. ===&lt;br /&gt;
La doctrina comuna de &#039;&#039;l&#039;Iglésia Catòlica&#039;&#039; considera que el contacte o relació immediata de l&#039;ànima en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; és suficient causa per a que l&#039;ànima experimente una elevació de la seua essència i passe a ser capaç de contemplar a Deu i experimentar la satisfacció de vore complits tots els seus desijos&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1023 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Naturalment, la visió de Deu i la satisfacció personal seran més perfectes després de la resurrecció, ya que el cos gloriós podrà fruir d&#039;allò que els teòlecs nomenen &#039;&#039;glòria accidental&#039;&#039;, per la qual les persones podran experimentar les coses que deprengueren a amar en la vida mortal, com és la companyia dels sers benvolguts; pero en l&#039;estat intermig ya es donarà una vida feliç.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per via negativa, les ànimes que no prenguen contacte en &#039;&#039;l&#039;Essència Divina&#039;&#039; experimentaran una &#039;&#039;frustració existencial&#039;&#039;, en no trobar cap estímul que satisfaça les seues ànsies d&#039;afirmació personal&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1033 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Després de la resurrecció, quan les ànimes de l&#039;infern recuperen el seu cos, el cos participarà també d&#039;eixe estat d&#039;infelicitat, i eixe estat és lo que en els texts de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; i d&#039;uns atres llibres de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039; es descriu com a &#039;&#039;&amp;quot;foc etern&amp;quot;&#039;&#039;. El castic es resumix, per tant, a la falta de relació a Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 3.2. La purificació de les ànimes: purgatori, oracions pels difunts. ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143445</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143445"/>
		<updated>2018-12-11T10:41:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La paràbola del ric &#039;Epuló&#039; i el pobre Llàzer&#039;&#039;. Jesucrist parla en naturalitat als oyents judeus, donant per assentat que és la creença del públic que l&#039;escolta, d&#039;una situació en que el ric ya mort patix torments, i el pobre ya mort és feliç, i és abans de la Fi del Món, perque el ric vol que Abraham envie a Llàzer a parlar als seus parents, que encara estan vius&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16, versículs 22 i ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;El diàlec entre Jesús crucificat i el lladre crucificat al seu costat&#039;&#039;. Jesús li promet: &amp;quot;En veritat te dic: hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;. Pero eixe hui és anterior a la seua resurrecció i als 40 dies que Jesucrist va conviure en els discípuls després de la resurrecció, per tant és anterior a la Fi del Món&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli de Sant Lluc, capítul 23, versícul 43&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ademés, n&#039;hi ha passages en les cartes de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; en qué es dona a entendre l&#039;existència d&#039;un estat de felicitat de l&#039;ànima sense el cos, per eixemple: «preferim ser desterrats del cos i viure junt al Senyor» (de la 2ª carta als cristians de Corint, capítul 5, versícul 8).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Iglésia catòlica i les iglésies ortodoxes i orientals, seguint la tradició dels primers sigles de cristianisme, practiquen el cult als sants i la pregària pels difunts; coses que no farien si cregueren que no n&#039;hi ha ningú en el Cel, o esperant a entrar en el Cel, en el temps present.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Si acceptem l&#039;existència d&#039;una vida de l&#039;ànima separada del cos, en la que puga fruir d&#039;un premi, o patir un castic, podem a continuació plantejar-nos dos dubtes: ¿com pot l&#039;anima, sense cos, fruir o patir?, ¿com pot l&#039;ànima, després de la mort, purificar-se de les imperfeccions?.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143444</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143444"/>
		<updated>2018-12-11T10:33:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 3. Escatologia intermija: des del moment de la mort fins a la Fi del Món ==&lt;br /&gt;
Algunes creences dins de l&#039;àmbit del cristianisme, o algunes escoles teològiques, afirmen que no n&#039;hi ha res entre el moment de la mort d&#039;una persona i l&#039;arribada de la Fi del Món. Donat que les ànimes estan incompletes sense el seu cos, que no poden conéixer si no és a través dels sentits del cos i del funcionament del cervell, l&#039;estat posterior a la mort seria una cosa semblant a l&#039;hades de l&#039;antiguetat grega: les ànimes esperen dormides el seu destí en el Nou Món.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns afigen que si les ànimes són immaterials, no els afecta el temps, que és una dimensió de la matèria, i que per tant no es pot parlar d&#039;un temps entre la mort i el Juí Final: tot és com un instant.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aixina i tot, n&#039;hi ha en &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039; uns passages que només poden interpretar-se si s&#039;accepta l&#039;existència d&#039;un estat intermig entre la mort individual i la Fi del Món:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143443</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143443"/>
		<updated>2018-12-11T10:27:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 2. La resurrecció dels morts i el món futur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte del final del món present, la seua transformació en un nou món, açò ve ya anunciat en la profecia &#039;&#039;d&#039;Isaïes&#039;&#039;, com hem vist més amunt (Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents), i és predicat per &#039;&#039;Jesucrist&#039;&#039;. En el capítul 24 de l&#039;Evangeli segons &#039;&#039;Sant Mateu&#039;&#039;, Jesús indica que no es coneix el moment de la &#039;&#039;Fi del Món&#039;&#039;, i ho fa per mig d&#039;imàgens, com &amp;quot;Quant al dia i l&#039;hora, ningú ho coneix, ni els àngels del cel ni el Fill, sino només el Pare&amp;quot;, o com la comparació en la vinguda del &#039;&#039;diluvi universal&#039;&#039;, que la gent no esperava. Les senyals de la fi del món que es comenten en este capítul de &#039;&#039;l&#039;Evangeli&#039;&#039;, en la predicació de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; (especialment en les cartes als cristians de Tesalònica), i en el nomenat llibre de &#039;&#039;l&#039;Apocalipsis&#039;&#039; de l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Joan&#039;&#039;, venen donant-se en realitat a lo llarc de tota l&#039;història de l&#039;humanitat: les catàstrofes naturals, la predicació del cristianisme per tot el món, el &amp;quot;&#039;&#039;Anticrist&#039;&#039;&amp;quot;, personage que en el seu poder i la seua predicació fa perdre la fe a molts cristians, les persecucions als cristians... Per això la tradició cristiana ha vist sempre en la predicació d&#039;estes veritats una cridada a estar vigilants, complint sempre &#039;&#039;la llei de Deu&#039;&#039;, perque el dia menys pensat nos demanaran contes en el &#039;&#039;Juí Final&#039;&#039;; no n&#039;hi ha cap doctrina oficial respecte del moment en que vindrà &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També podem preguntar-nos si la predicació d&#039;un final del món conegut és compatible en allò que ensenya la Ciència actual. Pero clar, les idees sobre el futur de l&#039;Univers van fluctuant segons evolucionen les escoles científiques. Si el materialisme tradicional, que seguien els teòrics marxistes, parlava d&#039;un &#039;&#039;Univers estàtic&#039;&#039;, compatible en l&#039;idea d&#039;una &#039;&#039;matèria eterna&#039;&#039;, l&#039;actual &#039;&#039;model estàndart&#039;&#039; sobre l&#039;orige i evolució de l&#039;Univers parla d&#039;un començament (el &#039;&#039;Big Bang&#039;&#039;) i d&#039;un final, per l&#039;expansió continuada de l&#039;Univers que deixarà una realitat sense fonts d&#039;energia, incapaç d&#039;albergar vida; o be un Univers colapsat pels forats negres&amp;lt;ref&amp;gt;cfr. artículs de la Wikipedia sobre &amp;quot;Teoría del Big Bang&amp;quot; (es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) i &amp;quot;Expansión acelerada del Universo&amp;quot;(es.wikipedia.org/wiki/Expansión_acelerada_del_Universo).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
No té per qué coincidir la Fi del Món prevista pel model estàndart de l&#039;Univers en la Fi del Món que afirma la religió. Estem parlant de dos enfocaments diferents en la descripció de la realitat. Una cosa és el món físic objecte de les ciències de la Naturalea, i una atra és el món físic interpretat des de les realitats espirituals, objecte d&#039;estudi de la Teologia o de les ensenyances de les religions.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143442</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143442"/>
		<updated>2018-12-11T10:12:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 2. La resurrecció dels morts i el món futur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jesucrist predica repetidament &#039;&#039;la resurrecció del morts&#039;&#039; en el moment de &#039;&#039;la Fi del Món&#039;&#039;, per a que tots confluïxquen en un &#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;. En el capítul 25 de l&#039;Evangeli segons sant Mateu, Jesucrist explica que el contingut principal del Juí serà la pràctica de les &#039;&#039;obres de misericòrdia&#039;&#039; (donar de menjar al famolenc, vestir al nuet, visitar al malalt i al presoner...), donant aixina al Juí un valor més exigent que el simple compliment dels &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alguns veuen un impossible en la resurrecció de tots el morts de l&#039;història de l&#039;humanitat: ¿com podrà recuperar cada u la matèria del seu cos?. A esta pega, responen els escritors eclesiàstics dels primers sigles que és major miracle la creació de la matèria a partir del no-res, que la distribució de la matèria en els cossos dels difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Taciano: Oratio ad graecos, 6; Tertuliano: De carnis resurrectione, 11; San Gregorio Magno: Homiliae in Evangelia, 2, 26, 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;; o siga, que si Deu ha pogut lo més, també podrà lo menys.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Per atra part, s&#039;ha de tindre en conte que la matèria de qualsevol cos viu està en continuat recanvi: entra aigua en el menjar i la beguda, ix aigua en els excrements i els fluïts corporals; entra matèria orgànica en el menjar, i ix oxidada en forma de diòxit de carbó i vapor d&#039;aigua en la respiració, i aixina successivament; allò que fa que una quantitat determinada de matèria siga el meu cos no és la matèria en si, que està en canvi continuat, sino l&#039;ànima que informa a la matèria; i l&#039;ànima no desapareix en la mort, com hem vist en la primera part d&#039;este artícul.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Uns atres objecten que si els morts resuciten en un cos material, han de tornar a morir, perque la matèria tornarà a caducar. Pero ya va explicar l&#039;apòstol &#039;&#039;Sant Pau&#039;&#039; que el cos en qué resucitarem serà un cos d&#039;una atra calitat, serà un &amp;quot;&#039;&#039;cos celestial o espiritual&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;1ª Carta de Sant Pau als de Corint, capítul 15, versículs 35 i següents&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tot segons el model de Jesucrist, que després de resucitat es va presentar als apòstols travessant les portes tancades, i es desplaçava d&#039;un lloc a un atre en gran rapidea, com es deduïx de la llegida dels últims capítuls dels evangelis de Sant Lluc i de Sant Joan.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Respecte de la conveniència del &#039;&#039;Juí Universal, o Juí Final&#039;&#039;, alguns objecten que si ya existix un &#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039; a la mort de cada persona, no té sentit un nou juí al final del temps; davant l&#039;evidència de la doctrina del Juí Final, descrita pel profeta Daniel i per la predicació de Jesucrist, alguns lo que veuen innecessari és el Juí Particular a la mort de cada persona; pero l&#039;existència del Juí Particular ve afirmada en &#039;&#039;l&#039;epístola al Hebreus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Epístola als Hebreus, capítul 9, versícul 27&amp;lt;/ref&amp;gt;, que forma part del &#039;&#039;Nou Testament&#039;&#039; de la &#039;&#039;Bíblia&#039;&#039;: &amp;quot;&#039;&#039;Per quant el destí dels hòmens és morir una sola vegada; i a continuació  de la mort, el juí&#039;&#039;.&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143441</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143441"/>
		<updated>2018-12-11T09:58:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 2. La resurrecció dels morts i el món futur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La profecia de &#039;&#039;Daniel&#039;&#039; és escrita en el sigle II a. C. El poble judeu patix ara persecucions per part dels monarques helènics que governen Egipte i Síria. Les profecies tornen a recordar la raó de la purificació per a un perdó futur, pero en este cas, les visions dels profeta es remonten a la Fi del Món, en el que n&#039;hi haurà una resurrecció dels morts i un Juí Universal que posarà a cada u davant del premi o castic per les seues obres. I el juge serà el &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039;, una figura que ell entreveu humana, pero en atributs divins&amp;lt;ref&amp;gt;Daniel capítul 7, versículs 10-13; també capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este títul de &#039;&#039;Fill de l&#039;Home&#039;&#039; és el que utilisarà Jesucrist per a parlar de si mateix; de manera que els oyents judeus poden relacionar-lo immediatament en la profecia de Daniel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143440</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143440"/>
		<updated>2018-12-11T09:54:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: /* 2. La resurrecció dels morts i el món futur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en el Juí Final té el seu orige en la predicació del profetes del poble judeu en els últims sigles abans de Crist, que ve replegada en els llibres dels Profetes del nomenat &#039;&#039;Antic Testament&#039;&#039; en la Bíblia. Són, per tant, paraules que judeus i cristians consideren com a inspirades per Deu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En temps dels profetes &#039;&#039;Isaïes&#039;&#039; i &#039;&#039;Jeremies&#039;&#039; (sigles VII i VI abans de Crist), el poble judeu estava sent castigat per Deu pel seu incompliment de la Llei que havien pactat en temps de Moisés; Llei moral que tenia la màxima expressió en els &#039;&#039;Dèu Manaments&#039;&#039;. El castic consistia en l&#039;invasió dels territoris dels regnes d&#039;Israel i Judà pels assiris primer, i pels babilonis més tart, la conquesta de Jerusalem pels babilonis i la deportació dels principals judeus (any 587 a. C.). Els profetes manifesten que estos castics tenen una finalitat purificadora; Deu purifica al poble dels pecats per a poder-lo perdonar més tart&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes capítul 48, versícul 10; Jeremies capítul 9, versícul6&amp;lt;/ref&amp;gt;. I en efecte, Jerusalem és de nou reconstruïda pels judeus que tornen de la deportació uns 50 anys més tart.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El profeta &#039;&#039;Ezequiel&#039;&#039; viu entre els judeus deportats en Babilònia, i insistix en el mensage de que &amp;quot;Deu no vol la mort del pecador, sino que es convertixca i vixca&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ezequiel capítul 18, versícul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; predica, aixina, l&#039;esperança en la restauració del poble judeu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El llibre de la profecia d&#039;Isaïes conté una part final redactada en époques molt posteriors a la vida d&#039;Isaïes, després del retorn dels judeus a Jerusalem. Els discípuls d&#039;Isaïes, fidels a l&#039;ensenyança del profeta, contemplen un futur en que Deu crearà un nou cel i una nova terra, en la que el poble judeu fidel a Deu, que ha sobrevixcut a la purificació, serà feliç en la nova Jerusalem&amp;lt;ref&amp;gt;Isaïes, capítul 65, versículs 17 i següents.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143439</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143439"/>
		<updated>2018-12-11T09:46:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Final&amp;lt;ref&amp;gt;Waines, David: El islam. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
== 2. La resurrecció dels morts i el món futur ==&lt;br /&gt;
El &#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;, comú al catolicisme, les iglésies ortodoxes i l&#039;iglésia anglicana, conclou en estes dos afirmacions: &amp;quot;(crec en) la resurrecció del morts i la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Són dos veritats de fe cristiana íntimament unides: el present món acabarà i començarà un nou món, els morts resucitaran i, junt en els que queden vius en eixe moment, seran jujats en el Juí Universal; uns seran premiats per a viure eternament en el món futur, i uns atres seran castigats per a patir eternament en la &amp;quot;segona mort&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143438</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143438"/>
		<updated>2018-12-11T09:40:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== 1.5. Segons les atres creences monoteistes occidentals ===&lt;br /&gt;
En este apartat fem referència al Judaisme i al Islam.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En l&#039;actualitat el Judaisme està molt dividit en diverses escoles rabíniques (ultraortodoxos, reformistes, ortodoxos, conservadors, humanistes...), aixina que és molt difícil donar una doctrina única per a tot el Judaisme. En temps de Jesucrist, les creences populars dels judeus eren molt semblants a allò que Ell va predicar, com es deduïx dels diàlecs que Jesús manté en els seus interlocutors, com en el passage de la resurrecció de Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt; o en els térmens usats per Jesucrist en la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;, on al Cel se li nomena &amp;quot;si d&#039;Abraham&amp;quot;. El llibres de la Bíblia dels últims sigles abans de Crist, com la profecia de Daniel, el llibre de la Sabiduria, o els llibres dels Macabeus, parlen del Juí Final, de la felicitat dels justs després de la mort, de la resurrecció dels morts i de resar pels difunts perque se&#039;ls perdonen els pecats abans del Juí&amp;lt;ref&amp;gt;Profecia de Daniel, capítul 7; Llibre de la Sabiduria, capítul 3; Segon Llibre del Macabeus, capítul 12&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero també en els evangelis apareix la figura de la secta dels saduceus, que neguen la resurrecció dels morts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 20&amp;lt;/ref&amp;gt;. De manera anàloga, en l&#039;actualitat hi ha judeus que tenen creences sobre el més allà molt semblants a les cristianes, pero uns atres reduïxen el concepte de salvació i felicitat al futur del poble judeu: el conjunt del poble és el que patirà o serà feliç&amp;lt;ref&amp;gt;De Lange, N. R. M.:Judaísmo. Ed. Akal Cambridge, Madrid, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;Islam té una escatologia (idees sobre el més allà) molt semblants a les cristianes, per haver naixcut en un ambient cultural judeu i cristià. També n&#039;hi ha una resurrecció dels morts i un Juí Final en el que es determinarà una condenació eterna o una vida eterna en el Cel, encara que les descripcions del cel són més corporals que en la doctrina cristiana. També hi ha un estat intermig entre la mort i l&#039;arribada del Juí Final, que rep el nom de &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039;, en el que les ànimes experimentaran els patiments necessaris per a que després puguen ser salvades en el Juí Final; el &#039;&#039;Barzaj&#039;&#039; té, per tant, un caràcter semblant al purgatori cristià, pero el seu alcanç és major, puix també poden ser purificats aquells que han mort culpables de pecats greus, si aixina ho dispon Deu. Segons la major part de les escoles religioses dels &#039;&#039;sunites&#039;&#039; (una de les famílies religioses naixcudes de l&#039;Islam primitiu) l&#039;únic pecat que no podrà ser perdonat en el Juí Final és la falta de fe en l&#039;Islam; unes atres escoles, i la família religiosa dels &#039;&#039;chiites&#039;&#039; (naixcuda també a partir de l&#039;Islam primitiu) consideren alguns pecats especialment greus, a més de la falta de fe, que tampoc podran ser perdonats en el Juí Finali.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143437</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143437"/>
		<updated>2018-12-11T09:29:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies reformades neguen l&#039;existència d&#039;un cel, infern o purgatori anteriors al Juí Universal: les ànimes esperarien, com a dormides, la resurrecció i el Juí Final.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finalment, algunes creences d&#039;inspiració cristiana, com els adventistes, proponen que en la mort desapareix el cos i l&#039;ànima, i en la resurrecció dels últims temps, Deu tornarà a crear el cos i l&#039;ànima de cada u. Esta creença se separa moltíssim de la tradició cristiana, primer perque deixa de creure en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima; segon perque la resurrecció passa a ser concebuda com una nova creació, i tercer perque el model de la resurrecció dels morts és la resurrecció de Jesucrist, i esta no va ocórrer al modo d&#039;una nova creació, com propon esta creença, sino com una transformació del cos de Crist tornat a animar per l&#039;ànima i la divinitat, que segons la fòrmula del Credo coneguda com a &#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;, &amp;quot;va devallar als inferns&amp;quot; abans de la resurrecciói; de fet, el cos resucitat de Jesucrist mostrava la senyal de les ferides que va patir en mans, peus i costat, i li les va mostrar a Sant Tomàs com a prova de la resurrecció&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 20, versículs 24 a 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143436</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143436"/>
		<updated>2018-12-11T09:24:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Estes creences cristianes les anem a desenrollar en els successius punts de l&#039;artícul, i només cal matisar que algunes confessions cristianes se separen un poc d&#039;este esquema general del Catolicisme&amp;lt;ref&amp;gt;- Sayés, José Antonio: Escatologia. Ed. Palabra, Madrid, 2006 &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
	- Sánchez de Alva, Justo Luis; Molinero, Jorge: El Más Allá. Iniciación a la Escatología. Ed. Rialp, Madrid, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Algunes iglésies ortodoxes i reformades (luteranes, calvinistes, evangèliques...) no contemplen l&#039;existència d&#039;un estat de purificació; les ànimes que no mereixen entrar en el Cel, pero tampoc són tan roïnes com per a la condenació eterna, simplement esperen, com a dormides, la celebració del Juí Universal, en el que la misericòrdia divina, remoguda per les oracions dels vius, els portarà també al Cel.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143435</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143435"/>
		<updated>2018-12-11T09:19:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ==&lt;br /&gt;
=== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;===&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ===&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ===&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1.4. Segons el Cristianisme ===&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a &#039;&#039;l&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el &#039;&#039;&#039;Juí Universal&#039;&#039;&#039; que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143422</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143422"/>
		<updated>2018-12-10T20:36:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== VIDA ETERNA ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ===&lt;br /&gt;
==== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;====&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ====&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ====&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de [[França]] en la segona mitat del [[sigle XI]], gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 1.4. Segons el Cristianisme ====&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en l&#039;&#039;&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a l&#039;&#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que em diu &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que fa la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant Mateu, capítol 7, versícul 21&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el Juí Universal que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossos&amp;lt;ref&amp;gt;Segons el llibre del Fets dels Apòstols, quan Sant Pau predica als ciutadans d&#039;Atenes sobre la fe cristiana, en nomenar la paraula &#039;resurrecció&#039;, els assistents dissolgueren la reunió (capítul 17)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143417</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143417"/>
		<updated>2018-12-10T19:45:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== VIDA ETERNA ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ===&lt;br /&gt;
==== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;====&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ====&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ====&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de França en la segona mitat del sigle XI, gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.4. Segons el Cristianisme ====&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en l&#039;&#039;&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a l&#039;&#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Per una part el nomenat &#039;&#039;&#039;Juí Particular&#039;&#039;&#039; que patirà cada ànima tot seguit de la mort, o siga, després de la separació del cos i de l&#039;ànima. Les ànimes comencen a tindre ya el premi o el castic a les seues accions de la vida corporal, i la possibilitat d&#039;una purgació abans de fruir del Cel, si les obres han segut bones pero imperfectes. En este aspecte, la creença cristiana no es diferencia molt d&#039;allò que hem descrit anteriorment per al cas de l&#039;antic Egipte o de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; descrit per Virgili. La diferència s&#039;ha de buscar en la matèria del juí: mentres que els grecs, els romans o els egipcis parlen d&#039;un juí d&#039;actes socials (heroismes, bon govern, vida familiar...), el juí en el cristianisme versa sobre el compliment intern i extern dels preceptes morals ordenats per Deu&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;No tot el que diga &#039;¡Senyor, Senyor!&#039; entrarà en el Regne del Cel, sino el que complixca la voluntat de mon Pare&amp;quot;, de l&#039;Evangeli segons Sant&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Per atra part, la resurrecció del morts i el Juí Universal que tindran lloc al final del temps del món que coneixem, perque es donarà pas a un nou món. A partir d&#039;este moment, cada persona fruirà el premi a les seues bones accions o patirà el castic a les seues accions roïnes, conjuntament el seu cos i la seua ànima, i com el juí universal és el definitiu, ya no existirà l&#039;estat de purificació, perque les ànimes hauran segut ya purificades en l&#039;espera d&#039;este moment. En este aspecte, la creença cristiana és nova del tot respecte de l&#039;antiguetat clàssica, puix els pobles antics no contemplaven la resurrecció dels cossosii.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143416</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143416"/>
		<updated>2018-12-10T19:40:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== VIDA ETERNA ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ===&lt;br /&gt;
==== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;====&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ====&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ====&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de França en la segona mitat del sigle XI, gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.4. Segons el Cristianisme ====&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, punts 1020 i següents. La &amp;quot;Conferència Episcopal Española&amp;quot; ha publicat la 3ª Edició oficial en castellà.&amp;lt;/ref&amp;gt; afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el &#039;&#039;Cel&#039;&#039;, a una purificació en espera del Juí Final (el &#039;&#039;Purgatori&#039;&#039;), o a la condenació eterna en l&#039;&#039;&#039;Infern&#039;&#039;. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el &#039;&#039;Juí Final o Universal&#039;&#039;, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al &#039;&#039;Cel&#039;&#039; o a l&#039;&#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En estes afirmacions hi ha dos realitats diferenciades:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143415</id>
		<title>Vida Eterna</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Vida_Eterna&amp;diff=143415"/>
		<updated>2018-12-10T19:37:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pepfurio: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== VIDA ETERNA ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El terme “&#039;&#039;&#039;vida eterna&#039;&#039;&#039;”, utilisat molt a sovint en la [[Catòlic|Teologia catòlica]], pot fer referència a dos realitats:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En un sentit ample, és la vida a continuació de la mort natural, que no acabarà mai, en la que es fruïx del premi per les bones obres de la vida en este món, o es patix el castic a les obres roïnes fetes en la vida que ací coneixem.&lt;br /&gt;
* En un sentit restrictiu, és la vida eterna en el Cel, fruint del premi per les bones obres, participant de la felicitat de [[Deu]], de la [[Verge Maria]], dels àngels i dels sants, reservant-se per a la situació de castic etern per les males obres la denominació de &#039;&#039;mort eterna&#039;&#039;, o &#039;&#039;condenació eterna&#039;&#039;, o simplement &#039;&#039;Infern&#039;&#039;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el present artícul anem a considerar les següents qüestions:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
#  Immortalitat de l&#039;[[ànima]]&lt;br /&gt;
## Segons la filosofia tradicional en Occident&lt;br /&gt;
## Segons l&#039;antiguetat clàssica&lt;br /&gt;
## Segons la creença en la reencarnació&lt;br /&gt;
## Segons el [[Cristianisme]]&lt;br /&gt;
## Segons les atres creences monoteistes occidentals&lt;br /&gt;
#  La resurrecció dels morts i el món futur&lt;br /&gt;
#  Escatologia intermija: des del moment de la mort a la Fi del Món&lt;br /&gt;
## Les ànimes poden fruir el premi o patir el castic&lt;br /&gt;
## La purificació de les ànimes: purgatori, sufragis pels difunts&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La part de la [[Teologia]] que estudia les qüestions referents a la vida en acabant de la mort rep el nom d&#039;&#039;&#039;&#039;Escatologia&#039;&#039;&#039;, paraula que prové de les paraules gregues &#039;&#039;éskhatos&#039;&#039;: ‘últim’ i &#039;&#039;logos&#039;&#039;: ‘estudi’.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1. Immortalitat de l&#039;ànima ===&lt;br /&gt;
==== 1.1. Segons la filosofia tradicional en Occident&amp;lt;ref&amp;gt; - Gilson, Etienne: La Filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, Madrid, 2014&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
 	- Sánchez Meca, Diego: Historia de la Filosofía Antigua y Medieval. Ed. S. L. - Dykinson, 2013&amp;lt;/ref&amp;gt;====&lt;br /&gt;
Les arrels de la filosofia occidental estan en Plató i Aristòtil, el primer és discípul de Sòcrates i el segon és discípul de Plató. Plató creïa no soles en l&#039;immortalitat de l&#039;ànima, sino també en la seua preexistència abans del naiximent de les persones. Els dos basen la seua creència en les propietats espirituals de l&#039;ànima.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
L&#039;ànima és el principi immaterial que dona unitat al cos d&#039;un ser viu; allò que fa que l&#039;organisme, a pesar de tindre moltes parts, funcione com un sol subjecte; allò que manté unides i coordinades les parts d&#039;un ser viu; que no pot ser un component material, perque a continuació nos hauríem de preguntar com s&#039;unix eixa part coordinadora a lo restant del cos. És, com hem dit adés, un principi immaterial que informa totes les parts del cos.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Segons este concepte, posseïxen ànima tots els sers vius, plantes i animals. Pero l&#039;ànima de les persones és especial, perque dota a les persones de capacitats que estan per damunt de la matèria, i que són bàsicament dos, incloses dins de la capacitat del coneiximent humà:&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
*  La capacitat de reflexió. La matèria no és reflexiva: un ull no pot vore&#039;s a si mateix, com no siga mirant-se en un espill; un dit no pot tocar-se a si mateix, sino que toca atres coses; els animals no són conscients del seu coneiximent; en canvi la persona humana és conscient del seu coneiximent: coneix que està coneixent; pot fer una introspecció de la seua persona.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;afirmació de que un animal no és conscient del seu coneiximent és discutida per alguns, pero lo ben cert és que no es poden dissenyar experiments per a comprovar la reflexió del coneiximent, i nos hem de guiar pels efectes del comportament, i aixina com els sers humans som capaços d&#039;altruisme, és dir, de reconéixer en un atre “un atre yo”, i patir per ell (= compadir, condoldre), i treballar per ell, el comportament animal nos dona mostres d&#039;altruisme només en casos de parentesc, és dir, comportaments instintius a favor de la pròpia descendència o dels seus germans o membres de la manada: cooperació instintiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* - La capacitat d&#039;abstracció. El coneiximent humà és capaç de formar idees que transcendixen la matèria. Açò és fàcil d&#039;explicar en el cas de les idees negatives: “un automòvil no negre”. Eixa idea no respon a cap realitat material, perque no existixen automòvils “no negres”, sino automòvils blancs, grocs, grisos, rojos... Eixe concepte (&amp;quot;no negre&amp;quot;) és frut d&#039;una abstracció a partir de les realitats materials.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Com que l&#039;ànima humana és capaç d&#039;accions que transcendixen la matèria, diem que és espiritual, i si transcendix la matèria, ha de continuar existint encara que la matèria desaparega, que es descomponga en la mort. L&#039;ànima humana perviu més allà de la mort. Un atre problema serà com podrà conéixer o manifestar-se si li falta el cos, que és la matèria a través de la qual coneixia i es manifestava.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.2. Immortalitat de l&#039;ànima segons l&#039;antiguetat clàssica ====&lt;br /&gt;
En la lliteratura clàssica grecorromana, es traslluïx la creença en que les ànimes dels morts continuen existint, encara que en un inframón, al que nomenen &#039;&#039;l&#039;hades&#039;&#039;, del qual no es pot eixir, ni poden comunicar-se en els vius, ni poden realisar cap activitat; les ànimes estan com a dormides. L&#039;hades és descrit per primera vegada per Homer (sigle VIII a. C.) en les seues obres L&#039;Ilíada i L&#039;Odisea, i el nom és una simplificació del terme &amp;quot;regne d&#039;Hades&amp;quot;, deïtat grega que governa les ànimes dels morts.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
És cert que existix també la &#039;&#039;nigromància&#039;&#039;, activitat que eixercixen algunes persones en dots especials, rebudes com a regal d&#039;alguna divinitat. Estes persones eren capaces de comunicar-se en els difunts i transmetre mensages dels difunts per al vius, generalment en propòsits d&#039;endevinació del futur. Coneguda és l&#039;activitat nigromàntica de la &#039;&#039;pítia&#039;&#039; de l&#039;oràcul de Delfos&amp;lt;ref&amp;gt;GRAVES, Robert: Los mitos griegos, I, pág. 97. Alianza Editorial, Madrid, 2001, ISBN 84-206-7262-9&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en l&#039;existència de l&#039;hades i d&#039;una situació de infraexitència de les ànimes dels morts era prou general en tot Occident, i no es diferencia molt d&#039;allò que creïen els judeus en l&#039;època anterior a l&#039;invasió de Palestina pels assiris i els caldeus (que ocorregueren en els segles VIII a VI abans de Crist). Els judeus parlaven del &#039;&#039;sheol&#039;&#039;, de característiques semblants a l&#039;hades, i encara que els judeus piadosos mostraven l&#039;esperança de que Deu els protegiria en el sheol, lo ben cert és que el comú dels judeus esperava en esta vida la retribució de les bones obres o el castic de les males obres, en els autors dels fets o en la seua descendència, puix no esperaven molta activitat per a les ànimes en el sheol. Aixina, en els salm 87 (88) escriu l&#039;autor: “¿faràs tu maravelles pels morts? ¿s&#039;alçaran les ombres per a donar-te gràcies? ¿s&#039;anuncia en el sepulcre la teua misericòrdia, o la teua fidelitat en el regne de la mort? ¿es coneixen les teues maravelles en la tenebra, o la teua justícia en el país de l&#039;oblit?”&amp;lt;ref&amp;gt;Traducció feta a partir de la versió llitúrgica espanyola del salm.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Arguments que donen força a la seua petició en la que demana a Deu que el lliure de la mort.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Els antics egipcis diferenciaven diversos graus de benestar en el món dels morts, cosa que justifica la preparació dels soterraments per part de la gent més adinerada, com per eixemple les famoses piràmides per als faraons; es tractava de guanyar el favor de les divinitats davant d&#039;un juí a l&#039;ànima; en l&#039;Egipte primitiu, es creïa que les ànimes dels bons eren acollides per &#039;&#039;Osiris&#039;&#039;, deesa de la resurrecció, i les roïnes quedaven en poder d&#039;&#039;&#039;Ammit&#039;&#039;, deu devorador del morts. Pero sempre les referències a la vida després de la mort descriuen una existència d&#039;ombres, inferior a la vida tal com es coneix en este món&amp;lt;ref&amp;gt;- Budge, E. A. Wallis: El libro egipcio de los muertos. Málaga: Editorial Sirio, 2007. ISBN 978-84-7808-532-3&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
- Lara Peinado, Federico: Libro de los Muertos [1989]. Madrid: Tecnos, 5ª edición, 2009. ISBN 978-84-309-4804-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Esta idea del juí després de la mort ve replegada també pel poeta romà &#039;&#039;Virgili&#039;&#039; (70 - 19 a.C.) en la seua descripció de l&#039;&#039;&#039;hades&#039;&#039; que fa en la seua obra &#039;&#039;L&#039;Eneida&#039;&#039;; la seua concepció es considera &amp;quot;precristiana&amp;quot;, puix a més de considerar un premi per als bons difunts (que viuen en els &#039;&#039;Camps Elíseus&#039;&#039;) i un castic per als roïns (que viuen en el &#039;&#039;Tàrtar&#039;&#039;), deixa també una possibilitat de purificació dels difunts abans d&#039;accedir al premi, cosa semblant al &#039;&#039;purgatori&#039;&#039; cristià. Pot ser per això, el lliterat italià &#039;&#039;Dante Alighieri&#039;&#039; (1265-1321), en la seua coneguda obra &#039;&#039;La Divina Comedia&#039;&#039;, adjudica a Virgili el paper de guía en la visita a l&#039;infern i al purgatori. Pero de la mateixa manera que hem descrit per al cas dels egipcis, la vida d&#039;ultratomba és sempre descrita com a &amp;quot;inframón entre ombres&amp;quot;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.3. Segons la creença en la reencarnació ====&lt;br /&gt;
La creença en la &#039;&#039;reencarnació&#039;&#039; prové de l&#039;&#039;&#039;hinduisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0&amp;lt;/ref&amp;gt; (religió tradicional de l&#039;Índia) i d&#039;ell ha passat a les diferents religions orientals, o be perque són religions naixcudes en ambient hinduiste, com el &#039;&#039;jainisme&#039;&#039;, el &#039;&#039;sijisme&#039;&#039; o el &#039;&#039;budisme&#039;&#039;, o be perque des d&#039;estes religions s&#039;ha introduït el concepte en les religions tradicionals dels pobles orientals, com el &#039;&#039;shintoisme&#039;&#039; de Japó o el &#039;&#039;taoisme&#039;&#039; de China.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Encara que segons les diferents religions i tradicions religioses n&#039;hi ha matisos diferenciadors, en general la creença supon que s&#039;admet un principi espiritual (l&#039;ànima) en les persones que perviu després de la mort; el cos ya no és útil a l&#039;ànima i esta ha de passar a informar un nou cos. En general, se supon que les persones que han segut bones i espirituals, es reencarnen en persones de més categoria o en divinitats, mentres que les persones que han segut roïnes i carnals, es reencarnen en persones d&#039;inferior categoria, en animals o en sers de l&#039;infern. La transmigració continua indefinidament, fins que la persona conseguix un grau d&#039;espiritualitat tal que l&#039;ànima es veu lliberada de la necessitat de tornar a encarnar-se; o en algunes religions, que conseguix l&#039;unió en la divinitat superior i no ha de regressar al món material; o en el budisme, que conseguix &amp;quot;el no ser&amp;quot; (el nirvana) i no necessita tornar a ser.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La creença en la reencarnació passà a Occident a través dels filòsofs grecs &#039;&#039;Pitàgores&#039;&#039; (569-475 a. de C.) i &#039;&#039;Plató&#039;&#039; (427-347 a. de C.). Pitàgores justifica la seua creença en que afirmava recordar una vida passada seua durant la guerra de Troya&amp;lt;ref&amp;gt;Diodoro, Biblioteca Histórica 10.6.1&amp;lt;/ref&amp;gt;, i Plató la defén com a part de la seua creença en la preexistència de les ànimes&amp;lt;ref&amp;gt;Idea desenrollada en el &amp;quot;Mit de la Caverna&amp;quot;, que s&#039;explica en el llibre VII de la República&amp;lt;/ref&amp;gt;. També Plató li supon a la reencarnació la seua utilitat com a mig per a que les ànimes vagen perfeccionant-se en cada encarnació; pero no elabora un cos doctrinal sobre el tema, al modo de les religions orientals.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
També hi ha testimonis de creences en la reencarnació dels héroes en els pobles de cultura celta&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, en el llibre VI de la &amp;quot;Guerra de les Gàlies&amp;quot; de Juli César&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Les religions monoteistes occidentals (&#039;&#039;Judaisme, Cristianisme, Islamisme&#039;&#039;) rebugen la creença en la reencarnació de les ànimes, i la cultura occidental no l&#039;ha assimilat mai de forma majoritària. Pero no deixen d&#039;existir indicis de creences en la reencarnació en el &#039;&#039;gnosticisme&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Jonas, Hans (2000, 2003). La religión gnóstica. El mensaje del Dios Extraño y los comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;, corrent religiosa de l&#039;àrea grega dels primers sigles de cristianisme, i en el cas dels &#039;&#039;càtars&#039;&#039; o &#039;&#039;albigencs&#039;&#039;, una doctrina relacionada en el gnosticisme que es va escampar pel sur de França en la segona mitat del sigle XI, gràcies a la protecció dels senyors feudals que veïen en la nova doctrina una oportunitat de deslligar-se del vassallage del rei de França o del rei d&#039;Aragó&amp;lt;ref&amp;gt;Ávila Granados, Jesús (2005). La Mitología Cátara - Símbolos y pilares del catarismo occitano. Madrid: mr ediciones. ISBN 84-270-3126-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== 1.4. Segons el Cristianisme ====&lt;br /&gt;
L&#039;últim artícul del nomenat &amp;quot;&#039;&#039;Credo apostòlic&#039;&#039;&amp;quot; de l&#039;Iglésia Catòlica és &amp;quot;(crec) en la vida eterna&amp;quot;. En el &amp;quot;&#039;&#039;Credo nicé-constantinopolità&#039;&#039;&amp;quot;, comú a l&#039;Iglésia Catòlica, l&#039;Anglicana i les nomenades iglésies ortodoxes de l&#039;orient cristià, es formula esta creença com &amp;quot;(crec) en la vida del món futur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlica, 2ª Secció: la professió de fe cristiana.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La predicació de Jesucrist està farcida de referències a la vida després de la mort: els discursos en que explica el juí final, en el que els bons passaran a fruir de la vida eterna i els roïns a la condenació eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Per exemple, Evangeli segons Sant Mateu, capítul 25&amp;lt;/ref&amp;gt;; o la paràbola del ric Epuló i el pobre Llàzer, en qué es descriu un infern i un cel respectivament per als dos difunts&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 16&amp;lt;/ref&amp;gt;; o l&#039;episodi de la resurrecció del seu amic Llàzer, de Betània, en el que reafirma la creença en la resurrecció dels morts al final dels temps i la vida eterna&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Joan, capítul 11&amp;lt;/ref&amp;gt;; o el diàlec entre Jesús i &amp;quot;el bon lladre&amp;quot; quan els dos estan patint la crucifixió i Jesús li promet al lladre que &amp;quot;hui mateixa estaràs junt en mi en el paraís&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Evangeli segons Sant Lluc, capítul 23&amp;lt;/ref&amp;gt;; i molts més eixemples.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
El Catecisme de l&#039;Iglésia Catòlicai afirma que al final de la vida present l&#039;ànima es presenta davant de Deu que la jujarà i passarà a la vida de felicitat eterna en el Cel, a una purificació en espera del Juí Final (el Purgatori), o a la condenació eterna en l&#039;Infern. I que al final dels temps, Jesucrist vindrà al món, resucitarà als morts i farà el Juí Final o Universal, i totes les persones, en el seu cos i la seua ànima, seran destinades per a sempre al Cel o a l&#039;Infern.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Religió]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pepfurio</name></author>
	</entry>
</feed>